

D4119

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭ་བྱཱ་ཁྱཱ་ན་ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་བི་ན་ཡ་སཱུ་ཏྲ་བྲྀཏྟི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རང་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུལ་བའི་མདོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ནི་མཛད་གྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་འོད། །རང་གིས་དེ་ཉིད་རྣམ་བཤད བྱ།།དེ་ལ་མདོ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ་། །མདོ་བརྩམས་ པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་ ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།།དཔེར་ན་གྲོང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ངེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ན་འདིས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བའོ། །འོ་ན་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ།འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ ལམ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པའི་སྒྲ་ནི་རྩོམ་པའི་དོན་ཅན་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐ་མའི་དོན་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་བསྟེན་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།འཁོར་བར་འཇུག་པ་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་ཅན་ནི་ངེས་པའི་སྒྲ་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེས་ན་གང་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་འདིས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྙོམས་པར འཇུག་པའི་ལམ་དུ་འོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ།།དེའི་ལམ་ལས་གང་ཞིག་ལོངས་ནས་ལམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་ཉམས་ པ་དེ་ནི་འདིའི་མིང་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དོ།།འདིར་འབྱུང་བ་ནི་ལམ་ཐོབ་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་མ་བསྟེན་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ ཡང་འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་མ་ལུས་པའི་འདུལ་བས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

梵语：Svavyākhyāna Abhidhāna Vinaya Sūtra Vṛtti Nāma
藏语：律经注释明说自释论
顶礼一切智者！
为了汇集所有律经，菩萨功德光自己将作此释论。
其中第一经是这样的：'然后'，'就出离戒律而言'等。其中'然后'一词是表示主导的意思。应知从开始造论直至圆满都是就出离戒律而言。
此处'出'是指获得而非离去。由此出离故称为出离，如说'获得城邑'一样。'决定'一词是表示不退转之义，即不退转地出离称为决定出离。
如是，此处说的是真实证得无余涅槃，因为那是不退转的出离。
那么，由于从彼出离故称为出离，为何此词不表示真实证得有余涅槃呢？若说'由此出离故称为出离'是表明道的显说，
因为'决定'一词既非表示开始义，也非表示最终义。由此所依能表示真实证得有余涅槃，
即从轮回开始进入中出离故称为出离，或说趣向轮回的究竟，这也非所依。
然而此处'决定'一词明确表示不退转义。因此，唯说不退转进入的出离，而非其他。
因为有人入于等持道后，在金刚喻定后真实证得有余涅槃。
从其道中出而趣向他道者即非不退转，如从阿罗汉果等退失者即不显现此名。
此处'出'是指获得道而非离去。因此，由于未真实依止离去义，故不会有决定出离的过失。
出离的戒律即是决定出离戒。此处应知，凡是戒律的一切因缘都在律中宣说无遗。

།དེ་བས་ན་འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཞི་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་དང་། དབྱར་གྱི་གཞི་དང་། དགག་དབྱེའི་གཞི་དང་། སྲ་བརྐྱང་ གི་གཞི་དང་།ཆོས་གོས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་དང་། སྨན་གྱི་གཞི་དང་། ལས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞི་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱོངས་པའི་གཞི་དང་། ལས་ བྱེ་བའི་གཞི་དང་།འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞི་དང་། རྩོད་པའི་གཞི་དང་། གནས་མལ་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་རིམས་འདིས་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་མ་ལུས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འདིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཉེ་ བར་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ་འདིར་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྡུ་བ་དང་།འདིར་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཐོག་མར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ཡང་དག་པར་གཞག་པའོ། །བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་བསླབ་པ་མ་ལུས་པ་འདོར་བ་ ལ་སོགས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བསླབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་རིམས་ཀྱིས་རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་དུས་དུས་སུ་མདོ་ལ་ བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།དུས་གང་ཞིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་དོན་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་སོན་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་དེའི་རྗེས་ལ་དབྱར་གྱི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ངེས་པའི་བདག་ ཉིད་ཅན་དབྱར་གྱི་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཐ་མར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་དག་པ་ཡོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེའི་རྗེས་ལ་དགག་དབྱེའི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་སུ་ ཞིག་དབྱར་གྱི་གཞི་ལ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་གནས་ངེས་པ་ལས་ལུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་དེ།ཤིན་ཏུ་སྦྱོངས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྗེས་ལ་དེའི་རིམ་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པ་ ལས་གོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ལ་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་གཞིའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཀོ་ལྤགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ།།ནད་གསོ་བ་མེད་པས་གནས་གཅིག་གམ་སོ་སོར་གནས་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་དང་ཉེ་བའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དག་གིས་དང་པོར་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་ཕལ་ཆེར་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་བསྟེན་པ་དེ་ལས་དགོས་པའི་ཆོ་ག་རིགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་སྨན་གྱི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་རྗེས་ལ་ལས་ཀྱི་གཞི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།སྨོན་ལམ་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་སྐབས་ལ་སོགས་ པས་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

因此，在此依次为：出家事、分别事、布萨事、安居事、自恣事、皮革事、衣事、皮革事、药事、羯磨事、悔罪事、时与非时所摄事、他处住持事、清净事、破羯磨事、破轮事、诤事、卧具事等，以此次第完整进入律仪。
此中意趣为：以此方式获得出家和具足戒是合理的，此中首先应当如是摄受，此中应当如是舍弃，因此首先建立出家事。
对于已入教法者，由于舍弃一切学处等非理行为，其学处即是此，因此其后正入分别。
关于布萨事等，次第之因即是：为使学处相同，依经时时广大宣说，因此宣说布萨事。
于某时一处住持成办义利，从住持而起仪轨，其后宣说安居事。
于确定处所性质的安居事最后，以'于见等三处僧众作自恣'而于清净者行布施，其后宣说自恣事。
有何人以安居事住持性质而从确定处所转至他处，为住于极净之义而应依止，其后次第即是为此而宣说皮革事。
于彼无各别成办而系属衣之分别，离此性质之安排系属者，是施衣时，因此宣说衣事仪轨。
了知衣之分别即是皮革，其后宣说皮革事。
由无病愈而不能一处或各处安住，因此共同及近前后时中，初施衣时多有疾病发生，依止于彼而有义利仪轨之本质，其后宣说药事。
如是诸住持于所生诸事随行仪轨，其后宣说羯磨事。
于发愿羯磨等诸事中，以发愿羯磨等决定及各别成办之机会等为合理，其后宣说悔罪事。

།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་ལ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཞི་དག་ལ་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་སོ་སོར་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ། ཀཽ་ཤཱམྦཱི་དང་། སྐྱ་བོ་དང་། དམར་བ་དང་གང་ཟག་དང་ཀུན་ནས་གནས་པའི་གཞི་རྣམས་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་གཞན་འཇུག་པའི་དགོངས་པ་ནི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཉེ་བར གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་གཞིའི་མིང་གཞན་འདི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་ལས་བྱེ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞི་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ལ་བསྟེན་པའི་ཆོ་ག་འདིའི་རྗེས་སུ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ལ་རྩོད་པའི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་གང་དུ་འདི་ཐམས་ཅད་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལས་རིགས པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་རྗེས་ལ་གནས་མལ་གྱི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སོ་སོར་མདོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་གང་གི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི་ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་དུ་བྱས། རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ནས།ཐལ་མོ་སྦྱར་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་གསུམ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཁོར་དུ་གནས་པ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའི་ནང་དུ་མཚམས་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདིས་ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་བྱས་པ་ནི་ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་རིམས་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ལ་འདིར་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ནི་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙོག་ཙོག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། སྟན་ལ་ཉེ་བར་ འདུག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གང་དུ་གནས་ཤེ་ན། རྒན་རིམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ།

对于具有僧残罪的人，在适时与非适时集会时，对于住在他处的人，为了确定实行和各别实行行为之基础而如实进入。
憍赊弥、白色、红色以及补特伽罗和一切住处之基础，是以忏悔之基础等名称所说的，其他名称的意趣应当依照此次第解说。
对于随顺决定等的诸人进行调伏是合理的本性，其后显示清净之基础。
为了解说布萨羯磨基础的其他名称，对于了知者而言称为'趣入'，其后显示羯磨分裂和僧团分裂之基础。
依止名言的这个仪轨之后是合理的，这个意义上显示诤讼之基础。
在何处成办这一切和其他善法之处，依止此仪轨是合理的，其后显示卧具之基础。
杂事等也由这些详细分别的缘故，并非超过这些，因此不另作个别略说。
何处何者的加行，即从彼处决定摄集。
经由亲教师和轨范师的许可而圆满的是出家和近圆仪轨，为了显示此义，
所有僧众集会时，作如是威仪，礼敬长老后，合掌蹲踞而坐并作三次祈请，以一白三羯磨同时成办出家和近圆，如是称为'古时仪轨'。
为遮止僧团部分集会为眷属，故说'一切'之语。
眷属住处也非僧团一部分，而是界内所有住众。
此中作如是威仪即是作如是威仪。'如是'是指在佛陀教法中比丘的威仪如是，即剃除须发的比丘威仪，着三法衣之义。
'礼敬'是指对长老。
如将要解说的，此中明显相关的是'礼敬长老后以五支作礼'之义。
'合掌'即是合掌。
'蹲踞而坐'即是以蹲踞而住，非是以坐具而坐。
住于何处？即是'于长老'。

།འོ་ན་རྒན་རིམས་ལ་ཙོག་ཙོག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུག་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པའི་ལས་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མདོར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་འདིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སླར་ཚིག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ལས། འདིར་འདི་ལ་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་གོ། །སླར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་བཙུན་པ་རྣམས་གསོན་ཅིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་། བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བདག་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།།སྔགས་འདིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་གང་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་དང་ བཞིའི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་ཡིན་གྱི་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །དེ་ ལྟར་ན་ཡང་སྔགས་ནི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འདོད་ཅིང་གསོལ་ན། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་ འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་ཏེ། ལྟ་བུའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་ལས་སྔ་རོལ་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།ཅི་འོ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་རོལ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས། ཡང་ན་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་འདི་སླར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཤེ་ན་གང་ག་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་པས་སམ། འདི་རྣམས་ནི་དམན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལེགས་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་རྩེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་ ཏེ།བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་བརྗོད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་འདི་རྣམས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་ བར་མི་མཁོ་བ་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་འདིར་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་འདིས་ད་ལྟར་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ལ་ཕྱི་མ་ལས་གཞན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཕྱི་མ་ལས་ཁྱད་པར་དེ་ནི་འདིའི་ཆ་ལག་ཙམ་ཡིན་ནོ།

那么对于长老们应当蹲坐，合掌而住这句话是针对僧团所依赖的羯磨而确定的，是对一切羯磨的简要概括。因此，在此处也是为了羯磨而由这三者获得的，为什么又以现在时的仪轨作为主导而说'合掌'等确定呢？在此处对此所成就的，并没有'先前仪轨'这样的词语。
所谓'已作祈请'是什么呢？是指出家和具足戒。再次祈请是说：'大德僧众请听！我某某名，愿于善说法律中出家，受具足戒成为比丘'，这是广说。以此咒语祈请三次。
所谓'白四羯磨'是指以三次宣说所具有的白四羯磨，即以那白四羯磨本身。
'同时出家和受具足戒'是指出家和受具足戒是同时的，而不是次第进行。
'已经成就'是指成为僧团的比丘们。
如是，咒语是：'大德僧众请听！我某某名，愿于善说法律中出家，受具足戒成为比丘。请僧众为我某某名作出家和受具足戒。'
如是为先前仪轨，'如是'一词是表示分类。'先前仪轨'是指在现在时仪轨之前，具有如是分类的出家和受具足戒仪轨的意思。
那么，为什么世尊不先说现在时仪轨呢？或者为什么不再说这先前仪轨呢？因为那时清净的众生是能够理解的，对他们来说不需要次第确定，不需依靠他人，或通过学习；这些人不是低劣的，因为具有福德，不会造作不善；即使有人自己想要戏弄这些修行，当时也不会有遮障法的过失。同样，对于明了者来说也没有过失，因此说先前仪轨。
当这些以其他方式出现时，对于后来的一切来说，没有任何不需要的，因此在此处这样的观察有什么用呢？即使这仪轨现在不是世俗用语，然而对此除了后者之外没有其他，凡是与后者的差别，那只是这个的支分而已。

། དེ་ལ་འདི་ནི་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། འདི་ཙམ་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུལ་བའི་དབང་གིས་གཞན་འདིར་འདིའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། ། དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རབ ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ།།ཇི་ལྟར་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ཉིད་དུའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་བརྟེན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་ འབྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ལའོ།།འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ཏུ་ འགྱུར་གྱི།ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལ་མ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་སླར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་དེ་ལ་འོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དག་ གཉིས་པོ་འདི་ཡང་བརྟེན་པ་ལའོ།།སླར་འདིར་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་ལས་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཆོ་ག་ནི་དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས་ནས། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སྐབས་དབྱེའོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པ་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འདིར་བར་ཆད་དུ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་རྟེན་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་བར་ཆད་དྲིས་ནས་གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ ལ་དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྐབས་དབྱེ་བ་ནི་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཞུང་ལས་གང་སུ་དག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དེས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་ པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་ཉིད་དག་གི་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་ བར་སོང་བས་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་གང་ཞིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དེ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའོ། །བར་ཆད་དྲིས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་པོ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་། དེ་ནས་དགེ་སློང་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ།འདིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་མ་བཟུང་བ་ལ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

关于这个，这是咒语和密续，当时仅此而已，由于调伏的缘故，在此建立此仪轨，这是为了宣说的意义而假立的。如是具有必要性的是宣说往昔的仪轨。
现在要说现在的仪轨，为了出家和受具足戒，因此依止某位比丘作为和尚。'某位比丘'这个词的意思是，必定要依止某人才能出家，而不是受具足戒，为了明显显示这个意思而说'某位'这个词。
如何依止呢？答：作为和尚。为什么说'依止'呢？答：因此，即是为了出家和受具足戒。
这是因的第七格，对于这些，由于出家和受具足戒的缘故，以和尚身份依止某位比丘而成就出家和受具足戒，而不像往昔仪轨那样不依止某人。
在此，再次出家是指适合于此的戒律，应当了知是随顺沙弥戒。出家和沙弥戒这两者也是依止。
此处的特殊之处是，从和尚处出家，而戒律是从他处获得。关于所依能依的摄受，仪轨是初和尚询问遮难后，对清净者开许。
此处所说的遮难，是指杀生等对出家构成障碍的事。因此，询问所依补特伽罗关于出家的遮难后，如果此人没有这些法，因此对这个清净者，初和尚即沙弥和尚应当说'我为你剃度'而开许。
如是，经中说'凡是前往求出家者，彼应当询问遮难法而摄受'。
为了显示诸戒的次第，说'未受优婆塞戒者不可受沙弥戒，未受沙弥戒者不可受比丘戒'。这些优婆塞等之前前者，若未受持前者的本体而未承许，则不应授予后后者，这是显示建立。
询问遮难后，关于摄受出家，首先应当令受持优婆塞戒，然后是沙弥戒，之后是比丘戒，为了了知这个意思，即是说未受持前者则不能生起后者。

།དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་སྔོན་དུ་སྡོམ་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཁུངས་ཀྱི་ཚིག་གཙོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་ པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་ནི་ཁུངས་ཀྱི་ཚིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་བླང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་རྩོམ་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་ བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་ལེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་ནི་དེའི་ཚིག་གོ། །རྩོམ་པ་ནི་བརྩམས་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་ བླངས་པའི་ཚིག་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལེན་པ་པོས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཙུན་པས་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་ གཟུང་དུ་གསོལ།།བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་ དུ་བདག་དགེ་ཚུལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ།འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་རྩོམ་པ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཁ་ཅིག་དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བཙུན་པས་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་ དགེ་ཚུལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་འདིས་ནི་མི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཚིག་འདི་དག་འདི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ སྔར་ཉིད་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།འདི་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དུས་སུ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྡོམ་པ་ཡང་ དག་པར་བླངས་པའི་ཚིག་དག་གིས་འདི་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟེན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།འདིས་ནི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྒྲ་ཉིད་ལས་ནི་དེའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་འདི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཡང་དག་ པར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ།།གང་ཞིག་འདིར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའི་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

在获得比丘戒之前获得其他戒律时也必须有根本誓言，而获得沙弥戒时则不需要有优婆塞戒就能获得。比丘戒则没有根本誓言。
为了说明受戒之前必须先皈依，应当宣说皈依誓言，以及宣说成为优婆塞和沙弥的誓言。所谓'皈依'即是接受皈依。'我皈依佛'等表达皈依的语言就是皈依誓言。'宣说'即是开始。
说要宣说成为优婆塞和沙弥的誓言。那么是谁呢？是受戒者。具体是这样的：受戒者应当这样说：'尊者请听，我名某某，皈依佛陀。请尊者接纳我成为优婆塞，直至命终。'
'尊者请听，我名某某，直至命终皈依佛陀。皈依离欲者中最胜的法。皈依众中最胜的僧伽。请师父接纳我成为沙弥，直至命终。'应当如此宣说三遍。
有些人先说三遍皈依，然后再说'请尊者接纳我成为优婆塞'、'请师父接纳我成为沙弥'，这是不对的。因为这些正受戒的誓言本来就是这样的，皈依的语言不是单独的部分。
而且，如果之前已经单独受了皈依，那么在受戒时就不用再说皈依了，这样的推论是不对的。为了生起趋向涅槃的发心，在此时必须要说，因为这是正受戒誓言的组成部分，而不是其他。
没有坚固的涅槃发心就不能受戒，因为戒律是随顺涅槃的。那么为什么受具足戒时没有皈依语却能获得戒体呢？
这不是问题，因为'具足'这个词本身就表达了这个含义，而且具有断除一切不当行为的特征。因为从各个方面接受涅槃就是具足戒，因为住持具足戒的人会随顺涅槃而安住。
'应当'这个词是为了表明受戒者自己应当这样做的意思。这里由他人所说的应当理解为'教导'，而不是授予和接受。

།བསྙེན་གནས་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དེ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པའི་ཆོས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཁ་ཅིག་སྨྲས་ཏེ་།བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་འདི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་ལ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པ་དེས་བསླབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བརྗོད་པ་སྟེ།ཐོག་མར་ལྔ་རྣམས་ལའོ། །ཕྱི་མ་ནི་བཅུ་རྣམས་ལའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེས་ཤེ་ན། ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། འདི་དང་འདི་ལས་ བཟློག་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི།འདི་དང་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པ་དེ་ནི་བསྲུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁན་ པོས་སོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སྐབས་བྱས་པའོ། །དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་ནི་ཞུ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་གཏད་པར་ བྱའོ།།དགེ་སློང་དང་འབྲེལ་པས་འདི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་པས་སོ། །འདི་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བདག་གི་དོན་གྱི་ཚིག་གོ། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་བྱས་ པས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་འདི་ལ་ཞུ་བ་ནི་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་འདི་ལ་ཞུ་བར་ བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན།ཞུ་བར་བྱེད་པ་པོས་ད་ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་ནས་དག་ན་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ལ་དྲིས་ནས་དག་པར་གྱུར་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟོས་པས་ཞུ་བར་བྱའོ། །བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རབ་ཏུ་ འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པས་གོས་དཀར་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཚིག་དེ་ནི་གཞན་གྱི་བྱ་བས་འདི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་འདིར་མཁན་པོས་བུ་དང་འདྲ་བར་འཇུག་ པ་ལ་རང་གི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལའོ།།ཇི་ལྟར་ན་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལ་ཡང་རུང་། གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་ལ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་། སོ་སོར་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ འགྲེལ་པ་ནི་གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ།།གང་གི་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ནི་གནས་ཁང་ཁྱད་པར་རོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་ཞིག་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ།

应当知道近住戒也是由修行者自己来做。关于布施和接受法的'某些人说'，应当知道这是对他们的错误说法，因为与正确受持是相同的缘故。
其后'以承诺方式宣说学处'，此中'这'是指优婆塞和沙弥身份承诺语之后，应当按照优婆塞和沙弥各自的学处，如理宣说学处之语。最初是对五戒，后者是对十戒。
以何种方式知道呢？以承诺方式，即说'我愿远离这些'，而不是说'我愿守护您所授予的这些'。
'自己成就优婆塞后，应交付给向僧团请示的比丘'，此中'自己'是指此处的亲教师，因为这是关于出家的场合。自己令其成为优婆塞后，即授予优婆塞戒后。对于希望出家者，应以'请为我请示'之语交付给向僧团请示的比丘。
与比丘相关的这些事务是针对男众。这是为了显示'这是亲教师自己的事'而用自己的语词。因为不是羯磨等事务的缘故，即使未受具足戒者向僧团请示出家事宜也无妨，为了明确这种想法而说'比丘'一词。
如是经中说'其后应向比丘请求'。此中请示者应当如何做呢？'请示者应先问是否清净，若清净则可请示'，即向授戒的亲教师询问，若清净则可为希望出家者请示。
'大德请听！这位名为某某者希望出家'等咒语来请示，因为这是由他人行为而引发的，所以不是自己的事。如同此处亲教师对待如子般的弟子不是自己的事一样，此处也是如此。
如何知道应向住处僧团请示呢？说'可以向全体集会请示，也可以向各住处请示'。'分别计数'的解释即是'各住处'。所计数的是特定住处。
为了说明向谁请示及其仪轨，所以说'若一切清净则可'。

། བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ཕྱི་མ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའོ་། །མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཁན་པོས་འདི་ལ་གཙུག་ཕུད་མ་གཏོགས་པ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ ལྷག་པར་གནས་ནས་གང་ཞིག་འབྲེག་མཁན་གྱི་བྱ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བདག་པོའི་དོན་གྱི་ཚིག་གོ། །མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་རང་གིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་།།དོན་དང་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པའོ། །དེ་བས་ན་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་མཁན་པོའི་བསྒོ་བ་ལ་ནི་མི་སྡོད་པར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་གཞན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སླར་མཁན་པོས་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་ བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་།།གཙུག་ཕུད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཕུད་ལས་གཞན་ནོ། །ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གཟུགས་མི་སྡུག་པའི་བློ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ངེས་པ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བས་གསོལ་བའི་དོན་དུ་འདི་གཞག་པའོ། ། གཙུག་ཕུད་བྲེག་གོ་ཞེས་དྲིས་ནས་སྟེར་ན་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ་ཞེས་དྲིས་པར་གྱུར་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱ་བས་གལ་ཏེ་སྟེར་བར་གྱུར་ན་དེ་ནས་སྟེར་བ་ལ་གཙུག་ཕུད་བྲེག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པས་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས བྱ་བ་ནི་དུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆུས་སོ།།ཁྲུས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་དུས་ལ་མཁན་པོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མཁན་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་དེ་ལ་མཁན་པོས་བསྐོན་པར་བྱའོ། །བསྐོན་པ་ན་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་ མཚན་མེད་པ་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་མཚན་མ་ཚོར་བར་བརྟག་གོ།གཅེར་བུར་བྱས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་མ་ཚོར་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདིས་བདག་གི་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་རོ། །ཁས་བླངས་པས་མཁན་པོའི་ལས་འདིའོ། །ཡིད་ཆེས་ པའི་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་པས་ནི་གོ་ཆོད་པའོ།།བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་རྩོམ་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ ཐུབ་པ་དེ་ལ།ཇི་སྲིད་དུ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་མཁན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བརྩམས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་པོར་གྱུར་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འོ་ན་འདི་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་སྨྲ་ན་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དོར་བ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དེ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པའོ།།དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ནི་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མ་ལུས་པའོ།

说'将要宣说'这句话，'假如'这个词是表示假如的意思，是指望着未来时间出家的时候。
'应当请求和尚'这句话是指以请求咒语请求和尚为此人剃除顶髻以外的头发和胡须。
和尚亲自住于上位，为了正确指示剃发者的工作而说'应当剃除'，这是表示主动的词语。
在此不应理解为和尚亲自去做，也不应理解为通过他人间接去做。
是为了意义和实义而行动。因此不显现为从事于成办意义。
对此，对于和尚的教诫，不应理解为不住于剃除头发和胡须，而是由他人完成后，和尚再次对此人说'应当行持'。
'除了顶髻'是指除了顶髻以外。
对于剃除胡须，也不是像对此人生起不净相的想法那样，因此这是否确定或不确定，以此询问而设立此为请求的目的。
'问是否剃顶髻而给予则如此'，即当问'是否剃顶髻'时，如果将要出家者给予允许，那么随后对给予允许者应当剃除顶髻。
如是剃除头发和胡须后'应当沐浴'是指用适时的水。
在沐浴之后的时间，和尚应当给予袈裟衣。他也应当触礼和尚双足后接受。
然后和尚应当为他披上。披上时，为了完全断除黄门、阉人、无根、二根等过失，应当不令觉察地观察性器官。
不是让其裸露，而是不令觉察，即不令其生起'此人见到我的性器官'的想法。
这是和尚以承诺所作的事。由其他可信的比丘做也是有效的。
'所作'应当理解为'由和尚亲自'。
'以开始皈依而成办出家'是指和尚应当以'我某某名字，乃至于世尊释迦牟尼佛，乃至于众中最胜，乃至于正受出家之相'这样的咒语开始皈依而成办出家。
并非没有最初的皈依。
那么，有人说'这不是戒律'，说'此中开始皈依的意义是什么'，这是不正确的。因为所谓'出家'即是舍弃决定趣入，也就是对一切有漏事物不生欢喜而决定趣入。
因此，背离轮回即是完全舍弃决定趣入。

།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་ཉིད་དོ། ཁ་ཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བའི་སྔགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མདུན་དུ་བདག་ནི་དགེ་ཚུལ་དུ་ མཁན་པོས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལ་སླར་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་ལ་ཡང་གདོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མི་འཐད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་མཁན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་མཁན་པོའི་མིང་གཟུང་ ངོ་།།བདག་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ་། ། རུང་ངོའི་སྒྲ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་དུའོ། །མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ཉིད་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་རྣམས་འདོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་བྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཏེ།དེ་བས་ན་དེ་འདོན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོས་དེ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ལས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ།།གང་ཞིག་འདི་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སླད་དུའོ། །སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་འདིར་དེའི་ངང་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདི་གཏད་པར་བྱའོ་། ། ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་ནས་དག་ན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། ཀློག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི སློབ་དཔོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཡང་གི་སྒྲའོ།།ཅི་ཙམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཉིད་འདི་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེ་ན། དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་གང་ཞིག་གིས་སྔགས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལའོ།།དེ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་ངེས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལའོ། །གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་འདི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།

若无依止涅槃，则不能成就背离轮回。因此，如同戒律一样，在此也应当成就涅槃之心。因此，在此也开始皈依。
有些人说，在受具足戒时，在'我将正受出家相'这句之前，要念诵'请和尚摄受我为沙弥'这句。
这是不合理的，因为已出家者不能再出家，已受戒者不能再受戒，阿阇黎也不应该念诵咒语。
在成就沙弥戒的咒语中承认出家时，也要说'乃至命终我归依释迦牟尼佛，正受出家相'。为了表明意义，称呼名字说'此和尚'即称呼和尚的名字。
'请阿阇黎摄受我为沙弥'是他们的念诵。这也不合理，因为已受戒不应再受。
在请白之后说'可以'是指进入所谓的成就出家。'可以'这个词是为了考察所愿。
有些人念诵'在和尚等之后即应剃除须发而出家'。他们的意思是，如同沙弥一样，剃发等也是出家的规矩，因此这种念诵的想法是相关的。
同样，'和尚应当将他交付给使其成为沙弥的比丘'，是指由此使其成为沙弥，为了使其成为沙弥而具有此性质，故称为成就沙弥。为了了知此人成就沙弥戒。应知此处以心分别即依止于其性质。应当交付给使其成就之人。
问'是否清净'后，若清净则应当成就。'彼即是阿阇黎'是指使其成为沙弥者应视为阿阇黎。
教授、羯磨师、授住处及教读者亦然，'亦'字是总摄'诸阿阇黎'之义。
若问何时知此等为阿阇黎？答曰：'成就时即是'。以何义安立于咒语中，即为成就沙弥之义而为沙弥阿阇黎。
其成就即于决定义中成为阿阇黎等。成就即是生起。因此应知，于成就等圆满者中生起此等阿阇黎性。

།དོན་གང་ཞིག་ གིས་འདི་མཁན་པོ་ཡིན་པ་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཅི་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ནི་དེར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།གསོལ་བའི་དུས་མཁན་པོར་ཁས་བླངས་པ་གང་ཞིག་དེ་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ པའམ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གང་ཞིག་གྲུབ་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་མཁན་པོ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྗོད་པ་གང་ ཞིག་ལ་དོན་དེ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ།དེའི་ཆ་ལ་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྗོད་པ་གང་ཚིག་ལས་བརྗོད་པའི་ཆ་ཇི་ཙམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ ལ་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་མ་ལའོ།།དེའི་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཆ་གསུམ་པ་གང་ཞིག་དེ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོན་དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དཔེར་ན་གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་པོའི་བརྗོད་པའི་དུས་ནའོ། ། བདག་དགེ་ཚུལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གཞན་བརྗོད་པ་དེར་དགེ་ཚུལ་འདི་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་པོའི་དོན་གང་ཞིག་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས བྱ་བ་འདིར་ཤེས་པར་བྱའི་།བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐ་མ་ལ་མཁན་པོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་དུས་ནའོ། །མཁན་པོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་དགོངས་སུ་ གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དགེ་སློང་དང་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པས་ཕྱི་མ་མང་པོ་མཁན་པོས་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ།།དེ་ལ་གང་ཞིག་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་མཁན་པོས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱི་བ་འམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་སྔོན་དུ་གང་ཞིག་དེའི་དུས་ལ་མཁན་པོའི་དོན་ དེ་ཁས་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ།།དུས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མཁན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སློབ་དཔོན་མེད་པ་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་འམ། བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ འདིར་ཆ་གསུམ་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཡི་གེའི་ཚད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བཙུན་པ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །བཙུན་པ་བདག་གིས་མཁན་པོ་མཛོད་ཅིག་ བཙུན་པ་མཁན་པོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་རྒྱུན་དང་རབ་ཏུ་ཆད་པ་དག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཐ་མ་རབ་ཏུ་ཆད་པ་ནི་དོན་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བདག་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་། གསུམ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།

由于某种原因，这位和尚是和尚，对和尚本人来说，对于这确定的意义究竟是什么而产生的呢？这样说，受请求承认为和尚的，就成为了和尚。在请求时承认为和尚的那个人，他就成为了和尚。但不是为了成就出家或具足戒的性质。
为了成就某种目的而产生亲教师身份和和尚身份，对此何时成就呢？所说的最后的第三部分是成就，即在某种表述中，其意义成就了亲教师身份等，那就是表述。在其部分中意义成就，这些表述也是三种。对此，不知道从语言表述部分有多少，对此应当这样说：其中是最后的，是在后面的。
其表述的第三部分中，应当知道在其中成就了那个意义。以比喻来成立这个意义，例如在他人表述时如沙弥身份一样。他人是在求受戒者表述时。从'我是这个沙弥'之后的'亲教师'这样的表述中，他人表述时这个沙弥作为行为者、求受戒者的意义，即所谓的沙弥戒，应当知道其成就。
应当知道是'请亲教师摄受'，而不是'请尊者摄受'。这里最后是和尚的意义，即是'成就'的运用。这里是指在他人表述时。对和尚作请求时说'请垂念'的声音与比丘相关的表述，后面有许多和尚的表述。
其中第三个表述是'和尚将为我剃度'或'将令我受具足戒'，在此之前的那个时候，和尚的意义在承认的自性中成就。在出家的时候应当说'由和尚'。对于受具足戒，如果最初没有亲教师的话，不是由亲教师，或者说'尊者'，由于无间断，这里应当知道是第三部分。
不是以文字的数量，如此则对和尚作请求时有三个间断：'我名某某，请求尊者为和尚。请尊者做我的和尚。请尊者作为和尚令我出家或受具足戒。'
对于承认沙弥身份，有相续和间断两种，即皈依和承认沙弥身份。其中最后的间断是趋向其他意义，即'请亲教师摄受我为沙弥'这样分为两种，确定为三种。

།བརྗོད་པ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆ་གསུམ་པ་ལ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སླར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚམས གཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་འདི་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ན་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལས་གསང་སྟེ་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དུས་འདི་ལ་ལས་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གནས་སྦྱིན་པ་དང་ཀློག་པ་པོ་དག་ལ་དུས་གང་གི་ ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གནས་སྦྱིན་པ་དང་ཀློག་པ་པོ་དག་གི་ཚད་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཅི་ཙམ་གྱིས་འདི་དག་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་སྦྱིན་པ་ནི་ཞག་གཅིག་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མཐར་ཐུག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ་། ། ཞག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་གཅིག་ནི་ཞག་གཅིག་སྟེ། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་གནས་པའི་སླད་དུ་གནས་ཉིད་ཀྱི་གང་ཞིག་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་གནས་སྦྱིན་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ལས་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང ཞིག་ཉེ་བར་མཚན་མོ་གཅིག་ཀྱང་གནས་པ་ནས་གནས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ།།འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚུ་རོལ་དུ་ནི་རེག་པ་ཙམ་མི་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ངེས་པར་འབྲེལ་བཞིན་པ་ངེས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འོས་པ་མ་ ཡིན་ནོ།ཀློག་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་བཟླས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དང་ཉེ་བར་ཀློག་པའི་བསམ་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དེ་ནི་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀློག་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ལས། ཀློག་པའི་སློབ་ དཔོན་གང་ཞེ་ན།གང་ཞིག་དང་ཉེ་བར་རྐང་པ་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་དྲང་སྲོང་གི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་འདི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཀློག་པ་པོའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་འཛིན་པའོ། ། ལན་ཅིག་བརྗོད་པ་ལ་རེག་པ་ཙམ་མ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཀློག་པ་ཡིད་ལ་ངེས་པར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གསུམ་དུ་བརྩམས་ནས་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུན་བཞིན་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཀློག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་སེང གེས་གསུངས་པ།མ་ཐུ་རའི་ཀློག་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་མདོ་འདི་བརྩམས་སོ། །འདི་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འདི་གཞུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་མདོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཐད་པ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་རིགས་པ་མེད་པར་མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ངེས་པར་འདི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་དྲང་སྲོང་གིས་མཛད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀློག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཀློག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་། ཀློག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི ཀློག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།དཔེར་ན་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོམས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཀློག་པ་ལ་ཐ་སྙད་འདི་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་གཉིས་ནི་མཁན་པོ་ དང་སློབ་དཔོན་དག་གོ།།ཉེ་བར་ཀློག་པའི་ཚིག་ནི་ཉེ་བར་ཀློག་པའོ།

对于未完成的表述，为什么在第三部分中会出现这样的成就呢？就是所谓'重新做'的意思，对于结界等一切仪轨都应当如此观察。
如是，在秘密教授中，对于未完成秘密教授的阿阇黎位和沙弥位的近圆时，这样做羯磨，就是这个意思。
对于依止和读诵者，什么时候这样说是不知道的，因为不住于依止和读诵者的标准。
其中应当解说以多少而成就这些阿阇黎位。
依止即是一日依止，以近住究竟而言。
'一日'是指一昼夜为一日，为了依止阿阇黎而依止，其近住究竟即是依止究竟。
如是论中说：'何为依止阿阇黎？即使一夜依止者亦成为依止'。
从此开始，对于此圆满性质之前，若未作到仅触及不行的究竟，则以未作成就而心相续决定者不应入定数。
读诵即是诵一偈三遍，是指与某人以读诵心念诵一偈三遍者即是读诵阿阇黎。如是即是读诵究竟。
如是论中说：'何为读诵阿阇黎？与某人近诵四句偈亦三遍诵持而成就'。
因此，这里表明仙人论典的密意。
随诵读诵阿阇黎所说的读诵者之语即是持诵。
一次诵说未完成本质的读诵仅是触及而已，是心决定相续。
从三遍开始直至究竟，如同相续般表示。
因此说这读诵究竟是合理的。
阿阇黎仁钦僧格说：'摩偷罗的读诵者是如此的，因为如是见故。他造此经。'
这样不合理，因为某人不依此论典而造经。
对此说理由：'这只是无理趣而相续为经而已，因此某处必定出现如是本质的仙人所造'。
无读诵心而诵说非为读诵，无读诵心而诵说者不成为读诵，如诵经等。
因为以熟习心读诵此名称广为人知的缘故。
因此这里不观察阿阇黎位。
说'于彼二者不另外称说'，彼二者即是和尚与阿阇黎。
近诵语即是近诵。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་བཙུན་པ་དང་གནས་བརྟན་གྱི་ཉེ་བར་ཀློག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཀློག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཀློག་པ་མེད་པ་འདི་དག་གི་མིང་གཟུང་བ་ལ་རྒན་རིམས་ཉེ་བར་ཀློག་པ་མེད་པའི་མིང་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པར་རིགས་པར་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་ཡང་མཁན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་ལ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲ་དག་གིས་ཉེ་ བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་མ་སྨྲས་པར་མཁན་པོའི་མིང་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོའི་གཟུང་བས་སོ། །དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་དག་དང་བཅས་པས་མཁན་ པོའི་མིང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།ཚིག་འདི་མ་བརྗོད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་ཚིག་གང་ལ་འདི་ནི་འཇུག་པ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློའོ། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ།། །།དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་གང་ཟག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་།འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་ལས་བྱེད་པ་དང་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཁན་ པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།།གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གི་ ཚིག་སྟེ།ལས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་པ་ལ་ནི་གང་ཞིག་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བས་སོ། །དེ་རང་གིས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་ གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོའོ། །རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་འདི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། ། ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་དྲས་ཤིང་དྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་ངོ་། །མེད་པ་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་རྣམས་བགོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མི་ཆུང་ངམ་མི་ཆེ་འམ་མི་སྐྱ་འམ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འདི་ལ་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། མི་ཆུང་ངམ་མི་ཆེ་འམ་མི་སྐྱ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱོན་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་འདུས་ པས་སོ།

具寿、尊者和上座的诵读者们已经诵读。对于这些没有诵读者的名字，不应该按照年长顺序提及没有诵读者的名字，应当以此理解为禁止。
阿阇黎应当由阿阇黎自己宣说。和尚也是和尚自己。
所谓'不应对其他人这样做'，是指除了和尚和阿阇黎之外的其他人，不应用和尚和阿阇黎的称呼来称呼。
所谓'为了目的而称名'，不应在未说'为了目的而称名'这句话的情况下称呼和尚的名字。'规定'是指称呼和尚。应当伴随'为了目的而称名'这些话来称呼和尚的名字，意思是不能不说这些话。
对此，紧接着的规定用语，这是倒置的理解。
这是沙弥戒仪轨。
所谓'应从僧团受具足戒'，不像出家和承认沙弥身份那样是从个人受，而是应当从僧团受具足戒。
所谓'已倾向于成为和尚者应当向羯磨师比丘和教授师比丘请求'，'已倾向于成为和尚者'是指以和尚身份亲自住持具足戒。'应当请求'是指作请求。也应当向教授师请求。'比丘'一词是为了教授师而说的，不是为了羯磨师而说的。对于羯磨师，在宣说羯磨仪轨时已经确立其比丘身份。
所谓'应请求作和尚'是指将受具足戒者在僧团中央。
所谓'他应当亲自为其加持三衣'，'他'是指和尚。'亲自'在此不像剃度等仪轨那样完全不是，意思是应当亲自做这个。'为其'是指为将受具足戒者。
对于有布料的，通过裁剪缝制加持也可以。对于没有的，应当理解为经典中所说的'其他'。加持是为了着装的目的，应当理解为加持之后立即'应当穿着这些'。
所谓'也应向僧团展示钵是否太小或太大或太浅'，'展示'与'向僧团'相连。为什么要展示呢？说'是否太小或太大或太浅'，为了避免这些过失，对这样的不适合加持。'向僧团展示'是接在'应当住持'之后。
所谓'所有人都应说这不是那样的，钵很好'，是指按照比丘们集会的方式。

།དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱོན་འདི་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཀར་ནས་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་གང་ཡིན་ཞེས་ བྱ་བས་སྨྲར་བཅུག་སྟེ་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།བཀར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ནས་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པའི་ལས་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་བཀར་བའི་དོན་ཏེ་གཞན་མཐོང་ བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་གང་དུ་གནས་པ་འདི་ལ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལ་འདི་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་འདི་བཀར་ནས་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ་། །སུ་ ཞིག་ཅེ་ན།བཀར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སུ་ཞིག་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བཙལ་ནས་ཞེས་བྱའོ་། །སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་སྤྲོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་ པ་དེ་ཉིད་ལའོ།།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པའོ། །གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དོན་དུ་ལས་བྱེད་པ་པོས་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་སོན་པའི་སྔགས་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་འདོན་པར་བྱེད་ པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ལས་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདི་རྣམས་ལ་བློ་མཐུན་པར་གསོལ་བར་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་བས་ན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྐོག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གདོན་ པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་གསོལ་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མདོར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་བློ་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་ལྐོག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ནི་ བདེན་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དང་འབྲེལ་པའོ།།མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོང་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་རྗེས་སུ་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གོ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བདག་གི་དགེ་འདུན་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་མཆི་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་འདུན་ལ་འོང་བ་ཞུ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་ཅིག་གོ་།།ཁ་ཅིག་ནི་འདི་དང་སྔ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞུ་བའི་ཚིག་ལ་[(]ལེན་[,]ལན་[)]བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་པོ་ལ་ཁུར་བཀལ་ བ་འདི་མིན་ཏེ།གསང་སྟེ་སྟོན་པས་དང་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བྱེད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའོ།

如是之事物即是如此，具有小等过失。非如是者即是非如此，意思是远离这些过失。
通过隔离而作业，秘密教授者被问'是何人'而令其说话，令其欢喜后向僧团请白。'隔离'是指从坛场处移至他处，靠近教授者处，秘密教授者所在之处不在听闻范围内，此处隔离之意即是他人不得见。
因此，应当了知'于此所住之处不在听闻范围内而前往彼处'等作业仪轨。关于见近行，将解说：'面向大众，合掌，此人应隔离安置'。
是谁呢？'隔离'即是，某某名为秘密教授者如是祈请，以此咒语'我某某名为秘密教授者寻求'。'令欢喜'是指以'你欢喜吗'等对秘密教授者本人。
'彼'即是秘密教授者。'应请白'是指为此目的作业者应请白。有些人在此诵念'僧团对某某名为秘密教授者善加思维'等咒语是不合理的，因为会导致羯磨文也成为所作，且这些是为了表明同意而请白的规定。
因此，应当诵念'某某名为秘密教授者，某某名为私下教授者'，所以请白是如此简略，而非同意。'你且听'是指应当私下随教，应当以此了知秘密教授者。
'具寿你且听，你此是真实时'等咒语与'你且听'这些词相连。说'未被召唤之前不要来而坐'后随教，以此令僧团了知清净。
'大德僧众请听，某某以此咒语向我僧团随教'。以'如何'询问僧团是否可来。'若一切清净则应如是说'是指诸比丘得以圆具。
有些人认为这与前者是为了出家而请求的语句答复，若清净则一切僧众应如是说。因此说'清净'是不合理的，因为未将担子加于说者，因为秘密教授者最初即已说过。'作业者应令请求受具足戒'是指关于受具足戒。

།དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་ཆད་ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་དོན་དུ་ གསོལ་བ་བྱས་ནས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྐབས་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲིབ་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་སུ་གྲིབ་ཚོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལྷག་མའི བྱ་བའི་ཚད་བྱ་བ་ལ་གཏན་འཇུག་པ་མི་རིགས་པས་ལས་བྱེད་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ཚད་འདི་ལ་སྦྱར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེ་ཡང་ཚད་མ་འདི་ལ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཐུར་མ་སོར་བཞི་པས་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་དེ་རིང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཐུར་མ་སོར་བཞི་པས་ཚད་མཛེས་པའོ།།དེའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་ཞེས་སྦྱར་བར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུར་མ་སོར་བཞི་པ་ལ་ཇི་ཙམ་པའི་ཐུར་མ་རྣམས་དེ་ཙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་གྲིབ་མ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་སྔ་དྲོ་ལ་ སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ།།སྔ་དྲོ་དང་གུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་གསུངས་སོ། །དུས་ཚོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚོད་རྣམས་ཏེ། དགུན་གྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། དབྱར་ གྱི་དུས་དང་།དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང་། དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུན་གྱི་དུས་དང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སོ། །འོག་མ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་སོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་ལས་འོག་མ་ནི་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ།།ཐ་མ་ནི་དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ཆོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་པོ་དེས་མ་ཆོག་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་ནི་ཐ་མའི་དུས་ཏེ་དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ། །དུས་ཚོད་བརྗོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ལས་བྱེད་པ་པོས་གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་སོ།།ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྲོ་བ་ལ་སླར་མི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བར་འབྲེལ་ཏོ།།མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཁྱེད་ལ་སྔོན་བྱུང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་གིས་ཅི་ ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དེའི་འདོད་པའོ།།དེའི་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་གཟུང་ནས་སུ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སླར་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་མཐུན་པའི་མཁན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་བརྗོད་པའོ།

向僧团请求后应当询问遮难，这是说为了询问遮难而作请求。
'具寿者你要听，这是你说真实的时候，这是你显露的时候'等咒语来询问遮难。
应当授予具足戒是指以一白三羯磨，因为这是羯磨师的当前任务。
随即应当了知影长，这是说在授予具足戒之后，应当让受具足戒者了知影长的意思。
随即是指无间断。
如何了知是说因为不适合让羯磨师去测量剩余部分的尺寸，所以由其他人来应用这个尺度，这就是所说的。
关于这个尺度对于脚等，是什么呢？所说的是以四指长的木棍为好。
那个是说因为没有更长的尺度，所以以四指长的木棍为适宜的尺度。
应当称其为人影是说要与'好'相连。
那个是说要按照四指长木棍的长度来称量人影的意思。
昼夜的时分如早晨等是说要了知。
由'早晨和中午'等经文所说。
时节也是要了知。
那些有五个是说时节，即冬季时节、春季时节、夏季时节、短夏时节和长夏时节。
这些是说明其期限。
前两个各四个月是说冬季时节和春季时节。
下一个是一个月是说夏季时节。
其下一个是一日夜是说在夏季时节之后的短夏时节为一日夜。
最后是那个不够三个月是说一日夜不够的三个月是最后的时节即长夏时节。
在说明时节之后，羯磨师应当立即对刚受具足戒者说明住处是说四种粪扫处等。
堕罪法和作沙门法也是说应当说明不以嗔报嗔等。
说明最上所欲的真实圆满后，应当确实致力于成就戒律平等，最上所欲是指最上所欲的，即是向你们显示前所未有的。
'我将获得什么'等那是他的愿望。
其圆满是指把存在执取后说'于此出家和受具足戒'等。
再由和合的和尚等说明圆满的真实。

།རྫོགས་པ་ ཉིད་བརྗོད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ དོ།།བསྒྲུབ་པ་ནི་སྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་དང་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་དུ་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཕ་མ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་ པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ།།དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་པའི་འབྲེལ་བ་དེ་གོམས་པ་སོ་སོར་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་པ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགོས་པ་ རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ།།མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ལ་འདི་དང་འདི་རྣམས་བདག་གིས་རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ པས་སོ།།དེ་ནི་མ་བརྗོད་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གུས་པ་ལས་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱོད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་དང་། སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་ཁོམ་པ་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མིའི་ལུས་ཉིད་འདི་ལ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་གྲངས་མང པོ་ནི་བར་ཆད་རྣམས་དང་གཟུགས་ངན་པ་ཉིད་དེ་།དེ་བས་ན་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་གི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་གྱིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་གནས་འདི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ད་ནི་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །དང་པོ་ཕྱག་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ འདུས་པའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པའི་མདུན་དུ་སོ་ཕག་བཏིང་བ་དག་གིས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་སྟེ།ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་གཞིར་འཆད་པར་འགྱུར་ བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་བྱས་སོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་གའོ།། །།གནས་པས་གནས་པ་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཞུས་པ་ནི་མ་དྲིས་པའོ། །མ་དྲིས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

说完圆满后要做什么呢？应当确定实践戒律平等性。所谓'受具足戒后过了百年'等戒律平等性即是戒律平等性。实践即是依止。
关于'与规则相关的形象'，应当知道在一切处都要确定实践。与规则相关即如父母般的关系。其形象即是从此以后'你应当对和尚生起父亲想'等。这样，你应当逐渐断除在家的关系。
'安住调伏'即是从今以后你应当恭敬等。'成就所需'即是从今以后应当为你宣说等。
也应宣说'未说之正受遍知成就'，即是'对你这些我已广说'等。这是说，对住于未说正受戒律者，如是成就遍知。
关于'由恭敬也应确定实践'，以'你已得具足戒'等偈颂，以及'生起'等说明暇满难得。因为即使没有其他非暇，对于所得之事，具有悲心者们认为在这暇满人身中有众多不清净数及丑陋相，因此这是难得的。
'对所成就说方便也是'，即是与说一起为有说。为了出家和受具足戒的目的，以'具寿，你已受具足戒，应当谨慎修行'等确定实践。即是你已获得此处，现在你应当在此欢喜。
首先顶礼三次，在僧众集会中随后示现跏趺而坐，在前方铺设砖块，秘密教授时，受具足戒者左手持钵，右手覆盖等，由于在羯磨事中将要解说，此处未作衔接。
具足戒仪轨。
关于'依止者未请示依止师不应作事'等，未请示即未询问。意思是未询问不应做任何事。

།བྱ་བ་མཐའ་དག་གནས་ལ་ཞུ་ བར་བྱས་པ་ཐལ་བ་ལ།བྱ་བ་འགའ་ཞིག་མ་དྲིས་པར་ཡང་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདིར་ནང་དུ་བྱ་ བའི་གྲངས་འདྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་འདིར་ཉེ་འཁོར་དུ་རིག་པ་ཡིན་ནོ།།ཉེ་འཁོར་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེར་མཆོད་རྟེན་གང་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ།།གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ལྔ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨཱ་ཊས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །འདོམ་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པའི་ཇི་སྲིད་ལྔ་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གང་ལ་འོབས་སམ་ར་བའམ་ འཁོར་ས་གཞན་ཡོད་པ་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ།།ར་བ་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོགས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདིའི་ཚད་ཀྱི་ཐ་མའོ། །གང་ཞིག་འཁོར་ས་མེད་པ་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩིག་ པ་ཉིད་ནི་ཐ་མའོ།།འདིར་གང་ཞིག་འོག་ཏུ་སྔར་བཤད་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི་ཕྱག་བཙལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་འདིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་བས་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་ ཞེས་བྱ་བའོ།།དེར་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་དུ་མ་དྲིས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །བཅག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱག་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྩོམ་པར་གྱུར་པ་དང་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་ དེ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ།མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པ་ལ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། ལན་གདབ་པ་དང་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལག་ པ་ཚུར་བསྙུགས་པས་རྐང་ལག་དག་ལ་བྱུག་པ་དང་།གོས་ལ་རྡུལ་ཆགས་པ་སྤྲུག་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཞུས་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཞུས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆིལ་ལྷམ་དང་སོ་ཤིང་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་དོན་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་རྣམས་ བྱེད་པ་དང་སོ་སོར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་རིགས་ཅན་དགེ་སློང་དང་ཉེ་བར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་འདིར་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པ་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གདུག་པ་ཅན་ཤེས་པ་འམ། དོགས་པ་མ་དྲིས་པར་ཡོངས་སུ་ སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀློག་པ་འམ་ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དུས་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་ཡིད་ལ་ངེས་ པར་གནས་སོ།།གདུག་པ་ཅན་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སོ་སོར་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ན་རྩོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲགས་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་འདིར་དགོངས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་། །ཆུ་འཐུང་བ་ལ་ཡང་མ་ཞུས་པར་བྱེད་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་ འདིས་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ།

对于所有事情都要请示的说法，有些事情不需请示就可以做，这是佛陀所说的。因此，除了大小便、丢弃嚼杖、在寺院及其周边向佛塔礼拜之外。所谓'周边'是指在此处进行扫地等活动所覆盖的范围。'连同周边'即是包括周边在内。在那里向佛塔礼拜。
从寺院起四十九肘之内的行走也除外。所谓'差一的五十'，是由阿吒注释的。意思是差一肘不到五十肘的范围。对于有壕沟、围墙或其他院落的寺院，应当了解'寺院边界'的确定。若有多重围墙等，则以最外围为准。因此，其外部边界即为此处的最终界限。若无院落，则以寺院墙壁本身为界限。
此处，对于前述周边区域内的佛塔，不应礼拜，这是此处所要确立的。为了打破（常规），这是开许，因此说'向佛塔礼拜'。在那里要做什么呢？为了那个目的不应未经请示就去。为了打破（常规）而去，应当礼拜。
这种行为有两种：开始性的和正在礼拜的。其中禁止的是开始性的行为，而对于正在礼拜的行为则不应禁止，这是确定的。例如交谈、和气说话、互相表示欢喜、回应、说'欢迎光临'等，以及伸手涂抹手脚、拍打衣服上的灰尘等类似的事情。
这些无需请示就可以做，因为如果请示这些反而会成为笑柄。对于穿鞋、用嚼杖、读诵、背诵、收拾等行为，以及各自所需要的事情，应当了解这里所说的是正在礼拜的比丘和近住者的特殊情况。
在这里，对于性情恶劣的出家人，在未经询问或怀疑的情况下，不应完全回避，其他情况则不然。因为在读诵或背诵时进行收拾等事，不应在不适当的时候做，这些都是通过行为本身就能了解的。通过礼拜的方式，这些都确定于心中。
对于恶人，由于随顺不和谐的缘故，当他们各自发言时，通过开始的行为而显现名声，因此应当对此努力，这是此处所见的意趣。对于饮水，也应理解为这个制止（规定）允许未经请示而做。

།གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཆུས་ཡང་དག་པར་རེག་པའོ། །གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་། ནད་གཡོག་དང་འགྱོད་པ་ བསལ་བ་དང་།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་ལ་ཨེ་མའོ་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེ་འམ། བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་མཚོན་གྱི་ལས་ཀྱང་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ནན་ ཏུར་བྱེད་པར་འདོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཨེ་མའོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏུར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་དགེ་འདུན་ལའོ།།ེ་མའོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ ལའོ།།ནན་ཏུར་གྱི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱས་ན་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་ལ། ཨེ་མའོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ་། །སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་བར་བྱ་བ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། དབྱུང་བར་འདོད་པའི་གནས་ལ་ཨེ་མའོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་ཨེ་མའོ་ཕྱུང་ཤིག ཅེས་བྱ་བའོ།།དེས་ཀྱང་འདི་ལ་དེ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །ཞུ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་གཅིག་ཏུ་དོར་ནས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ ལོན་པར་མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉིད་དང་རང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་གང་ཞིག་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པར་དེས་འདི་གསུམ་མི་བྱའོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པས་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་འོས་པ་སྟེ།གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་ལྔ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འདི་དང་འདི་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་དག་གིས་ཞེས བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ།།འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཞན་ལའོ། །ལྔ་པོ་དང་པོ་ལ་ནི་ལོ་བཅུ་ཉིད་ཡན་ལག་ཏུ་སྨྲ་ཏེ་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་ལོ་བཅུ་ལོན་པས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་སོ།།དེ་བས་ན་འདི་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་[(]གྱིས་[,]ཀྱིས་[)]ཚིག་དང་པོ་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གྲགས་པའི་དོན་དུའོ།

因为这有两种情况：即离尘垢的肢体被水真实触及。应当说住持戒律：即钵与法衣的事务，看护病人和消除悔意，以及断除恶见，以'啊！我应当做'或'应当令做'这样以大精进来实践。关于这一点，有些人也提出武器的事，但因为这不超过法衣的事务，所以不应采纳。
对于想要作呵责的僧团，也应当说'啊！僧团不应对此人作如是呵责羯磨'。'对于想要作呵责'是指对于想要作驱摈等呵责羯磨的僧团。'啊！僧团对此'是指对所依止者。'不应作如是呵责羯磨'这一句，应当知道在一切'应以大精进实践'、'应当制止'、'应当忍受'等处都有这样的关联。
'作了应当忍受'是指对于已作的呵责羯磨，应当说'啊！僧团应当对此忍受'。对于想要作移置、重新移置、悔过、重新悔过和出罪的住处，应当说'啊！僧团应当给予此人四种移置等，对于想要出罪者应当说啊！应当出罪'。
'他也对此作了那个'中，'他也'是指依止者。'那个'是指钵与法衣的事务等。'对此'是对依止者而言。'除了请问'是指唯独舍弃请问。
受具足戒未满十年者不应作和尚、亲教师，也不应独自安住，这是指某人受具足戒后未满十年不应作这三件事。即使受具足戒满十年者，若不具备下文所说的任何一种结合，也不应作。这是指下文将要解说的具备五支的结合中，应当以其中任何一种正确相应，其他则不应。
如是所说：'其他五法也以正确相应'，这里应当了知'其他也'的总摄不是指这个和那个，而是说'这些也应当作'，即这些也由其他任何一个的分别观察。为什么这样说呢？因为没有这全部五种，所以那是对其他而言。对于前五种，说十年是支分，因为说'受具足戒且满十年者'，即说明满十年是支分。因此，这个满十年的词是为了显示普遍把握一切前后语境的意思。

།འདུལ་བ་ནི་དོན་ཉིད་གནས་པ་སྟེ། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཡོད་པ་ལ་མཁན་པོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་དེར་ཁྱད་ པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཁྱད་པར་ཉིད་དང་བཅས་པ་ནི་མཆོག་གི་ཆོ་གའོ།།གལ་ཏེ་མིན་ན་འདི་ཙམ་ལ་འདིར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སློབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་འདའ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ལོ་བཅུ་ལོན་ནས་འདུལ་བའི་དོན་ལ་གནས་པ་འདི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ལྷན་ ཅིག་སྦྱར་བ་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ནད་གཡོག་དང་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་དང་གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དོར་བ་དག་ལ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་ཚིག་གིས་འདུལ་བའི་དོན་ལ་གནས་པ་ བསྟན་པའོ།།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཆོས་མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ལའོ། །གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དོར་བའི་ཚིག་གིས་བསམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ངག་འཛིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །འདིར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲས་ནི་མི་ནུས་པས་ཀྱང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་གཞན་འཇུག་པ་ལ་བྱ་བར་འགྲོ་བར་ནུས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་འདུལ་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ལ་ཤིན་ ཏུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།སློབ་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ལྔ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་པ་ཉིད་དང་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཡན་ཆད་གང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་རྣམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་དང་བཅས་པ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་དག་དང་བཅས་པ་ལྔ་པའོ། །འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་མི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ།གང་གིས་འདི་དགེའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པར་བྱེད་པ་དེ་རིག་པར་བྱའོ། །སླར་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་གང་ལ་སྡེ་སྣོད་རྣམས་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་།དངོས་པོ་དང་ཚིག་དང་ངག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པར་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བཞད་གད་དང་སྔོན་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྡེ་སྣོད་རྣམས་འཛིན་པར་རྟོགས་ པར་བྱའོ།།སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་ནས་ལྔའོ། །འདུལ་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པའོ། ། མདོ་སྡེ་ལ་གསལ་བ་དང་། འདུལ་བ་ལ་གསལ་བ་དང་། མ་མོ་ལ་གསལ་བའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་མཁས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། མ་མོ་ལ་མཁས་པའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་རིག་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་རིག་པ་དང་མ་མོ་ལ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་མི བརྗེད་པ་ནི་འཛིན་པའོ།།འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་གནས་ལ་མཐོང་བས་འདྲེས་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་འདི་ལ་གང་ཞིག་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་ནུས་པ་འདི་ནི་མཁས་པ་ཉིད་དོ།

律法即是住于实义，对于已满十岁者可以作为和尚等的因缘，其余若有特殊情况，具有特殊性者是最上仪轨。若非如此，则应依止于此等。如同有学等的差别超越性一样，满十岁而住于律法义理者也非如此。
现在应当说明那些相应，即能够做或令做看护病人、消除追悔、断除恶见之相、舍弃不喜欢的住处等。'消除追悔'之语是以能够消除追悔的语词显示住于律法义理。'断除恶见之相'之语是对于通达阿毗达磨者而言。'舍弃不喜欢的住处'之语也是对于了知意乐和持语者而言。
此处'令做'之声并非表示不能者也能做。然而，是就所化机而言，对于具有应知性者，摄取能够趣入令他行事者。如是，此处不应过分违越的令做之义，于住于律法者，不会成为过分违越。
有学以上非第五者，应当具足戒律和多闻。关于此，从有学和无学以上所说的非第五者，即除信、戒等以外的其他相应，应知与具足戒律和多闻相应。具足戒律和多闻即是第五。
此中具足戒律者，因不应与破戒者共住而成为殊胜，应知是能思维'此为善'者。复次，多闻者，于相应中具有三藏，对于与此相违的他方胜论等，事物、词句、语言等支分，颂词积集等，笑话、往事等，凡是不具有现证者，应了知为持三藏者。
现证三藏即是现证经藏、律藏、论藏，与具足戒律和多闻相应为五。律中所说：持经者、持律者、持论者。通达经者、通达律者、通达论者。精通经者、精通律者、精通论者。了知经者、了知律者、了知论者。
其中，对经等受持不忘即是持者。此为三藏，一处而住，以见而杂住。如是而住，于此能够观察无杂者即是精通。

།ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རིག་པ་ ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་སྦྱར་བས་གང་ཞིག་གཞན་ལ་སྟོན་པར་ནུས་པ་འདི་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །མི་བརྗེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདི་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་མངོན་ པར་མི་ཤེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ལ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་འདི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་སློབ་པ་ཉིད་དེ་གཉིས་ལྡན་ གྱིས་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོའོ།།ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་འདུལ་བའི་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ་། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གོམས་པ་ལའོ། །སློབ་ཏུ་འཇུག་ཀྱང་ནུས་ པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཀྱང་གི་སྒྲ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་པ་རྟོག་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་དེས་སློབ་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་འདི་ བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་འདུལ་བ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སློབ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དམ་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུང་བའོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་འདི་དག་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ ཏེ།དེ་ལ་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་རིག་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་ལྷག་པར་གྱུར་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པ་རྣམས་དང་། གཞིའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་སོ། །དད་པ་དང་ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་འདིར་འདུལ་བ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དེ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིག་གིས་འདིར་འདུལ་བ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ ལ་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་འདིའི་འོག་ཏུ་སློབ་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ དག་གིས་ཀྱང་གསུམ་པོ་འདི་རེ་རེ་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་སོ།

以教证和理证来解释经典等，这就是智慧。通过如此解释而能够向他人宣说，这就是明晰。与不忘失相伴，这一切称为神通，是以总的神通之词所说。所谓能令他人受持，是指对于不了解经典者，能使其受持并理解。因此，应知此处所说的三藏神通之词是特殊的。
所谓学习增上戒、心、慧，学习的事即是学处，是具二者而非具一者之事。增上戒之词包含一切律仪传统。增上心之词是指诸禅定。增上慧之词是指见谛的修习。
所谓也能令人学习，其中'也'字是为了生起对增上戒等的信解，而非表示差别。若不学习增上戒等，则不能有力地教导他人学习。应知'学习'之词表明这是特殊的。
关于增上行为、律仪和别解脱也是如此，'如此'是指能够学习或能令人学习。因此，这些组合成为两类。其中增上行为是指具有智慧的行为。律仪是指殊胜的。别解脱学处和根本仪轨及其支分即是别解脱，'此'是指经中所含的学处。
所谓具足信、戒、闻、舍、慧，其中戒之词在此处是指律仪。戒、定、慧、解脱、解脱知见等也是具足，'具足'与前文相连。戒具足之词在此处是指律仪的名声，而非其他。具足比丘戒者才能真实出离。
关于'彼知'，'彼'字指解脱，即解脱智见。精进和具慧也相应，从学习开始直至具戒和多闻，其中'也'字表示除了此后所说学习等五者之外，应知其余都与精进和具慧相应。具戒和多闻各自从这三者中解脱。

།དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བཞི་པོ་འདི་ཁ་སྐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ དང་།ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སླར་བཞི་པོ་འདི་བརྗོད་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། སླར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡང་ དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང་།སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་འདི་དག་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་གང་ཞིག་ལེགས་པ་དང་མི་ལེགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་འདི་དག་ལས་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་མའི་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་གང་ཞིག་དེ ལ་ཡང་འདི་དག་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རང་དགར་རྣམ་པར་གནས་པ་ངེས་པར་འབད་པ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་མ་བྱས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་བཀག་པ་དང་གནང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་འདི་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ།།བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅས་པའོ། །བྱས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་འདི་ཙམ་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །འདི་ནི་འདིར་སླར་ བཀག་པ་དང་གནང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ།།དཔེར་ན་མཆིལ་ལྷམ་རྗེས་སུ་གནང་བས་ཀྲིག་ཀྲིག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བཀག་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་བཀག་ཀྱང་ནད་པ་ལ་སྨན་པའི་ཚིག་གིས་གནང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ནས་ ཀྱང་འདི་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་བཀག་པའོ།།དཔེར་ན་རྩཝ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཆང་མི་བཏུང་བ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གནང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དེར་འཇུག་པ་ལ་མི་བྱེད་དམ་བྱེད་ན་འཇུག་པ་ལའོ། །དཔེར་ན་ཕས་ཀྱི་ རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བཀླག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བའི་སྐྱོན་འགའ་ཡང་མེད་དེ་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ཙམ་ནི་འདུལ་བ་སོ་སོ་ལས་ཤེས་པར་ བྱའོ།།འདི་ནི་འདུལ་བ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ལྔ་པས་བསྟན་པ་དང་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ།།གང་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་ཆད་དོ། །གང་ཞིག་དེ་ནི་བར་ཆད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ།

所谓'具足正念、内心安住、心得等持'，这是对前述四者的补充，即：具足戒律、多闻、精进、具足智慧、具足正念。再次提到这四者后，说'内心安住'，然后再说'心得等持'。
所谓'学处'，是指完全具足学处戒蕴、学处等持、智慧、解脱以及解脱知见蕴等所包含的内容。
所谓'无学处'，是指无学处戒蕴等。对于这些法性和决定的戒律，如果能完全了知何为善何为不善，就能从这些中获得证悟。
对于了知制定戒律和其余律仪仪轨的人来说，对于这些十年以上的出家人等自在而住的人，应当知道要让他们精进不懈地修行，不要过分放逸。
所谓'了知缘起、随制、禁止与开许'，'缘起'是指因某事而生起，用生起之语来说明学处生起的因缘。制定学处称为'制'。通过已作的语词，也包括'仅此程度'和'忏悔粗重堕罪'等内容。这里再次提到'了知禁止与开许'，即是'随制'。
例如，虽然开许穿鞋，但禁止穿发出咯吱声的鞋等细节。虽然禁止非时食，但对病人经医嘱则开许。
极为严格地说'不应做'的规定是'禁止'。例如即使是最上等的草根也不得饮酒、不得行不净行等。所谓'了知开许'，是指对于做某事无过失时，可以选择不做或做。
例如为了降伏外道而允许阅读外道典籍等，对于这些，不做也没有任何过失，因为我开许了，如是所说。
对于应做与不应做的了知，应当从各别律典中了知。这不仅是通过不了知律典的第五部分来说明，也应当通过关于堕罪等的第五部分来了知。
所谓'了知障碍与非障碍、说法者、随顺教导'，是对'了知障碍与非障碍、说法者'的总结。凡是于律不应做的即是障碍，凡是应做的即是非障碍。对这些的通达了知。

།གཉིས་པོ་འདི་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ ཏོ།།སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ནི་སླར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་འདི་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་འམ་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དེ། ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། རྗེས་ སུ་མཐུན་པའི་སྨྲ་བ་པོ་དང་།རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདོན་པ་འདིས་ནི་འདོན་པ་འདིའི་དོན་འདི་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་དག་གི་གནས་ལ་གདམས་ངག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་མཚུངས་ པའོ།།གདམས་ངག་ཏུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གདམས་ངག་གང་ཞིག་དེ་ལ་འདིས་བརྗོད་པའོ། །འདིའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁོར་བསྡུས་པ་འདི་འོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ ཉིད་ཀྱི་གནས་སམ་ཉེ་བར་གནས་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཤེས་ནས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བས་ཏེ།གཅིག་ནི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་འདིར་བཅུག་ནས་གཞན་ནི་ཉེ་བའི་གནས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འམ་གྱི་སྒྲའོ། །མཁན་པོ་ གཞན་དུ་འཆག་པ་ལ་གནས་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།།མཁན་པོ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་ལ་དགོངས་པས་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་ལ་དགོངས་པ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་གིས་ཉེ་བར་གནས་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ནུས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་བ་ དང་ལྕི་བ་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྒྱས་པ་ཐོན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ལ་གནས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལ་དགོངས་སོ། །ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་ཉིད་མངོན་ པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་བཤགས་པ་ལ་དགོངས་པའོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྒྱས་པ་ཐོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་པའི་སྒྲ་འདིས་ནི་འདུལ་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ལྷག་པའི་གཞི་དང་ ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།སོ་སོར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གང་ཞིག་ཡང་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་འབྱུང་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ ཚིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་འབྱུང་ངོ་།།གསོ་སྦྱོང་གི་བྱེ་བྲག་ནི་དགག་དབྱེ་སྟེ། དབྱར་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བས་དབྱར་གྱི་གཞི་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགག་དབྱེའི་གཞི་ལ་དབྱར་གནས་པ་དང་འབྲེལ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་ བ་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་འབྱུང་ངོ་།།གོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བས་གོས་ཀྱི་གཞི་འབྱུང་ངོ་། །གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཀོ་ལྤགས་དང་སྨན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་འབྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་ནད་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ ཞིག་སྨན་དེ་རྣམས་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སྨན་གྱི་གཞི་འབྱུང་བའོ།

这两者是为了显示住持律法的意义。说法者自身为了再次说法以及理解，对这两者要成为善巧或无懈怠。随顺教导者是对违犯者如实安住并随顺说法者，对懈怠者也要善加引导。随顺说法者和随顺教导者这样的读诵，表达了这个读诵的含义。
有些人对这些处所作为教诫和随顺教导的读诵，这与'将成为随顺教导'的含义相同。所谓教诫是为了作意的目的而对此宣说某种教诫。这是为了出家的意义。因此，这里特别摄集这个眷属是合适的，这是总结。
能够摄受同住者的处所或能够摄受近住者，与这四支分一起了知后，将这两者结合在一起。一者是依止住处而安置，另一者是依止近住处而安住，为了显示这个意义而用'或'字。
和尚在他处行走时能够摄受住处，这是相应的。和尚在他处安住时，考虑到那段时期，由于某些考虑进住和安住的缘故，能够摄受近住处，这是相应的。
明了犯戒与非犯戒、轻罪与重罪，以及诵持别解脱戒和广律，这是指对于犯戒与非犯戒的明了，对于应作与不应作的明了，为了安住于如法行持而相应。明了轻重罪是针对忏悔粗重罪而言。
诵持别解脱戒和广律显示了住持律法的意义。广律之名包含了一切律典。别解脱戒和广律之名应当知道是指显示分别（律）之外的增支和杂事等，因为这是别解脱戒的广大内容。
首先一切都出自别解脱戒。从'复次比丘与比丘尼们一起'这段经文中出现出家事。从'长老们布萨'这段经文中出现布萨事。
布萨的特殊形式是自恣，从'未满夏安居'这段经文中出现安居事。正因为如此，在自恣事中由于与安居相关而建立。
对于住持戒律者，从'迦絺那'这段经文中出现迦絺那事。从'比丘衣物圆满'这段经文中出现衣物事。衣物方面是皮革和药物方面，从'令起'这段经文中出现皮革事，从'世尊对生病比丘们开许那些药物'这段经文中出现药物事。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞུ་བར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་གཞི་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ གཞི་དང་འདི་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པས་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་འདིར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ལས་ཀྱི་གཞི་འབྱུང་ངོ་།།དགེ་སློང་ཀུན་ནས་འདོད་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྐྱ་བ་དང་དམར་བའི་གཞི་འབྱུང་ངོ་། །མི་འདོད་པ་ ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤོང་བའི་གཞི་འབྱུང་ངོ་།།གང་ཞིག་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སླད་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སོ་སོར་བཤགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་གཞི་འབྱུང་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་གནས་ མལ་གྱི་གཞི་འབྱུང་ངོ་།།རྩོད་པ་ལ་ནུས་པའི་བསྟན་པ་དོར་ནས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དང་དེ་གསོ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྩོད་པའི་གཞི་འབྱུང་ངོ་། །བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་རིགས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་གཞི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མའོ། ། ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་དང་མ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཚོན་པ་ནི་དྲི་བ་སྟེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་མཚོན་པ་ནི་དྲི་བ་དུལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། ། དེ་ལྟར་འདི་ལས་ལྷག་མ་མེད་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་རྒྱས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཙམ གྱིས་འཇུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒན་པ་མེད་ན་གཞོན་པ་ལ་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒན་པ་ལྔ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བཙུན་ པ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལགས་ལ།དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཀླགས་པ་དང་ཐོན་པ་མ་ལགས་ན་དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་པར་མཆིས་པར་བགྱི་འམ་ཉེ་བ་འཁོར་དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་པས་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་གྱི།ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཉིད་སྟོན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྒན་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདུད་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གནས་པའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་རྒན་པས་གཞོན་པ་ལས་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་ན་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་སྟེ། དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལོ་ལྔ་ལོན་པས་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་གསུམ་རིག་པ་ཡིན་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ལོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་ཡང་ངོ་། །གང་གི་ཕྱིར་ལམ་དུ་འདུལ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ལོ་ལྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི དངོས་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།ལོ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དགོངས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་རིག་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལ་གནས་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་དང་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་ པའོ།

诸具寿者们，应当对未来者们请求欲与清净。不要为了分裂僧团而前往他处等，这是憍赏弥事缘起。为了分裂僧团，从此基础和其他基础而出家等，以正确表示羯磨而未得到者，此处住持，此语即是羯磨事缘起。
比丘以欲乐而应当于僧团中安住，此语即是白与赤事缘起。以不欲等而舍弃，即是舍弃事缘起。为了制定罪过而作教示，以及僧残别悔等，从此布萨制定事缘起。
沙门们的住处是重要的，此语即是卧具事缘起。舍弃能于诤论的教法，以及罪过与忏悔的规定，即是诤论事缘起。作为言说支分的同类其他戒律有两种：别解脱和诸事的余分。
小事及依母的诸事缘起之因略说等的表示即是问题；行为的表示即是调伏者的问题。如是此中无余的广说别解脱实非如此。
仅以分别而入于出家等非为作法，如是于诸应作中也仅以此而教示故。若无长老者应依止年少者，此即是若不具任何五上座者时，其仪轨是这样的。
大德比丘具足戒六十年，若其不能诵读、广读、背诵别解脱经，则彼也应依止他人而住，近事，彼也应依止他人而住，如是所说。
此中虽满六十岁也非自在者，而是示现极多依止住持，无差别说若无长老等。除了礼敬之外，即是除了顶礼之外，其他依止戒律中长者应从年少者依止，此为语义。
满五年且具最低相应者可不依止而游行，即是罪与非罪等最低相应，具足此者满五年可不依止而游行。否则即使是三明者也不应如此，即是不具五法及未满五年者也是。
因为在道路上会损坏律仪，于彼处五年具足戒体故会生起苦恼的变化，于未满年者则不会，此是所见之意趣。三明者即是为了依止而住的目的，于应作与不应作二种遍知及调伏。

།དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དང་དཀའ་བ་ཆུང་ངུའི་རིག་པ་བསྟེན་པས་འོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ ཡང་ཡོངས་སུ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་ལ་གནས་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཐ་སྙད་ནི་འདུལ་བ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་འཕྲོག་པ་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ ལ་ལ་ཞིག་ནི་མཆོང་ཞིང་མཆོང་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་རྒལ་བར་གྱུར་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུས་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ལ་རླངས་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ནི་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། མང་བ་དང་ཕྲ་མོ་དང་། གཅིག་ན་མི་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་འབད་པ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བཙུན་པ་གལ་ཏེ་དེ་གསུམ་རིག་པ་ལོ་གསུམ་ལོན་པ་དྲི་མ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ ཡིན་ལ།དེ་ཡང་ཆོས་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་མི་གནས་པ་ལ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མཆི་བར་མི་བགྱི་འམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་པོ་ནས་རིང་པོར་འདི་ནི་སྤོང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདིས་འདུལ་བ་ལ་ གནས་པ་ཡང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ།གང་ཞིག་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་གཞན་དག་ལ་དང་བ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་དོན་བྱས་པ་དང་འདི་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དང་། བསྟན་པ་གནས་པའི་དོན་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ལ་ སོགས་པ་མི་འདའ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་དུ་ན་གང་ཞིག་འདས་པར་གྱུར་ན་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཇི་ལྟར་གསུམ་རིག་པ་ཡང་མ་གནང་བ་བཞིན་དུ་གཞན་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །གནས་པའི་སྐབས་སོ།། །།རབ་ཏུ་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དྲི་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཁན་པོས་སོ། །འདྲི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་པའོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དྲི་བ་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་དེ་ལ་དེ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཤཱཀྱ་དང་མེ་པའི་རིགས་ཅན་དག་ལ་ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་འདི་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོས་མས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བཟང་བ་སྐལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་འདི་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་ པར་བྱའོ།།བདག་གིས་གཉེན་འདུན་རྣམས་ལ་གཉེན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེར་གཉེན་འདུན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་འདི་རྣམས་ལ་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཉེན་ འདུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

对此，如果由于现证法性的缘故，以及由于宿命智的缘故而观察趣入，以及由于依止微小的苦行智慧而获得圆满来临，成就了对于应作与不应作的遍知。如是，为了调伏所化众生而应住于住处。因为苦的名言是为了夺取具有调伏性的事物的本性之故。阿罗汉们听闻夺取本性，如有一位阿罗汉跳跃着渡过河流，具寿毕陵陀子对恒河天女说'贱女子走开'等等。
此外，于此不应完全了知调伏，因为难行之故，以及众多、微细、不住一处，以及见解和精进有诸多障碍之故。因为时节是种种不同的。譬如'大德，如果三明比丘已满三年，断除三垢，然而未具足五法，则不应游行无住处'，如是宣说。
为了成就'长久远离此'的制戒，应当守护住于调伏，为了断除以增上行为令他人生不信，为了利益学处，为了于此生恭敬，为了教法住世而不违越名声等。否则，若有违越则成就教法衰败。因此，此处如同不允许三明比丘一样，其他也是如此。住处品。
对前来求出家者应当询问是否是外道，授具足戒者也应询问。'询问'是指和尚询问。'授具足戒者'与'询问'相连。唯有授具足戒者询问，因为密教授者对此确定宣说之故。
除释迦族和结发外道以外，未生信心的外道不应出家和受具足戒。对释迦族和火种姓者，世尊确定了他们以真实修行为核心，而非虚伪，故有少许善缘。应当了知于何处允许此事。
如说'我应舍弃对亲属的亲情'，世尊知道这些未见亲属者将生起真实修行，因此说舍弃亲属因缘。

།འདིར་མེ་པ་ནི་བདེན་པར་མེའི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་མི་ སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བཀོལ་བ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་བཀོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་ཐོག་མར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྤངས་ནས་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པ་སྤངས་ ཏེ།ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་མུ་སྟེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་སྒྲ་དང་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྒྲའི་ཐ་མར་སྤངས་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་ཁྱོད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འདི་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དེར་ ཁྱོད་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ཁྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདི་ ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བྱས་པ་རྣམས་སོ།།སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ། དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ནི་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པས་ན་མི་གཡོ་བ་སྟེ། མི་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་དུ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐའ་ཅན་དེ་ལ་དགེ་ འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་གནས་པ་བྱིན་ལ་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་ མཐའ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ལ་བྱས་པས་ན་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་པ་བྱིན་ལ་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་པར་བྱའོ། །གནས་པ་བྱིན་པ་ལ། དེའི་ཟན་ནི་ དགེ་འདུན་ལས་སོ།།གོས་ནི་མཁན་པོ་ལས་སོ། །ལས་སུ་བསྐོ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོས་སོ། །མ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དང་། ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་མི་ནུས་པ་དང་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་ནུས་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན།ཞུ་བ་པོས་འདི་ནི་མ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས་ཞུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་ གནང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ།

此处火修者是指真实供奉火的事业中从事者。应当了知，所谓执持即是指他们正在进入完全清净的意乐中，因为如此的人不可能没有圆满的意乐。
所说的'使用'是指外道和释迦等后随外道的使用，对于不满意的外道边执者，从词义上首先去除外道之词，去除不满意的心，
释迦和火修者、结发外道等，这是去除了不满意的声音和最初外道声音的末尾，对于'这不是你吗'等所说的这些应当了知是假立名称。
在说'使用'之处，因为出现'你不是吗'之语，对前来求出家者应当询问'你不是外道吗'，应当了知这也是授具足戒者们所说的'不应当给予出家和具足戒'。
从此开始，这些是针对依于此处出家事和杂事的诸多方面。
为了完全了知满意者们应当如何称为外道，宣说三宝的赞叹和非外道的赞叹，真实宣说不动即是心意满意，
因为不生嗔恨故为不动，不动的实质即是不动性。为此目的，对于不具此的已成优婆塞的边执者，以僧团羯磨给予住处并应住四月。
其中'为此目的'是指为了心意满意。'不具此'是指具有心意满意。'彼'是指外道。'已成优婆塞的边执者'是指依此仪轨成为优婆塞的边执者。
对如是者以白四羯磨由僧团给予住处并应住四月。关于给予住处，其饮食从僧团获得，衣物从和尚获得，作业分配即是作业者本身。
对前来求出家者，和尚应当询问是否满十五岁。不应当让未满年龄不能驱鸦者和能驱鸦但未满七岁者出家。
为何用复数词说'这两种不能的未满十五岁者和能的未满七岁者不应出家'？为了总结'请求者知道这是不清净而不应请求，僧团不应允许，不应近得沙弥性，不应成就沙弥性'之义。

།དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉེ་བར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ གཉིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཐལ་བ་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ།གལ་ཏེ་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་རྒན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་བདག་ཅག་གིས་གནས་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ལྟར་ངེས་ནས་འོངས་པ་དག་ལ་གལ་ཏེ་སོ་སོ་ནི་སོ་སོར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་འདོད་ན་དེ་ནས་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་གཅིག་ལས་ལྷག་མར་གྱུར་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མ་ལོན་ན་གཞན་ལ་རེ་ཞིག་གནས་པའི་དོན་དུ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ ན་དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུ་གཏད་པར་བྱའོ།།ཉེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུ་གང་ལ་གཏད་པ་དེས་ནི་དེ་དབྲོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་གཏད་པ་དེས་འདི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མི་སྟེར་བ་ལ་མཐུས་བཀུག་སྟེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོ་ག་འདིའི་ དོན་དུ་གཞན་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་སྦྱིན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་དབྲོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཀོལ་བ་བྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འདིས་ཁྱོད་བྲན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་བྲན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་བས་ན་མིང་ བསྟན་པ་འདི་ལ་གང་ཞིག་ལྡན་པ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་དོན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཀྱང་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ནི་ངག་ཀྱང་འདི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་བྲན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྲན་ལས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཡིན་ནམ་བཏང་ལ་ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་རྣམ་པར་བཏང་བ་ནི་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲ་དང་བྲལ་ བ་ནི་བཀོལ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་གནས་འདི་ལ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བུ་ལོན་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །འདིའི་སྔགས་ལས་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་བཅུག་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་སོ་སོར་ཤེས པར་བྱ་ཞིང་བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཕ་མ་གསོན་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ནི་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་དག་གསོན་བཞིན་པ་དང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ ཕ་མ་གསོན་བཞིན་པ་ཅན་ནོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་དག་ལས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཕ་མ་དག་འདིར་ཕ་མའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡུལ་ཐག་རིང་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཕ་མ་གསོན་བཞིན་པས་མ་གནང་བའོ།

关于'不应安置一个以上的沙弥'这句话，是指不应安置两个以上的沙弥，对于第二个出家者也会产生这样的过失，为了避免这种情况，
如果他们不愿分开出家，应当让年长者受具足戒。也就是说，对于那些说'我们要在同一处出家'而来的人，如果他们不愿分开出家，那么在两人都出家后，应当让其中一人受具足戒。
如果未满（二十岁），应当暂时托付给其他人照管，这是指如果未满二十岁，就应当托付给其他比丘照管。
被托付照管者不应夺取（被托付者），这是说被托付者应当让其受具足戒。
对于不给予者应当用力劝导，这是因为并非所有人都会为了这个仪式而给予近住。因此不应夺取。
关于'役使者即是奴仆'，是指用'役使者'这个名称来确认'你不是奴仆吗'等类似称谓，与奴仆有关的各种称呼。
因此，对于承认具有这些称谓的人，无论其情况如何变化，都应当如实安置。在这里还要发出这样的言语：对于为出家而来的人，应当询问'你不是奴仆吗'。
授具足戒的人们也不应让奴仆出家，不应让其受具足戒。
'是否已获释放，你是否对某人有多少债务'，是指你是否已被释放，即脱离了奴仆的称谓，这就是'应当说明役使'的含义。
在'你'这个词的位置上应当说'对你'，因此这句话是：应当询问为出家而来的人'你是否对某人有多少债务'。
授具足戒的人们也不应让负债者出家，不应让其受具足戒，这是根据咒语（规定）。
根据这个咒语，在让其出家后才能受具足戒，应当分别了知能够给予（偿还债务）的能力，除去负债者应当分别完成各种数目（的要求）。
对于想要出家而父母健在且未经父母允许，若距离不远者应当延期七日，这是指有父母健在的人。
'未经二人允许'是指未经父母（允许）。'二人'这个词在这里应当理解为父母二字。
即使他们在远方，也不应未经僧团禀告就让其出家，这里'他们'是指未经在世父母允许的人。

།དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕ་མ་གསོན་བཞིན་ཕ་མ་ཡིན་པའམ་ཕ་མ་དག་གིས་གནང་བ་མ་ཞུས་པ་ཡང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཕ་མ་གསོན་བཞིན་པ་ལ་དྲི་བའི་ཀློག་པ་སྟེ། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གང་ལ་ཕ་མ་ དག་དུས་འདས་པར་གྱུར་པའམ།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་སྐྲ་བྲེག་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུ་བར་བགྱི་འམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཡུལ་ཐག་རིང་པོའི་ཚིག་ནི་ཅིའི་དོན་དུ་བྱས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་འགའ་ཞིག་གི་བུ་རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་ལ་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ།ཁྱོད་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཆོམ་རྐུན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཚུར་ཤོག་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེས་འདི་བཟུང་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་འདིར་ཉེས་ དམིགས་ཏེ།ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་གི་གནས་ལ་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐོས་ནས་བྱས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་བྱེད་པ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཟན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་ན་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ལ་སྨོས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བཀོལ་བ་ཕ་མས་ཁྱོད་གནང་ངམ་འཇུག་ཏུ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས བྱ་བ་ལ།ཁྱོད་གནང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་གནས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འདི་ལྷག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཕ་མ་དག་གིས་གནང་ངམ་ ཞེས་བྱ་བའོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཕ་མ་དག་གིས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ཁྱོད་ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ བྱུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཁྱོད་ལ་ནད་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པའི་རྟོག་པ་ལ་འདིར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའོ། །གཉིས་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བྱེད་པ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འོ་ཞེས་བྱ་ནི་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ།།སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་འདི་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་ པ་སྟེ།ཁྱོད་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་བྱེད་པ་པོ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ཁྲིད་པའི་དགེ་འདུན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །བཀོལ་ བ་ཆད་པ་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡན་ཆད་ལས་ཅི་ཙམ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀོལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ།

在这两者之中，父母健在时是父母，或者未经父母允许也是无过失的，应当如此理解。即便如此，对于父母健在者的询问是：'大德，暂且对于父母已经去世或者转生为旁生者，是否应当为剃发而向僧团全体请示？'优波离回答说：'不应当。'
关于远方的说法是为何而设呢？因为有一个居士妻子的儿子出家后，她来说：'你为何要在这些释迦之子盗贼中出家？来吧，我们回去。'说完后，她抓住他带回了家。
如此诽谤为盗贼是有过失的，但在远方则无过失。对于住在自己处所的人们，听闻后作为过失，因为来了之后也可能会造成过失，所以说'在远方也是'，这是简要说明。
关于'欲出家者的食物，若僧团给予则可以'，'可以'这一说法并非确定，是为了表明这适用于那些比丘们。
关于'奴仆是否得到父母允许，除了远方'，'是否允许'即是'是否是你'的意思，这是对'奴仆'一词的最后说明，以'除了远方'的声明来额外说明。如此，语句是'你是否得到父母允许'。
从'为了出家'等开始，直到'未经父母允许不应当剃度出家和受具足戒，除了远方'。
关于'对来者应当询问你是否有病'，应从上下文理解为是为了出家。'你是否有任何病'也可以，这是在诵读时相关的考虑。表明应当说这两者中的任何一种。
关于'对授具足戒者的区别'，'应当询问'这一说法与'应当询问'相关联。
关于'男子身上会出现这些如是性质的身体损害，即：麻风病和疮疡等'具有区别的说明，即是'你是否有这些病'。
关于'不应当让病人出家和受具足戒'，这是请求者、剃度者和引导成为沙弥的众多僧团的事，因此用复数语。
关于'奴仆以上的惩罚'，即是对于不接受因果惩罚者，凡是之前所说的一切都应当理解为是关于奴仆的，这些全都与奴仆有关。

།འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ ཡང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གང་ཞིག་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཡན་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འབྲེལ་བའི་དོན་དུའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ལའོ། །རྟགས་ཅན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་འགྲོ་བ་པའི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་བསྙིལ་བ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཀོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཁྱོད་ནི་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་དྲི་བ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་། །མ་ནིང་ངོ་། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་ལས་སོ། །ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་ནས་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་ཅན་དང་། ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་ནི་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་བུད་མེད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་མ་ནིང་ངོ་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ། ། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་འོངས་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འཁྱུད་ནས་ལྡང་བའི་མ་ནིང་ངོ་། །ཕྲག་དོག་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་དག་གིས་ཉེ་བར་འོངས་པའི་བུད་མེད་མཐོང་ནས་བརྩལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི མ་ནིང་ངོ་།།ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉམས་པའི་མ་ནིང་ནི་གང་གི་ཕོའི་དབང་པོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉམས་པའི་མ་ནིང་ངོ་། །འདི་ལས་ཐ་མ་ནི་ཉེས་པ་བསྟེན་ན་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པའི་མ་ནིང་ངོ་། ། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མ་ནིང་གི་སྐྱོན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལས་བསྙིལ་བར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པ་ཉིད་དམ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ་ལན་གཉིས་སུ་དགེ འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་འདྲེན་པའི་གང་ཞིག་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོ་ག་བྱས་པ་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་ནི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ལོ་བཅུ་དགུ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་གཉིས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཁོར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན།གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མདོར་མ་བྲིས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་ལ་ འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ།

对于'此处无生法'也是同样的这句话，此处若是化现等灭去，其中'也'字是从上文连接的意思。
'具有如是相者应当驱摈'这句话中，'如是'指的是不具生法者。'具相者'是指出家或具足戒者。在家人住在僧众中间，因为有往来的缘故，也不应驱摈。
现在要说明与役使等相关的内容。关于'化现'，是指'你不是化现吗'这样询问为出家而来者，授具足戒者也不应为化现者授予出家和具足戒。此处无有生法，所以具有如是相者应当驱摈。同样也适用于黄门等其他情况。
关于'黄门'，'其有五种'这句话中，'其'指的是黄门。哪五种呢？生来、半月、抱起、妒忌、损坏。'生来黄门'是指生来既非女也非男者。'半月'是指半月为女半月为男者，这就是半月黄门。半月就是半个月。'抱起'是指被他人抱起时才能兴奋者，这就是抱起黄门。'妒忌'是指见到他人亲近女人时无法行事者，这就是妒忌黄门。关于'损坏'，损坏黄门是指因男根被割等而受损者，这就是损坏黄门。
'其中最后一种若有过失应当驱摈'这句话中，'最后'指的是损坏黄门。意思是说，当时若依附黄门过失就应驱摈，其他情况则不然。
关于'窃住'其特征是什么呢？'知未作具足戒羯磨或知不成就，与僧众共同作法二次者即是'这句话是说，知道未作引导具足戒的白羯磨等，也知道即使作了也不成就，若与僧众共同作法二次，即是窃住。
那么，为什么优波离说'与住于自性比丘们一起作布萨羯磨二次三次者即是窃住'，而没有在经中写'三次'呢？因为这不是决定语，而是显示其相续。

།རྒྱུན་ལ་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གཉིས་ཞེས་བྱ་བས་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དབུགས་དབྱུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་རྩོམ་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།འདིར་ལུང་ཡང་ཡོད་དེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། གང་གིས་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བགྱིད་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བགྱི་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱི་བ་དང་། བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་བགྱི་བ་མ་མཆིས་སམ་ཞེ་ན།བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ། གང་གིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའི། གང་གིས་ལན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ དབྱུང་བར་བྱ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ལན་གཉིས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་འོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སླར་རིགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བརྫུན་ པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།རྒྱུན་དུ་བྱེད་ཅིང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་འདིར་གསོ་སྦྱོང་བཟུང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པར་ལས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་ འདུན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་བྱ་བ་ལ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའོ།།གང་ཞིག་གསོ་སྦྱོང་ལ་མཚུངས་པའམ་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་གསོ་སྦྱོང་གཟུང་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་ ཚང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དྲི་བ་ལས་འདི་ལ་ལུང་ཡང་ཡོད་དེ།གང་ཞིག་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་གསོ་སྦྱོང་ངམ། དགག་དབྱེ་འམ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་བསྐོ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྐུ་ ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཇི་སྲིད་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་མཚོན་པར་གྱུར་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ལས་ཀྱི་ ཚིག་ཀྱང་འདིར་དཔེར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཞུ་བ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་བསྡུ་བ་དང་། སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་ལ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གོས་འདི་བོར་ཏེ། རྒྱལ་མཚན་དེས་དེར་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དེ་ ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདི་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདིའོ། །ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །ཆོས་གོས་འདི་བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་བོར་བར་བྱས་ནས་སོ།།རྒྱལ་མཚན་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སོ།

当持续造作时会变成衰损，这是说，否则以'二'这个词来安立此等，以'三'这个词来表示出息识。如此，这就成了造作，即不是法性安立的言说，这样就会有过失。此处也有经证，从'言事'中说：'不应给予盗法住者出家，不应给予圆具，以此等根据而给予出家和圆具，是否有此事？'佛说：'有。若有人二次三次破坏布萨，则不应给予出家，不应给予圆具。若有人一次破坏布萨，则应给予出家，应给予圆具。'
因为若非如此，有些人二次各别破戒也不应该，因为此处最初入时会有疑虑，所以再次合理。由此不会成为虚妄的本性，因为是持续造作并获得其本性。那么此处不应受持布萨，因此此处为何无差别地一切羯磨都各别破戒呢？应当说明：这是包含在依止僧团的事业中。
无论是布萨相等还是其他羯磨，都是僧团的住持。因此以此为例，此处布萨的执持是安立的。在未圆具犯堕问中也有经证：'若有人未经一白三羯磨而受具足戒，却参与僧团的布萨、自恣或十二种人选等羯磨，仅此也是盗法住。'
只要是未圆具者不应做的表示僧团羯磨，如请求出家等，这一切都依赖僧团，故属于羯磨的一分。因此羯磨文也应在此理解为例证。若是如此，则请求出家、近圆为沙弥、密教授、清净、摄受、移转等请求与随得，在各别破戒时也都安立为盗法住性。
外道入者，是为了了知其自性，此处正受出家者具有见解，舍弃法衣，以其标帜，若至黎明即是彼性，这是说，此处正受出家，故是正受的出家。具有彼见解是说，具有那些外道的见解。舍弃法衣是说，舍弃如来比丘的形相。以其标帜是说，以外道的标帜。

།དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུའོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཅན་ཡིན་ ནོ།།དེ་མ་བྱས་པ་ཡང་རྐུ་ཐབས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆ་བྱད་མ་བྱས་པར་བོར་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་འདོད་པས་བགོས་ནས་དེའི་འདུག་གནས་སུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟགས་ཅན་གང་གིས་ཡང་ དག་པར་བླངས་པ་སྟེ།མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་མ་བྱས་པའོ། །འོག་མ་འདི་མ་བྱས་པས་གཞན་དུ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྐུ་ཐབས་དང་འདྲའོ། །རྐུ་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྗོད་དེ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཉིས་ པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྐུ་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །མ་བསད་པ་དང་། ཕ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སོ།།རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བསྡིགས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་པ་ནི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ།།ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་བཟོད་པ་གསོལ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟོད་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ རྣམས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སླར་བཟོད་པ་གཞན་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱ་བའོ་། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་དག་བསྡིགས་པའི་ལས་བགྱིས་ནས་རེ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱི་འམ། བསྙེན་པར་མ་ རྫོགས་ཞེས་བགྱི།ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། བཟོད་པ་ནི་གསོལ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་ ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཆད་པས་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བཟློག་པ་གལ་ཏེ་ཁས་མི་ལེན་ན་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ན་ཡང་ཆད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྫུན་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་ བ་བདག་གིས་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་བརྫུན་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་འདིའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།།འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་མེད་པར་དོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

'在那里'是指外道的住处。'若黎明升起即是'是指外道的入住者。
'未作此事也如盗法'是指未作如来装束而舍弃，因贪求显现所欲的外道标志而披着，在其住处迎接黎明，是指已正确受持如来标志者，而非持外道见者。这是未作此事。
以下未作此事而往他处成为外道之事会发生，如何呢？譬如与盗法相似。说明盗法之性质，于第二次体验之义。已说明盗法之性质。
'是否曾犯杀母、杀父、杀阿罗汉、破和合僧、恶心出如来身血、污比丘尼、四根本堕罪中任何一条'。
'不应令不接受违背因缘之惩罚者出家受具足戒'中，'违背因缘'是指以何因缘而斗诤等而受呵责等治罚羯磨之事，违背即是不做斗诤等。不接受惩罚即是不如法行事。
'若受具足戒即是已请求宽恕'是指不宽恕未受具足戒者，受具足戒即是为了宽恕，无需再作其他宽恕。'宽恕'即是应被宽恕。
'大德，若对比丘作呵责羯磨后暂时令受具足戒，是称为已受具足戒还是未受具足戒？优波离，称为已受具足戒，但对为其授具足戒者成重罪，且称为已请求宽恕'，这是在因缘中所说。
'若受具足戒后不接受，若有僧众亦当以惩罚而惩处'是指受具足戒后若不接受不斗诤等违背因缘，若有僧众亦当作惩罚羯磨之义。
'若妄语说未见则犯堕罪'是指若妄语说'我未见此罪'则犯此堕罪。对如此类型的妄语者，不应怀疑无有堕罪。

།ལག་རྡུམ་དག་དང་རྐང་རྡུམ་དང་། །ལག་སོར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པ་དང་། །མཆུ་མེད་ལུས་ལ་ རྨ་མཚན་ཅན།།རྒན་ཆེས་པ་དང་གཞོན་ཆེས་དང་། །འཐེང་པོ་སྨད་འཆལ་ཞར་བ་དང་། །ལག་སོར་རྡུམ་རྒུར་མིའུ་ཐུང་དང་། །ལྦ་བ་ལྐུགས་པ་འོན་པ་དང་། །རྟེན་འཕྱེ་དང་ནི་རྐང་བམ་དང་། །བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་ཁུར་གྱིས་དུབ། །མི་གང་ལམ་གྱིས་དུབ་རྣམས་དང་། །ཡ་ཟ་མ་ལུག་ གཏའ་གམ་དང་།།དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མི་རྣམས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་དགག་པར་མཛད། །མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྙེན་རྫོགས་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ།ལག་རྡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་འཆིང་བ་ནས་བཟུང་ནས་གང་རྣམས་ཀྱི་ལག་རྡུམ་མོ། །རྐང་རྡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱི་ལོང་བུ་མན་ཆད་ཆད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྐང་རྡུམ་མོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ལག་པའི་སོར་མོ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་འདྲ་བ་དེ་རྣམས་ནི་ལག་སོར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པའོ། ། གང་རྣམས་ཀྱི་མཆུ་གཉིས་མེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་མཆུ་མེད་པའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྨ་མཚན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྨ་མཚན་ཅན་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བྲིས་པ་ནི་རྨ་མཚན་ཅན་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་གྱིས་བྲབས་པ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྒན་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ ནི་བརྒྱ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།གཞོན་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་རྣམས་སོ། །འཐེང་པོ་ནི་རྐང་པ་[(]འཐིང་[,]འཐེང་[)]ཞིང་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །སྨད་འཆལ་བ་ནི་བརླའི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་བྱ་རྒོད་འགྲོས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །ཞར་བ་ ནི་མིག་ཡ་གཅིག་པའོ།།སོར་མོ་རྡུམ་པ་ནི་གང་གི་མཁྲིག་མའི་ཕྱོགས་ན་མཚན་མ་ཙམ་གྱི་ལག་པ་ཡོད་ཅིང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། །ལྦ་བ་ཅན་ནི་མགྲིན་པ་ལྦ་བ་ཅན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྦ་བ་ཅན་ནོ། །ལྐུགས་པ་ནི་སྨྲ་མི་ནུས་པའོ། །རྟེན་འཕྱེ་ནི་གང་རྟེན་དག་ལ་ལག་པ་གཉིས་སོ་སོར་ བཞག་ནས་གཟུགས་བཞིས་ཕྱེ་བའོ།།མིང་གཉིས་པ་ནི་གྲུམ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཤས་ཆེར་བསྟེན་པས་སྟོབས་ཟད་པ་སྟེ། གང་གི་ལུས་མི་བདེ་བ་བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བཟོད་པའི་ཁུར་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ དྲགས་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་དང་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྣམས་སོ།།ཡ་ཟ་མ་ལུག་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཟོས་པ་དག་མ་ཞུ་བ་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ་གང་གིས་འགྲོ་བ་བཅིངས་པས་ཉམས་པ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཡང་བཅིང་ པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་།གང་རྣམས་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ཁོ་ནར་ནད་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཉིད་བྱས་པ་མཐུག་པ་དང་རབ་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒས་པས་ཉེ་བར་གདུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་ནུས་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཏའ་གམ་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ རྣམས་ཀྱི་ལང་ཚོ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བསྡུ་བར་བྱ་བའི་སྐབས་རྫོགས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །། བཀོལ་བ་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པའོ། །རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ།

断手者和断足者，手指圆滑弯曲者，无嘴唇身有疤痕者，太老和太年轻者，跛足者、腿部残疾者、独眼者，手指断缺驼背矮小者，甲状腺肿者、哑者、聋者，瘫痪者和腿部麻木者，因女人疲惫、因负重疲惫，任何因路途疲惫者，消化不良者、衰弱者、病态者，诸如此类的人们，大仙人制定禁止。关于出家和完全清净的具足戒，圆满佛陀以殊胜智慧，以真实相而宣说。
所谓断手，是指从腕部开始，凡是手断者。所谓断足，是指凡是踝部以下断缺者即为断足。凡是手指如蛇头般弯曲者，即为手指圆滑弯曲。
凡是无双唇者即为无嘴唇者。凡是身上有疤痕者即为有疤痕者，如手等部位有纹身者为有疤痕者，如同经常受伤等。所谓太老，即百岁等者。所谓太年轻，即不能驱赶乌鸦、未满七岁者。跛足即脚步蹒跚行走者。腿部残疾即大腿部位因风疾如秃鹫般行走而全面衰损者。独眼即一只眼睛者。
手指断缺即腕部仅存手的痕迹而完全无法使用者。甲状腺肿即颈部有甲状腺肿者即为甲状腺肿者。哑者即不能说话者。瘫痪即双手分别撑在支撑物上四肢瘫软者。又称为残疾者。因女人疲惫即因过度亲近女人而力竭，身体不适即为因女人疲惫。
同样，因担负不堪负荷的重担，因走路过度，依次为因负重疲惫和因路途疲惫者。消化不良即凡是所食之物不消化而呕吐者。有人这样说：因行走受束缚而衰损，虽从束缚解脱仍如被束缚般行走者，以及凡是正当青春年华却因病等而如此无力，如同体格强健者被衰老所折磨般无法做任何事者即为病态者，如同刚出生般他们的青春未衰之义。
摄集处已圆满，出家事已圆满。奴仆为王所庇护。王未允许者不得远离本地，即问欲出家者'你是否为王所庇护'，授具足戒者也不应为王所庇护、王未允许、不得远离本地者授予出家和具足戒。

།གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལ་མ་ བཟུང་བ་དེ་ལ་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ།།གང་ཞིག་རྒྱལ་པོ་དེའམ་དེའི་རྗེ་བོ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་གྲོགས་པོ་ལ་གང་ཞིག་དེའི་ཚིག་གིས་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བའོ། །བཀོལ་པ་ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སླར་བཀོལ་བའི་ཚིག་སྟེ།ཁྱོད་ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་རབ་ཏུ་ དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ།།ཆོ་ག་འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་འབྱུང་བའོ། །ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་བཅིངས་པའོ། །གང་དུ་གང་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེར་དེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་བཅིངས་པ་ཉིད་དོ། །ཤིང་རྟ་བྱེད་པ་དང་། ལྷམ་ མཁན་དང་།གདོལ་པ་དང་། གཡུང་པོ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིང་རྟ་བྱེད་པ་ནི་ལྷམ་མཁན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་སློབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཤིང་རྟ་མཁན་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ།།དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདིར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་གཞི་ལས་ལག་རྡུམ་དང་རྐང་རྡུམ་ལ་སོགས་ པ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མཚོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འཚོད་པ་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱེད་དེ། སྐྲ་སེར་དང་ནི་སྐྲ་སེར་སྐྱ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་ནི་ལྗང་གུ་ཁ། །མི་རྣམས་སྐྲ་ནི་དཀར་བ་དང་། །གླང་ཆེན་སྐྲ་འདྲ་སྐྲ་མེད་དང་། །མགོ་ འབར་འབུར་ཅན་གླང་པོ་ཆེ།།ཧ་ཅང་སྦོམ་དང་ལུས་གླེབས་འདྲ། །བང་བུ་ཕག་གི་མགོ་ལྟ་བུ། །མགོ་གཉིས་པ་དང་མགོ་ཆུང་དང་། །གླང་ཆེན་རྣ་འདྲ་རྟ་རྣ་འདྲ། །བ་གླང་རྣ་འདྲ་སྤྲེའུ་རྣ་འདྲ། །བོང་བུའི་རྣ་འདྲ་ཕག་རྣ་འདྲ། །རྣ་གཅིག་པ་དང་རྣ་མེད་དང་། །མིག་དམར་ཧ་ཅང་ མིག་ཆེ་དང་།།མིག་ཆུང་མིག་ནི་ཧ་ཅང་སེར། །ཤེལ་མིག་མིག་ནི་ཆུ་བུར་འདྲ། །མིག་གཅིག་པ་དང་མིག་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་སྣ་འདྲ་རྟ་སྣ་འདྲ། །བ་གླང་སྣ་འདྲ་སྤྲེའུ་སྣ་འདྲ། །བོང་བུའི་སྣ་འདྲ་ཕག་སྣ་འདྲ། །སྣ་སྦུབས་གཅིག་དང་སྣ་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་ཀོས་འདྲ་རྟ་ཀོས་ འདྲ།།བ་གླང་ཀོས་འདྲ་སྤྲེའུ་ཀོས་འདྲ། །བོང་བུའི་ཀོས་འདྲ་ཕག་ཀོས་འདྲ། །ཀོས་སྨྱུང་དང་ནི་ཀོས་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་སོ་འདྲ་རྟ་སོ་འདྲ། །བ་གླང་སོ་འདྲ་སྤྲེའུ་སོ་འདྲ། །བོང་བུའི་སོ་འདྲ་ཕག་སོ་འདྲ། །སོ་གཅིག་པ་དང་སོ་མེད་དང་། །མགུལ་རིངས་ཆེས་དང་མཇིང་ནུབ་དང་། ། ཕྲག་མིག་དང་ནི་ཆེས་སྒུར་དང་། །ཕོ་མཚན་ཆད་དང་རླིག་རླུགས་དང་། །རླིག་གཅིག་པ་དང་རླིག་མེད་དང་། །ཧ་ཅང་རིང་དང་ཧ་ཅང་ཐུང་། །སྐེམ་པོ་མ་འོས་ངལ་སྐྱེན་དང་། །ཤ་མདོག་ཁ་དོག་རྣམ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་གྱོལ་པོ་ལུས་ཉམས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་དགག་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ གཟུང་བར་བྱའོ།།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་རྡུམ་དང་རྐང་རྡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་དགག་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་ཡུང་བས་བཙོས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་སྐྲ་སེར་ཅན་ནོ།

对于未被纳入出家基础的人，这里将作出说明。某人战胜了国王或其主人，此人与任何一位朋友相关联，由其言语所关联者，在此称为'距离不远的地方'。
所谓'被认为是盗贼'，是指未经国王允许，'距离不远的地方'这一说法是为了避免重复而再次使用的词语。应当询问前来请求出家的人'你是否被认为是盗贼'，授具足戒的人们也应当询问。不应让被认为是盗贼的人出家和受具足戒。
仅凭这一仪轨便可在此生效。被认为是盗贼是指竖立旗帜者。在某处对某人未广为人知的地方，对他而言就是竖立旗帜的情况。
造车匠、制鞋匠、旃陀罗、屠夫等人不应让其出家。其中造车匠即是制鞋匠。'等'是指不应食用饭食的人，以沙弥身份和学法身份不适合受具足戒，造车匠等人不应出家的原因。因此也表明这些人不应出家。
所谓'断手等是作为示例'，是指在此出家基础中所说的断手、断脚等应理解为示例，而非完整列举。
现在列举那些不适合的人：金发者与金黄发者，同样绿色头发者，人们白发者，象毛发似者与无发者，头部凸起如象者，过于肥胖与扁平身躯者，如猪头般突起者，双头者与小头者，
象耳似者马耳似者，牛耳似者猴耳似者，驴耳似者猪耳似者，独耳者与无耳者，红眼者极大眼者，小眼者极黄眼者，水晶眼者泡沫眼似者，独眼者与无眼者，
象鼻似者马鼻似者，牛鼻似者猴鼻似者，驴鼻似者猪鼻似者，单鼻孔者与无鼻者，象嘴似者马嘴似者，牛嘴似者猴嘴似者，驴嘴似者猪嘴似者，瘦嘴者与无嘴者，
象牙似者马牙似者，牛牙似者猴牙似者，驴牙似者猪牙似者，独牙者与无牙者，颈过长者与颈陷者，肩眼者与过弯者，阳具缺失者与睾丸下垂者，独睾者与无睾者，
过长者与过短者，瘦弱者不适者疲惫者，肤色四种者，如是跛者残躯者。应当禁止这些形态的人。
'这'是指断手断脚等。应当禁止这些各种形态的人出家。那些头发如郁金香染色般的人称为金发者。

།སྐྲ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་རྣམས་ ནི་སྐྲ་སེར་སྐྱ་ཅན་ནོ།།གང་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་རམས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་ནི་སྐྲ་ལྗང་གུའོ་། །གང་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀར་བ་དེ་རྣམས་ནི་དཀར་བའི་སྐྲ་ཅན་ཏེ། རྒས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སྐྲ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་ སྤུ་འདྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ།།གང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་སྐྲ་མེད་ཅིང་ཟངས་མའི་སྣོད་ལྟར་འཇམ་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྐྲ་མེད་པའོ། །གང་གི་མགོ་སུལ་གསུམ་མམ་བཞི་པ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཐོན་དམན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་མགོ་འབར་འབུར་ཅན་ནོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གླེབས་པ་འདྲ་བར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་ དང་།འདྲ་བར་བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ལུས་གླེབས་པ་ཅན་ནོ། །གང་གི་མིག་དག་ཧ་ཅང་ཆུང་ཞིང་ཟླུམ་པ་དེ་ནི་མིག་ཆུང་བའོ། །མགོ་བོ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྲག་པའི་སྐབས་སུ་གང་ལ་མིག་དག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྲག་མིག་ཅན་ནོ། །ཕོ་མཚན་ནི་གཅི་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་གི་ཆད་ པ་དེ་ནི་ཕོ་མཚན་ཆད་པའོ།།གང་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆུང་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངལ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ངལ་བ་སྐྱེན་པའོ། །རང་གི་ཤ་མདོག་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོ་བ་དང་། སེར་བ་དང་། དམར་བ་དང་། དཀར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འདིས་ནི་རུས་སྦལ་བརྗོད་པའོ། ། གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ་སྨད་པའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་བཀག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དང་འདྲ་བར་ཤིས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དེ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་བསྡུ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་རིགས་དང་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རིགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཤིང་རྟ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟན་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ལུས་ ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལས་ཏེ་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པའོ།།ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ་བ་ནི་གནས་སྦྱིན་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་གནས་ཁང་གི་ཡང་ནང་དུ་མི་སྦྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་གིས་འཁོར་སུན་འབྱིན་པའི་འཁོར་ ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ།ཉེ་བར་འཇོག་པར་འགྱུར་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་འཁོར་སུན་འབྱིན་པའི་འཁོར་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རིགས་ལས་དང་ཁ་དོག་ལས་དང་དབྱིབས་ལས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་ལས་ ཤེ་ན་ཤིང་རྟ་མཁན་དང་གདོལ་པ་དང་གཡུང་པོའི་རིགས་ལས་སོ།།ཇི་ལྟར་རིགས་དང་དབྱིབས་ལས་ཤེ་ན་སྐྲ་སེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་སྨོས་སོ། །དུ་མ་མཁན་པོ་གཅིག་པས་གསུམ་མན་ཆད་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུ་མ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ།།མཁན་པོ་གཅིག་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མཁན་པོ་གཅིག་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གཅིག་གིས་སོ། །དུ་མ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ཤེ་ན། འདིར་གསུམ་མན་ཆད་ཅེས་སྨོས་ཏེ་གསུམ་མན་ཆད་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་ གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལུང་ལས་ཀྱང་། ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མཁན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཁས་བླངས་པའི་གཞུང་འདི་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

头发像狮子的人是金黄色头发的人。那些头发如同染料染过一般的人是绿色头发的人。那些天生白发的人是白发之人，但不包括因年老而白发的人。那些头发像大象的人是象发之人，即头发像象毛的人。那些头顶无发且如铜器般光滑的人是无发之人。那些头上有三四道凹凸不平的人是头部凹凸之人。那些身体如板状宽阔且各自相似收敛的人是板状身体之人。那些眼睛过小且圆的人是小眼之人。因头部内陷而眼睛位于肩部位置的人是肩眼之人。男根是排尿器官，缺失者为无男根之人。那些即使做小事也会产生特别疲劳的人是易疲劳之人。
所谓'以自身四种肤色'是指蓝色、黄色、红色和白色，这是在说龟。对于具有这些特征的不同肤色特征而言，凡是具有贬义性质的人都被禁止，但那些如同天人般吉祥性质的人则不在此列。如是，首先对这些人已经禁止出家等。
不仅不应接纳这些人出家和受具足戒，而且说明'不应收留有种姓和身体缺陷的出家人'。种姓缺陷是指车匠等不应共食之人。身体缺陷是指形状和肤色方面的，如断手等。不应收留不仅指不给予依止，也包括不允许住在寺院内和不接纳为随从。
如是，经中说：'比丘不应收留扰乱僧团的随从，若收留则成重罪。'什么样的随从被称为扰乱僧团的随从呢？从种姓、肤色和形状来说。如何从种姓来说呢？即车匠、旃陀罗和屠夫种姓。如何从种姓和形状来说呢？即此处所说的金发等。
关于'同一和尚可以用一句话为多人授具足戒，但不超过三人'，'多人'是指两人以上。'同一和尚'是指具有同一和尚的情况。'一句话'是指一个白羯磨。多人究竟是多少呢？此处说'不超过三人'，意思是说三人以下是合理的，其他则不可。
律中也说：'众不应对众作羯磨。'有些人认为这是针对和尚差别而承认的这一教法。

།ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། བཙུན་པ་དུས་གཅིག་དང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ ལ་ལས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅིག་གིས་གསོལ་བ་གཅིག་གིས་ལས་གཉིས་བགྱི་བ་དང་བགྱིས་པར་བརྗོད་པ་དང་།དགེ་འདུན་ཡང་དེས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། དེ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་མཁན་པོ་རྣམས་ དང་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ནུས་ཤིང་གསོལ་བ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལས་ཀྱང་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་ཚུལ་སྦྱིན་བྱེད་དང་སྐྱོང་བྱེད་མཉེས་གཤིན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པས་ཅིག་ཅར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་སོ་སོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱུ་འདིས་མཁན་པོ་གཅིག་གིས་དུ་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་བ་ལ་རྒྱུ་འདི་ལས་མཁན་པོ་གཅིག་ལ་དུ་མ་ཁས་ལེན་པ་འདི་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་འདི་ཡང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྱག་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་ལས་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའམ། སོ་སོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་དག་གིས་དུས་མཉམ་ པ་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱག་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ།ཕྱག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གོ། །སྔར་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་ལས་སུ་བསྐོ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གང་ཞིག་ལ་དང་པོ་འོངས་པ་དེ་ལ་རྙེད་པ་བླངས་པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ འོངས་པས་རྙེད་པ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལས་སུ་བསྐོ་བ་ལ་གང་ཞིག་ཕྱིས་འོངས་པ་དེས་དང་པོར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཕྱིས་འོངས་པས་ལས་སུ་བསྐོ་བ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་བླང་བ་ལ་དང་པོར་གནས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དེ་ལས་སུ་བསྐོ་བར་བྱེད་པ་ལ།ཕྱིས་གནས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དགོན་པ་བས་སྐྲ་སོར་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་མི་གཞག་གོ། །གྲོང་མཐའ་བས་ནི་དེའི་འོག་མ་ཉིད་ལས་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོག་མའི་དངོས་པོ་ནི་འོག་མ་ཉིད་དེ། སོར་གཉིས་ པོ་འདིའི་འོག་གི་དངོས་པོ་ལས་ལྷག་པར་སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་གཞག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་སྐྲ་སོར་གཉིས་སུ་གཞག་པར་བྱ་ལ། གྲང་མཐའ་བས་ནི་དེའི་ འོག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཁ་ཅིག་ནི་སོར་གཉིས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སོར་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོན་པ་འདི་ལ་སོར་གཉིས་པའི་ཚད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྔོན་གྱི་འདོན་པ་ལས་དོན་གཞན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སོར་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་ནི་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ཙམ་རིང་པོ་ཉིད་ལ་རྟགས་མི་གནང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། གླེང་གཞིའི་སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་བརྟགས་པ་དེའི་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སོར་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ བའི་དུས་ན་འབྱུང་བའི་སྐྲ་བྲེག་པའི་ཆོ་ག་ལས་གཞན་དུ་ཡང་སྐྲ་བྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་གནས་འདི་ལ་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །སྐྲ་བ་ལང་གི་འདྲ་བར་མི་བྲེག་གོ། །རྨའི་ཐན་ཀོར་ནི་མ་གཏོགས་སོ།

在《近事问经》中也说：'大德，是否有这样的情况：在同一时间和同一刹那，一个羯磨执行者用一个白四羯磨能够为两个人授戒并宣说，而僧团也不会因此成为违犯重罪？'
'近事啊，是有的。如果那个羯磨执行的比丘具有能力，能够清楚地念诵和表达戒和尚们以及求受具足戒者们的名字，而且白羯磨不会有缺失的话，是可以这样做的'等等。
圣者近事沙弥的授予者和护持者互相随顺，这两者由于互相护持对方的心意，可以同时受具足戒。因此，不应该分开为他们授具足戒。
由于这个原因，允许一位戒和尚为多人授具足戒，这个一位戒和尚接受多人的情况是从因缘故事中看到的。因此，对于没有接受这样的情况的人来说，这也是不需要的。
同时受戒的人之间不应互相顶礼，这是指无论是同时用一个羯磨文而受具足戒的，还是分别受具足戒的，只要是同时受戒的这些人之间都不用互相顶礼。'顶礼'就是指礼拜。
'先到者为先'是指同时受戒的人们在获得利养、羯磨指派等事情上，谁先到达某个地方，谁就先获得利养，因为经中说'按照到达的顺序获得利养'。
在羯磨指派方面，后到的人反而应该先做，因为经中说'后到者先做羯磨指派'。
这里的意思是：在获取利养方面，先获得正式住处的人为先；在羯磨指派方面，后获得正式住处的人为先。
阿兰若比丘不应留超过两指长的头发。聚落边住比丘则不应留超过低于这个长度的头发，这里'低于'是指低于两指的长度，即一指半的长度，应当理解为'不应留到这个长度'。
这里的经文是：'阿兰若比丘应将头发留到两指长，聚落边住比丘则应留到低于这个长度。'
有些人说'两指环绕'是指两指宽的范围，如果按照这种解读，'两指量的环绕处'这样的含义，与前面的解读并无不同。
但如果说是两指环绕的话是不合理的，因为不允许留这么长的标志，而且从因缘故事中产生这条学处的过失来看，也是处于这种情况。
因为超过五指长的规定是这样的：除了出家时剃度的仪轨之外，对于剃发等事情也应当遵行，因此进入了这个规定。
不应剃成像牛舔过的样子。除非是疮疤的周围。

།གཙུག་ཕུད་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་ གོ།།མདོམས་ཀྱི་སྤུ་བྲེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །མདོམས་[#(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ཕྱོགས་ནི་གསང་བའི་གནས་སོ། །རྨའི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱིས་མི་འཚོ་ན་མཁས་པ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ལ་དྲིས་ཏེ་འབྲེག་ཏུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འཚོ་ན་ ནི་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བསྐ་བ་ལྔས་བཀྲུ་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གལ་ཏེ་འཚོ་བར་མ་གྱུར་ན་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་མདོམས་ཀྱི་སྤུ་བྲེག་ཏུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེ་ ཡིན་ཏེ།སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱེད་པ་ལ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ལ་བལྟས་ནས་རྨའི་ཆེད་དམ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནོད་པ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྤུའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ནི་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལྷག་མའོ།།རྒན་པ་གཉིས་དག་གིས་མངོན་སུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དང་ཆོས་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྟ་བ་སོན་པས་བསྡུས་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའོ།།སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཤེས་པ་པོ་ལ་རག་ལུས་པར་ཤེས་སོ། །སྲོགས་ཆགས་ཀྱི་ཆེད་ནི་འདིར་རྨ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་དགོངས་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིག་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་རྨའི་ཆེད་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ ཉིད་དེའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་ངོ་།།བྱིན་པའི་སྤུ་བྲེག་པ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ནི་རྨའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པའོ། །བྱིན་པའི་སྤུ་བྲེག་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་སྤུའོ། །ལུས་གཞན་གྱི་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོམས་དང་བྱིན་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ནི་ མགྲིན་པ་མན་ཆད་གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་ལ་ཡང་སྤུ་བྲེག་པའི་ལས་འདི་བཀག་པའོ།།དེ་བས་ན་འདིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་སྤུ་བྲེག་པ་ལ་ནི་ཚིག་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འདིར་མ་མོའི་གཞུང་ལས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མ་གཏོགས་པ་ དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྤུ་བྲེག་པར་མི་བྱའོ།།གང་ཞིག་འབྲེག་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སེན་མོ་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུ་འམ་སྟེའུའི་ཁ་ལྟ་བུར་བྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་སྤྱིལ་བར་མི་བྱའོ། །དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྲུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ གྱོན་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་ལ་འདིར་གཟུང་བར་བྱའི།མཐང་གོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐང་གོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་དང་བླ་གོས་དག་ཉིད་ལ་སྟེ། འདིར་རྙིང་པ་དུས་གཞན་དུ་སྟེང་དུ་བགོས་པ་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ འདིར་བཀག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྲ་བཟེད་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་བཟེད་པའི་གོས་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་ཉིད་ལ་གང་དགོས་པའོ། །འདི་སྐྲ་རྣམས་སོ་སོར་འཛིན་པས་ན་སྐྲ་བཟེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གོས་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གོས་འདི་སྐྲ་བཟེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

不应让人剃顶髻。不应让人剃阴部毛发，这是说不应让人剃除的意思。阴部是隐秘处。如果因伤口而无法自己处理，应询问有经验的长老们后再让人剃除。
如果无法处理，世尊说应用五种药水清洗。之后如果仍未痊愈，应询问持经、持律和持论母的比丘们后再让人剃除阴部毛发，这是此处的正文。
这是一个例子。这种净化仪轨是合理的，其他治疗方法也包含在内。应观察资深长老们的意见，为了处理伤口或为了虫类，在无害的地方进行毛发处理。此处其他人的正文是直接理解的剩余部分。
两位长老以亲身经历的戒律和明了法律的智慧来判断。这两者都包含在见解中。总结即是了知。持三藏者的话语取决于知者。
关于虫类，这里应理解为伤口中的生物，而不是指虱子等。这也包含在处理伤口的范围内，因此未单独提及。
不应为非医疗目的剃除小腿毛发。非医疗目的即非因伤口。小腿毛发指肢体毛发。其他身体部位也不应剃除，即除阴部和小腿外，从颈部以下凡称为身体的部位都禁止剃毛。
因此这里并未禁止处理头发和胡须。关于鼻毛的剃除有明确规定，因此依据传统。此处论母中说除头发和胡须外，不应剃除其他肢体和器官的毛发。若剃除则构成恶作罪。
指甲应如剃刀刃或锥子尖般修剪。不应将其磨尖。应为清洁而修剪。
穿着法衣时不应剃头发和胡须，这里指的是上衣而非下裙。不是指所有下裙。因此是指法衣和上衣，这里适用于在其他时候穿着的旧衣，这是为了说明禁止的原因。
应备置接发布，即为此目的所需之物。接发布因能分别收集头发而得名，这是词义解释。若问为何称为布，因为在加持咒语中说'愿此布加持为接发布'。

།བགོ་བའི་དོན་དུ་སླར་འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། སླར་དེ་ཉིད་དུ་སྐྲ་རྣམས་ཉེ་བར་བཅང་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་ན་རྔུལ་གཟན་གྱིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའི ཕྱིར་རོ།།རྔུལ་གཟན་དུ་སྐྲ་བྲེག་པ་ནི་མ་བཀག་པའོ། །མེད་ན་རྔུལ་གཟན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་བཟེད་པའི་གོས་མེད་ན་རྔུལ་གཟན་གྱོན་པས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་བྲེག་པར་བྱའོ། །བཏིང་བར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་བྲེག་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གླེང་གཞི་ལ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་དུ་སེན་མོ་ བྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་མར་གཞུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།གང་དུ་དགེ་འདུན་ཕྱག་དར་འཕྱག་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་པ་དག་ལ་ཁྱམས་ལ་སོགས་པར་བྲེག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་དེར་བྱི་དོར་ བྱའོ།།བྱི་དོར་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཆུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །སྐྲ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དུ་དོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེན་མོ་བཅས་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏིང་བར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ་འདྲེ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།སྐྲ་བཟེད་ལ་མཁས་པ་མཛེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ལས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བཅད་པ་ནི་གང་དུ་དགེ་འདུན་ཕྱག་དར་འཕྱག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་འདའ་བ་ཉིད་དམ་ས་ལ་བྱི་དོར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་སྤང་བ་འདི་ལ་མི་སྲིད་པར་ རིག་པར་བྱའོ།།དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་མས་འདི་ཞལ་ཏ་མ་བྱས་པར་སྐྱེས་པས་སྐྲ་མི་བྲེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་ལ་ བྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲེག་པ་ཉིད་འདིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་གོ།།དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ། གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྐྲ་བྲེག་པ་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་མགོ་བོ་རྣམས་མཛེས་པར་ གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་མགོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐྲ་རྣམས་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་བྲེག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་འདི་བརྗོད་པའོ།།གཞན་དུ་ནི་ཐ་སྙད་དེ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་མ་ནི་དགེ་སློང་མས་ཞལ་ཏ་མ་བྱས་པས་སྐྲ་མི་བྲེག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་ཆགས་ པར་གྱུར་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མོས་རྗེས་སུ་བསྟེན་པར་བྱའོ།།དྲན་པ་ཉེ་བར་ཞོག་ཅིག་།ཅི་རྣག་གི་ལུས་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་དམ་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེག་མཁན་ལ་དགེ་སློང་མ་དེའོ། །འབྲེག་མཁན་ལ་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ཞོག་ཅིག་ ཅེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཀུན་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞལ་ཏ་མོས་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བྱས་ནས་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་ལའོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་ཀྱང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཆོ་ག་གཞན་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ཡོད་པ་ལ་འདི་བརྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྐྲ་བཟེད་བཅང་བར་བྱ་ཞིང་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཐ་ན་རྐང་ལག་དག་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

如果问及如何理解这个分配的意思，就是说不是为了再次蓄发的缘故。因为说'如果没有就用汗衫'。在汗衫上剃发是不被禁止的。'如果没有就用汗衫'的意思是，如果没有接发的衣服，就穿着汗衫剃头发和胡须。'也不应铺设'的意思是不应剃头发和胡须。在这里缘起中最初说到'剃指甲'之后的经文是这样的：'僧众也不应在那里打扫'，这是就寺院而言。对于老人、病人、风吹、日晒、下雨等情况，应让他们在廊下等处剃发。应当打扫那个地方。打扫是指没有头发和没有水的情况，应当按照规定去做。'头发应丢弃在垃圾堆'的意思是应丢在垃圾堆的地方。'指甲也是如此'的意思是，这与'也不应铺设'等相关联。
善于接发者会使其美观，因此应当做这件事。因此这里的规定是不违背'僧众不应在那里打扫'这一规定，或者是指打扫地面。应当知道这不适用于禁止剃头发和胡须的情况。关于这一点，如果比丘尼未离贪欲，'未经比丘尼安排，男子不应剃发'中的'这'指的是未离贪欲的比丘尼。如果已经离贪欲则无过失，这一经文中的'应当剃发'就是指这样的剃发。
然后大护法母乔达摩与数百位释迦比丘尼一起自己剃发，穿上赤色袈裟，如此提到剃发。同样，由于说'乔达摩，你们要使头部美观'中提到头部，因此这里说明由他人剃发是因为头发太长的缘故。否则，这个说法的意思是未离贪欲的比丘尼未经比丘尼安排不应剃发。如果生起贪著，应当听从安排者的指导。
'要保持正念！这个充满脓液的身体有实质吗？'中，'如果生起贪著'是指比丘尼对理发师。对理发师要生起母亲、姐妹、女儿的想法。对于生起贪著者，安排者应当正确指导要对母亲等生起这样的想法。'做完这个后应当沐浴'中，这里的'这个'指的是剃头发和胡须。'或者做五支沐浴'中，'或者'的词义是表示其他仪轨。这是对有水的情况的规定，这里的经文说：'比丘应当准备接发用具并且沐浴，至少也要洗手脚。'

།སྒྲེན་མོར་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ།འདི་ལྟར་འཁོར་གསུམ་གཡོགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་སྒྲེན་མོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་གསུམ་གཡོགས་པ་ལ་ཡན་ལག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤུ་དག་གཡོགས་པ་ཉིད་ནི་དེ་སྲིད་དུ་གཡོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིར་ ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ངོགས་སུ་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཡང་ཕྱེ་མས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་སུ་དགེ་སློང་མས་ཁྲུས་བྱས་པ་ཉིད་བཀག་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་སུ་ནི་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཁྲུས་བྱ་བ་ བཀག་པར་མཛད་ཀྱི་ཁྲུས་ཉི་ཚེ་ནི་མ་བཀག་གོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཁྲུས་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདོར་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཕྱེ་མས་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མོན་སྲན་གྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མའི་དྲིས་བསྒོས་པ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །ནད་པས་ནི་སྨན་གྱི་དགོས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ།།དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་ལ་ཕྱེ་མས་མི་གཏོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་དུས་སུ་འམ་དུས་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་སྒྲེན་མོ་ཉིད་བསལ་བ་ཞར་ལ་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་མཐའ་མ་མ་མདུད་པར་སྐས་ལ་ མི་འཛེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་རྒྱབ་དང་འོག་མ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཐའ་མ་གང་གིས་ན་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ནི་སྨད་དཀྲིས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛེག་པ་ཡང་སྨད་དཀྲིས་མཐོང་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐབས་ཀྱི་ ཚིག་ནི་འདིར་དཔེ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།རྒུད་པའི་དུས་སུ་འཛེག་པ་ལ་གསོ་བའི་དོན་དུ་འཛེག་པ་གང་ཞིག་གལ་ཏེ་ཤམ་ཐབས་དེ་ལ་འདི་ལྟར་མདུད་པས་ཉེ་བར་བཀག་པ་མིན་ནས་དེ་ལ་སྲུང་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་ལ་འཛེག་པ་གནང་བས་རྗེས་ སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།གཞན་གྱི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐས་ལ་འཛེག་པ་ལས་དུས་གཞན་དུ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་མཐའ་མདུད་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁའི་ནང་ཡང་སྨད་དཀྲིས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ལ་དེ་ སྒྲེན་མོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ།ཁ་མ་བཀག་པར་གདངས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོས་ལ་སོགས་པས་ཁ་མ་བཀབ་པར་གདངས་པ་གང་ཞིག་དེ་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གླལ་བར་གྱུར་པས་ཁ་ལ་ལག་པས་དགབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཔེ་ནི་ ལག་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།གླལ་བ་ཡང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། གང་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སླད་དུ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་མེད་པ་ལ་གང་ཞིག་ཁ་ཕྱེ་བ་དེ་བསྟེན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཉི་རིམ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་དག་ཀུན་དུ་ འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་མཛེས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

关于'不可裸体沐浴'，如此，三处遮盖圆满即为非裸体。只要三处遮盖，肢体上生长的毛发遮盖，在此范围内都不需要禁止，这是此处应当以理推知的。
比丘尼不可在男性浴场沐浴。在女性浴场也不可用粉末沐浴，这是禁止比丘尼在男性浴场沐浴。在女性浴场则是禁止用小豆粉等沐浴，但并未禁止单纯沐浴。
此处经文为：十二众比丘尼在女性浴场沐浴时，对在家女众沐浴者心生傲慢，还撒豆粉等。世尊因此说：'比丘尼不可在女性浴场用粉末沐浴'。
关于'可用豆粉等粉末的香气'，这是普遍适用的。这是应当接受的。病人则可为医疗需要使用，这与'可用'相符。
比丘尼不可向女性撒粉，这是指在沐浴时或其他时候都不可以，这是未作具体限定而顺便说明禁止裸体的规定。
关于'下裙前后边缘未系紧不可登梯'，这是指下裙衣服的后边缘和下边缘，所谓系紧的含义。这是为避免下裙走光。攀爬树木等也是为防止下裙走光。因此此处的文句应理解为仅是举例。
在危难时为治疗而攀爬，如果下裙未能如此系紧，则应当保护。如果不是这种情况则不可，这应从允许攀树的规定推知。
其他时候不可如此，是指除了登梯时以外的其他时候，不可让下裙前后边缘系紧而停留的意思。口部也与下裙遮盖相同，这是说明避免裸露。
关于'不可不遮掩口而张开'，未用衣物等遮掩口而张开，这是不应做的。此处经文说：'比丘打哈欠时应当用手遮口'。这里手是作为示例。
打哈欠也可随意为之，为了明确起见，针对这种情况而说此规定，对于无力遮掩而张口则无过失。应当持有沐浴巾。关于'阳光下容易滋生虫类'，此处'容易'一词是为使文句优美而加，这是说明其理由。

།གང་གི་ཕྱིར་ཉི་རིམ་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཆགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གོས་ཀྱིས་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།ཆོས་གོས་གསུམ་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་[#(]དག་[,]དགེ་[)]སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་པས་ཀྱང་ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱིན་ གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །བདག་གིས་ཁྲུས་རས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འདི་འདིར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་འདིར་སྐྱེ་ བ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཞན་ལ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནང་བ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་འདིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདི་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མད་ན་མདུན་དང་རྒྱབ་ ནས་ལོ་མ་དག་གིས་གླན་ལ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི། གཞན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་རས་ཀྱི་རྙེད་པ་མེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ནས་ལོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ གླན་ལ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་།།སྲོག་ཆགས་ཆགས་ན་བཤལ་བས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཅིག་ལས་ཉི་རིམ་ལ་སྲོག་ཆགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྟོགས་པའོ། །ལྷན་པ་ཅན་ཡང་ཉི་རིམ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ འདིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་སྟོར་ཁུང་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདི་ཁྲུས་བྱེད་ན་སྟོར་ཁུང་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཙོག་ཆུ་ཡང་དབོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཀྲུས་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྟོར་ཁུང་ཉིད་དུ་དབོ་བར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཁྲུས་ཁང་བྱའོ། །དེར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་དགྲམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ལ་བྱའོ། །སྟོར་ཁུང་གདོད་དོ། །ལྗན་ལྗིན་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།སྟོར་ཁུང་གདོད་པར་བྱའོ། །ལྗན་ལྗིན་ཡོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་དུས་སུ་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྟོར་ཁུང་ཁོ་ནར་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། སྟོར་ཁུང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།ལྗན་ལྗིན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ་། །ཁྲུས་བྱེད་པ་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །ལྗན་ལྗིན་བྱུང་བ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྗོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྟོར་ཁུང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྗན་ལྗིན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོར་ཁུང་ཉིད་དུ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཁང་པ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཕག་གི་དུམ་བུས་བྲུད་པས་རྐང་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ལ་བྲུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཕག་གི་དུམ་བུས་དགེ་སློང་གིས་ལུས་བྲུད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལས་སོ། །གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ གཉིས་ལས་ཐ་དད་པའོ།།དེ་དག་ལས་ནི་བཀག་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲུད་པའོ།

因为在阳光下会有生命出现，所以不应该用这样的衣服在有生命的水中洗浴，这是其含义。'三法衣也是'这句话是与'应当持有浴衣'相连的。这里的经文是世尊说道：'他们比丘也应当以三法衣持有浴衣'。
有些人说即使不加持也可以持有，这是不合理的。我认为浴衣这个概念本来就不会产生分别念，自然而然会生起，所以一定要在此处生起这个分别念。在此处生起时，应当以意加持，因此应当对其他进行加持。因为用语言加持是最方便的。
从这个开许中应当了解，不会从这个正确受持中退失。关于'在前后用树叶遮蔽，在僻静处洗浴'这句话，并非在所有情况下都要用三法衣。这里的经文是：因为其他人没有获得浴衣，世尊说道：'他们应当在前后用树叶遮蔽，在僻静处洗浴'，这是没有特别区分的说法。
'如果有生命则用冲洗方式除去'这句话是从'如果在一层阳光下有生命'这句话中理解的。有补丁的衣服也不是没有阳光层。因此应当了解这里是说不应在有生命的水中洗浴。
'在寺院中则在浴室中'这句话是说如果在寺院中洗浴，应当在浴室中进行，而不是在其他地方。'污水也应当倒掉'是说洗脚等的水应当倒在浴室中，而不是其他地方。
'应当建造浴室。在那里应当铺设砖地'这句话中，'那里'是指浴室。'应当开凿排水沟。应当清除污垢'这里的经文是世尊说道：'应当开凿排水沟。'因为有污垢，世尊说道：'应当定期清除'。
然而因为说了只能在浴室洗浴，为了总结这点，说道'如果在浴室洗浴则不会产生'，这与'污垢'相连。'洗浴'就是进行洗浴。这是对产生污垢的个别规则的说明。
'如果在浴室洗浴则不会产生污垢'，这并不是说就在排水沟本身洗浴。因此这是确定的，因为房间就是浴室。'除了两脚之外，不应用砖块擦拭身体其他部位'这是根据'比丘不应用砖块擦拭身体'的经文。'其他的'是指除了两脚之外的部分。对于这两处是没有禁止的。这是一个比喻。

།རྫས་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣོན་པོ་དང་བཞར་སྤྱད་དག་ལའོ། །རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ལ་སོགས་པའོ། །བཞར་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་ པར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་ཕག་གི་དུམ་བུས་ལུས་ལ་བྲུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་བྲུད་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉ་ཕྱིས་མི་རྣོ་བས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཉ་ཕྱིས་རྣོ་བ་ཉིད་འདིར་བཀག་པའོ། །དེ་བས་ན་སོ་ཕག་གི་དུམ་བུ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །རྣོན་པོ་བཞན་ལ་ཡང་གཞར་སྤྱད་ཀྱི་རྫས་ལ་དེས་ཀྱང་ལུས་ལ་བྲུད་པར་མི་བྱའོ། །ཉ་ཕྱིས་ནི་མེས་སྦྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མེས་རབ་ཏུ་གདུང་བ་ཙམ་སྦྱང་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ཉ་ཕྱིས་ཉམས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་མས་ནི་གང་དུ་ཡང་ཁུ་ཚུར་དག་དང་གོས་གྲིལ་བ་དག་ཡན་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་བྲུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཏེ། འཇམ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཏེ། འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་པས་འདི་བྱེད་པ་ལ་བུད་མེད་ ལ་བཞར་སྤྱད་ཉིད་ནི།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཁུ་ཚུར་ལས་འཇམ་པ་ལས་གཞན་པའི་གོས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁུ་ཚུར་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ནས་གོས་དྲིལ་བའི་ཚིག་གོ། །གཤེར་འགྱུར་གྱི་ཆུ་དང་མ་བྲལ་བས་ཆོས་གོས་དག་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་བར་གྱུར་པའི་གོས་ཉམས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འདི་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ལ་གཤེར་འགྱུར་གྱི་ཆུ་དང་མ་བྲལ་བས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བཅུག་པ་མི་འདོད་པ་དེའི་སླད་དུ་འོག་མའི་ཆོ་ག་དག་གོ། །ལུས་ཕྱིས་བཅང་བར་ བྱའོ།།མེད་ན་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཙོག་པུར་འདུག་ལ་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པས་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱིས་པས་དོན་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འདི་ལ་ཇི་ཙམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་འདར་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ། །ཆུང་བ་དག་གིས་དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་བརྗོད་པའོ།།ཙོག་པུར་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆུ་ལ་ལུས་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །འདིར་གནས་པའི་སྦས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་སྒྲེན་མོས་བསྟེན་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །བསྲོ་ཁང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བསྲོ་ཁང་ གི་ཁང་པ་བྱ་བ་ནི་གྲམ་ས་ཆེ་བར་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་ཁང་གི་དོན་དུ་ཁང་པ་ནི་ཁང་པ་སྟེ།གྲམས་ཆེ་བའི་ས་ཕྱོགས་ལ་ཁང་པ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་འདི་སོང་བ་ལ་ཡང་མ་རྫོགས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གྲམ་ས་ཆེ་བ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་གནས་ལ་ཡང་རུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྲོ་ཁང་གི་ཁང་པ་དེ་ལ་གང་ཞིག་བྱ་བ་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་དུ་སྐར་ཁུང་ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་གདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁང་པ་ ལ་བརྟེན་པའི་རྩིག་པའི་དབུས་སུ་སྟེང་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེར་སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་དང་སྒོ་གླེགས་དང་འཁོར་གཏན་དང་གནམ་གཟེར་དང་འཕྲེད་གཏན་དང་བཅས་པ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་ཁུང་ལའོ།

如果问到应当了知何种物品，是指锋利物和剃刀等。'锋利物'是指刀剑等。'剃刀'是指剃毛等工具，因为这些会引起心的变化。
这里的经文是指世尊说'不应用砖块碎片摩擦身体'，比丘们用浮石摩擦时，世尊说'应当用不锋利的浮石'。
这里是禁止使用锋利的浮石。因此，砖块碎片是一个比喻。对于锋利的剃刀等工具，也不应用来摩擦身体。
'浮石应当用火处理'是指仅用火烤一下，因为过度加热会损坏浮石。
比丘尼甚至不应用拳头或卷起的衣物等任何东西摩擦身体，这里说的'身体'是指柔软的女性身体，即使是不太粗糙或柔软的物品也会引起身体的变化。
由于女性在沐浴时这样做会成为剃刀般的行为，因此对比丘尼完全禁止这些行为。这里说明即使比拳头更柔软的卷起的衣物也不行。
不应穿着未干的衣服，这是为了避免损坏所穿的衣服。因此，这些规定中'未干'的意思是很容易理解的。为了避免不想被人看见而进入水中，有以下规定。
应当备有擦身布。如果没有，应当蹲坐片刻用浴巾擦拭。这里'片刻'表示用浴巾擦拭所需的时间，用较小的时间单位称之为'片刻'。
'蹲坐'是指在流动的水中清洗身体。这里是指隐私处的本质，因此表明不适合裸体使用。
应当使用浴室。'建造浴室'是指应在宽敞的地方建造浴室建筑。这里的经文意思是，虽然其他地方也可以，但不够完善，而在宽敞的地方建造则能完全满足需求，所以是合适的。同样，对于住处也应理解这种适合性的含义。
为了说明在浴室建筑中应当如何建造，经中说'在中间开一个外小内大如海形状的天窗'，意思是在建筑墙壁的中间位置，不是在上面也不是在下面。
在那里应当安装带网格的天窗、门板、门闩、门顶钉、横闩等，这里'那里'是指天窗。

།དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ་ཡང་ཉེ་བར་གཞག་ གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡང་གི་སྒྲའོ།།དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁས་སྐར་ཁུང་གི་འཕྲེད་གཏན་གཞུག་པ་དང་དབྱེ་བའོ། །སྒོར་སྒོ་གླེགས་དང་སྒོ་གཏན་དང་ཡང་མིག་དང་ལག་གཟུངས་ལེགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་ཁང་གི་སྒོ་ ལའོ།།ཆུ་དྲོན་གཞག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་སྟེགས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞག་སྟེགས་ནི་སྟེགས་བུ་སྟེ་གང་ལ་ཆུའི་བུམ་པ་རྣམས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་འབུད་པའི་གནས་ཀྱི་སར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་བྱའོ། །མེ་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་སྦ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླུམ་པོར་བྱ་བའོ། །དེའི་ ཆེད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་ཕྱགས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་སྦ་བའི་ཆེད་དུའོ། །མེ་འབར་བ་ན་མི་རྨྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་ཁང་ལའོ། །བོག་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱེ་དང་ཉུངས་མར་དུ་བསྲེས་པ་དག་མེར་ བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མེའི་ངར་ནི་བོག་པའོ། །དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདུག་སྤོས་བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེའི་ཕྱེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མི་ཞིམ་པར་བྱས་པས་སོ། །མཆི་མ་འཛག་ན་ནས་ཀྱི་བག་ཟན་གྱིས་བཅད་དོ། །སྐྱུ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་སྦྲུས་པའི་ཆང་བུས་ཀྱང་ངོ་། །དེར་རྩཝ་བམ་གྱི་སྟན་ གདིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེའི་བསྲོ་ཁང་ལ་རྩཝ་བམ་གྱི་སྟན་གདིང་ངོ་། །འདི་ལ་ཆགས་པས་སྟན་གདིང་བའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གནང་བའོ། །ས་གཞིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་སྦངས་པས་གཤེར་བའི་རྩཝ་གཤེར་བ་དག་དགྲམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ གཤེར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་མེད་ན་གང་ཞིག་སྐྱེས་པ་སྦངས་པས་གཤེར་བ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་ཚབ་མེད་པའོ། །གཡན་པ་ཕྲུག་པའི་ཆེད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲུག་སྤྱད་བྱ་བའོ་། །རྫས་ཀྱི་གླས་ལུང་མིག་ནས་ཐག་གུས་བཏགས་ཏེ་དབེན་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མེས་རུང་བར་བྱའོ།།དེར་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་ཁང་ལའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཁྲུས་ཁང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །ཁྲུས་ཆུ་ལྡུགས་པའི་ཆོས་གོས་དག་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་ཕག་གིས་བསྒྲོན་པའི་ཁྲུས་དོང་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ཆུ་ལྡུགས་པའི་ཆོས་གོས་རྣམས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོང་དུ་ཞུགས་པས་ནི་ཁྲུས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ན་སྡོད་པས་ནི་ཆུ་བླུགས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་བས་ན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྟོར་ཁུང་གདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོར་ཁུང་ལའོ། །ཆུ་ཧ་ཅང་ཚ་ན་ཕྱི་མ་རྣམས་ ལ་སྦྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚ་བར་ཤེས་ནས་ཕྱི་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྦྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེར་གྲང་མོས་བསྲེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚ་བ་ལའོ། །ཆག་ཆག་གིས་ཆུ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆག་ཆག་གིས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་གྲང་མོས་འདི་ལ་བསྲེའོ། །ཐལ་ བ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་སོ་ཤིང་གིས་བཀང་བའི་གྱོ་མོ་དག་གཞག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཉམས་དམས་པར་གྱུར་ན་ཁྱེའུ་སུས་བྱའོ།

放置干净的棍棒，这里的'也'字是为了与'那里'相连接而表达近处成就的意思。用干净的棍棒插入和打开窗户的横闩。
关于门，要好好地装上门扇、门闩、门环和门把手。'门'是指浴室的门。
为了放置热水，在内部要设置放置台。放置台就是台子，是放置水瓶的地方。
在生火的地方要铺设砖地。为了使火不熄灭要做成圆形。
为此要准备铁制扫帚。'为此'是指为了维持火。
当火燃烧时，为了不产生烟雾，要关闭入口，这是指浴室。
为了不产生火星，要将面粉和芥子油混合后倒入火中。火的烈焰就是火星。
为了去除不好的气味，要投入香。这是因为那些粉末产生了不好的气味。
如果流泪，用大麦粥止住。也可以用混合了余甘子粉的药丸。
在那里铺设草垫，'那里'是指在浴室铺设草垫。这不是为了贪恋而铺设垫子的意思，这是允许的。
要铺设自然生长的或浸泡后潮湿的湿草。自然生长的是指自然生长而潮湿的。如果没有这种，就使用生长后经浸泡而潮湿的。这里的意思是没有替代品。
为了搔痒要准备铁制搔具。
要用绳子系住陶罐的把手，放在僻静处。
为了使其清洁，要用火熏制。
在那里不要沐浴，'那里'是指浴室。
为此要建造浴室，'为此'是指为了沐浴。
为了不损坏倒洗浴水时穿的法衣，要建造砖砌的浴池。这是为了不损坏倒洗浴水时穿的法衣，进入浴池时要沐浴，坐着时要倒水，这样就不会损坏。
在那里开凿排水口，'那里'是指排水口。
如果水太热，要告知后来者。这意思是知道水很热后要告知后来出家人。
要用冷水调和，这是指热水。
洒水等也是如此，意思是为了洒水等用途也要用冷水调和。
要放置装有灰、牛粪和杨枝的篮子。如果有损坏，由沙弥修理。

།དེར་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཤན་བསྲེ་བས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་དེར་གཏོགས་པས་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་ཆེད་དུ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ དགེ་སློང་བསྒོ་བ་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཤན་བསྲེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསེབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བས་སོ། །དེར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་ནི་བསྲོ་ཁང་ན་རྣམ་པར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཏེ་དེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་ སློང་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་འཚོ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་།དེའི་ཆེད་དུ་སྒོ་བ་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་ཤེས་པ་ཤན་བསྲེ་བས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱ་བ་དང་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ ནི་བདག་ཅག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བས་འདི་ཤེས་པ་ལའོ།།བསྒོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལའོ། །དེར་མ་དད་པ་ འཇུག་ཏུ་མི་གཞུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་ཁང་ལའོ། །སོ་སོར་གནས་བཞིན་པ་ལ་ཡང་ཤན་བསྲེ་བས་སོ། །འདི་ནི་འདིར་སྒོ་སྐྱོང་གི་དོན་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེར་བྱི་དོར་གྱི་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་གིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་ཁང་ལའོ། ། གཞན་ལས་ནི་གཞོན་རབས་དག་གིས་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་འདོད་པ་གཞན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྣམས་ལ་ནི་འདོན་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། གཞོན་རབས་དག་གིས་བྱི་དོར་གྱི་ལས་བསྲོ་ཁང་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ་། །བྱི་དོར་གྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྦྲེན་པ་དང་ཟངས་དང་འབྲུ་མར་དང་། སོ་ཤིང་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་། ས་དང་བྱེ་མ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཤིང་བརྟག་པ་དང་དྲིལ་ཕྱིས་དང་། སྣུམ་གྱིས་བསྐུ་བ་དང་བཀྲུ་བ་དང་། ཕྱགས་པ་དང་ཕྱག་དར་དོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ན གནས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྒོ་བའོ།།ཁྲིའུ་དང་ཉ་ཕྱིས་དག་ཀྱང་གཙང་སྦྲ་ཉིད་བྱས་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཕེན་པའི་ལས་བསྡུ་བ་ནི་མ་མོ་ལས་འདར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་མེ་མི་འདེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།སྣོད་སྤྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙང་སྦྲ་ཉིད་བྱས་ཏེ། གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ལེགས་པར་སྦ་བ་དང་། བྱི་དོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་ བཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ།བསྲོ་ཁང་གི་ཐ་མ་ལས་གཞན་དུའོ། །མདོ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དོན་དུ་སྟེ། དེར་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་ཁང་དུའོ། །མཛེས་པར་རོ། །ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེགས་པར་ བསྡམས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་མ་ཡེངས་པར་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟེན་པར་བྱེད་དོ།།ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ལའོ། །སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་ཉིད་འདི་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།

如果有一个不认识的人混入其中而住下，为了确认他的身份而询问，为了不让他进入，应当指派一位比丘看守。关于'混入'是指'我是你们中的某一位'这样混入其中。'属于那里的'是指在浴室中住的比丘，他应当询问。为什么要询问呢？是为了确认他是否是我们教法中的比丘，还是外道等其他人。为了确认不认识的混入者的身份而询问，为了不让他进入而指派看守。
这是通过'是我们中的某一位'这样的询问来了解此人。什么样的看守呢？说'比丘'，这是举例，对于未受具足戒的出家人以及比丘尼们中属于那一方的人也是如此。不应让不信者进入那里，这里'那里'指的是浴室。即使是分开住的人也会混入。这是看门人的另一个职责。
在那里的清洁工作应由依止师和近住弟子来做。'那里'是指浴室。其他说法是由年轻者来做。这是表达另一种意愿。有些版本中有不同的读法：'年轻者应做浴室的清洁工作'。为了说明清洁工作的本质，应准备碱、铜器、油、牙刷、牛粪、土、沙子、水等物品，检查木材，擦拭、涂油、清洗、打扫、清除垃圾等。
他们之间应互相督促，即住在寺院中的人们应当互相督促擦拭等工作。凳子和擦脚布也要保持清洁后放回原处等。'等'字包括了从'如母经中所说'到'坐在前面不要玩火'之间的内容。对于所有器具都要如此，即保持清洁并放回原处。
对所有用具都要妥善收藏和清洁。器具一词不仅指容器，浴室最后以外的其他物品也包括在内。这条规定是为了修行者，在那里要轻声进入，即在浴室中。要庄重。要善加约束，威仪庄严，正知正念。'善加约束'是指要以不散乱的身语来修习。'正知'是指对心的约束。威仪庄严有两种分类来说明。

།མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་མེ་མི་འདེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་མེ་དེ་བཞིན་ པ་ལ་བསྒྲིབས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེ་མི་འདེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ།།འདུ་འཛིའི་གཏམ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་འདི་ནི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱར་ཤེས་ནས་བསྲོ་ཁང་དུ་འཇུག་པ་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབར་བ་ནི་འདུ་འཛི་ཞེས་བྱའོ་། །དེ་བས་ན་འདིར་འདི་སྤོང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ སྤོང་བའོ།།འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྟོགས་པ་མི་བདེན་པ་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་དོན་དུ་མདོ་འདིའོ། །འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ པར་རིག་པར་བྱའོ།།མཇུག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དུས་སུའོ། །གོས་གཅིག་པས་བྱི་དོར་གྱི་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ནི་བསྲོ་ཁང་གི་ཚིག་དང་ཁྲོ་བ་ལ་གནས་པར་གྲགས་པའི་གཞི་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཚིག་ཀྱང་ཁ་ཅིག་བྱེད་དེ། ཆོས་གོས་གཅིག་པའི་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བསྲོ་ཁང་དུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ལས་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ལ་གནས་པ་ཉིད་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྲོ་ཁང་ཉིད་ལ་ཆོ་ག་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དེ་ལ་མ་དད་པ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །ཁུར་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལས་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་གོང་མ་ལ་ཡང་བསྟན་པ་ནི་དད་པ་ཅན་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོ་ནས་སྐྱེས་པས་གང་ཞིག་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་དང་ཞེས་བྱ་བས་དེ་མ་ ཐག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལའོ།།གོང་མ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདིར་ཞུགས་པ་མི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའོ། །འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །སེང་གེ་ལྟ་བུས་ཝ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ ཉེ་བར་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ཕ་མ་དང་ནད་པ་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་འདི་སྔོན་དུ་ གནང་ངོ་།།ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གླེང་གཞི་ལས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ནད་པའི་ཚིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཞན་དུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའོ། ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རླུང་འདྲེན་པའི་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བསྐོལ་བས་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུད་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ལ་འདིར་ཡན་ལག་ཉིད དོ།།ཁྲུས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བསྐུ་མཉེ་བྱས་ནས་ཏེ་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མས་ཉེ་བར་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་མི་རྩུབ་པའི་དོན་འདི་ལ་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་པས་དེ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་ དབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་གཅལ་གྱིས་སོ།

坐在前面说'不要生火'这句话，是指别人也像这样遮挡火，自己说'不要生火'的话语。'闲谈也是'这句话，是与'在那里'相连，这是知道要随顺欲望，进入浴室时，欲望们完全燃烧，这称为闲谈。因此，在此处舍弃这个是特别的舍弃。
'以圣者的沉默为所缘'这句话，是与'在那里'相连。为了遮止不真实的了解，以及与之相应的心，是这部经的目的。应当了知圣者的沉默是为了专注于如理作意。
'最后要诵三遍相续'这句话，是指离开时。'穿一件衣服者不应做清洁工作'这句话，在此是浴室的话语和住于愤怒的著名根据，有些人以一个对一个的方式也做，是说穿一件法衣的比丘们在浴室中不应互相为对方做工作。
一切工作都是依止身体，但不是一切处所，这个规则并不是专门针对浴室，因此这里没有说明。'不应让身体对那个失去信心'这句话中，'那个'是指工作。没有禁止担负重物等外部工作。
'对此和前者的教法都希望有信心'这句话中，'教法'是指由长期修习而产生的不动摇。'对此'是指刚才所说的工作仪轨。'对前者也是'是指'不应给予没有信心者在此处进入'这句话。'希望'是指强烈希望。
'如狮子者不应侍奉如狐狸者'这句话，意思是持戒者不应亲近破戒者。对此的明确说明是：对于最上等的破戒的亲教师和和尚也应该侍奉。'对于父母和病人，即使是在家人也是'这句话，是因为最重要的是对这些人有利益，因此这是首先允许的。
'用调配好的沐浴水来洗'这句话，在此是根据缘起所需要的，病人的话语并未作为惯例，对此在其他方面也不相应，因为不执著特殊性，是考虑到一切的权限而观察的。
为了说明它的自性，说'用引风的根、茎、叶、花、果煮成的水来沐浴，这是它的名称'这句话，是'用调配好的沐浴水来洗'的意思。精华是为了沐浴。因此这些在此是支分。
如果问如何沐浴，说'做按摩后，为了不粗糙'这句话，是为了用小豆粉清除，为了使这个不粗糙的目的，用油等做按摩后，为了去除那个，用小豆粉做按摩后的意思。为了去除那个，用浴巾。

།སྔ་མའི་ཆེད་དུ་ཆུའི་བུམ་པ་ཕྱི་མར་སྣུམ་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་། སྔ་མའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཉིས་སམ་གསུམ་སྣུམ་གྱི་ཐིགས་པ་ཆུའི་བུམ་པར་ཕྱེ་མ་བླུགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་རིགས་སུ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནི་ནད་པས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་པའོ། །ནད་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་བཅང་བར་མི་རིགས་པ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་རི་ལུ་ལྟར་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ལ་དོན་མེད་པར་བྱེད་པ ལ་ང་རྒྱལ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཉེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་གབ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དྲོན་མོ་ལ་གྲང་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་གཉའ་བར་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། ། འདིར་ཁྲུས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ་དེ་བས་ན་འདི་བཟུང་བའོ། །གར་བབ་བབ་ཏུ་རྐང་པ་མི་བཀྲུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་གནས་ནི་ཝ་ཁར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཀྲུ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།རྐང་པ་ཝ་ཁར་བཀྲུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མེད་པར་ཝའི་ཁ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རེས་འགའ་བྱ་བ་དང་རེས་འགའ་མི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་བྱ་བའི་ཚིག་ སྦྱར་བའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ནི་འདིའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ནི་གཅིག་ལ་སྐབས་མེད་དེ་དེ་བས་ན་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ རྩུབ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིར་དོན་ནི་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོལ་ཟངས་ས་ལས་བྱས་པ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་མིང་ནི་ལྷུང་ཞིང་བཟུང་བ་ལའོ། །ཅི་ལས་བྱས་པ་ཞེ་ན། ས་ལས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཤེལ་ ལས་བྱས་པའི་ཆོལ་ཟངས་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ།འོན་ཀྱང་སའི་རང་བཞིན་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞབས་གླང་པོ་ཆེའི་རྨིག་མཐིལ་འདྲ་ལ་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་མི་རྡིབ་པའོ། །སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་བཞིན་ པའི་རྐང་པ་གཞག་པའི་དོན་དུ་འདི་བྱའོ།།སྙིང་པོ་གང་དུ་བྱས་པ། དེ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ཤེ་ན། དབུས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཀ་དམ་པའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བ་རྩུབ་པ་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྐང་པ་མི་འདྲེད་པའི་དོན་དུ་རྩུབ་པ་ཉིད་དོ། །བཀྲུས་ནས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་གཞག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཁྲུས་བྱེད་པ་འདི་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ནི་གང་ཞིག་དེར་ཆུ་གཙང་མ་རྣམས་གནས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལས་དེ་བས་ཆུ་གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་རྐང་པ་བཀྲུས་པའི་ཆུ་གཙུག་ ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ལམ་ཝ་ཁར་དབོར་བཅུག་སྟེ་སླར་ཡང་འཁྲུར་བཅུག་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

关于前面所说'为了前者在水瓶中滴入二三滴油'，'为了前者'是指为了不粗糙，在水瓶中倒入二三滴油的意思。
应在铁盆中沐浴。关于'这是病人应持有的'，'这'指的是铁盆。非病人不应持有，因为像铁丸一样没有必要，应当如此理解。
对于这样的种类，无意义地行事是傲慢，由于这一切都是过失，且容易理解，所以未作详述。
'在其上放置盖子'是为了使热水远离寒冷之物。与'在那里放置内有填充物的枕头'相连。
这里沐浴是为了无障碍无痛苦，因此要持守此规定。
关于'不可随处洗脚'，这是就寺院而言。关于'其处是在门槛处'，'其'指的是洗脚。这里经文是世尊说：'应在门槛处洗脚'。
关于'应建洗脚基'，若无此基，门槛等目的将无法实现，因此，为了正确显示有时应做有时不应做，首先加上了应做的词。
僧团财物是这个的处所，僧团财物不能单独，因此用复数词。在哪个方向呢？为此说'在寺院上方东南方'。形状如何呢？为此说'如龟形且粗糙'，这里的目的是去除污垢。
关于'应放置土制水盆'，这名称是用于盛水之物。用什么制成呢？说'用土制成'。这里经文说：'不应放置金、银、琉璃、水晶制成的水盆，而应放置土制的'。
形状如何呢？为此说'底部如象足底且有心'，这里的意思是不会塌陷。'有心'是为了放置正在清洗的脚而设。
心在何处，如何知道具有心呢？说'在中央'。形状如何呢？为此说'如迦昙婆花般粗糙'，为了脚不滑而使其粗糙。
关于'洗后应倒置放置'，这洗涤是为了无垢，无垢即是远离污垢。对此，凡是其中有清水存在的，都要实行，因此应知'由其他水'之说。
这里经文说：'洗完两脚后，应令将洗脚水倒在寺院外或门槛处，然后再令洗'。

།གང་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ཁང་ཐོག་ཏུའོ། །གང་ཟག་གི་ནི་གནས་ཁང་གི་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ཕག་ཏུའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་གང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བྱི་དོར་ལ་ སོགས་པ་བྱས་པ་དེར་ཆུས་བྱུག་གོ།།ཡང་ན་བསྐུའོ། །དེ་མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའམ། རྫ་རྔའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་གིས་བསྐུ་ཞེ་ན། བ་གླང་གི་ལྕི་བའམ་འཇིམ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དོན་ཉིད་དུ་བསྐུ་བ་ ལ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པ་མེད་དོ།།ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་དང་སྐྱ་བས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ནི་གསུམ་ཏེ་། ཆེ་བ་དང་འབྲིང་དང་། ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁའི་ ཆའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནས་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་ལྷག་མར་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་པ།ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པ་ནས་དོའི་བར་དེ་ཤོང་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁའི་ཆ་ནས་ཏེ་འོག་གི་ཚད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཁོ་ན་ནས་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་ གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་ཞིག་མཐེ་བོའི་ལྟོ་སྟེ་མཐེ་བོའི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གང་ཞིག་མཐེ་བོང་གི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཚད་དེ་ཉིད་དེ།དེའི་ས་ལྷག་མ་སྨད་ཀྱི་ཆར་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་དེའི་ཁའི་ཆ་གཉིས་འགྱུར་ཤོང་བའི་བྲེ་ཇི་སྲིད་དུ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་དེའི་ ཁར་བྲེ་ཉིས་འགྱུར་རམ་གང་ཞིག་འཛིན་པ་དེ་ནི་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་།།འབྲུ་མར་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་མ་ག་དྷཱའི་བྲིའོ། །གཞན་ཞུ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་ཙམ་བསམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ བས་ན་འདིར་ཆུ་སྲང་བཅུ་དྲུག་ལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་དུ་ནི་གང་དུ་མ་ག་དྷཱའི་འབྲས་བྲེའུ་ཆུང་དོ་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ལ་མཐེ་བོང་གི་ལྟོ་བ་བཅུག་པ་ཁའི་ཆ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆེན་པོའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་གཅིག་པོ་ དེ་ན་ཆུང་བའོ།།འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་འབྲིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཚད་མར་བྱ་བ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྲན་ཆུང་ཚོད་མ་དག་བཟུང་བས་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྲན་ཆུང་དང་ཚོད་མ་དག་འདིར་སྤངས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་བས་ན་ཚོད་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་དུ་མའི་ཆ་ཤས་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ཙམ་གྱི་ ཚོད་མས་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྤོགས་པར་འགྱུར་བ་ཚོད་མ་དེ་ཙམ་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ།གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ཐ་དད་པས་སྲན་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་རབ་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་ལས་འབྱུང་བའི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཾ་ས་སེ་བ་ བརྒྱད་ཅེས་བྱ།།མཾ་ས་བརྒྱད་ལ་ཞོ་གཅིག་འདོད། །གསེར་ཞོ་གཅིག་ཅེས་རབ་བརྗོད་དེ། །གསེར་ཞོ་བརྒྱད་ལ་སྲང་གཅིག་གོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ཆུང་ངུ་ལས་ལྷག་པ་མི་བཅང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆུང་བ་ནི་འདིའི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆུང་བ་ནི་འདི་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་ལྷུང་ བཟེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་རྟོགས་པའོ།།དེས་དེའི་གཞིར་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་སོ།

若问应置于何处？为此，僧团的应置于房顶。个人的应置于住房门扇的缝隙中。寺院中在何处清洗钵盂等处，即在该处涂水。或者涂抹。其形状如枪尖状或如陶鼓状。以何物涂抹？以牛粪或泥土涂抹。为三宝而涂抹则无限定。
不得为无钵盂者授予出家和具足戒。不得以小的、大的和灰色的。钵盂有三种：大的、中的和小的。为了确定这些尺寸，从口缘处量起，大拇指宽度之上，能容纳摩揭陀小升量煮熟的米粥，连同豆汤和菜汤，从一倍到两倍之间的容量为适宜。从口缘处，而非从底部。仅从边缘处，即其他方向的相邻处，大拇指的腹部，即大拇指关节处的宽度，大拇指的宽度即是尺寸。在其下部余处能容纳摩揭陀小升量煮熟的米粥，其口部能容纳两倍量，连同相应的菜汤，能容纳两倍升量或能盛装者，这就是不离此而适宜的意思。
油、酥油、蜂蜜、水等三十二两为摩揭陀升。其他非液体物品为十六两，即计量实物者。因此，此处应知十六两水称为摩揭陀升。此处经文说：能容纳摩揭陀米两小升煮熟的量，连同豆汤和菜汤，放入大拇指腹部而不触及口缘者，即是大钵的尺寸。能容一升者为小钵。这两者之间的为中钵。此处以两种标准衡量，以豆汤和菜汤作为标准，以部分豆汤和菜汤在此处表明舍弃，因此在菜汤的分类中，以多个部分在此处表明，即以多少菜汤可食用而确定钵的尺寸，而非其他。
为了消除因地域不同而导致的豆子小、中、大混杂的过失，应说明支分中所说的尺寸：八摩沙为一两，八两为一两金，一两金为标准，八两金为一两。比丘尼不得持用大于比丘小钵的钵，即比丘的小钵是比丘尼的大钵，小钵即此处能满足乞食用量的钵的尺寸，这是从意义上理解的。应在其基础上放置铁叶，这里'其'指比丘尼。

།དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་སོ། །གཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཕྱོགས་གང་དུ་འདི་གཞག་པའི་ས་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་གཞི་དེར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེའི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དང་པ་ཏ་ལའི་ལོ་མའམ་ལག་མཐིལ་གྱི་ལྟ་བུར་རོ། །ཚད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ལས་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱིས་ཚད་ལས་ཀྱང་འདི་ཙམ་ཉིད་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ལ་རེག་པ་ལ་རྐོ་བ་དང་མ་སྦྱར་བ་ནི་འདི་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །བརྙན་པོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །བརྙན་པོ་འདིས་ ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ།།དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སོགས་པ་འདའ་བར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་འདི་བྱས་སོ། །ལྔ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་དེའི་གཞི་དང་ཟག་སྣོད་ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་ཏེ། བརྙན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་སྣོད་དང་དེའི་གཞི་དག་ཀྱང་མེད་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལྟུང་ བར་རིག་པར་བྱའོ།།དབྱར་དག་ལྷུང་བཟེད་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུས་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་། འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་དགའ་བོས་ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྗོངས་ རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་ཀར་པ་ཏ་ཀར་རྗེས་སུ་ཐོབ་པོ།།དེར་ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་བཟའ་བ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གསར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་མེད་དེ། དེ་ལ་ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་མེད་ པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་གིས་བཅོམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུས་བཀུར་བར་བྱ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བྱའོ། །དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ལྷུང་བཟེད་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ བྱའོ།།འགྲེང་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་དབྱུང་བ་དང་གཞུག་པ་དང་བསྐམ་པར་མི་བྱའོ། །རན་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་གྱིས་སྤངས་པ་དེར་མི་བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བའི་ཆོས་ ཅན་ནོ།།དེས་ཕྱག་དར་མི་དོར་རོ། །ངན་པ་ཡང་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་གོ། །ལག་པ་དང་ཁའི་ཆུ་མི་བླུགས་སོ། །དགེ་ཚུལ་བག་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་བྱི་དོར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། །བྱེ་མ་ཅན་དང་ལྕི་བས་མི་བྱའོ། །ཧ་ཅང་གཤེར་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་གཞུག་གོ། །ཧ་ཅང་ བསྐམ་པར་མི་བྱའོ།།རྡོའི་སྟེང་དུ་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་གི་དུས་ཅན་ནོ། །མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་གཞག་གོ། །གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་དང་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

'所谓'那个'是指钵。'基'是指放置这个钵的任何地方，这里'基'就是这个意思。
它的形状是什么样呢？因此，如菩提树叶或掌纹那样。
所说'也要合乎尺寸'，不仅要合乎形状，也要合乎尺寸，不能过大，因为意义相同的缘故。不能太小，为了正确实践的缘故，这是其意义。
接触地面时不能刮擦，这是给予的意义。
'借用者也要具备那个'中，'具备那个'是指具备钵。
借用者不能为无钵者授予出家戒和具足戒。
因为在雨季时期不能无钵，等等这些规定，所以这样制定。
'其余五个也是如此'是指三衣、衣架和滤水器，如同具备钵一样也要具备这些，这是其意义。
这里的经文是因此而知：借用者也要用六种必需品授予出家戒，即是说不能在没有滤水器和衣架的情况下授予出家戒。
因此应当知道过失。
在雨季不能无钵。不能无钵游行。在有危险的地方应当携带小钵而行。
这里的经文是：难陀无钵出家后，与比丘们一起游行到达迦尔巴塔迦地区。在那里，居士邀请比丘们用餐，由于这位新出家者没有钵，居士讥讽他。因此世尊制定：比丘不得无钵游行。
被盗贼打劫后，世尊制定：应当携带小钵，应当放置钵。在雨季应当准备钵。
如果没有钵不应授予出家戒。
不应站着取出、放入和晾干钵。应当适量使用，这是为了显示其使用方法。
'不要倒入他人舍弃之物'是指他人舍弃的。'舍弃'是指应当丢弃的性质。
不要用它扫地。也不要扫除污秽之物。
不要倒入手水和口水。不要让放逸的沙弥清洗。不要用沙子和牛粪清洗。不要在太湿的时候放回。不要过度晾干。
不要放在石头上，这里的放置是指临时性的。不要放在不清净处。不要随意乱放，这里'处所'与'不要放置'相连。

།དེར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གར་བབ་བབ་ཏུ་ འདི་ནི་གཏན་དུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན་གྱི་རེ་ཞིག་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཆེད་དུ་ངོས་ཁུང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པའི་དོན་དུའོ། །ངོས་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུང་བུའི་མིང་ངོ་། །ངོས་ཁུང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་རྩིག་པའི་ཚེ་བྱའི་ རྩིག་པ་རྐོ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དགོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་གཞག་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ངོས་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདོན་པ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ཅི་ལས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྕུག་མ་འམ་སྲད་བུ་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།སྲད་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྕི་བ་དང་སས་བྱུགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གབ་ལའོ། །འདི་ལ་ཁ་གབ་ཀྱང་ལྕུག་མའི་རང་བཞིན་ནམ་སྲད་བུའི་རང་བཞིན་པའི་ལྕི་བ་དང་སས་བྱུག་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་ ནི་གཟར་ཐག་གིས་ཤིང་ལ་དཔྱངས་ན་བཟང་ངོ་།།ས་ལ་མི་བཞག་གོ། །དེ་གཞན་དུ་མི་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོན་བུའོ། །དེ་བསྐུར་བ་ནི་ལུང་ཐག་བཏགས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ལའོ། །ལག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐུར་བའོ། །དེ་མཆན་ཁུང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དོ། །ཁུར་བ་ན་དཔྱད་ཐག་ བཏགས་ནས་སོ།།ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་དང་བར་བུར་དག་སྣོད་ཐ་དད་པར་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་། གཞན་ལ་སྨན་དང་གཞན་ལ་བར་བུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྨྱུང་བུ་དང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་རྣམས་སོ།།དེ་དག་ལ་དཔྱང་བའི་ལུང་ཐག་མཉམ་པར་གདགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིང་བ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཐག་མཉམ་པར་སྤང་བས་གདགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གླེང་ གཞི་ནི་འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་འདི་རྫ་རྔ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དོགས་པ་དགག་པའི་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ནི་ཞེང་ཆུང་ངུ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱང་ཐག་རྣམས་ལ་ཕྱིང་བུས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ ནི་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདོད་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་གང་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔྱང་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་འདིའི་དབུས་སུ་སྟེ་རིང་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བར་ བྱའོ།།དེ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་མདོར་བྱ་རོག་རྐང་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་པགས་པ་དང་འདྲ་བར་རོ། །ཆོས་གོས་ལྷག་མ་ཡང་ངོ་། །བཅོས་ལེགས་བྱ་བ་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་པ་དང་བསྲོ་བ་དང་འཁྲུ་བ་དང་བསྟེན་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ རྣམས་ཏེ།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོ་ག་འདིའོ། །འདིར་ལྷན་པ་ནི་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་མ་སྦས་པར་འདི་བྱེད་པར་གྱུར་ན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདིའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་མགར་སྤྱད་དག་བསྲེལ་ བར་བྱའོ།།བུ་གུ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་པའོ།

关于'不应放置于此'，这是永久性的禁止，而不是暂时性的。
'应当开凹槽'是指为了放置钵而言。'凹槽'是指洞穴的名称。
如何开凹槽呢？为此，在修建寺院和房屋时应当开凿，而不是在墙壁建好后再挖。
关于'林居者们应当设置对合的筐子'，是为了放置钵而设。
'空中凹槽'这一说法在其他诵本中称为术语。
用什么制作呢？为此说'用竹子或绳子制作'，意思是用绳子的本质变化而成。
'涂抹牛粪和泥土'是指在这样本质的遮盖物上。这里的遮盖物也是用竹子或绳子为本质，涂抹牛粪和泥土，这是其含义。
在那里，最好用绳索悬挂在木头上。不要放在地上。
'不要移动它'是指筐子。移动是指系上绳子在钵上。'用手'是指不要移动。'用腋下'是指钵。携带时要系上系带。
'钵、药品和零碎物品应放在不同容器中'，意思是钵放一处，药品放一处，零碎物品又放一处。'零碎物品'是指笔和线等物。
'应当保存这些'是指钵等容器。
'不应平等系挂绳子于这些上'是指要加毡布。'于这些'意思是钵等容器的系绳要不平等地系挂。
如此，缘起是'圣者，这是什么，是陶鼓吗？'
因此，这是防止平等放置的疑虑的主要内容。'为避免痛苦，即使是细小的也要'是指要用毡布连接系带。
为什么呢？'为避免痛苦而不致萎缩'是指不给予欲望。
不给予欲望从哪方面来说呢？为此说'在中间'，系带是由上下文理解。这个差别就在中间，而不是在长的上面，这是由意义来理解。
为了使其稳固，应在各处做乌足形。
应当像爱护眼睛一样爱护钵。
大衣如同皮肤一样。其他法衣也是如此。
'不应放弃修补工作'是指补缀、缝合、洗涤、保养和染色等，这是关于钵和法衣两者的仪轨。
这里，补缀应在僻静处进行。
这条规定是为了表明如果不隐蔽而做这些事，会成为引起不信的因素。
僧团应当准备工具。
'其孔'是指补缀。

།བུ་རམ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མ་དང་སྤྲ་ཚིལ་དང་ཞ་ཉེ་དཀར་པོ་དང་ཞ་ཉེ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བཟང་ངོ་། །འོ་ན་གང་བཟང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྷན་རིངས་དང་ཐམ་ཕྲན་དང་ལྷན་པ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་སོ་ལྟ་བུ་དག་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྨོས་ཏེ། ཕྱེ་མས་ཀྱང་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱི་འམ་རྡོའིའོ། །ལྷན་པ་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །འབྲུ་མར་གྱིས་བདར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱེ་མས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བདར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་སྤྲ་ཚིལ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྫས་ཅི་ཞིག་བདར་བར བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ལྕགས་སམ་ཀུ་རུ་བིན་དས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲུ་མར་དང་ཕྱེ་མ་བསྲེས་ནས་གླན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤྲ་ཚིལ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲོ་བ་ལ་གླན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ་ལྷུང་ བཟེད་དྲོ་བ་ལ་ཕྱེ་མ་བདར་བས་གླན་པའོ།།གྲོ་བས་གཡོགས་ཏེ་འཇིམ་པ་བསྐུས་ལ་ཇི་རན་ཙམ་དུ་བསྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །དྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་སྦྱར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བར་མ་ནི་འབྲུ་མར་གྱིས་བདར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གླན་པ་དེ་ལ་འབྲུ་མར་གླན་ནས་བདར་བར་བྱའོ། །བུ་རམ་ དང་འཇིམ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལས་བྱས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་བུ་རམ་དང་འཇིམ་པས་གླན་པའོ།།ལྷན་རིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོའི་གནས་སུ་བུ་རམ་དང་འཇིམ་པ་བཟུང་བའོ། །དེ་བས་ན་ལྷག་མ་འདི་ལས་སྔ་མ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ འདུས་བྱས་པ་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་སོ།།དེ་ལ་དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ལ་དེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་གང་གིས་བསྲེག་པར་འོས་པ་ཉིད་ཅེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་བསྲེག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ས་ལས་བྱས་པ་ ལ་གསལ་བར་བྱེད་དེ།གལ་ཏེ་ས་ལས་བྱས་པའི་ཡིན་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བས་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོ་སོར་འདུ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབྱར་བྱུང་ན་དེའི་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྐུ་བ་དང་ རྩུབ་ཁྲུས་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཅོས་པ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འདི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དོ།།བསྲེགས་པ་ལ་གནས་པས་འཚོ་བ་ལ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་བར་ནི་དགོས་པའི་དུས་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །དེར་ལྷུང་བཟེད་འདི་ལ་བཀྲུ་བ་དང་ རྩུབ་ཁྲུས་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པ་ཉིད་དོ།།བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ་བསྐུ་བ་བྱས་ནས་གཞག་པར་བྱའོ། །བྱ་བའི་དུས་གཞན་ལ་རྩུབ་ཁྲུས་ཉིད་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ལེགས་པར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དོ། །འདི་ནི་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པར་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཆེད་དུ་རྫ་བོ་བསྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེག་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའམ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྫ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བྱེད་པ་དེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

糖和红花的茎节和猴脂和白锌和黑锌等都不好。那么什么好呢？为此说道：长补丁和小补丁和补丁和鳄鱼牙齿状的都好。用粉末也可以。铁的或石头的。补丁好这句话是相连的。用油擦，就是用粉末。要擦到什么程度呢？为此说道：要擦到像猴脂一样。要擦什么物品呢？为此说道：用铁或库鲁宾达。将油和粉末混合后揉捏，意思是要擦到像猴脂一样。
在温热时揉捏是指通过上下文理解为在钵温热时用粉末擦拭揉捏。用皮革包裹后涂抹泥土，适度加热这句话是相连的。温热要如何处理呢？为此说道：中等程度要用油擦拭，即在揉捏处涂油后擦拭。用糖和泥土是指对瓦制钵用糖和泥土揉捏。
在长补丁等五处用糖和泥土代替。因此应当理解这剩余部分如何适当地与前文相连。如果是使用的话，对已经制作好的个别应用就是方法。
那么需要多长时间才能使钵不再是未经处理而应该焚烧呢？对此应该说明：如果是使用的话，六个月后才能焚烧。特别说明的是对瓦制品来说更清楚：如果是瓦制的话，半个月后可以焚烧，这句话是与焚烧相连的。对于不使用的情况，也要按照相应方法对钵进行个别处理。
如果遇到雨季，在其工作期间要用涂抹和粗洗来妥善处理，这是指在对生物无害且无效力的情况下给予这个。这是对依靠焚烧生活的人所说的。工作期间是指两个必要时期之间。在此期间要对这个钵进行清洗和粗洗处理。完成工作即涂抹后要放置。在其他工作时间要进行粗洗。这样就应该从意义上理解为妥善处理。
要将它焚烧中的'它'是指钵。这并非不适合自己做，意思是这对出家人来说不适合自己做。为此要联系陶工，其中'为此'是指为了焚烧。是什么样的呢？为此说道：就在那里完成，即由陶工本人在那个实体上所产生的。意思是由其所变成的人来做，而不是用制作瓶子等的两个部分来做。

།ཅི་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་འམ་དབྱིབ་མོ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་ བ་སྨོས་ཏེ།ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་དབྱིབ་མོ་འདོད་པས་རྫ་བོ་འདི་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཅག་པ་བཟང་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བས་བཀང་སྟེ་རྫ་གཟང་གིས་བརྐོས་ན་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པ་བཅག་པས་ཆག་པའོ། ། ཅི་ཞིག་གིས་ཤེ་ན་རྫ་གཟང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཕུར་པ་འདིའི་མིང་ངོ་། །བུམ་པ་བཅག་པ་དེ་སུ་ཞིག་ལ་དགབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེས་དུ་བ་མི་འཆོར་བ་སྟེ་རྫ་བོས་ལྷུང་བཟེད་ལའོ། །དགབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དུ་བ་མི་འཆོར་བར་ཏེ། གང་ལྟ་བུ་ལ་དུ་བ་མི་འཆོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་འདི བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་།།ཅི་ཞིག་ཕྱི་རོལ་མ་བྱུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྫ་བོས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕུབ་མ་དང་འཇིམ་པར་སྦྱར་བས་ཕྱི་རོལ་བྱུགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕུབ་མ་དང་འཇིམ་པ་སྦྱར་བས་ཕྱི་རོལ་བྱུགས་པ་གང་ལ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་རྫས་ཅི་ཞིག་བྱུགས་པས་ནང་ དུ་མ་བྱུགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མའམ་ལྕི་བས་ནང་བྱུགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་བྱུགས་པ་སྦྱར་བས་སྐམས་པས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བསྐམས་པར་གྱུར་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་ཅི་ལྟ་བུ་དང་ཅི་ཞིག་བཏིང་བའི་ས་ལ་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པ་ལ་འདིས་ དགག་ཅེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ས་གཞི་བྱི་དོར་བྱས་པར་ཕུབ་མ་བཏིང་ཞིང་དུ་བ་འཆོར་བར་བྱེད་པ་འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་བུབ་ཏུ་བཞག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕུབ་མའི་སྟེང་དུ་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་ མ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཇི་ལྟར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁ་བུབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིའི་རྗེས་སུ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྕི་བ་དག་དང་སོགས་མ་བཅེར་ཏེ་སྦར་རོ། །ཏེ་པོར་གྲངས་ནས་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དོག་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ གྱི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཇི་སྲིད་དུ་ཁ་དོག་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྲེག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེག་པ་རེ་རེ་ལ་བྱི་དོར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཉེ་ཀོར་ཕྱག་དར་དང་ཆག་ཆག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་ཉེ་འཁོར་ཉིད་ ལའོ།།ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་གཞན་འབྲེལ་བས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལོ་ཚིགས་མི་ཤེས་ན་མཚན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་སྤུ་སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ ཁས་བླངས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྤུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་སྐྱེས་པ་ལའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ལོ་ཚིགས་མི་ཤེས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ ཁས་བླངས་པའི་དོན་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ན་དེའི་མཚན་གྱི་ཐན་ཀོར་དུ་སྤུ་སྐྱེས་པ་ཁས་བླངས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་མ་སྟེ་ཕོའི་དབང་པོའོ།

如果问这是否仅仅针对这一种情况？为此说'或者在真实性成立或者在形相上都可以'，这是与'安置'一词相关联的。就像形相所愿，为了成就这个陶器，打碎瓶子等是好的，为了显示这一点，'用灰填满并用陶铲挖掘是好的'，由于打碎瓶子而成为碎片。
用什么呢？说'用陶铲'，这是指铁制的楔子的名称。将打碎的瓶子覆盖在谁上面呢？使烟气不外漏，即陶器上的钵。怎样覆盖呢？使烟气不外漏，意思是要做到像这样使烟气不外漏。
是否仅仅用未涂抹外部的陶器呢？为此说'用稻草和泥土混合物涂抹外部'，意思是用稻草和泥土混合物涂抹外部的那个。对此涂抹什么物质而内部未涂抹呢？为此说'用油渣或牛粪涂抹内部'。
是否仅仅涂抹后干燥就可以了呢？说'要等它干燥'。在什么样的地面上以及铺设什么来放置钵以便用这个覆盖呢？为此说'在打扫干净的地面上铺设稻草，并在散布油渣等能散发烟气的物质之上倒置放置'，意思是在稻草上面散布能产生光泽状态的油渣等物质。
如何放置呢？为此说'倒置'。之后做什么呢？为此说'用牛粪等不要太紧地燃烧。数到适度后取出'，意思是要反复进行直到钵的颜色完美圆满。
要一直烧到颜色形成为止。'擦拭后再擦拭后放入'的意思是每次烧制后都要擦拭。'因慈悯众生而清扫周围并洒水'是指用水清洁周边区域。
'不应该无钵而出家'这是附带提到的。至此已经解释完带有支分的钵的仪轨。
由于与其他出家之基相关而应说明：'如果不知年龄，应承认生长在生殖器周围的毛发者可以受具足戒'。'生长毛发'是指已长出毛发者。在哪个部位呢？为此说'在生殖器周围'，即在一切生殖器上。不知年龄者应承认可以受具足戒。
为了承认可以受具足戒，如果不知是否已满二十岁，则通过承认其生殖器周围已长出毛发来判断。这里的生殖器是指表示男性特征的标志，即男根。

།དེ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ མ་ལ་སྤུ་བྱུང་བའོ་།།སྒྱུ་ཐབས་སུ་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟུང་ང་དང་གོས་ཀྱི་གདང་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པའི་དངོས་པོ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟུང་ང་དང་གོས་ཀྱི་གདང་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པའི་གོས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དབབ་པ་དང་འགེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ་། །བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ།།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །སྣང་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ནང་ནི་འདིར་མཚམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །སྣང་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་ སུ་ཁྲིད་པ་ལ་དེའི་གནས་ལས་སོ།།དེའི་གནས་ལས་ལྡང་བ་ཉིད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སུ་དེའི་དོན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པ་ལས་འགྲོ་བ་ན་དེའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །དུས་ གཞན་ལ་གནས་པ་ལ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་དང་།འཆགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འདུད་པའི་གནས་པས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཉེ་ཀོར་དུ་བཀར་ཏེ་ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པའོ། །བཀར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དེ་ ལ་བསྐོ་བའི་ལས་མི་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་ཀྱི་ནང་ནས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གཞག་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བཀར་བའི་ཚིག་གིས་གཟུང་ངོ་།།བཀར་བ་ཡོད་པ་ལ་ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་མ་བཀར་བར་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།ཁྱིམ་པ་ལ་གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་པ་ལ་མི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་གོ། །ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་ལ་གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་འོག་ཏུ་གཞུང་ནི་འདི་ ཡིན་ཏེ།བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཞན་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མཁན་པོས་ཇི་སྲིད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེས་བསྒོ་བ་ན་བདག་སློང་མོ་ལ་རྒྱུ་བས་སྐྱོ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང་བསོད་སྙོམས་བྱ་འམ་ཞེས་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བསྡུ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གང་ན་གནས་མེད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པ་འམ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པར་མི་བྱའོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མེད་པ་ལ་ཁས་ བླངས་པ་ཕྱི་མས་དོན་བསྒྲུབ་པ་མཐོང་ཞིང་ཚིག་འདི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་སྔ་མ་ཞིག་པ་ལ་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ ལྷག་པ་གནས་མེད་ན་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དགག་པའི་དོན་དུ་ཡང་གི་སྒྲའོ།།ཟླ་བ་གཉིས་མ་བསྟེན་པས་ཀྱང་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་དང་ལས་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་གྱིས་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །གནས་ལ་སོགས་ པའི་སྟ་གོན་རྣམས་ཀྱིས་གནས་འདི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ།།གནས་ལ་སྟ་གོན་ནི་གནས་ཁང་ལ་སྟ་གོན་ནོ།

关于'应当以方便观察'这句话，'这'指的是相上生毛。如果问以何种方便，为此说'以绳索和衣架高处放置物品等方式'，即在绳索和衣架高处放置衣物等物品，以及攀爬等。
不应让欲受具足戒者爬树。不应让其出界外，这里'欲受具足戒者'是主语。光明界内在此作为界限而存在。在光明界内所作，是从其住处引导至受具足戒处。
从其住处起身，为受具足戒处的缘故而行事，对教法深具信心、持戒的比丘及其眷属住在寺院中，从那里前往时，走在其道路上。
在其他时间住处，对此如是而行，以恭敬和至诚礼敬而住，如是将其带到光明界内，面向大众合掌而立。这里'其'指欲受具足戒者。'带到'是指为了使其听不到教授羯磨，从僧众中间带到一边安置，这里用'带到'一词表示。
带到后应面向大众合掌而立。未从僧众中带出前不应如此做，这是其义。
不应向在家人说诸住处。不应不向刚受具足戒者说，这里'诸住处'是主语。不应向在家住者说诸住处，直到其出家为止。
此后经文是：有一婆罗门子出家受具足戒后，和尚告诫他'去托钵'，他被告诫时说：'我厌倦乞食行，出家后还要托钵吗？'而舍戒退失。从此世尊开示：应当在受具足戒后立即宣说四依。
若无住处，不应参加布萨或承诺安居。不应守持先前的安居承诺，这是指对无住处的承诺，以后者成办义利，见此文句。应知此中理解为：在先前已毁坏时应作后者承诺。
关于'后者也不超过两月'，'后者'指承诺。若无住处，不应守持超过两月，此处'也'字表示否定之义。由此可知'未满两月也应安居'。
应以住处、羯磨和近住的准备寻求彼处，这里'彼'指住处。应以住处等准备寻求此住处。住处准备即房舍准备。

།གནས་ལ་འོས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་གང་ཟག་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །མེད་ན་གཞོན་ནུའི་ནང་ནས་ཆེས་རྒན་པ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེད་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གནས་པའོ།།དབྱར་གནས་ལ་མ་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་འདི་ལ་གནས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནང་དུ་ལོ་གཅིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་དབྱར་བཅུག་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་གནས་པར་བྱས་ནས་སོང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་མེད་ཀྱང་མི་བྱ་ སྟེ་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒན་པ་དེ་ལ་ཞུ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་དགག་དབྱེ་ལ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་གསུངས་པའི་གཞུང་འདི་ལ་འདི་ནི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེས་རྒན་པའི་གཞོན་ནུ་དེ་གནས་སོ། །ཆེས་ རྒན་པ་དེ་ལ་ནི་གཞོན་ནུ་ལ་གནང་བར་འགྱུར་ཏེ།གནས་ལ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོད་ན་ཡང་རེ་ཞིག་གི་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལའོ། །ཡོད་ན་ཡང་རྟེན་ནི་རྟེན་ལའོ། །གཞོན་ནུའི་ཆེས་རྒན་པ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་གི་ གནས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་མཁན་པོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུ་བར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཀློག་ཀྱང་ཀློག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་ལ་གསུངས་པའོ། །མ་ཞུས་པར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདག་གིས་སམ་དེས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལུགས་ཐ་དད་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཤེས་པའམ་དོགས་པའོ། །གནས་པར་འོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མེད་ན་མི་གནས་པར་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ ནོ།།སྐྱོན་མེད་པ་ནི་སུ་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དུས་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞག་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཞག་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྲིད་ཞག་ལྔ་ཉིད་དུ་རྙེད་པ་ ཡོད་ན་འོས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་མི་གནས་པ་ལ་ཡུལ་ཇི་སྲིད་དུ་རྙེད་པ་འཚལ་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་ཞག་ལྔ་ཚུན་ཆད་དོ། །རྙེད་པ་ཡོད་ན་འོས་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་མི་ཐོགས་པ་དང་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་ འོངས་པས་ནི་ངལ་སོས་ནས་ཉི་མ་གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་ལ་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ།།ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཆེད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། གནས་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་གནས་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པས་ན་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལས་ ལ་ཀའི་རྐྱེན་ཏེ་གནས་ཉིད་ཀྱིས་བཅའ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།ལས་སུ་བསྐོས་པར་སོང་བ་ན་དེར་གཞན་བྱུང་བ་ན་མ་ཞུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སོང་བ་གཞན་གྱིས་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ་མ་ཞུས་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ ལས་གནས་མལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདི་དང་ཉེ་བ་ན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།གནས་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མི་བྱའོ།

对于适合作为依止的僧众，因人数众多的缘故应当寻求，这是复数词。
'如果没有，应当向年轻僧中最长者请求'中的'如果没有'是指依止处。
关于'未依止安居'这句话，对于那些应当依止的人，在一年中依止阿阇黎过世后，进入安居却不住在寺院而离去的人们，即使寺院中没有依止处也不应这样做，如果这样做就成为重大违犯。
然而，应当向他们中最长者请求，之后在自恣时寻求依止阿阇黎的这段经文是总结。实际上，那些人中最年长的年轻僧人就是依止处。
对于最长者，允许年轻僧人不依止，应当知道这就是'不依止'的含义。
'如果有，则暂时以彼依止'是指依止处。如果有依止，则依止于依止处。应当向年轻僧中最长者请求。
这里的经文是：'暂时依止者即成为与和尚平等。应当向此人请求。此人将教导你，也会教你读诵。'这是在出家事缘中对化现所说的。
'未请求者不应对如是者作承事'中，这里'如是者'是指知道或怀疑是异部出家者。
'若已开始寻求适合依止者，无依止而住不犯过失'中，'不犯过失'即无过失。'如果没有'是指依止处。
无过失是对谁而言？为此说'已开始寻求'等。
时间多长？为此说'乃至五日为限'，意思是直到五日为限。
如果在五日之内能找到，那就是适合的。这里的经文是从因缘中说：'无依止者应寻求多远？优波离，五日之内。如果能找到就是适合的。'
这也指不耽搁努力和寻求依止处。
突然到来者休息后，第二日或第三日应当安住。一日不必特意为之，这是与'应当安住'相连。
'若依止者不在近处，应向依止处请求'中，依止者是指作依止者，这里有业格词尾，意思是以依止而安住。
被派遣去做事时，若在那里遇到其他人，即使未请求也无过失，这是指因被派遣做事而去，对他人派遣的事前往时无过失，这是'未请求'的含义。
这在毗奈耶分别中卧具学处附近未见，应当与'应当安住'相连。不应对任何人都这样做。

།དྲི་བ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་པ་དང་འཁོར་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་དང་འཁོར་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་བཞིན་པ་ཉིད་གང་ཟག་འདིའི་དྲི་བས་སམ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ནས་གནས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། སྡོམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་ སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྡོམ་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་བཅངས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ ཏེ།བསྟན་པ་ལ་གཞག་པར་ཡང་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟག་པ་འདིའོ། །བུ་དང་ཕའི་འདུ་ཤེས་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེའི་སྒྲ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བའོ། །མཁན་པོ་གནས་པ་ལ་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཉིད་ནི། འདིར་ ཡང་ལས་ལ་ཀའི་རྐྱེན་ནོ།།གནས་པས་ན་གནས་པ་སྟེ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེར་འདི་མ་བཟུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་མི་བཅའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་ལའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དྲུང་ན་གནས་བཅའ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གཉིས་ཀ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་བྱུང་བ་ནི་གནས་བཅས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་། གཉིས་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་པར་ལྡན་པ་དག་ལའོ། །ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་ གྱིས་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།།བཅས་པ་ནི་གནས་བཟུང་བ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་ལ་རེ་ཞིག་རྟེན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་གནས་དང་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་འདི་ནི་འཁོར་ དང་འབྲེལ་པ་སྟེ།གཅིག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །མཁན་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ཚོགས་ན་འདོད་པས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་གསུངས་པ། མཁན་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་གནས་ ལ་ཞུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དེ་བསྟན་པའོ།།མེད་པས་འཁོར་དང་འབྲེལ་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཁན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་ལས་གནས་གཞན་རྣམས་ནི་མཁན་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའོ།།གང་ཞིག་འདི་ལ་ཞུ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལ་གནས་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོར་རྟོག་པའི་གནས་དེ་དང་ཚོགས་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ལ་རེས་བྱས་པ་དང་རེས་མི་བྱ་བ་མེད་དོ། །མཁན་པོ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁན་པོ་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ་གནས་གཞན་དག་མཐོང་ན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་པས་ཉིན་པར་ལན་གསུམ་འགྲོ་བར་བྱའོ།

通过询问等方式，确实了解到其持守戒律、具有智慧以及对眷属有利益后，应当接纳他。这句话的意思是：通过此人的询问或其他正确行为，了解到他在戒律、智慧、眷属、受持和复诵等方面精进，然后接纳住处。
如果问以何种仪轨？如同戒律一样的意思是：如同近事戒等一样，以咒语等仪轨。戒律是合掌受持的，因此在此处，应以双手触摸双足。
说'观察后授予'，是指观察能否安住于教法。应当生起父子之想。
'即是亲教师住持'中，'即'字表示亲教师是最重要的。亲教师住持中的'即是亲教师住持'，此处也是业词根加ka词缀。住持是指安住之意。其体性即是住持性。因此这里不接受他。
因此'于彼不应安住于彼'中，'于彼'指住处，'彼'指亲教师。这样表示：因为是同住亲教师，所以不应在他面前安住。
对二者都不依止而生起，是安住失坏的因。'二者'指依止处和依止者。同时或次第生起不依止性。安住即是从住处退失的因。
对一方生起不依止性时暂时随顺所依，直到另一方生起不依止性。凡是承诺为住处和住持者，这是与眷属相关的。对一方有所依止时，不能说是与眷属关系脱离，这是此处的规定。
'非亲教师众集时随意而行'，如所说，在亲教师住持时不应请求住处，这是对此的说明。由于无有依止，对承诺与眷属相关者是有所依止的。
依止亲教师的住处之外的其他住处即是非亲教师。集合即是众集，这表示在有众集时，以所欲的住处而行住持。意思是谁对此请求，住持者应当住持。
'与彼同时则由彼本人'是指与认为是亲教师的住处同在时。'由彼本人'是指由那位亲教师，对此不分有时做有时不做。
'见到亲教师时应立即从座位起立'中，亲教师只是举例，因为见到其他住持时也要建立这个仪轨。住在该寺院者白天应当去三次。

།གལ་ཏེ་དགོན པ་ན་འདུག་ན་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་ན་ཉིན་རེ་ལན་རེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་ལ་དགོན་པ་དེ་ཡོད་ན་དེ་གང་དུ་གནས་པ་ཡོད་པ་དེར་ཉི་མ་རེ་རེར་འོངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཡོད་ན་ཞག་ལྔ་འམ་དྲུག་བཅིང་ངོ་། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དག་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འདིའི་འོག་ཏུ་མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཉིད་ལ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གནས་པ་ཆད་པས་གཅད་པར་འོས་པ་ཆད་པས་མི་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །ཆད་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཏམ་དྲི་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། གདམས་ངག་མི་སྦྱིན་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་གིས་ ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་གཞུག་པ་དང་།དགེ་བའི་ཕྱོགས་བརྩམས་པ་རྒྱུན་གཅད་པ་དང་། གནས་དགག་པར་བྱའོ། །མ་དད་པ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་དེ་དག་འོས་པ་ཉིད་དོ། །ཆད་པས་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གུས་པ་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གུས་པར་མི་[(]བྱད་[,]བྱེད་[)]ན་དྲང་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཤེས་གཉེན་ཅན་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤེས་གཉེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ ཏེ།གང་ཞིག་དེ་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་དེ་ལའོ་། །རྒྱུ་བཏང་བ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་ཆད་པས་བཅད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ལ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །མི་འོས་པ་ཆད་པས་གཅད་པར་མི་ བྱའོ།།འོས་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །མི་འོས་པ་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་ཆུ་ཚགས་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་མཐང་གོས་དང་བཅས་པའི་བླ་གོས་ཀྱང་བྱིན་ ཏེའོ།།གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡོ་བྱད་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ཆུ་ཚགས་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་དྲུང་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་གདིང་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལྔའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ལྔ་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ།།སེང་གེ་ལྟར་གྱ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་མི་བཅའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁའི་གནས་པ་ཉིད་ནི་མ་བཀྲུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་གནས་པ་ ལས་ལངས་ནས་སོ་ཤིང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཁ་སྦྱངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་གཞན་ལ་ཕྱག་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་འདིས་སྟོན་པའོ།།འདི་ལ་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་སོ་ཤིང་མ་བོར་བར་བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ པ་དང་།གླེང་གཞི་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཁ་ཟས་ཉེ་བར་གནས་པ་བཀག་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁའི་དྲི་མ་མ་བསལ་བར་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཁྱེད་ཅག་གིས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ།

如果住在寺院，在一由旬处每日一次，意思是如果寺院在一由旬处，则应每日前往所住之处一次。
如果有五由旬，则应约束五日或六日。
在三个半由旬处布萨时，由于此后没有一个界限，应知即是在住处没有。
对应受惩罚者不应不予惩罚。惩罚有五种：不与谈话、不予教诫、不许享用承事、法和财物、断绝所修善业、禁止住处。
对于不信者、懈怠者、不听教诲者、不恭敬者、作恶友者，这些都是应受惩罚者。
对于接受被惩罚者的其他人将成为粗罪。如果对此不恭敬忍受，那该如何？
因此，如果不恭敬，为了纠正，应指派有善知识的比丘。如何指派？因此说'有善知识'，即指派精通于纠正他的智者。
对于放弃原因并请求宽恕者应予宽恕，即对于舍弃受惩罚原因者予以宽恕。不仅如此，也要对忍受者宽恕。
不应惩罚不应受罚者。不应不宽恕应受宽恕者。不应宽恕不应受宽恕者，这是一切情况。
如果不遵守，应当驱逐出住处。
对于沙弥，应给予滤水器、钵、水瓶、下裙和上衣。
如果想受具足戒，则给予五种资具，即驱逐时给予。滤水器如前所说，三衣、坐具和钵等五种。
对于已受具足戒者也是如此，即与五种资具相关。
不应如狮子般轻率。不应制定有害的规矩，这是对作为僧团的诸比丘而言。
口未漱洗即为住处，即夜间起床后，在用齿木或其他物漱口之前，暂时不应向他人礼拜和进食等。
这里的根据是：比丘未弃齿木不应食用乞食。对此即成为重过，如缘起中所说，这是基于未经受纳而食用食物的禁止而说的。
未除口中污垢就趋向食物之处，这就是你们所违犯的。
如是已说明住处规则。

།གཞུང་ནི་ལྡང་བྱེད་འདི་ལ་ ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་།ཉེ་གནས་ཀྱིས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོས་ནས་སོ་ཤིང་བོར་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་སོ་ཤིང་བོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཚིག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་སྨོས་ཏེ། སོ་ཤིང་དབེན་པར་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁའི་དྲི་མ་དག་པའི་དོན་དུ་འདི་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དོར་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤང་གཅི་བྱ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དབེན་པ་ཉིད་དུའོ། །ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ཤིང་ངམ་རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་དུས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ་།དེར་སོ་ཤིང་དོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་སོར་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཤིང་ལའོ། །སོར་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི ཡན་ཆད་ཀྱི་སྒྲ་དང་འདིར་མཚམས་སྦྱར་བ་སྟེ།སོར་བཅུ་གཉིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་ཉིད་ནི་འདིའི་ཚད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བད་ཀན་མང་བ་ནི་མེད་ན་སོར་བཞི་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སོར་བཞི་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དེ་སྲིད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་སྔ་ མའི་ཚད་ཀྱིས་སོ་ཤིང་ལ་བད་ཀན་མང་བའི་སོ་ཤིང་གི་ཚད་དོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བར་ནི་དབུས་ཏེ་འོན་ཀྱང་བད་ཀན་མང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སོ་ཤིང་སོར་བཞི་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཁང་དུ་ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་སོ་ཤིང་དོར་ བ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དོར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་ཤིང་དོར་བ་ལའོ། །དེ་ལ་ཝ་ཁ་ཡང་མི་དབེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སོ་ཤིང་དོར་བ་ལ་ཝ་ཁར་སྦས་ཏེ། དབེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཝ་ཁར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཤིང་དོར་བའི་རིགས་ཅན་[(]ཀྱི་[,]གྱི་[)]རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་དེ་ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་ལས་གཞན་དུ་སོ་ཤིང་དོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེའི་རྗེས་ལ་ལྕེ་བཞར་བར་བྱའོ། །ལྕེ་བཞར་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་བཞར་དོན་ལའོ། །ལྕེ་བཞར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་ནི་བཞར་བར་བྱེད་པའི་ཁབ་ཀྱི་རྫས་ཏེ་རྫས་གང་ཞིག་ཁབ་བྱེད་པར་གན་དང་ཟངས་དང་ལྕགས་དང་ཁར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ རང་བཞིན་ལས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དོན་འདི་ལ་སོ་ཤིང་གི་ཚལ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་བཞར་བའི་དོན་ལའོ། །དེ་མི་རྣོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་དྲུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་གིས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུའོ། །དེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སོ་ཤིང་འཆའ་བ་ལའོ།།མི་རྣོ་བས་སོ་དང་ལྕེ་དང་རྣ་བ་དྲུང་བཞར་བྱའོ། །དལ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་གྱིས་དྲུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཤ་ལ་མི་གནོད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་དང་རྙིལ་ལ་སོགས་པ་ལའོ།

关于此经文，与同住者和近住者清晨早起，整齐地穿好裙子，扔掉牙刷，向界内的佛塔顶礼等等，为了完全清净的缘故，所以这里说'扔掉牙刷'这句话。因此说此经：'应在僻静处扔掉牙刷'。这不是随顺的，因此为了清洁口腔，应当依此而行。
如何扔弃呢？为此说'如同大小便一样'，即在僻静处。不应在可受用的树木或墙壁附近扔弃。这里'附近'是指靠近，凡是大人物经常居住的地方，这里是可受用处，那里不应扔弃牙刷等物。
其尺寸是十二指宽以下八指宽以上。这里指的是牙刷。'八指宽以上'，这里'以上'的词与此相连，意思是从十二指开始直到八指宽，这是其尺寸。痰多者若无，则四指宽以上，即超过四指宽的尺寸，之前提到的尺寸是针对痰多者的牙刷尺寸。
这里的经文是指中间部分，然而对于痰多的人来说，他们应扔掉四指宽的牙刷。在住处将牙刷扔进铜盆中是适宜的。'扔弃'是指根据场合扔弃牙刷。
在这种情况下，厕所也不会成为不僻静处，这里指将牙刷扔在厕所中掩埋，确实是在僻静处。在那里周围一肘范围内可以做这样的事情。'那里'指厕所。'可以做这样的事情'是指扔弃牙刷类的事情，如洗脚等活动。一肘周围是适宜的，意思是除了一肘周围之外不应扔弃牙刷等物。
之后应刮舌。应准备舌刮器。'其'指的是舌刮的目的。'应刮舌'是指刮舌的工具，即用银、铜、铁、陶瓷等材料制成的工具，意思是由这些材质制成。
对于这个目的，用牙刷的碎片也可以。'对于这个目的'是指刮舌的目的。为了使其不锋利，应互相摩擦。'互相'是指彼此。'其'指咬牙刷。
由于不锋利，应刮牙齿、舌头和耳朵附近。不应快速进行，意思是应该缓慢摩擦。不应伤害到那些肉，这是指牙齿和牙龈等。

།སོ་དང་ལྕེ་གཉིས་ཀྱི་དྲུད་ བཞར་གྱི་ཕྱོགས་ཁའི་དྲི་མས་གོས་པ་མ་བཀྲུས་སམ་སས་མ་བསྐུས་པ་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཤིང་དང་དྲུད་བཞར་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་ལོ།།ཆུ་མེད་ན་སོ་དང་ལྕེ་གཉིས་ཀྱི་དྲུད་བཞར་སས་མ་བསྐུས་པར་རོ། །དྲུད་བཞར་ནི་སླར་འདི་དག་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་ཤིང་དང་ཚལ་པའོ། ། སྒྲ་མ་བྱས་པར་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་གཉིས་དོར་ཏེ་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་། །སྒྲ་མ་བྱས་པར་སོ་དང་ལྕེ་དག་གི་དྲུད་བཞར་ཏེ། འདིས་གཞན་ཡང་མཚོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་དཔེས་མཚོན་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང སྐྱུགས་པ་དང་རླུགས་པ་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མཆིལ་མ་ཡིན་ལ་སྐྱུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྣའི་བཤལ་སྨན་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཤིང་ལའོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུར་དུ་རླུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ མཆིལ་མ་དང་བཤང་བ་བརྗོད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱུགས་པ་དང་རླུགས་པའི་ཚིག་གོ།།བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དོར་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། །དེ་ལས་བྱི་དོར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདག་རྫས་དང་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཤིང་དོར་བ་ལས་སོ། །འདག་རྫས་དང་ལྕི་ བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་སོ་ཤིང་མ་རྙེད་ན་བ་གླང་གི་ལྕི་བ་དང་འདག་རྫས་ཀྱིས་ཁ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་ཤིང་དོར་བ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱ་བ་གང་གིས་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །གནས་པས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དབང་དུ་བྱ་ བའི་དོན་ཏེ་རྗེས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ།།འདིའི་འོག་ཏུ་གནས་པས་བསྒྲུབ་པ་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྔར་སོང་སྟེ་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་ལ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གནས་པ་བདེ་བས་སྔར་ལུས་ ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་སྔར་གནས་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།གདོང་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་བྱེད་པ་ལ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་གནས་པ་ལ་ཕོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ ཏེ།ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙུན་གསོལ་ལོ། །འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་དབུལ་ལོ། །ཚང་མང་བལྟས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དེར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་དེ་བརྗོད་པ་ལའོ། །དགའ་བ་བསྟབས་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བརྗོད་པ་ལ་གང་དུ་འདི་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ།།ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་གསིལ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་སི་ལི་ལི་བྱེད་པ་གསིལ་བྱེད་དེ་གཉིས་ པའི་མིང་ཅན་ལ་བཀུར་བར་བྱའོ།།གསིལ་བྱེད་དེ་སྐྲ་བྱེད་པས་ན་གསིལ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཆུ་ཚགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །སླར་དོགས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་ཡིན་ན་ཞུ་བར་ བྱའོ།

关于牙齿和舌头的清洁物，如果被口中污垢沾染而未洗或未用土擦拭就不应丢弃，这是与'应丢弃牙刷和清洁物'这句话相关联的。如果没有水，牙齿和舌头的清洁物就要用土擦拭。清洁物就是按照顺序所说的牙刷和碎片。
'不发出声响就不要丢弃'是指如前所述的两种物品要丢弃，这是一个比喻。不发出声响地丢弃牙齿和舌头的清洁物，这也象征着其他物品的意思。
用比喻所象征的内容是：大便、小便、唾液、鼻涕、呕吐物、呕出物以及其他。唾液而非呕吐物是指例如鼻腔清洗药物之类。'方向'是指牙刷。因为是主要的所以要丢弃。就像吃进去的东西那样向下呕出。因此虽然提到唾液和大便，但也包括呕吐物和呕出物的词语。'以及其他'这个词是为了总括所有应当丢弃的大便等物。
如同清洁而产生一样，清洁用品和粪便也是如此，这是从丢弃牙刷而来。清洁用品和牛粪也是由此而来。这里的经文说：如果找不到牙刷，应当用牛粪和清洁用品清洁口腔。
丢弃牙刷之后立即完成该做的事情，然后对此顶礼。'然后'这个词是就住持修行而言，表示支配的意思，不是表示后续的意思。这以下应当知道是就住持修行而言。
然后立即前行顶礼，'然后'是指完成身体的行为之后，对佛塔顶礼是确定的。从'住持安乐地先完成身体的行为'这句话中，应当理解为更早之前就要观察住处。因为希望以清净的面容做顶礼，否则会给住持带来困扰。
清洁用品和牙刷供养也不应理解为必须，因为这是对病人等开许的。问候病人，供养清洁用品和牙刷。看过厨房后应当说，是指观察那里的饮食后再说。
应当心想是为了帮助欢喜，是指说话时，凡是显示欢喜的地方，都应当以'我将供养'的心态来思维。
应当洗钵。如果是乞食者，也要洗净铃杵，铃杵是指发出叮当声的第二个名称的器具。铃杵是因为能梳理而称为铃杵。如果有需要也要洗滤水器，这是与'应当洗'相连的。再次怀疑的是会在同一时间在外面吃饭。如果是这样也应当请示。

།གལ་ཏེ་བཟོད་ཅིང་འདོད་ན་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གནས་པ་དེ་ཡང་བསོད་སྙོམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བཟོད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་དག་གིས་སོ། །འདི་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ངེས་པར་ ཤེས་པའི་དོན་དུ་འདྲི་བ་ནི་གལ་ཏེ་བཟོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གནམ་ལ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུགས་ན་མངོན་པར་འདོད་ན་དེ་ཉིད་ནི་གནས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཉམ་ང་བ་ལ་སོགས་པར་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བསོད་པ་དེ་ལ་བདར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ བསོད་པ་ཞིག་རྙེད་ན་འདི་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་དེ་ལ་བསྔོ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མ་འགྲོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པའོ། །འོངས་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་དབུལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བཟའ་བ་དང་བཅའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གནས་ལ་འདི་བཞེས་ཤིག་ཅེས་དབུལ་ཞིང་བསྟབས་པར་བྱའོ། །དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །ཆུ་སྣོད་དགང་བར་བྱའོ། །དུས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་ བའི་དུས་ལའོ།།ཟན་ཟོས་ནས་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་འདག་རྫས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ལོ། །རྐང་པ་བཀྲུ་བར་གཏོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །མལ་དང་སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ། །ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ གཟན་དབུལ་བར་བྱའོ།།ཤམ་ཐབས་བླང་བར་བྱའོ། །རྐང་པའི་ཆུ་དང་རྟེན་དང་ཆོལ་ཟངས་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྐང་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཆུ་དང་རྟེན་དག་གིས་སོ་སོར་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་སྟེ། རྐང་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་དང་རྟེན་དང་ཆོལ་ཟངས་རྣམས་ དབུལ་བར་བྱ་བའོ།།མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕྱིའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྒོས་པར་ཕྱག་མ་ཐོགས་པ་མཐོང་ན་ལས་ཆུང་བར་བྱའོ། །གོས་འཚེམ་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྐོས་པར་ཁས་ཐོགས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ནས་ལས་ཆུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྐོས་པའམ་གོས་ འཚེམ་པ་ཉིད་དུ་བསྐོས་པ་ལས་ཆུང་བར་མ་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ།།རུང་བར་བྱ་བ་དང་སྔོ་ཆུང་ངུ་བརྔ་བ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཏོགས་པ་དང་། སོ་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དགེ་ཚུལ་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་སླད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གནས་ པར་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང་གནས་འགའ་ཞིག་ལ་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྒོ་གླེགས་ལ་བརྡབས་པས་ནང་ན་གནས་པ་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་དང་གནས་ལའོ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ པའོ།།ད་ནི་དལ་བུས་དང་ཡུན་མི་རིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒོ་གླེགས་ལ་བརྡབས་པས་ནང་ན་གནས་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་དལ་བུ་དང་ཡུན་མི་རིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒོ་གླེགས་བརྡུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཕུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་སྒོ་གླེགས་ཏེ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་མིང་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དང་ལྡན་པས་མི་ཕུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དལ་བུས་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་སྒོ་སྐྱས་ལ་མི་དྲུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་དག་ལ་དྲུད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

'如果同意并愿意的话就应当一起进入'这句话的意思是，如果住持也成为乞食者，那么为了乞食的目的，同意并一起进入的人们。为了确定了解'此处有何明显意愿'这一提问，'如果同意'是指，与住持一起进入时如果愿意的话，那就是与住持一起进入，在危险等情况下应当走在前面。
'应当分给那位住持'是说，如果得到了好的乞食，就应当以'请供养他'的方式分给他。'如果没有同行'是指已经进入。'回来后应当示知'是指关于乞食。
如果问应当如何供养，为此说'应当以最殊胜的方式供养'，即应当供养并劝请住持接受那些饮食。'他应当对一切知量'是指住持。应当注满水器。'应当告知时间'是指用餐时间。
用完餐后应当清洗钵盂等物。应当放置那些物品。礼拜佛塔时应当供养香皂和水等物。应当勤勉于洗足等事。应当铺设卧具和坐具。应当供养裙子的外衣。
应当取裙子。'应当供养洗足水、垫子和铜盆'中，'足'字分别与水和垫子相连，供养洗足水等是指应当供养洗足用水、垫子和铜盆。应当擦拭两只鞋。
若见未被任命为执事却拿着扫帚者，应当做些小事。未被任命为缝衣人却拿着针的人也是如此，应当补充'见到后应当做些小事'。被任命为执事或被任命为缝衣人即使不做小事也无过。
对于使食物如法、收割小青菜、采摘花果、准备杨枝等事也应当指派沙弥，从意义上可知是为了住持而做。'为此也'这个词的含义是，不仅对前面所说的一切应当住持的事和某些住持，对僧团也应当做这一切，应当随顺'对此应当做'而了知。
应当以敲门板使里面的住持知晓，这是对住持和所住持者说的。这个仪轨是针对比丘们而设。
现在'应当缓慢且不要太久'是说，以反复敲门板使里面的住持知晓，那就是应当缓慢且不要太久，意思是不要反复敲门。'那个不应被他人推'中，'那个'指门板，即名为第二个门，不应以很大力量推动的意思。
应当缓慢、正知地进出，不要在门槛上拖曳，意思是要如何才能不在这些上面拖曳。

།དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །བར་དུ་གནས་དང་གནས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་ལའོ། །བཞར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་གནས་པས་གནས་དེ་ལ་བཞར་བར་བྱ་སྟེ། ཐག་མི་རིང་ བར་འདུག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་དང་ཞེ་འགྲས་པ་ལ་མི་བཞར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། གནས་དང་ལྷན་ཅིག་ཞེ་འགྲས་པའི་གང་ཟག་ལ་མི་བཞར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལས་ སོ།།ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པས་གནས་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱ་བ་ལ་གྲིམས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པའོ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གིས་བྱ་བ་དེ་ནི་གུས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཛེས་པས་ འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ངོ་ཚ་བའི་བྱེ་བྲག་གུས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྒྲ་འདི་ལས་འདི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་བཟུང་ངོ་། །ངོ་ཚ་བསྐུམ་པའོ། ། རྗེས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྗེས་དང་བཅས་པའོ། །སེམས་དམའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའོ། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས ཚོལ་བ་ཅན་དུ་བྱའོ།།འདི་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་བཅའ་བ་དང་ཞུ་བ་དང་འཁོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་འདི་ལ་གནས་པ་ལ་གང་དགེ་བ་ཚོལ་བས་གནས་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་ནི་འདི་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་བྱེད་པ་འཇུག་ན་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གནས་འདི་ཉེས་བྱེད་ཅུང་ཟད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་གནས་པས་བཟློག་པར་བྱའོ།།དགེ་བ་མི་འཕེལ་ན་དེ་བྱེད་པ་གནས་པ་གཞན་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་གནས་དེ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ན། དེ་ནས་དེ་འདི་ལ་དགེ་བ་འཕེལ་བར་ བྱེད་པའི་གནས་གཞན་ལ་གཏད་པར་གསོལ་བར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་ཀྱི་འོས་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱའོ། །གནས་དེས་ཀྱང་གནས་པ་དེ་ལ་འདི་ལ་ཡང་བྱ་བ་སྟེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་སྦྱར་བར་ བྱའོ།།དེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལ་འདི་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་ ཀྱང་དེ་ལ་དེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདའ་བ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་གནས་ལ་འདི་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ དང་སྨོས་འདྲིན་དང་འགྲོགས་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གཏམ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་ཉིད་དུ་བཀྲི་བའོ།

关于'应当恭敬'这句话，'于彼'是指住处。中间住处和住持掌控时，由于相续不断的缘故，'于彼'这个词是指完全把握住处的意思。'应当剃度'这句话是与'于彼'相连，即住持应当在那个住处剃度，意思是应当住在不远处。
'不应为与彼结怨者剃度'这句话是与'应当剃度'相连，意思是不应为与住处一起结怨的人剃度。关于'于彼应当有惭愧'这句话，'于彼'是从住处而来。只要住持，就应当以具有惭愧心的方式住持，这是所要表达的。
'对其事务应当勤勉'是指不懈怠。'恭敬地做事'是指无论做什么事都应当恭敬。'应当优雅地行事'是指具有优雅的举止等。'具有惭愧和恭敬'，即使惭愧的一种是恭敬，但从这个词义上并不能了解这一点，因此要把这个记住。惭愧是谦逊。
'具有随顺'是指依赖他人的智慧本性，惭愧的特征就是具有随顺。'心谦下'是指摧毁傲慢。'以正知'是指自己的目的，即禅定和读诵等。'应当寻求何为善'。
除了依止这个的安住处所、请求、给予眷属等之外，对于住在这里的其他人，应当以寻求善法的方式安住。意思是不应该一心一意从事世间事务。'若行不善业应当制止'是指如果这个住持稍微行不善业，住持者应当制止。
'若善法不增长，则应将其托付给其他住持'，如果住在那里的善法不增长，那么应当请求将他托付给能使善法增长的其他住持。因此，他也应当通过询问等方式确定住持的资格后再托付。那个住持对住持者也应当这样做：应当使其远离恶友，应当使其修习善法。
'应当成就彼'是指应当成就善法的意思。'应当精进于从堕落中救护以及随顺的生活资具的获得'，就像对住持者要成就这两者一样，住持也应当精进。'彼亦应对彼如是行'这个简略的经文是说住持者对住持也应当精进于成就这两者，应当这样理解。
'同住者、近住者、亲教师、轨范师、同一亲教师者、同一轨范师者、谈话相熟者、言语和善者、亲友和同伴们应当看护病人'，其中'谈话相熟者'是指通过问候等谈话和欢喜行为而引生欢喜的人。

།ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ནི་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བག་ཕེབས་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལ་དུས་དུས་སུ་ཀུན་དུ་སྨྲ་ བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།སྨོས་འདྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་གཅིག་ན་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་འདྲིས་པ་ཁས་བླངས་པས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པའོ། །འགྲོགས་བཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་གང་མཐོང་ངམ་ཐོས་མ་ཐག་ཁོ་ ནར་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དངས་པོ་སྐྱེས་པ་ནས་དགའ་བ་ཙམ་སྐྱེས་པའོ།།བྱེད་པ་དང་པོ་མེད་ན་འོག་མས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྔ་མས་ཉེ་གནས་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་ཉེ་གནས་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉེ་ གནས་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་མཐར་གནས་པས་ཉེ་གནས་བྱའོ།།དེ་ཡང་མེད་ན་མཁན་པོས་སོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཁན་པོ་ལ་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་སྔོན་དུ་གང་ཞིག་དང་པོར་འོས་པ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ལ་མཐར་གནས་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷན་ཅིག་ ཉེ་གནས་པས་སོ།།དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷག་མ་སྔ་མ་ལ་དང་པོ་འོས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་བཟུང་བས་སོ། །ཅིག་ཅར་མི་ནུས་ན་གནས་པ་གང་དང་འཇུག་པའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིག་ཅར་ཞེས་པ་ནི་ ནད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་དུ་མ་ལའོ།།མི་ནུས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཅིག་ལས་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མི་ནུས་ན་གནས་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་པ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་དང་འཇུག་པའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ལ་ཞུ་བ་བྱས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་གང་གི་ ཚེ་གང་ལ་གང་གིས་གལ་ཆེ་བ་དེའི་དེ་ལ་འཇུག་པའོ།།ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕོངས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །འདིར་དེའི་རྟགས་ཙམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་གཡོག་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ དོན་དུ་སྐྲ་བྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཙམ་གྱིས་སྦྱར་ཅིང་ད་ལྟར་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་མ་བཅུག་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ལྟར་ནད་པ་དེ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །དེ་ལ་ ནད་གཡོག་མེད་ན་མཐར་ཐུག་པ་མན་ཆད་ལས་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །གང་མན་ཆད་ལས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཅིག་བྱིན་ནས་ཀྱང་ཉེར་གནས་མེད་པར་གྱུར་ནས། དེས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མན་ཆད་ལས་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཐམས་ཅད་མད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནད་པའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནད་གཡོག་གཅིག་གམ གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསྐོར་བར་བྱ་ཞིང་ཐ་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྨན་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་ནི་ནད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་སྒྲེ་བོའི་རྫས་ ལས་སྨན་གང་ཡིན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་དགེ་སློང་ནད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།

所谓'亲近'，是指与某人一起感到自在，并在适当时候与其交谈。
'熟识'是指与某人同处一处或同行等方式建立熟悉关系，由此产生了部分与整体的关系。
'友伴'是指一见面或听到某人就立即产生整体性的欢喜之情。
'若无第一种关系则由后者'是指若与寺院执事等人无前者所说的亲近关系，则由后者来亲近。
若无人与寺院一起亲近，则由最后的住持来亲近。
若无此人则由和尚，若再无则由阿阇黎等。
因和尚职位重要，所以在其之前，首先应该由阿阇黎到最后住持，再到与寺院共同亲近者。
因此，由于关系最为亲近，其余前者最适合首先亲近。
此处也应包括读经的阿阇黎，这是由于已选定阿阇黎的缘故。
若不能同时照顾，则由所住之处和所从事的工作决定。
'同时'是指对病人的多个照顾者。
'不能'是指如果不能有多个照顾者，则应由住处者照顾的意思。
什么样的住处者呢？'所从事的工作者'是指在请示后做事时，谁对谁更重要，则由谁来承担。
对于极度困难者，应舍弃一切照顾，这是从意义上理解的。
此处即使仅有出家相的人也应如同出家人对待，这是指在照顾病人的场合，某人虽已剃度等仅具出家表相但尚未正式出家的人，也应视同出家人对待。
应如同对待出家人那样照顾该病人，这是其意义。
不应放弃同修梵行者生病时的照顾。
若其无人照顾，则应从最后者开始指派照顾者。
'无人'是指与寺院等共同照顾的人。
从何处指派呢？因此说'最后者'，若指派一人后仍无照顾者，因其无法完成照顾任务，应另指派他人。
如是乃至从僧团最后者开始指派，此为其义。
此处经文说，若全无照顾者，应了知僧团病人的情况，可指派一人、二人或多人照顾，乃至全体僧众都应照顾。
为了检查药物，从僧团所得的药物，唯病人可用。
这是总结了施主所施之物中的药品应放入僧团药房，由生病比丘们使用的规定。

།མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ནད་གཡོག་གིས་ཚོལ་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་གྱུར་ན་སྨན་འདི་ནད་གཡོག་གིས་ཚོལ་དུ་ གཞུག་པར་བྱའོ།།མ་འབྱོར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཚོལ་དུ་བཅུག་ཀྱང་མ་འབྱོར་བར་གྱུར་ན་དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་མན་ཆད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གང་ཞིག་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བར་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བཏུང་བ་དང་གདུགས་གདགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འབྱོར་ན་ཞེས་ བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།རང་ལ་མེད་ན་དགེ་འདུན་ལས་འདི་ལ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་འདི་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་པ་དེ་མ་ཤི་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་བསམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་དག་གིའོ། །སྦྱིན་དུ་མེད་ན་ སྐྱོན་མེད་དོ།།ནད་གཡོག་གིས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་ལའོ། །དེའི་ཚིག་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བཅག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བའོ། །དེའི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པའོ།།ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ལ་ཕན་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་འགུགས་ན་དགག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ནད་པའི་སྲེད་པའོ། །འགུགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པས་ ནད་གཡོག་ལའོ།།མི་གདམས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་གཡོག་གིས་ནད་པ་ལའོ། །དེ་ནད་པས་བཟླ་བར་ཤིན་ཏུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་གཡོག་གིས་གདམས་ངག་བྱས་པ་ལས་ནད་པ་འདའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནད་གཡོག་དེས་དེ་འཆི་བར་དོགས་ན་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ མལ་སྟན་ལ་བསླང་སྟེ་གང་ཟག་གི་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།།བསྐུ་མཉེ་དང་ཁྲུས་སྔར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྐུ་མཉེ་དང་ཁྲུས་སྔར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་གཞག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྒྱུ་ཐབས་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་འདི་དཔེར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ལ་འཆི་བའི་དོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་འབད་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྟོག་པའོ། །དེས་སྨེ་བར་བྱས་པའི་ཤི་བའི་གོས་ དེ་དག་བཀྲུ་བ་ནི་དེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་ཤི་བའི་གོས་དེ་རྣམས་ལ་ནད་པ་གང་ལ་ནད་གཡོག་དེས་ཤི་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གལ་ཏེ་གོས་དེ་རྣམས་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་དེ་རྣམས་བཀྲུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།ནད་གཡོག་དེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་ འདུན་འདུས་པ་ན་དེའི་གནས་བརྟན་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདི་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་དགོད་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཐོག་མར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐོགས་ན་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་དེའོ།

如果没有，就让看护人去寻找，意思是如果没有的话，就让看护人去寻找这个药。
如果未获得，僧团应当给予，意思是如果让人寻找也未获得的话，那么僧团应当给予。
如果没有，是指僧团的。
乃至于佛像上供养的也是如此，意思是如果连佛像、佛塔、装饰等所系的物品都要给予，更何况其他的呢。
因此，如果没有获得，应当用僧团的物品供养饮品和伞盖等。
如果自己没有，就从僧团取用。如果僧团没有，就从佛物中取用。如果这两者所取用的物品，在病人未死而有能力时应当偿还，这里'这两者'指的是僧团和佛两者。
如果无法给予，则无过失。
看护人不应不照顾病人，这里'他'指的是病人。
不应违背他所说的有意义和如法之语。其中'有意义'是指对生活有益且相互关联的。'他的'是指病人的。'如法'是指与功德有关且相连的。
如果索要特别执着的物品，不应阻止。这里'特别执着的物品'是指钵盂等病人所贪恋的物品。'索要'是指病人向看护人要。
不应不教诫，是指看护人对病人。病人不应严重违背，意思是病人不应违背看护人所作的教诫。
如果那个看护人怀疑他要死亡，应当将他从僧团的卧具移到个人的卧具上。
应当以按摩和沐浴等先行的方便法，这里以按摩和沐浴为先的方便法来安置。这里的方便法是以这两者为主要的例子来理解。
应当努力观察他的状况，意思是要判断死亡的状况，即在什么样的身体状况下会产生死亡的怀疑。这里的努力是指反复观察。
他因病污染的亡者衣物，应当由他清洗，意思是被那个病污染的亡者衣物，即使是那个病人的衣物，也不应由其他人清洗，应当由那个看护人清洗。
当僧团集会时，其长老应当走在前面，这是依止与所依止的区分的最后，由僧团长老掌管，即僧团集会时，僧团长老应当首先行走。
行走时如果受阻，应当坐下，这是指那位长老。

།དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བརྟན་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཐོགས་ན་བསྡད་པར་བྱའོ། །མ་བྱུང་བ་ལ་ནི་རིང་བར་སོང་སྟེའོ། །གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེན་ཀོར་གྱི་སྐྲ་ ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་།།གལ་ཏེ་འཇུག་པ་ན་ཕྱི་བཞིན་འོངས་པ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མངོན་པར་འཇུག་པར་འདོད་ན་ཕྱི་བཞིན་འོང་བ་འདི་ལ་གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དུ་བསྡད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་སྦྲོན་པ་འོངས་ན་ཡང་དེ་ལ་གནས་བརྟན་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་ ཅེས་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྲོན་པ་ལའོ། །ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་སོན་པ་ཉིད་ན་ལག་ཆུ་དྲངས་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་དུས་ཡོད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་བཏུང་བའི་ཕྱིར་སོན་པ་ཉིད་ན་ལག་ཆུ་དྲངས་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཐོགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དུས་ཡོད་ན་དེ་ནས་ སྦྲོན་པ་དེ་ལ་ཚུར་ཤོག་ཇི་སྲིད་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།མེད་ན་གྲལ་དེར་དེའི་སྟན་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡད་པའི་དུས་སུ་མེད་ན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ལ་སྟན་བཞག་པར་བྱའོ། །འདུག་པ་དང་ཕྱི་ རོལ་དུ་ཡང་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་འདུག་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོད་ས་ལས་སོ། །གནས་སྐབས་འདི་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ཉིད་དང་ལེགས་པར་མ་དཔྱངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མཛེས་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་བརྡ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ཉིད་དམ་ལེགས་པར་མ་དཔྱངས་པ་ཉིད་ལ་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འདི་ལ་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བགོས་པ་ཉིད་དམ་ལེགས་པར་མ་དཔྱངས་པ་ཉིད་ལའོ། །མ་གོ་ན་དྲུང་ན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ ཞིག་འདི་མ་བགོས་པ་ཉིད་དམ་ལེགས་པར་མ་དཔྱངས་པ་ཉིད་དོ།།མ་གོ་ན་དྲུང་ན་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདི་མ་བགོས་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བརྡ་བྱེད་བཞིན་པས་གོ་བར་མ་གྱུར་ན་དེ་ནས་དྲུང་ན་མོ་དེས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །མ་གྱུར་ན་རང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་ལྟར་ན་ཡང་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ལ།གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་རང་གིས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །བརྡ་མ་གོ་ན་ཚིག་གིས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །གསར་བུ་དེ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །གང་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པ་དེར་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་ཡང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་ནི་གསར་བུ་དེ་རྣམས་ལའོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དགོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་། དེ་དག་གི་ཚུལ་ ཁྲིམས་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གནས་མལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་མལ་གྱི་ཕྱིར་གློ་ བུར་དུ་འོངས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ།།གང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་འདི་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གནས་མལ་གྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

那些人也应该这样，就是说，凡是有上座的地方，他们也应该在那里停留。对于未到达的，则应该走远。
在村庄周围也是如此，就是说，应该说明周围的头发。
如果进入时有随从而来也是如此，就是说，如果想要进入，对于这个随从，应该在村庄周围停留。
对于这样观看的人们，如果有通报人来，也应该告诉他说：'你要停留到上座来为止'。
为了饮食而来时，在洗手之时，如果还有时间也是如此，就是说，为了饮食或饮料而来时，在洗手之时，如果对于停留的人们还有时间，那么应该对那个通报人说：'来这里，停留到僧团上座来为止'。
如果没有时间，应该在那排座位上为他放置座垫，就是说，如果在停留时没有时间，对于已经开始用餐等的人，应该为僧团上座放置座垫。
应该分别观察室内和室外，就是说，这里室内是指在房子里面，室外是指住处之外。在这些场合，僧团上座应该分别观察。
如果衣着不整齐或披挂不得体，为了使其庄严，应该对这两种情况做出提示，就是说，对于衣着不整齐或披挂不得体的情况，为了使其庄严，应该以这些理由做出提示。'这两种情况'是指衣着不整齐或披挂不得体的情况。
如果不明白，应该让侍者去做，就是说，如果某人衣着不整齐或披挂不得体。如果不明白，应该让侍者去做，就是说，如果这个衣着不整齐的人在僧团上座做出提示时没有理解，那么就应该让侍者去做。
如果还不行，就自己做，就是说，如果这样还是不能使其庄严，就应该自己去做。如果不明白手势，就应该用语言指示。不应该对那些新来的人说一切。
凡是在那里的僧团上座，应该让他们遵守并确实修习寺院和兰若的戒律，就是说，'凡是'是指那些新来的人。'他们的戒律'是指寺院的戒律和兰若的戒律。'确实修习'的意思是，不仅要让他们遵守戒律，而且还要让他们确实修习这些戒律。
临时来的人应该观察后向常住人员说明住处之外的情况，就是说，为了住处而临时来的僧团上座应该观察非临时来的人们。凡是僧团上座应该向常住人员说明住处的情况。

།འགྲོ་བར་ཆས་པས་ནི་ཕྱོགས་དང་འགྲོན་པ་དང་གནས་དང་ གནས་མལ་གྱི་གྲོགས་ན་ནི་མི་འདོར་བ་ཉིད་བརྟགས་ནས་འབག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནོ། །འགྲོན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་འགྲོ་བ་དང་ལམ་གྱིས་གནས་གང་ཞིག་དེར་འགྲོ་བ་ལ་གནས་མལ་ དང་དེ་ཐམས་ཅད་བློ་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱ་སྟེ་གྲོགས་རྣམས་དང་ནད་ཡོད་པ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་སུ་ཡང་ཡོངས་སུ་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གཞལ་བར་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱའོ།།རིང་པོར་མ་སོན་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་ལ་ལའི་ ཅུང་ཟད་མ་ལུས་སམ་ཞེས་འཕྲལ་དུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཉིད་དོ།།གསར་བུ་རྣམས་མི་རྒོད་པ་ཉིད་དང་མ་ཁེངས་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒོད་པ་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ། །ཁེངས་པ་ཉིད་ནི་རེངས་པ་ཉིད་དེ་དེ་དག་བཟློག་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།ཁྱིམ་ཕྱིར་ཉེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྒོད་པ་ཉིད་དང་མ་ཁེངས་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །འགྲོ་བར་ཆས་པ་ནི་གནས་བརྟེན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་ཡང་སྟེ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ ཀྱང་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་བརྟན་པ་དང་ལུང་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་ནད་པ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པས་ཕན་གདགས་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡུལ་ལོ།།སྤྱོད་ལམ་ནི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །དེ་དག་བསྟན་པ་ནི་འདི་ནི་ཡུལ་ལོ། །འདི་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ སོགས་ཀྱི་སྒྲས་གཟུང་ངོ་།།དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱི་དོར་མི་བྱེད་པ་ལ་གྲོས་བཏབ་སྟེ་བྱི་དོར་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་གཏམ་འདོད་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་ཕན་ གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེས་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་གཏམ་འདོད་ན་དེ་ནས་གང་ཞིག་གང་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་དེས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་སྟེ། སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སྨྲ་བ་ཉིད་འདིར་མི་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་མི་སྨྲ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་ཉེ་བར་འོངས་པའི་འཚལ་མ་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བརྗོད་ཅིང་གོ་བར་མི་བྱེད་པའམ་ཁྱིམ་པ་དེ་རྣམས་ཟར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་མི་བྱེད་དམ་མི་འདོད་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱས་ ནས་བདག་ཅག་ལ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

关于'准备出行时，应当考察方向、同行者、住处和卧具的伙伴不应舍弃'这句话，对于准备出行的人来说，是指僧团的上座。'对于同行者们'这句话应当从意义上理解，即前往某个方向的路途中，在前往某处时，关于住处卧具和所有这些都应当用理智来衡量，不应舍弃任何同伴和病人，这样衡量之后，为了获得如愿的住处而出行。
'未走多远时，应当立即回忆是否有谁遗漏了什么'这是指僧团的上座。
关于'应当安置新人使其不轻浮也不傲慢'这句话，轻浮是指不安静，傲慢是指僵硬，应当安置他们于与这些相反的状态，这是其含义。
'靠近俗家时也是一样'这句话是与'应当安置使其不轻浮也不傲慢'相连。准备出行的不仅是上座，也包括其他人，但不是新入门的人，而是其他人，这是其含义。
'应当了知'是指准备出行的僧团上座。僧团应当通过行为、威仪稳重、接受教法等，以及分配饮食和照顾病人等事务来利益他人。其中，行为是指境界，威仪是指行为举止。对这些的教导是指'这是应该去的地方，这是不应该去的地方，应当这样行走'等等。'接受教法等'中的'等'字包含了诵经等内容。
对于已经接受安居的人，应当商议不做寺院清扫的事，督促他们做清扫，对于做清扫的人应当赞励。对于所有眷属中想要谈话的人，应当以相应的法来利益他们，这是说如果他的眷属想要谈话，那么他应当用适合对方的法来摄受他们。
'一切'是指僧团上座。这不是指已经接受安居的僧团上座。
对喜欢保持沉默的人应当保持平等心，说话的事情就是说话本身，这里所说的不说话是指'圣默然'，而不仅仅是单纯的不说话。
应当安排供养来访的在家人，这是说应当给这些人提供饮食。如果僧团上座向比丘们说明后，那些比丘们不同意或者在家人不想吃，那时如果他们不愿意或不想要，就应当对他们说法语，然后告诉他们'我们有这个'

།དེ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཚར་གཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ།།ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པས་དུས་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དོན་མེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་ པར་བགྱི།ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་སོགས་ཀྱི་སྒྲའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཇི་ལྟ་བས་དེ་འཁོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་འགལ་ བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་འདུལ་བ་དང་འགལ་ལོ།།འགལ་བ་མེད་པར་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་པ་སྟེ། གཏམ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འདྲེས་པའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དགེ་སྦྱོང་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ནི་སྔོན་དུ་འམ་ཕྱི་ ནས་དགེ་སྦྱོང་གིས་འདུག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།སྨྲ་ནས་སྨྲ་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྨྲ་བར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ལ་མདུན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གིས་སྨྲ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དགེ་སྦྱོང་བླ་མ་གཏམ་བྱེད་པས་ན་བར་དུ་གཏམ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བླ་མ་སྟེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་བྱུང་ན་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་ ངོ་།།དེ་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་དུ་མི་རྒོད་པ་དང་མ་ཁེངས་པ་དང་མི་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་རྒོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་ཁེངས་པ་དང་མི་གནས་པར་བྱ་ བ་ལ་ཁྱིམ་ནས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ནི་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ།།མིག་དམད་པ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་དམད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལས་ཏེ། མིག་སོ་སོར་དམད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ།།སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ་དག་ལ་དེ་རྣམས་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་སོ། །དུལ་བ་ནི་ དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ།དབང་པོ་རྣམས་དང་ལུས་དང་ངག་དག་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་འདི་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། འདུལ་བ་དང་འདུལ་བ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ།

所谓'具有这些的一切人都应当各自观察眷属'，并非指所有具有眷属的人，意思是说不包括僧团的长老。
'应当制止无意义的行为'，这是与'一切具有眷属的人'相连。意思是说，不应该无意义地浪费时间，也不应该使出家人的身份变得无意义。
关于行走等事项，所谓'应当如实而行'，'如何安住，如何行走'等词中的'等'字，是指关于正确行为的其他方面。'于此'是指对眷属。'如实'的意思是说要随顺眷属的情况。
'应当避免各种违背言论'中的'于此'相连，是指不违背佛法律仪。'避免违背'即是不违背，与各种言论相融合。
'随从的沙门不应走在前面，不应坐在前面'，意思是说沙门不应在前面或后面就座。
'应当说了再说'，意思是说不应不说就随意发言。
'应当实行'，意思是说对于沙门在前面所说的话应当实行。
'不应打断谈话'，意思是说上座沙门在说话时不应中途插话。
'说非法'是指上座沙门，应当制止。应当随喜于法。'若得到如法之物应当接受'是指随从的沙门。
这是随从沙门的戒律。
现在要说入俗家的戒律：'在俗家不应放逸、傲慢、久住'中，'不应放逸'是指一切在俗家的行为。'不傲慢和不久住'中，想要离开俗家即是不久住。
'应当垂目并对在家人说如法之语'中，'垂目'是指对境，意思是说要控制目光。对在家人应当说如法之语。
'应当使他们确实投入布施、调伏、正律仪、梵行、布萨、皈依和受学处'中，'他们'是指在家人。'调伏'是指自制，即是对诸根、身、语的自我控制。'正律仪'是指对这些没有违犯，即安住于调伏。

།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གྲོང་བའི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱའོ་།།ལྟུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གོ་བས་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ལྟུང་བ་ལས་འདའ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་ཅུང་ཟད་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསླབས་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདིའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོངས་པ་ལ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྔར་སྙན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོངས་པ་ལ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་འོངས་པ་སྨྲ་བ་ལས་བསྙེན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འོངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་ཁྱིམ་པ་ལའོ། །བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོམ་ཟུམ་མི་བྱའོ། །འཛུམ་པ་སྔར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛུམ་པ་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ སྟེ།མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་དང་བཅས་པའི་འཇུག་པ་ཡང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །གྲོང་མཐའ་བས་ནི་དེར་ མི་འོང་ན་ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ནུས་པས་ལྷུག་པར་བྱའོ།།མི་འོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་འོང་ན་ནི་ཁྱིམ་པའོ། །གྲོང་མཐའ་བས་ནི་དགེ་སློང་ངོ་། །ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ནུས་པས་ལྷུག་པར་བྱའོ། །ཆུ་དང་སྟན་བསྟབས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོན་ པ་བས་ཀྱང་ཆུ་དང་སྟན་དང་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུ་བའོ།།ཕྱག་དར་དང་མལ་དང་སྟན་བཤམ་པ་དང་ཆུ་གཞག་པ་དང་བྲིམ་པ་དང་ཟན་དྲང་བ་ནི་གསར་བུས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ཡང་དག་པར་འོངས་པ་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེས་བྱའོ། །གཡོག་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་གལ་ཏེ་ རང་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་བདེར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཅི་བདེར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པར་བྱ་བའོ་། །གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་རང་དང་གཞན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དེ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་རྒྱུན་བཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་བྱ་བ་གཞན་ནོ།།ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་བའོ། །བསྐྱེད་ནས་དེ་གཡོག་འཁོར་ལ་གྲོས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་གཞི་ལས་གཡོག་འཁོར་མི་དགའ་ཞིང་འཕོ་བ་ལྟ་ན་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་གཡོག་འཁོར་དེ་ལ་གལ་ཏེ་སེམས་མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ཏམ།ནད་མེད་པའམ་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སོ་སོར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གཡོག་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་འདི་ ལ་གཉིས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའོ་།།མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྒྱུན་གཅད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩོད་ཅིང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ།

'住于梵行'是指出家的戒律，在家人也要尽其一生远离世俗之法。对于一切可能导致过失的行为都应以正念来对治。'以正念'是指对于诸过失的意思，以理解进入俗家等行走等行为，对于可能导致过失的一切行为，应当如是安住正念，以免产生任何过失。'不应随从学处'是与'应当实行'相连。这不是随顺教导的关联，因此不应实行，意思是不应违背此处的教导。
对于来者应先说'善来'，'善来'是指说善言问候。'对来者'是指对出家人或在家人。'面带光彩'是指不要愁眉苦脸。'先露笑容'是指首先展露笑容，意思是表现出亲切。
如果说与中间相关的行为也应带有笑容，为此说'不要皱眉'。如果是在家人，应与之谈论佛法。乡村僧人若不来时，应尽可能慷慨地供养使其欢喜。'若不来'是指在家人，'乡村僧人'是指比丘。'使其欢喜'是指饮食等。'尽可能慷慨'。
'应备水与座具'，阿兰若处僧人也应准备水和座具。扫地、铺设卧具和座具、放置水、斟水、供养饭食，这些都应由新来者做。这一切都应由新入寺者来做。
对于不和谐的侍者事务，如果对自己和他人都无害，则随宜处置。'随宜处置'是指保持平等心。如果已经承诺，则不会对自己和他人造成伤害。'如果是这样'是指如果侍者的工作是有害的，而且有能力的话，就应当制止这种不和谐的行为。应当做合乎佛法的事。
建立后应与侍者商议。如果因此侍者不悦而想离开，应当挽留。这是指对于能生起如法行为的侍者，如果他们心生不悦或不快乐，或无病或被他人带走，应当对他们个别关照。同样应以布施等方式挽留。对待侍者应当不偏不倚。
如果实在无能为力，也应另择他处。这是指如果无法制止不当行为就应该去其他地方。不应因此而争论。

།དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གནོད་པ་བྱེད་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་འཛིན་ དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་གཏང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ།།མི་འགྲོ་ན་བབ་ཅོལ་དུ་སུ་ལ་ཡང་མི་བརྗོད་པར་གཞོན་ནུ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་ཞང་བློན་དང་ཞབས་འབྲིང་དག་ལ་སྐད་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་ཐུལ་འོག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱས་ནས་སོ།།འཁོར་དག་པ་ནི་གང་དུ་འདི་ལ་ཆད་པ་མི་དབབ་པ་དེར་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་སྔར་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིའི་དོན་དུ་སྟེ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བརྟན་ནས་གཅོད་པར་མ་གྱུར་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་བརྟེན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་བུད་ མེད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླང་ངོ་།།བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའམ་གཅིག་པོར་གྱུར་པའི་མཁན་པོ་དང་ཞུ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་དགེ་སློང་སྨོས་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་བལྟ་བར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁན་ པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞུ་བ་བྱེད་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།འདིར་དགེ་སློང་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་དེ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་ གཞན་པའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།འོན་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་དེ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་ ནས་བརྩམས་ཏེ་འདིར་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་ཉིད་དེ་དགེ་སློང་མ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་བ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་གང་ཞིག་འདིར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འགའ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྣན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་ དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བར་ཆད་དྲི་བ་དགེ་སློང་མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བར་ཆད་དྲི་བ་ལ་ལན་གཉིས་བྱ་དགོས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་གི་དབུས་ སུའོ།།གཞན་ནི་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུའོ། །དེ་གཉིས་ཀར་ཡང་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

如果有人对僧团的园林造成损害，为了一定要让他被抓获，应当这样派遣抓捕者。如果他不走，不要随意对任何人说，而要向年轻人、亲友、叔父大臣和侍从等人暗示，让他们抓获后关入监狱。
'让他们抓获'是指让他们明白。'清净眷属'是指将他带到不会对他施加惩罚的地方，意思是要使他失败。对年轻人等人事先告知的目的是，不要让那个失败者遭到严厉的惩处。
从出家事项中，已经讲完了与比丘相关的部分。现在要讲述依于比丘尼的部分。其中，凡是对男子出家和受具足戒所说的，也同样适用于女子。
特别要说明的是，'在比丘的位置上是比丘尼'，意思是在僧团的一方或单独的和尚、请求者等处，凡是提到比丘的地方都要视为比丘尼。
是否适用于所有比丘的位置，还是只适用于某些人？为此说'是为所有出家人'，即在出家的对象上，要知道比丘尼可以取代和尚等所有比丘的位置。为了和尚的目的而作请求以及授予沙弥尼戒，这一切都应由比丘尼们来完成。这是为了表明在这里比丘没有权力。
关于受具足戒，'除了作羯磨等请求之外'，意思是受具足戒时不是在所有比丘的位置上都可以用比丘尼替代，而是除了作羯磨等请求的比丘之外，从请求受具足戒开始，在这里作羯磨的必须是比丘而不是比丘尼。
在请求受具足戒之前，比丘尼是作法者，即在比丘尼僧团中授予近住梵行戒。这里要加入僧团，意思是在请求受具足戒等时要知道比丘僧团是作为师长。
从向两部僧团请求开始，作法者是首先的意思。'应当对比丘尼遮障问遮难'，意思是在问遮难时，在僧团中需要问两次遮难：一次是在授予近住梵行戒时只在比丘尼僧团中，另一次是在两部僧团中。这两种情况都应当按照这个仪轨来理解。

།ངོ་ཚ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འདི་བརྗོད་པ་སྟེ། རེས་བྱ་བ་དང་རེས་མི་བྱ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དང་པོ་བྱ་བའི་ཚིག་སྦྱར་རོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཞན་ ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་མས་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་འདི་སྐྱེས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཚིག་གསུམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་། དེ་ཡང་གནས་པ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དག་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཁོ་ ནའི་སྒྲའོ།།ཇི་ལྟར་ཚིག་གཉིས་པོ་འདི་དག་བརྟེན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སུ་ཞིག་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དགེ་ཚུལ་མའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཁན་པོ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པ་གསུམ་ ཡིན་ཏེ།སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གཞན་དེ་གནས་སྐབས་གང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་དགེ་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བར་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ནི་ལོ་གཉིས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དུས་དེ་སྲིད་དུ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་དུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འོག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དུས་འདི་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་བསླབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་འདི་ཉམས་པའམ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློབ་མ་ཉིད་འབྱུང་བ་འདི་ལ་དུས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོར་དེར་མ་ལོན་པའི་དང་པོ་ལ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི དུས་སོ།།དེ་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་མ་ཉིད་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་དང་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྱད་པའི་དུས་དེས་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཆོག་པའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོའོ། །དེས་མ་ཆོག་པའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་དུས་ འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དུས་དེ་མ་ཚང་བའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོའི་དང་པོ་སྟེ།དགེ་སློབ་མ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་དུས་འདིའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ལ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད་དང་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའི་ལོ་བཅུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའི་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོ་བཅུ་ལོན་པའམ།གཞོན་ནུ་མར་གྱུར་པ་ནི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ནི་འདིར་འགྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་བག་མར་བཏང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དུས་དེའི་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཉིད དོ།།སྦྱིན་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །སུས་སྦྱིན་པ་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།

现陈述羞耻的原因：为了了解何时该做何时不该做，首先配合行为的词语。
关于女性有'比丘尼'这一词语，是指沙弥尼之后成为比丘尼的第二个词语，这与男性不共。
这是第三个词语，'仅仅是住持'是指沙弥尼和比丘尼没有差别，为了表示这一点而用'仅仅'这个词。
如同依止这两个词语一样，这也是如此。
因此，应当了解是由和尚本人决定哪位比丘尼，而不是为了沙弥尼的缘故。
如此，和尚与女性有三种关系，而与男性有两种关系。
若问比丘尼的另一个词语在什么时候授予，以及应当实行多长时间？
为此说道：'在比丘尼和式叉摩那之间实行的时间是两年'。
通过实行这段时间而称为受具足戒，如此确定时间，不是在'不应实行律仪'之后。
因此，应当了解在这时间圆满时受具足戒之前不应学习，这称为'行为已失坏或破坏'。
若问这式叉摩那的时间是什么时候？
为此说道：'在受具足戒时间的最初，在未到达之初便产生'。受具足戒时间的最初即是受具足戒时间。
这最初有两种：少女二十岁和已婚女子十二岁。
实行期间两年未满的受具足戒时间的最初。由于在这时间有未满受具足戒时间的最初，所以是未圆满受具足戒时间最初之初，这就是式叉摩那产生的时间。
意思是少女十八岁和已婚女子十岁。
这里的经文出自比丘尼毗奈耶：'已婚女子满十岁，或少女满十八岁，对这两者应授予十二年的式叉摩那戒'。
这里应说明受具足戒时间所承认的成就差别，为此说道：'已婚女子受具足戒年龄的最初是十二岁'。
已婚即已嫁作人妇的女子，其受具足戒时间的最初年龄是满十二岁。
'从授予而生'是指关于式叉摩那。
若问由谁授予？为此说道：'由比丘尼僧团授予'。

།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་སྦྱིན་པ་ནི་སློབ་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་འདི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་འདུན་དེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་འདིའི་རྗེས་ལ་བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲུག་ དང་།རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་དྲུག་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་བརྒལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རེག་མི་བྱ། །དེ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་ཉལ་མི་བྱ། །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅའ་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་ འདི་རྣམས་དགེ་སློབ་མའི་།།ཆོས་རྣམས་དྲུག་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ས་ལེ་སྦྲམ་ལ་གཟུང་མི་བྱ། །མདོམས་ཀྱི་སྤུ་ནི་བྲེག་མི་བྱ། །ས་ཡང་བརྐོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩཝ་སྔོན་དག་ཀྱང་གཅད་མི་བྱ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་བཟའ་མི་བྱ། །གསོག་ འཇོག་བྱས་པ་བཟའ་མི་བྱ།།རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་འདི། །དགེ་སློབ་མ་ལ་སློབ་ཕྱིར་བཤད། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་ བར་གནས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པའོ། །གང་གིས་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ མི་འགྱུར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་སྟེ།ཞིང་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་འདི་མ་ཐོབ་པར་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་བླང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསང་སྟེ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ སྨོས་ཏེ།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སུས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་བར་ཆད་དྲི་བ་ལན་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ནི་དགེ་སློང་མས་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བཀར་ཏེ་དྲིའོ་། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་པའོ།།གཉིས་ཀའི་མདུན་གྱི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདིར་གསོལ་བ་ནི་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ལས་སུ་བསྐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་གསོལ་ བ་འདི་ལ་ཡང་བསྐོ་བ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་གསོལ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་འདི་མ་གསོལ་བ་ལ་ ནི་མི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆོས་གོས་དག་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་དང་རྔུལ་གཟན་ལྷག་པར་རོ།

如何呢？所谓'其布施是学处戒'，即从'某某名字受学处戒，乃至僧团授予学处戒'等咒语中所说。
其后'应宣说学处'，即在授予学处戒之后，应宣说六法和随顺六法。其中六法是什么呢？因此：
'不独自上路行，不独自渡河流，不触碰男子身，不与男同屋宿，不作媒人事，不作违法事。如是此等六种法，广为式叉摩那所知。'
随顺六法是什么呢？'不持取香膏，不剃除阴毛，不挖掘土地，不割青草木，不食未受施，不食贮存食。此等随顺六法，为教导式叉摩那而说。'
'未得近住梵行戒者不得受具足戒'，此中具足戒即是梵行。近住即是亲近生起。为了亲近梵行的缘故而受持的戒即是近住梵行戒。未得此戒者即是未得近住梵行戒者。
不得受具足戒是因为这些人的戒是为了具足戒的目的，作为田地而决定，未得此戒则非具足戒。
何时应受此戒呢？因此说'在密教导之后，僧团应授予'，即应授予近住梵行戒。由谁授予呢？因此说'由僧团'，由于是此处，应知是由比丘尼僧团授予。
是否仅此便可授予呢？因此说'问遮难'，如是此中问遮难有三次：一是由比丘尼密教导时单独询问。第二是在比丘尼僧团中作为近住梵行戒的支分而问。第三是在二部僧前请求受具足戒时作为具足戒的支分而问。
此中'请求'是指作请求。由于从'羯磨'而得，故此请求也具有羯磨的本质。因此说'作请求后'，即近住梵行戒也是在请求后授予，未经请求则不授予此近住梵行戒，此为其义。
'法衣即是五种'，即比丘尼共有三种法衣，另加肩覆衣和汗衣。

།གནས་རྣམས་ལ་ཤིང་དྲུང་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིང་དྲུང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་གནས་ གཞན་གསུམ་པོ་ནི་དེའི་གནས་སོ།།ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་རྣམས་ལ་བརྒྱད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེག་པ་དང་ནི་ལུས་བཀན་དང་། །འཆབ་པ་དང་ནི་བཟློག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། གཉེན་པོའི་ཚོགས་དང་གདམས་ངག་ཡོངས་ཚོལ་དང་། །དགེ་སློང་མེད་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། །གང་དུ་ཡང་ནི་དབྱར་གནས་ཁས་ལེན་དང་། །རྒུད་པ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་བསྐུལ་བ་དང་། །ཁྲོ་བ་མེད་དང་གསར་ཞུགས ལ་ཕྱག་འཚལ།།གཉིས་ཀའི་ཚོགས་ལས་ཐོབ་བྱ་མིན་པ་དང་། །དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱ་ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དུས་གང་ལ་བརྗོད་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བར་སྐབས་སུའོ། །བཀོལ་བ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མིང་ཅན་གང་ཞིག་ཁྱོད་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆོ་ག་དྲུག་པོ་འདི་གཏོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སླར་འདིར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག གང་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་མཚན་གཉིས་པའོ། །གླེ་འདམས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་འཛག་པའོ། །ཟླ་མཚན་མི་འཛག་པའོ། །མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པའོ། །མཚན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་མཚན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་མོ་མཚན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ མཚན་མ་ཡོད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མིང་དེ་སྐད་གདགས་སོ།།སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཁྱོད་ནི་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ།། །།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་གཉིས་ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་ ལས་སྐྱེས་པ་དང་།མིའི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ ཏོ།།གང་ཞིག་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ་མཚན་གྱུར་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཆོ་ག་གཉིས་པ་འདི་ འདྲ་བ་ནས་དྲངས་པའོ།།ལེན་པ་ཉིད་ན་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཉིད་ལ་དེའི་ཚེ་ན་མཚན་གྱུར་ན་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

关于住处，除了树下以外的说明：除了树下本身以外，其他三处是它的住处。
关于成为堕罪的八种情况的说明：触摸、倚靠身体、隐藏以及违逆这四种是过分的。
关于宣说重法：应当宣说八种重法，这些是：从比丘处受具足戒、寻求对治之众和教诫、无比丘处而住、于任何处受持安居、对衰败者劝请比丘、无嗔恨和向新入者顶礼、非从二部僧众获得、以及自恣，这些是重法。
什么时候宣说呢？在成为堕罪和作沙门之间。
关于六种役使的说明：从'先前出家'开始直到'役使'为止的名称，应当询问为出家而来者'你不是吗'，意思是授具足戒者也不应当为其剃度和授具足戒。
关于无生法性也相同的说明：这里应当包括这六种仪轨。
关于具有如是相者应当驱逐的说明：由于是一切处的主导，所以应当宣说，在此也应当如实了知。
这六种是什么呢？因此是：双性人、黄门、经常漏月经者、不漏月经者、仅有相者、称为仅成为相的有相者。对于仅成为相的女相者，称为有相者，应当如是安立名称。
关于先前出家的说明：从'你不是双性人吗'直到'你不是先前出家者吗'，应当询问为出家而来者。
关于直至此处无生法性的说明：应当了知此理。
这是出家事小事等品。
关于非人道众生和北俱卢洲人二者非律仪田的说明：除人道众生以外其他道中所生者，以及虽是人道众生但北俱卢洲人非律仪田，意思是这两者不能生起律仪。
关于三次转变性别者也非（律仪田）的说明：与'非律仪田'相连。意思是凡是三次转变性别者，于彼不生律仪。
关于前二者不失（律仪）的说明：律仪于第一次和第二次转变性别时不失坏的意思。
这是从小事中引述的这样的第二仪轨。
关于正受持时也生起的说明：即于正受持律仪时，若那时转变性别，律仪也会生起。

།འདིར་གཞུང་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་བའི་མཚན་གྱུར་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱི་འམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་ བགྱི།བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཕོའི་མཚན་གྱུར་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཞན་དུ་ཆོ་ག་འདི་ལ་ ཤིན་ཏུ་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཅན་འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ལྟ་བ་གཟུང་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དགེ་སློང་ཙམ་བསྡུས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ལྟར་ མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ མཁན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་པོས་མཁན་པོ་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དམ་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ནི་མཁན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་ པ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་བ་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བདག་གི་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་ཤེས་ན་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བའམ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་ཡེངས་པ་ཁྱིམ་པའི་མཁན་པོས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ སྡོམ་པ་སྐྱེ་ན།དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་གང་གི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་ཤེས་པའི་བསམ་པ་གྱུར་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མ་གུས་པའི་བསམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དེ་ མ་ཡིན་ཏེ།མཁན་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་ན་དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྐྱེ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་གང་ཞིག་མཁན་པོ་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་ པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ལྟ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་ཡང་མི་[(]སྐྱའོ་[,]སྐྱེའོ་[)]ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡོམ་པའི་སྒོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁན་པོ་ལ་དེའི་ཕྱིར་དབུལ་ཞིང་ཕྱིར་སྤོང་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ནི་སླར་ མཁན་པོ་སྤོང་བར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན། ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་དང་མཁན་པོ་འདི་དག་ལ་ ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་འམ།ལས་བྱེད་པ་དག་གིས་མཚན་མ་བརྗོད་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།

此处经文说：'若求受具足戒者性别改变，应称为已受具足戒还是未受具足戒？'佛陀开示道：'应称为已受具足戒。因为比丘尼应从比丘众处受具足戒，为求得比丘尼之体性。'此处男性性别改变仅是举例而已。否则对此仪轨极无疑虑。
此受具足戒之时应持受具足戒见，因为在转变之前摄受仅比丘身份是不合理的。
关于'如同具有和尚者，无和尚者亦然'，'如同具有和尚'是指如同有和尚者生起戒体，无和尚者亦能生起戒体。
'彼未受具足戒亦然'是指即使和尚未受具足戒，亦能如同具和尚者生起戒体。
'若知彼非比丘则不生'是指若受戒者知道和尚未受具足戒或已失戒而非比丘，则决定不生具和尚之戒体。
此处经文说：'若求受具足戒者以盗法住之和尚受具足戒，应称为已受具足戒还是未受具足戒？'佛陀开示道：'若知自己的和尚是盗法住者，应知是未受具足戒。若不知，则称为已受具足戒。'如前所说'生起过失'等亦是如此。首先应知散乱在家和尚。
若问：'既然无和尚亦能生戒，为何明知此非比丘而不成就？因为会生起不具足之想及不敬戒律之心，会对戒律不求实义。'答：不然。只要知道非和尚，此处生戒并无相违。所说未受具足戒之和尚能生戒体，是就僧团而言。僧团虽知未受具足戒而能生戒，但非以受具足戒见。
关于'于舍弃亦不生（生）'，因为戒体之门的缘故，若于和尚舍弃并弃绝，于彼亦不生戒体。
此处经文说：'若正受具足戒时舍弃和尚，应称为已受具足戒还是未受具足戒？'佛陀开示道：'应称为未受具足戒。'
关于'若不说彼二名亦不生'，是指于田地和和尚二者，若受戒者或羯磨师不说其名，则不能生起戒体。

།དགེ་འདུན་གྱི་ན་ཡང་དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པའམ་ལས་བྱེད་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་མ་བརྗོད་ན་ ཡང་དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དེའི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གང་ཟག་གསུམ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང་། མཁན་པོའི་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང་། བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་ཡང་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ།།ལས་བྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་ནི་གཞུང་འདི་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་བ་དང་དགེ་འདུན་དང་གསུམ་གྱི་མིང་བརྗོད་པར་མི་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་ པ།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདིར་གཟུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ བཟུང་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱི་འདི་མཚན་ནས་མ་བརྗོད་པའོ།།གང་ཞིག་ལས་བྱེད་པ་པོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེའི་ཡུལ་ཉིད་ཁས་བླངས་པས་དེ་མི་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་དགེ་འདུན་དང་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པ་པོའི་ཁས་བླངས་པས་དེ་མི་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་མཁན་པོ་ ལ་ལས་བྱེད་པ་པོས་མིང་མ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་ལས་གང་ལ་དེར་དགེ་འདུན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་དེ་བྱེད་པའོ། །མཁན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་པོས་མིང་ བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གང་ལ་བྱེད་པ་མཁན་པོ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་དེའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།།དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་མ་བརྗོད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང་སོ་སོར་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ།ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་འབྲུ་མང་པོ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་གང་ལ་ཡོད་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེར་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ།།རྒྱལ་མཚན་འདི་གང་འཛིན་པ་དག་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདིར་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཆ་བྱད་དོ། །སྒྲེན་མོ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་མཚན་དུག་མ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་སྒྲེན་མོར་ གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར།སྒྲེན་མོའི་ཚིག་ནི་དོན་གཞན་ཅན་རབ་ཏུ་དོར་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཉིད་གནས་སྐབས་དེ་ལ་དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་ སྐྱེའོ།།འདིར་མཚན་དུག་མའི་གཞུང་ནི། རེ་ཞིག་མཚན་དུག་མ་ཞིག་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ པ་རྣམས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མཚན་དུག་མ་ནི་སྔར་གང་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་སྐྱེས་པ་འཆི་བའོ།

关于'僧团中也不因其生处而生'这句话是指，无论是正受戒者还是羯磨师，任何一方提到僧团的标志时，'因其生处'即不会在僧团的生处种类中生起戒律。这里的经文是指，为了正受戒，有三种人是未受具足戒的：不说自己的名字、不说和尚的名字，以及不知具足戒的人。关于羯磨师，经文是这样说的：'如果不说和尚、求受具足戒者和僧团三者的名字，是称为已受具足戒还是未受具足戒？'佛陀回答说：'称为未受具足戒。'
不是各自住持的是指，由于在此被执持而说出正受戒者自己的名字。这是僧团的各自住持，由于不是随行执持者，因此未说出僧团的这个名字。某人被羯磨师正受，通过承认其对境性而不作为。某人通过承认僧团和作为僧团者而不作为。某人是和尚，羯磨师未说其名字，这也应当由作为僧团者来承认，因为对于某一羯磨，应当知晓是作为僧团者，这是除此之外的羯磨作用。
和尚被正受戒者说出名字，对于任何有和尚参与的羯磨，由于其对境性而各自住持。因此，不说出这些人的名字就不会生起戒律。'在居士和外道的标帜上也不生起'是指具有标帜和各自圆满，即具有居士标帜和外道标帜的人。这里是多字的总集。凡是具有居士标帜和外道标帜的，称为具有居士标帜者和具有外道标帜者。
执持这些标帜的人不会生起戒律，这里的标帜是指装束。'对于裸体者、混乱者和毒性标志者也不生起'这句话是与'不生起戒律'相连。由于正受时成为裸体者已被'外道标帜'这一说法所包含，因此裸体者一词是放弃其他含义而执持心的状态，在那种情况下不会生起戒律。由于混乱性而无有稳固性的人也不会生起戒律。
这里关于毒性标志者的经文是：'如果比丘们为一个毒性标志者授予具足戒，是称为已受具足戒还是未受具足戒？'佛陀回答说：'称为已受具足戒，但授予具足戒的人们将成为犯重罪者。'毒性标志者是指之前与谁发生性关系，那个人就会死亡的人。

།རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དྲི་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ བསམ་པ་ཅན་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ།།དེ་བས་ན་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་རྒྱུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །འདིར་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། སྨད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ།འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ཡང་མི་བཟློག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དགེ་བསྙེན་ཉིད་མེད་པར་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་མེད་པར་དགེ་སློང་ཉིད་ཁས་ ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།།འདིར་གཞུང་ནི། ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ ཞེས་བྱ་སྟེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁན་པོར་མ་གསོལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །བར་ཆད་མ་དྲིས་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ།།དེ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྦྱིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་པ་པོས་བདག་བར་ཆད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླངས་ན་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཡིན་གྱི་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་རྣམས་ལས།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་མཆི་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ པོ་རྣམས་ལ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་བས་ན་གང་དུ་བར་ཆོད་མངོན་པར་འདོད་པས་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་ཞིག་ལ་བདག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཉིད་དང་། བུད་མེད་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ་མཚན་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ཡང་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་བུད་ མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ལ་ལག་རྡུམ་དང་རྐང་རྡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཕངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ཟད་དོ།།སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ལ་ཡང་ལག་རྡུམ་ ལ་སོགས་པས་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

对于违背原因而不接受惩罚的被驱逐出寺院者也不会生起戒体，这是说对于具有见解且无疑问的发心者才能生起戒体。因此，对于以不见罪等原因而被驱逐出寺院，不接受违背这些原因等的人也不会生起戒体。这里提到被驱逐出寺院只是一个例子而已，对于所有被呵斥的情况都是这样的规则，因为对于想要打斗等的发心者也是因为具有不改正的发心的缘故。对于没有前面的言语者只是犯小罪而已。
在没有居士戒的情况下受沙弥戒，或者在没有沙弥戒的情况下受比丘戒，只是犯小罪而已，并非不能生起戒体。这里的经文是：'如果给未出家的在家人授具足戒，是否算是得戒？世尊说：优波离，算是得戒，但是授戒的人们将犯小罪。'
对于未请和尚的也是如此。未问遮难也是如此，这里两种情况都是犯小罪，但并非不生起戒体。对于承认有遮难而授戒也是如此，'有'是指实际存在的情况。如果受戒者承认说'我有遮难'，授戒时只是犯小罪而已，并非不能生起戒体。
这里的经文出自因缘中：'大德，如果给一个承认具有遮难法的人授具足戒，是否算是得戒？世尊说：优波离，算是得戒，但是授戒的人们将犯重罪。'因此，在明显希望有遮难的情况下，无论是什么样的情况我都是具足戒。
对于像男人的女人和像女人的男人，不是其他性别相状者也是如此，这里是说不生起戒体。这里详细说明：因为是其他性别相状的缘故，在这里不会生起戒体。这里也不会生起，这是说被断手等所摄的缘故。这是说对于这个男人有女人的其他相状，被断手断脚等所摄的缘故，只是犯小罪而已。
对于具有矮小相状者和从其他洲出生的外貌不同的二者也是如此，这是说这些也是被断手等所摄的意思。关于具有矮小相状者的经文是：'大德，如果给矮小相状者授具足戒'乃至'授戒的比丘们将犯小罪。'

། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པའི་གཞུང་ཡང་བཙུན་པ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱིབས་དང་ཚད་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་གླིང་གང་ལ་དེ་ཙམ་གསལ་བའི་གཙོ་བོ་འདིར་གླིང་གི་ཚིག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་ནི་ཚུལ་བྱད་ཀྱི་ཚིག་གིས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ་གདོང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་འདིར་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གླིང་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རའི་གདོང་དང་རྣ་བ་འཕྱང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེན་མོ་གཅིག་པ་དང ལག་པ་འཇས་ཏེ་ལྟེབས་པ་དང་།གཞོགས་ཕྱེད་འཇས་པ་དང་། མགོ་སྨྱུང་དང་སྐྲ་སྒྲ་སྒྲེ་ཅན་དང་། སྒུར་པོ་དང་དགྱེ་བོ་དང་དགྱེ་སྒུར་གྱུར་པ་དང་སེན་མོ་དྲུག་པ་དང་འབྱར་བ་དང་མེད་པ་དང་། མིག་རྫི་མ་ནང་དུ་ཟུག་པ་དང་ནེའུ་ལེའི་ལྟ་བུ་དང་འུག་པའི་ལྟ་བུ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་བར་འཛིངས་ པ་དང་རློ་བ་དང་གླེའོ་དང་ཟླུམ་པོ་དང་མིག་པོ་ཆེ་འཛེར་ཅན་དང་ཤུ་བ་ཅན་དང་འབྲུམ་ཅན་དང་།རྣ་བ་སེར་བ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བ་དང་སྦུབས་ཅན་དང་། ཁྱི་རྔོ་གཡའ་བ་དང་། འཕུངས་པ་དང་། ཆེ་བ་དང་རླིག་པའི་ནང་དུ་མཚན་ནུབ་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྕེ་མེད་པ་དང་། རྐང་ ལག་གཅིག་པ་དང་།སྐྲ་སྔོན་དང་མགོ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བུ་དང་། རྟའི་ལྟ་བུ་དང་ཁྱིའི་ལྟ་བུ་དང་བ་གླང་གི་ལྟ་བུ་དང་ལུག་གི་ལྟ་བུ་དང་རི་དགས་ཀྱི་ལྟ་བུ་དང་ཉའི་ལྟ་བུ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ལྟ་བུ་དང་། རིང་བ་དང་མང་བ་དང་། མགུལ་ཏ་ལ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྲངས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དེ་དག་ལས་མིན་ པ་རྣམས་སོ།།གཞན་དག་ནི་ན་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེན་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འཕངས་པ་ཉིད་དེ་གཞན་དག་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ན་བ་སྟེ། ཁྱོད་ནད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འཕངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེན་ མོ་གཅིག་པ་ནི་གང་ལ་སེན་མོ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པའོ།།ལག་པ་འཇས་ཏེ་ལྟེབས་པ་ནི་གང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་བལྟབས་པ་འདྲ་བའོ། །གཞོགས་ཕྱེད་འཇས་པ་ནི་གང་གི་གཞོགས་ཕྱེད་བསྐམས་པའོ། །མགོ་སྨྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མགོ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བའོ། །སྐྲ་སྒྲ་སྒྲེ་ཅན་ ནི་གང་གི་སྐྲ་སྨྱོན་ཐབས་མཁན་གྱི་ལྟར་བར་བར་དུ་འཛིངས་པར་གནས་པའི་སྐྲའོ།།སྒུར་པོ་དང་དགྱེ་བོ་དང་དགྱེ་སྒུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེ་སྒུའི་སྒྲ་གསུམ་ཆར་ལ་སོ་སོར་ཁྱབ་ཅིང་རྫོགས་པའོ། །ནང་དུ་སྒུར་བ་དང་ཕྱིར་དགྱེ་བ་དང་། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་སྒུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ། ཞར་བ་སོར་གདུབ་སྒུར་མིའུ་ཐུང་། །ཞེས་སྨོས་[(]སྟེ[,]ཏེ[)]། འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །སོར་མོ་དྲུག་པ་དང་འབྱར་བ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོར་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། སོར་མོ་དྲུག་པ་དང་། སོར་མོ་འབྱར་བ་དང་། སོར་མོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ བའོ།།སོར་མོ་དྲུག་པ་ཉིད་དང་། སོར་མོ་འབྱར་བ་ཉིད་དང་། སོར་མོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཙམ་སོར་མོའི་གདེངས་ཀའི་ལག་པ་ཅན་ཏེ། འདིར་སོར་མོ་འབྱར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའོ།

其他洲出生的论典中说，赡部洲的比丘们为东胜身洲的人授具足戒时，是否称为已受具足戒？优波离啊，称为已受具足戒，但授戒的人们将成为犯重罪。如是广说如轮三种差别。
形状、大小和状态的差别，人类所居住的洲中，如此明显的主要内容，在此以洲的词语而安立。此处以相貌的词语而作此差别，面貌等差别也在此相貌不同中显现。如是，即使是同一洲的人们，也应当了知有羊面和耳垂等明显的差别。
一指甲者、手掌弯曲者、半身萎缩者、尖头者、乱发者、驼背者、反弓者、驼背反弓者、六指者、连指者、无指者、睫毛内陷者、鼬鼠眼者、猫头鹰眼者、倒眼者、眼睑纠结者、眼睑外翻者、眼睑下垂者、圆眼者、大眼者、有疣者、有疮者、有痘者、黄耳者、白耳者、红耳者、空耳者、狗吠声者、哑者、巨人、生殖器内陷者、愚者、无舌者、一手一足者、蓝发者、象头者、马头者、狗头者、牛头者、羊头者、鹿头者、鱼头者、蛇头者、长者、多者、椰子颈者、浮肿者、行为疲惫者，这些人不可以。
其他人是因病，是指一指甲等授戒者中，以断手等所摄，其他造成伤害者是病人，以'你是病人吗'这句话所摄的意思。一指甲者是指只有一个指甲者。
手掌弯曲者是指身体肢体如折叠般的人。半身萎缩者是指半边身体干枯的人。尖头者是指头如武器形状的人。乱发者是指头发如疯人般纠结的头发。
驼背者、反弓者、驼背反弓者这三种词语各自遍及并完整。向内弯曲、向外反弓、前后弯曲，在他处说为：'斜视、指环、驼背、矮小'，为了显示此分类的意义。
六指者、连指者、无指者是指，'指'字各自完整，即六个手指者、手指相连者、无手指者。仅仅是六指、手指相连、无手指的手指状态，在此归入手指相连类中。

།མིག་གི་རྫི་མ་ནང་དུ་ཟུག་པ་དང་ནེའུ་ལེ་ལྟ་བུ་དང་འུག་པའི་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་བར་ འཛིངས་པ་ཅན་དང་།རློ་བ་དང་གླེའོ་དང་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། མིག་རྫི་མ་ནང་དུ་ཟུག་པ་དང་། མིག་ནེའུ་ལེ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་འུག་པའི་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། མིག་བར་འཛིངས་པ་དང་། མིག་རློ་བ་དང་། མིག་གླེའོ་དང་། མིག་ཟླུམ་པོའོ། །མིག་གི་རྫི་མ་ནང་དུ་[(]འཛུག་[,]འཇུག་[)་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མིག་གི་ནང་གི་པགས་པའི་རིམ་པ་ལ་རྫི་མ་ཡོད་པའོ། །མིག་ནེའུ་ལེའི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མིག་ནེའུ་ལེའི་མིག་ལྟ་བུའོ། །མིག་འུག་པའི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མིག་འུག་པའི་ལྟ་བུའོ། ། ཡང་ན་མིག་སེར་སྐྱ་བ་ལ་ཟླུམ་པའི་ཕྱིར་སྲིན་པོའི་མིག་འདྲ་བའོ། །མིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་གྲཝ་ལོགས་ཀྱི་ཟུར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣ་ལོགས་ལ་འདུག་ལ་སྣ་ལོགས་ཀྱི་ཟུར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲཝ་ལོགས་ན་འདུག་པའོ། །མིག་བར་འཛིངས་པ་ནི་གང་གི་སྣ་གོང་གཏན་མེད ལ་མིག་གཡས་གཡོན་འབྲེལ་བའོ།།མིག་རློ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མིག་དྲ་བ་བཞིན་དུ་ཧ་ཅང་འཕྱང་བའི་མིག་གོ། །མིག་གླེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མིག་གི་རྫི་མའི་སྤུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫི་མ་སྐྱེ་བའི་མཐར་དཔེར་ན་ཁྲག་འཛག་པའི་ཤ་ལྟར་དམར་བའོ། །མིག་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གང་གི་མིག་དག་གི་འབྲས་བུ་ཟླུམ་པོ་དེའི་མིག་དག་གོ།།མིག་པོ་ཆེ་དང་འཛེར་ཅན་དང་ཤུ་བ་ཅན་དང་འབྲུམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། མིག་པོ་ཆེ་དང་། མིག་འཛེར་ཅན་དང་། མིག་ཤུ་ཅན་དང་། མིག་འབྲུམ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་པོ་ཆེ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མིག་ཧ་ཅང་ཆེ་བའོ། །རྣ་བ་སེར་བ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བ་དང་སྦུབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། རྣ་བ་སེར་བ་དང་། རྣ་བ་དཀར་བ་དང་། རྣ་བ་དམར་བ་དང་། རྣ་བ་སྦུབས་ཅན་ནོ། །ཁྱི་རྔོ་གཡའ་བ་དང་འཕུངས་པ་དང་། ཆེ་བ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྱི་རྔོ་གཡའ་བ་དང་།ཁྱི་རྔོ་འཕུངས་པ་དང་། ཁྱི་རྔོ་ཆེ་བའོ། །རླིག་པའི་ནང་དུ་མཚན་ནུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རླིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་མཚན་གཡོགས་པའོ། །གླེན་པ་དང་ལྕེ་མེད་པ་དང་རྐང་ལག་གཅིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ།།ལྕེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་གཏན་མེད་པའོ། །ལྐུགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ལྕེ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་ལྐུགས་པ་སྟེ། གཞན་ནི་ལྕེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་ལག་གཅིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐང་ལག་གི་སྒྲ་དག་ གིས་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་སྟེ་ལག་པ་གཅིག་པ་དང་།རྐང་པ་གཅིག་པ་དང་ལག་པ་མེད་པ་དང་རྐང་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྲ་སྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུང་བའི་ཁ་དོག་ལས་གཞན་པའི་ཁ་དོག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡུང་བའི་ཚིག་གིས་སྔོན་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ།

眼睫毛向内生长、像猫鼬眼睛、像猫头鹰眼睛、倒睫、眼角相连、下垂眼、无睫毛眼和圆眼这些词语，都要分别加上'眼'字，即：眼睫毛向内生长、猫鼬样的眼睛、猫头鹰样的眼睛、倒睫的眼睛、眼角相连的眼睛、下垂的眼睛、无睫毛的眼睛和圆眼。
眼睫毛向内生长是指眼睑内侧的皮肤上长有睫毛。猫鼬样的眼睛是指眼睛像猫鼬的眼睛。猫头鹰样的眼睛是指眼睛像猫头鹰的眼睛。或者说眼睛呈黄色且圆，像罗刹的眼睛。
倒睫的眼睛是指太阳穴一侧的眼角在鼻侧，而鼻侧的眼角在太阳穴一侧。眼角相连是指没有鼻梁而左右眼相连。下垂眼是指眼睛像网一样过分下垂的眼睛。无睫毛眼是指因为没有睫毛，睫毛生长的边缘像渗血的肉一样发红。圆眼是指眼球呈圆形的眼睛。
大眼、有疣、有疮和有痘这些词语，也要分别加上'眼'字，即：大眼、有疣的眼、有疮的眼和有痘的眼。其中大眼是指过分大的眼睛。
黄耳、白耳、红耳和中空耳这些词语，也要分别加上'耳'字，即：黄耳、白耳、红耳和中空耳。
狗鼻痒、堵塞和大这些词语，即：狗鼻发痒、狗鼻堵塞和狗鼻大。
阴茎缩入阴囊是指阴茎被两个阴囊遮盖。
愚笨、无舌和一肢，其中'愚笨'一词是'不知受具足戒'的简称。无舌是指完全没有舌头。哑巴虽有舌头但不能说话是哑巴，这与无舌不同，所以要特别说明无舌。一肢是指手脚分别连接，即一手、一脚、无手和无脚。
青发是指除了黄色以外的颜色，因此用'黄'字来表示青色。

།མགོ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བུ་དང་། རྟའི་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱིའི་ལྟ་བུ་དང་། བ་གླང་གི་ལྟ་བུ་དང་། ལུག་གི་ལྟ་བུ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་ལྟ་བུ་དང་། ཉའི་ལྟ་བུ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ལྟ་བུ་དང་། རིང་བ་དང་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མགོའི་སྐྲ་ནི་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། མགོ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བུ་དང་། མགོ་རྟའི་ལྟ་བུ་དང་། མགོ་ཁྱིའི་ལྟ་བུ་དང་། མགོ བ་གླང་གི་ལྟ་བུ་དང་།མགོ་ལུག་གི་ལྟ་བུ་དང་། མགོ་རི་དགས་ཀྱི་ལྟ་བུ་དང་། མགོ་ཉའི་ལྟ་བུ་དང་། མགོ་སྦྲུལ་གྱི་ལྟ་བུ་དང་། མགོ་རིང་བ་དང་། མགོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་སྔོ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་སེར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དམར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དཀར་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཞིག་འདི་ཡང་འདོན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ།།མགུལ་ཏ་ལ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྲངས་པ་དང་། སྐྲངས་པས་དུབ་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །རྐུན་པོས་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ།།སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གིས་སོ། །འོ་ན་སོ་སོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་སྨོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་ཀྲོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་རྐུན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་ཤིང་གཞན་ལ་འཕྲོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ ཕལ་ཆེར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ།།ཕུང་ཀྲོལ་བ་ནི་རྐུན་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་གསད་བྱ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་སོ་སོ་ཉིད་དུའོ། །རྒྱལ་པོ་ཕ་མའི་བསམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་ནི་ཕ་མ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མའི་བསམ་པ་ཅན་ ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་[(]པས་[,]པོས་[)]གནང་བ་ནི་ཕ་མ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།རྒྱལ་པོས་གནང་བས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང་གནང་བ་དང་བསྲེལ་བ་དང་ཞུ་བ་དག་ལ་ཕ་མ་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཡང་ཕ་མས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་གནས་པ་དག་གིས་གནང་བ་ལ་ཞག་བདུན་བཟུང་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཕ་མ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བུ་བཅོས་མ་ཞིག་རེ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་སུའི་དྲུང་དུ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བུ་ཉིད་དང་འདྲ་བས་གང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་བཅོས་མ་ཡང་བུ་མོ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དེ ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གང་གི་ཕ་མ་དག་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ཏམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སོང་བ་ལགས་ན་དེའི་སྐྲ་བྲེག་ པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུ་བར་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་མིའི་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་འདི་མཚམས་མེད་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ ལས་ཏེ་མཚན་གྱུར་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏམ།ཕ་བུད་མེད་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཡང་མཚམས་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།

头如象形，如马形，如狗形，如牛形，如羊形，如鹿形，如鱼形，如蛇形，以及长形和多形等，头发各自配合，头如象形，头如马形，头如狗形，头如牛形，头如羊形，头如鹿形，头如鱼形，头如蛇形，头长形，和头多形。
全部青色，全部黄色，全部红色，全部白色，对于诵读这些的人们，也是用这四种身体颜色来表述。
颈如多罗树形，肿胀，因肿胀而疲惫，因行为而疲惫。
盗贼是破坏者，这是指被抛弃的意思，与此相关联。
共同参与恶行的平等性。那么，难道不是说要各自分开吗？因此，即使是破坏者，盗贼也是带着慈悲去抢夺他人，因为在所有情况下大多会导致杀生。
破坏者不是盗贼，而是那些没有慈悲心的杀戮者等，因此这里是分开的。
国王具有父母之心而给予许可，如同父母一般，这是指具有父母之心的国王所给予的许可应视同父母的许可，意思是由国王许可出家是无过失的。
两位养育者在许可、联系和请求方面也如同父母，这是指即使没有生身父母，由养父母抚养长大的人，在七日的许可和向僧团请求等方面，也如同父母一样，而不是仅仅由生身父母抚养的人才具有这种地位。
这里的经文是：'尊者，如果要为养子授具足戒，应向谁请求宽恕？'佛陀回答说：'应向认养他的人请求，如同亲生父母一样。同样，养女也应向认养她的人请求，如同亲生女儿一样。'
非人道的两位不算数，这是与'父母二人'相关联。
这里的经文是：'尊者，如果某人的父母已经去世或转生到畜生道，为了剃度是否要向整个僧团请求？优波离，这种情况不需要。'
对这两者不构成无间罪，这是指非人道的生身父母不会产生无间罪。即使是两位生身父母改变性别，比如母亲变成男性或父亲变成女性，也同样会产生无间罪。

།མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བྱས་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་ཉིད་དེ་གང་ཞིག་ མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཀག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱས་པ་ཉིད་དེ་མཚམས་མེད་པ་དེ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ཏེ། མ་བསད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཙོ་བོ་ཅན་དེ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་ཡང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་མ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཇི་ཞིག་བྱས་ན་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་ཇི་ཞིག་ བྱས་ན་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་གང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སེམས་གང་ཡང་རུང་བའི་སེམས་དག་ལ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡང་སུན་ཕྱུང བར་འགྱུར་ལ་བགྲོད་པ་པོ་ལ་ཡང་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདིར་གཉིས་པའི་ཚིག་གོ།།བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཟླས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདིར་ཟླས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཉེས་པས་གཞན་ལ་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ལུང་སྟེ། རང་གི་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཕམ་པར་ གྱུར་པ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཡོད་དམ་གནས་སྐབས་དེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་ རེ་ཞིག་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེས་སུན་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དེ་རྣམས་ལས་དུ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་ འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་རེག་པ་དང་ལུས་བཀན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་སྣང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་གཞན་གྱིས་ རེག་པ་དང་།ལུས་བཀན་པ་ལ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །རེག་ནས་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་དེས་རེག་པ་ལའོ། །སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རང་གིས་རེག་ཅིང་སྐྱེས་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །བུད་མེད་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཚན་གྱུར་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

关于'杀母等罪行为本身为主'这句话，'罪行为本身'是指无间罪的行为本身。对于杀母等行为，为何在出家时加以禁止，应当理解为所做的无间罪行为本身。因此，造无间罪者不应出家，这是普遍适用的。而不是说'杀母者不应出家'这样以主体为重点的说法。如此一来，杀害畜生道中的母亲者也将被禁止出家。
如果男子对比丘尼做了什么会构成毁坏比丘尼，女子对比丘做了什么会构成毁坏，为什么要分这两种情况来说明呢？为此说道：'在未犯波罗夷之前，以不净行经历者即为毁坏'。这里的经典依据是：'大德，怎样算是毁坏比丘尼？优波离啊，以不净行毁坏比丘尼时。'
是否任何心态都会产生这种情况呢？为此说道'经历者'，这里用双数词是为了表明：被行淫者会被毁坏，行淫者也会被毁坏。以共谋的方式经历而毁坏的情况并不成立，因为在这里共谋的经历不是构成要素，这是因为他人的过错不会污染他人。否则，对已离贪者的毁坏也将构成毁坏的过失。
'欲'这个词在这里是经典依据，意思是'自愿'。对于已犯波罗夷的对象，比丘和比丘尼的身份是否仍存在？在这种情况下毁坏他们是否构成毁坏？不是的，为此说道'在未犯波罗夷之前'。
这里的经典依据是：'大德，如果八个人各自以八种事情毁坏一位比丘尼，这位比丘尼算是被毁坏吗？优波离说：算是被毁坏。这些人中有多少人毁坏了比丘尼？佛说：优波离，一个也没有。'
关于'以触摸和倚靠身体不会令比丘尼犯波罗夷'这一说法，似乎不能成立为毁坏的定义。为什么呢？因为对此也有其他情况：以其他目的触摸，对身体倚靠不接受，从事抚摸和爱抚。触摸后也不接受的情况下，由他触摸。自己触摸男子的身体并与男子亲近的情况。
关于'女人舍戒后变为男子可以出家受具足戒'这句话，是指女人舍戒后退失，性别转变成为男子的，可以出家并受具足戒。

།བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་ བར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ་། ། བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཉེ་བར་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་གང་དག་ལགས།ཉེ་བ་འཁོར་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་རིང་དུ་གནས་པ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། ། དེ་ནས་དུས་དུས་སུ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སློང་བ་སྟེ། གནས་པ་ལས་འདའ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཤེས་པའོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་ཉིད་ནི་འདིར་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལ་རིང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད ན་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ན་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚེ་ན་སྡོམ་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཕུལ་བས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ པར་འགྱུར་རོ།།གང་ཞིག་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་ལ་ནི་སླར་ལོག་པ་རྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་སླར་ལོག་པས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གིས་འདོད་པ་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་མདོ་འདིའོ། །འདིར་ གཞུང་ནི་སིལ་བུ་རྣམས་ལས།ཉེ་བ་འཁོར་རེ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་ཤེས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ཞུ་བ་ཕལ་ཆེ་ བའི་སྐབས་སོ།། འདུལ་བའི་འགྲེལ་པ་རང་གིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།རང་བཞིན་ཉམས་པས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་ཉམས་པས་བྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉམས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། ། ཕུལ་བ་ལས་གང་ཞིག་རང་བཞིན་ཉམས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས མངོན་པར་གདུངས་པས་སོ།།དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕུལ་བ་ཉིད་གང་ཞིག་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་དེ་ནི་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདིར་ལྐུགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལ་ཡང་གང་ཞིག་ཕུལ་ བ་ཉིད་དེ་ནི་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི། འདིར་ལྐུགས་པར་འདོད་དེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་རིག་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་རིག་པས་འདི་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ།

由于非女性的缘故，与暂时性的情况相似是不合适的，这是其义。犯根本堕罪的非共同的过失者也是如此，这是指承认为男性者可以出家并受具足戒。这与'女人舍学处'相关联。
关于女性受具足戒，住持僧众是其支分，对此，经文出自布萨事，如所说：'世尊对比丘尼们说，应当在比丘们附近寻求比丘尼的事物。'这些比丘是哪些呢？优波离啊，是长住者和远住者。即依止于彼处所依止的比丘僧众，是比丘尼们的依止处。从此以后，时时请求教诫和教导，不应违背住处，由此可知。
长住者即是由长期居住的特点而成为远住者。若在戒生起时舍戒或毁坏则不生起，其中，生起之事即是正在生起之义。在受戒时，正当戒体生起之际，在其生起的阶段中，由舍弃等而成为舍戒或毁坏。
某些戒正在生起时即是证悟，对于证悟则未见有违背等情况。因此，对于正在生起的戒体，不应以违背而住，为了遮止某些人的这种想法而有此经文。此处经文出自杂事：'优波离，若有人受具足戒后，认为自己是在家人，即使如此也不算受具足戒，更何况在受具足戒时。'
这是出家事广问分。这是《律经自释》中出家事的结束。
心性损坏者所作非为舍戒。心性损坏者所作即是心性损坏者所为。舍戒中凡是心性损坏者所作，都不算是舍戒。心性损坏即称为失去言说能力。心性损坏有三种情况：发疯、心散乱、及为痛苦所逼迫。
对此，'非为'是指心性损坏的补特伽罗所作的舍戒之事，这并非是舍戒。这在言说上是不合理的。这里说'哑者非为'，是指对他们来说，任何舍戒都不算是舍戒。
完全不能说话者，在此称为哑者。对此，某些通达者认为这不是通达。对非人道众生非为舍戒是指对天人、化现等。

།མ་གོ་ བ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེན་པ་དང་འོན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ།གླེན་པ་དང་འོན་པ་དག་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྒྱུ་གཞན་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་བ་དང་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་མི་ནུས་པ་ནི་གླེན་པ་དང་འོན་པ་དག་ལ་འདོད་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ།གང་དང་ཉེ་བར་ཕུལ་བ་དེ་ལ་གོ་བ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདིར་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སམ་དབེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དབུལ་བ་ཉིད་བྱས་ན་ཡང་དེ་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་འདིར་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྐུགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དབེན་ པར་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཕུལ་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཅིས་མི་འདོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུལ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིད་ལོག་པ་ན་བླ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ འདུ་ཤེས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ལ་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་དེ་དང་ལྡན་པས་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།རང་བཞིན་ཉམས་པ་དང་ལྐུགས་པ་དང་མ་གོ་བ་ཉིད་དང་དབེན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཐ་ སྙད་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་ཉིད་མེད་པ་བདག་འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པ་ རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་རང་གི་འདོད་པས་རབ་ཏུ་གྲོལ་ཞིང་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཕུལ་བ་ཉིད་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའམ། སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ་མདོ་སྡེའམ་འདུལ་བའམ་མ་ མོའམ།སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོ་འབུལ་ལོ། །བདག་ཁྱིམ་པའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། ཟ་མའམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའམ། ཐ་དད་པར་གནས་པའམ། གནས་པར་མི་བྱ་བའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ ཞུགས་པའམ།མ་བསད་པའམ། ཕ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བར་གཟུང་དུ་གསོལ། །བདག་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ་ ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་འབུལ་བའི་ཚིག་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུ་དང་། རིགས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་འབུལ་བའི་ཚིག་རྣམས་རྩོམ་པའོ། །སླར་མདོ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་ ན་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་བསླབ་པ་འབུལ་བར་མ་ཟད་ཀྱི།ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲས་པར་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་གཏོང་བའི་མཚན་མ་ལས་ཀྱང་ཕུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཀྱང་འདིར་ཕུལ་བར་འགྱུར་ལ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།འདིར་སླར་རིགས་པ་ནི་འཕོ་བ་བསྟན་པས་འདིར་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

所谓'不是对于不理解'，是指愚笨者、聋者和入定者等这些人也包括在内。由于包括了愚笨者和聋者，这是看到了其他原因。因此，为了完全理解和听闻，按照数量，在此不能对愚笨者和聋者存在欲望。
对于所供养的对象，这里以'对于理解'等词间接理解。
所谓'不是在空闲处'，是指无论以空闲处的想法还是非空闲处的想法进行供养，都不算是供养。因此，在此对于有所依赖的情况，以空闲处的想法就如同进入哑者的境界一样，这是一切行为的次第。
所谓'不是以空闲处想'，是指在非空闲处以空闲处想而供养不算是供养。
在此为何不承认是供养呢？因为以未失坏的想法在一切言说境界中所作的一切行为次第，那才是供养。
由于睡眠时会醒来，所以在想法未失坏的一切行为中，具有那种状态的供养不算是供养，因为自性失坏、哑者、不理解和空闲处都没有完整的行为。
因为不是完整行为，所以'我住于言说'这样的想法是不完整的。因为非人道众生没有言说的对象，且以空闲处想没有开始完整的行为。
没有开始完整行为，'我如是住于言说'这样的想法是不完整的。因此，有所依赖者以自己的意愿获得解脱并摄持心。所以在此不承认是供养。
'我舍弃学处、佛、法、僧、经、律、论母、阿阇黎或和尚。请认定我是在家人、沙弥、黄门、阉人、扰乱比丘尼者、以盗心住者、别住者、不应住者、外道、入外道者、杀母者、杀父者、杀阿罗汉者、破和合僧者、以恶心出如来身血者。我与你们这些梵行者共住或受用已足'等这样的话是舍弃的言词。
其中'等'字是为了显示三种情况：即那样的形式、那样的仪轨和那样的种类，这些是组成舍弃言词的要素。
再者，对于这个经典，如是舍弃学处不仅仅限于说出言词来舍弃，即使不说出言词，以任何形式表示舍弃的相状也算是舍弃。因此，在此应当了解通过身体表示和语言表示都可以构成舍弃。
在此，再次说明道理是为了显示转变，这是必要的，而不是因为言词的差别。

།དོན་གཞན་སྟོན་པའི་སྒྲ་ལས་དོན་གཞན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་ལ་དགོས་པས། ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ དང་།ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲས་པར་ཤེས་པ་དང་། རྟོགས་པ་གཞན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཉམས་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱས་པ་ལ་འདིར་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་སུ་ཞིག་གིས་རྣམ་ པ་གང་ཡང་རུང་བས་བསླབ་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།ལྟ་བུ་ནི་དབུལ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འབུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཡིན་ཏེ།ཚིག་ཉིད་ནི་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་འདིར་འདོན་པ་དེ་ནི་མི་གཡེང་བ་ཉིད་སྦྱིན་དུ་བཅུག་པས་དགེ་སློང་གི་ཚིག་གིས་འདོན་པ་ ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་སྔགས་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སྔགས་ཀྱི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོར་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སོང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་འདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་པའི་དོན་དུ་ འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་།འདི་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་འདིས་བདག་ལ་རེ་ཞིག་དགོས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་གསུམ་མོ། །མདོ་སྡེའམ་འདུལ་བའམ་མ་མོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་སྣོད་འབུལ་བ་ལ། འདི་ ནི་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་པ་དང་།འདི་ལྟ་བུ་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏོང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདིས་བདག་ལ་རེ་ཞིག་དགོས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་བདག་གི་འདོད་པ་བརྟགས་པ་ནི། མེད་ན་བདེན་པར་བརྟེན་འདོད་ལ། །གཏོང་ བའི་ཆོ་ག་བདེན་པར་འདོད།།ཅེས་བྱ་བས་འབུལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འབུལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཡོད་དམ། དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ ཡིན།འདི་ལྟ་བུར་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིས་རེ་ཞིག་བདག་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །གཏོང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ནི་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདིས་བདག་ལ་དགོས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ འབུལ་བའོ།།འདི་ནི་སྡོམ་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གསུམ་པོ་འདི་དེ་བས་ན་འདི་འབུལ་བས་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་མཚན་མར་འདི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་མཁན་པོ་ཉིད་འདི་དག་ འབུལ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ།།ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་བདག་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་པའི་དོན་དུ་དང་གཞན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དེ་བདག་ལ་སླར་འདིའམ། གཞན་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟ་བུ་གང་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གཏོང་བའི་བརྟགས་པས་འབུལ་ལོ། ། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གཏོང་བའི་ཆོ་གས་སོ།

从表达其他含义的语言中理解其他含义是成立的。同样,由于转移的需要,对于所说的话语和未说出的话语的理解,以及通过他人身体语言表达的理解,在此成立而非其他情况,这样安立。
由于此处是他人理解的意思,因此无论何时何人以任何方式放弃这个学处,如果被他人理解了,就成为了舍弃。'如是'是舍弃的语言,以此通过语言表达而被理解。
关于供养的行为,'如是语言'是这样的意思,语言本身并不是供养者,这是不存在的。'具寿请听'等所诵读的内容,是通过给予专注而由比丘诵读的语言。
这不是咒语,因为此处不是咒语的目的,仅仅是舍弃而已。'佛陀或法或僧伽'是为了如实观察三宝律法的意义,这有三种理解:这不是如此、这完全不存在、这是否如此暂时于我无用。
'经藏或律藏或论藏'同样在供养藏经时,这是舍弃仪轨、这样的舍弃仪轨不存在、这舍弃仪轨是否存在暂时于我无用。首先观察自己的意愿,'若无则愿依真实,愿舍弃仪轨真实'即非应供养而供养。
依止他人的舍弃仪轨是否存在?依止其他的舍弃仪轨不存在吗?律不存在、这样的完全不存在、是否如此存在,因此暂时于我无用。
这样的舍弃仪轨不存在、这是否存在,因此暂时于我无用,以此等无分别地供养。
这是戒律的依据,因为这三者因此供养即是舍弃学处的确信。'供养亲教师或和尚'是与戒相关联的,因为供养亲教师身份和和尚身份这些是确信的。
对于读诵亲教师,这就是我所说的仪轨,为了某种目的以及对其他如是亲教师,我是否再次需要这个或其他如是亲教师,以此舍弃仪轨的观察而供养。对于住处亲教师也是以同样的舍弃仪轨。

།གལ་ཏེ་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སླར་རྣམ་པར་བཅད་ནས་འབུལ་བ་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་པོ་ལ་འབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་འབུལ་བ་རྣམ་པར་གཅད་ནས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །བདག་ཁྱིམ་པའམ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་ཉིད་སོ་སོར་ཤེས་པ་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པའོ།།དགེ་ཚུལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དགེ་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འབུལ་བ་ལའོ།།ཟ་མའམ་མ་ནིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྡོམ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟ་མའམ་མ་ནིང་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་ལ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འབུལ་བ་ལའོ། །དགེ་ སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ནི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པས་གལ་ཏེ་དམ་བཅས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་འདི་ལ་གོ་བ་ཉིད་དེ་ཕམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་གལ་ཏེ་འཕོ་བ་ཉིད་འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་སོ།།རྐུ་ཐབས་ སུ་གནས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཉིད་ལ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་བཞིན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།སྡོམ་པ་མ་བླངས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ལ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུའོ། །ཐ་དད་པར་གནས་པའམ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ།ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པ་ལ་སྨོན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་འབུལ་བ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་ལས་འདི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུའོ། །བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདི་ཐ་དད་པ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུའོ།།གནས་པར་མི་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པ་འདི་ཕམ་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་སུན་འབྱིན་ པར་བྱེད་པ་ལ་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུའོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ཉིད་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའམ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་བྱེད་པ་ལ་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བ་དང་ཕམ་པ་ཉིད་ནི་བསམ་པ་ཡང་སྦྱར་བའོ།།ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དམ་བཅས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་ལ་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ དད་པའི་དངོས་པོའི་ཚིག་ནི་འདི་ལ་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུའོ།།འབུལ་བའི་ཆོ་གའོ།

如果对和尚本人再次作出区分而供养，即所谓对具足戒和尚供养，是指区分具足戒而供养，对沙弥也是如此。
'我是在家人'这句话，是指承诺为在家人时，没有出家戒体的事实，这是说明对明确知道是在家人的情况下交还学处。
'或沙弥'这句话，是说具足戒依于沙弥是不存在的，这是对知道依于沙弥的情况下交还具足戒。
'两性人或无性人'这句话，是说对非田地者没有戒体的事实，是指对承诺为两性人或无性人者交还一切戒。
'或污比丘尼者'这句话，是说污比丘尼者以非田地的观点，如果承诺，即了知是这样的，以犯重罪的心，如果转变，这里是以'为了出家'这样的心的缘故。
'或以盗心住者'这句话，是说对承诺者以非田地的心，不像两性人和无性人的承诺那样理解。是像对未受戒的心而承诺在家住一样。
'或别住者'这句话中，'别住'是说对承诺者，对住于愿望一方的心中交还，是不存在理解的，即像对'此与一切出家人不同'这样希求而承诺为在家人一样。
像'此与一切具足戒不同而住'这样承诺为沙弥一样。
'或不应住者'这句话中，不应住是承诺'此是犯重'这方面，像对污损比丘尼者的承诺一样。
'外道'这句话中，外道以非田地的心对入外道是合理的，对此像承诺为两性人和无性人一样。
'破僧或以恶心出如来身血，请允许'这句话中，破僧和以恶心出血是这样合理的，对他们也是如此。
对造其余无间罪者，以非田地的心也要配合，以犯重的心也要配合。
对了知为非田地者，这些承诺也像对有犯重心者承诺为不应住一样。
'于我足矣'这句话，差别事物的语词，像此中承诺为别住一样。
以上是交还仪轨。

། །།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་མདོ་འདི་རྣམས་ལ་མ་བརྗོད་པ་ལྟུང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལ་གནས་ པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྟུང་བ་འདི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅུག་པའི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བཅུག་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་ཡང་ཚིག་གིས་ནི་བཅུག་པ་མེད་པར་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བཅུག་པ་འདི་དེ་ལ་བཅུག་པའི་ཆ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རེག་པ་གང་ཞིག་དེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ལ་མཚན ཉིད་འདིའོ།།དགེ་སློང་མ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་རེག་པར་བྱ་བ་ལ་རེག་པ་གཅིག་གང་ཞིག་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་འདི་བརྗོད་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ལས་སྒྲ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་མདོ་འདི་ལ་ཡང་བལྟབས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བཅུག་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཟག་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་འདིས་ གང་དུ་བསྟན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཟག་བྱེད་ནི་མོའི་དབང་པོའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིའི་བུད་མེད་གསོན་པ་མ་ཉམས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བས་མ་ལུས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་འདིར་ རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ།།དེར་དགོས་པ་མེད་པར་མོའི་དབང་པོ་དང་ཁའི་ནང་དུ་བརྩེགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་པ་ཉིད་ལས་དོན་གཞན་ལ་ཉམས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་མོའི་དབང་པོ་དང་ཁའི་རྟེན་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་ཁའམ་བཤང་བའི་ལམ་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཡོངས་ སུ་མ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་དང་གཞན་གྱི་དང་མོའི་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དང་སྐྱེས་པའི་དང་མ་ནིང་ན་ཡང་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།།ཉམས་པ་དག་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དང་མོའི་ དབང་པོ་ཉམས་པ་དག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མི་རུང་བ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རུང་བ་ཉིད་དེ་གཟུང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་བསྟེན་པ་ལ་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །བགྲོད་པར་བྱ་ བ་ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་སྟེ།རུང་བ་ཉིད་གང་ལ་རྩ་བ་དང་དེར་འདི་ལ་སྦོམ་པོའོ། །གང་དུ་སྦོམ་པོ་དེར་ཉེས་བྱས་ཏེ། གང་དུ་ཉེས་བྱས་དེར་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་མ་ནིང་ཉིད་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྟེན་ པར་བྱ་བ་གཡོགས་མ་ཅན་དང་རོ་ཉིད་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།མ་ཚོར་བ་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་དང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ནའོ། །རང་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བར་རོ། །སྔར་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲུག་པ་ཉིད་ལའོ། །ནང་དུ་མི་དབོ་བར་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་དོན་མི་ཟད་པའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།

应当知道，对于应个别忏悔的诸堕罪，在这些经中未说明的堕罪，应当依据广说堕罪的别解脱经来了知'此堕罪是什么'的性质。
其中，什么是非梵行波罗夷？为此说道：'若插入、触摸并领受'，意思是若插入并领受触摸。应当了知，若无插入，仅与插入相关的言语不会产生堕罪。
对于插入之处，以具足插入部分的方面而触摸，并对此领受，这是比丘尼波罗夷的性质。应当了知，比丘尼依止而需要触摸之处的触摸，若与此相应而说'领受'的道理。
此中，从二种交合中，也有仅入于一声的正确生起，因此对此经也应当了知重复。
插入何物？为此说道：'能漏'，应当由此推知是'男根'之意。由于与离贪相顺，此声说明插入何处？为此说道：'于彼处'，意思是于能漏处。此中能漏是女根。
其性质如何？为此说道：'于未损坏'，即依止于活着的、未损坏的人类女性的完整身体，在此处详细说明。
于此，了知除了女根和口腔内堆积依止的损坏之外，'损坏'一词指其他意义，观察女根和口的依止即'于口或大便道'，若未特别限定，则'未损坏'一词通用于一切自身的、他人的、女性的、畜生的生殖器等相关的女性群体，以及男性和黄门。
对于'于损坏者为粗罪'，意思是插入已损坏的口、大便道和女根时，成为粗重罪过。
'不适宜者为恶作'，是指对一切支分而言适宜性，即将解说确定为适于执持、行走和依止。
可交合的男、女、黄门是不适宜的恶作，于适宜性的根本和彼处，此为粗罪。凡是粗罪处即是恶作，凡是恶作处即是微罪。
对于非人的众生性、男性、黄门性、能依止者、所依止者、有遮蔽者和尸体，无恶作。
于无感觉、自性损坏的状态和非自愿插入时。于自身所依止处。先前于外部为第六性时。于内不入而仅在外部时，无恶作。这是无的意义，是不尽事物的摄集。

།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་ཉིད་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ནིང་ཉིད་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་ ཕོའི་དབང་པོའོ།།བསྟེན་པར་བྱ་བ་མོའི་དབང་པོ་དང་། ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་རྣམས་ལའོ། །གཡོགས་མ་ཅན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོགས་པ་ཉིད་ལའོ། །རོ་ཉིད་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ལའོ་། །མ་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅུག་པ་ཉིད་ལའོ། ། རང་བཞིན་ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་དང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་བདག་གི་བ་མེད་པ་ཉིད་ལའོ། །སྔར་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲུད་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དག་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དྲུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུག་པ་ཉིད་ནའོ། །ནང་དུ་མི་དབོ་བར་ཕྱི་རོལ་ཉིད དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་མོ་ལ་རོ་གང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་མི་ལ་ཕམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོགས་པ་ལ་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཚིག་འདིའོ། །རོ་གཞན་མ་རྣམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་འདི་ཙམ་སྟེ། འདིར་བསྟན་པ་ལམ་ རྫོགས་པ་ཉིད་དེ།དེ་བས་ན་འདིར་ན་སྨད་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་བསྲུངས་པར་ཉིན་མོ་གློས་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་འདི་བསྲུངས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །བསྲུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྲུངས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྒོ་བཅད་ ཅིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ན་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།སྒོ་བཅད་ཅིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བའི་གནས་ལ་གནས་པ་ན་སྒོ་བཅད་ཅིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ན་གནས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ཀུན་ནས་བསྲུངས་པ་ཉིད་དོ། །སུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ གིས་ཀུན་ནས་བསྲུངས་པ་ཉིད་དང་།ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་བཅིངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་ཕམ་པ་དང་པོའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གང་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། ། གང་དུ་མི་མ་ཡིན་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་བ་དེར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་འཛག་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཛག་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་རགས་པ་འདིའི་དོན་དུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁུ་བ་འཛག་པར་གྱུར་ན་འདི་མངོན་པར་གནང་བ་སྟེ། རྫས་ཅི་ཞིག་ལས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི ཕྱིར་རའམ་རི་དགས་སམ་བྱི་བའི་པགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།པགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱེད་ཅིང་སེང་གེའི་པགས་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་དམིགས་སོ། །ཅིའི་པགས་པ་ལས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱི་བ་དང་ལུག་ལྤགས་ ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིས་འཕངས་པའོ།།དྲི་མི་ང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་བཀྲུ་བའམ་བསྐམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མི་ང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛག་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པའི་དུས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ།འཛག་སྣོད་གཉིས་པ་བཅང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁུ་བ་ཧ་ཅང་མང་བས་ལྡར་བར་གྱུར་ན་ཕྲུ་བླུགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ན་ཕྲུ་ཅི་འདྲ་བ་བླུགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་མའམ་སའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།

对于非人众生本身的交媾对象，以及男性本身对男性事物生起的本身，这就是其义。对于阉人本身的交媾对象，能依止者是男根。所依止的是女根，以及口和大便道等处。所谓'有遮蔽者本身'是指被遮蔽本身。所谓'尸体本身等'是指交媾对象。所谓'无知觉'是指对睡眠等状态的进入本身。在自性损坏的状态和非自愿进入本身时，这是指对境无自主性本身。所谓'先前向外摩擦本身'是指在口和大便道处，以向外摩擦为先而进入本身。关于'不入内而仅在外'，意思是无过失。对于'女尸以何成为对人的他胜罪'等疑问，此语是为了遮遣此疑。其他尸体是这些，这些的外相就是如此，此处所示的道路是完整的，因此应知此处无过失。关于'不守护而在白天躺卧睡眠不应为'，这是以守护的词来说明。
那么这守护是什么样的呢？为此说'守护有三种：即处于关闭门并周遍围绕中'，在关闭门并周遍围绕中，处于一切处周遍围绕的处所中，即是处于关闭门并周遍围绕中。其事即是彼，即是周遍守护本身。由谁呢？为此说'由比丘周遍守护本身，以及系缚裙边本身'。非梵行他胜罪的分别，即第一他胜罪的分别已圆满。
不应去女人所说之处。不应住于非人为害而寻求之处。对于贪欲炽盛者，应持漏器，关于'漏器'，此粗物的意义，若发生精液漏泄时，此是明显开许的。用何物制作呢？为此说'用山羊或鹿或鼠的皮'。这些皮是譬喻，对于不应舍弃的，世人们不作，如狮子皮般有过患。用什么皮来做呢？为此以鼠皮和羊皮等也包含在内。为了不产生臭味，应适时洗涤或晾干，这是为了不产生臭味的缘故。'为其时应做另一个'，这是与'应持漏器'相连。'为其时'是指为了洗涤和晾干的时间，意思是应持第二个漏器。若因精液过多而变稠时说'应倒入灰'，那么应倒入什么样的灰呢？为此说'沙或土的'。

།ཟན་ཟ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བའི་ཚེ་ཕོག་ལ་བཀྲུས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཕོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛག་སྣོད་དེ་དབང་པོ་ལས་བསལ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཀྲུས་ཏེ་ཟན་ཟ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མི་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།རྨའི་སྒོ་གསུམ་རྣམས་ལས་ཕྱོགས་གང་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་དང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁའི་དང་པོ་ནི་སོ་ཕན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་ངོས་ཀྱི་སོའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཁའི དང་པོའོ།།བཤང་བའི་ལམ་གྱི་ནི་བུ་གའི་སྦུབས་ཀྱི་མཐའ་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་གར་གྱུར་པའི་སྦུབས་ཡིན་པས་བུ་གའི་སྦུབས་ཏེ་གཙང་མའི་རྩ་སྟེ་དེ་ལའོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཤང་བའི་ལམ་གྱི་དང་པོའོ། །གང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱ་ཞིང་གནོད་པ་དང་བཅས་ པའི་ནད་ཡོད་པ་གང་ནས་འབྱུང་ཞིང་རྨའི་སྒོའི་མིག་དང་འདྲ་བ་སླར་དགའ་བས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཟག་བྱེད་ཀྱི་ནི་པགས་རིམ་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲངས་གཅིག་པ་གཉིས་ཀའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་ནི་པགས་རིམ་ཡན་ ཆད་ཤའི་རྣམ་པའི་དང་པོར་གྱུར་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཚམས་ལ་ཐུག་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ།དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཟག་བྱེད་ཀྱི་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་ནོར་བུ་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་བྱེད་ཀྱིའོ། །ནོར་བུའི་གང་ཞིག་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་མཐའ་ སྟེ་བཅུག་པའི་མཐའ་མའོ།།ཐམས་ཅད་ལས་ཆུང་བ་བཅུག་པ་ཉིད་དེ་ནོར་བུ་རིལ་གྱིས་མ་འདས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་གིས་བཅུག་པའི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བཅུག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི། སོ་དག་ལས་ནོར་བུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ དང་།བུ་གུའི་སྦུབས་ལས་ནོར་བུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་། པགས་པ་ལས་ནོར་བུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སོ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས། གང་ ཞིག་རྨའི་སྒོ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཉམས་པ་ཉིད་སྨྲས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཉིད་དང་སུངས་པ་ཉིད་དང་རུལ་བ་ཉིད་དང་མྱགས་པ་ཉིད་དང་སྲོག་ཆགས་དག་གིས་ཟོས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཉམས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་རྨའི་སྒོ་རྣམས་མ་ཟིན་ པའམ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་རུལ་བ་དང་སུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཞུང་འདི་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི་མ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་གཞན་ལས་ཅུང་ཟད་ཟིན་ཏམ། སྐྲངས་པ་ཉིད་དམ། རུལ་བ་ཉིད་དམ། སྲོག་ཆགས་དག་ གིས་ཟོས་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་འདིར་སྐྲངས་པ་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཚིག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་ཟིན་པས་ནི་མ་ཟིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མ་བཤད་དོ། །རྨའི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་འདི་བཟུང་བ་ ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཕྱེད་བཅད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གནས་མ་ལུས་པ་བཟུང་བ་སྟེ། རྨའི་སྒོ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

关于吃饭和礼拜佛塔时，要洗净排泄物的说明。'排泄物'是指排泄容器，也就是要从器官中清除的意思。那么接下来该做什么呢？为此要洗净后才能吃饭和礼拜佛塔，这是剩余的内容。
不净行波罗夷中零散部分到此结束。
对于三种入口中哪一个部位首先构成波罗夷呢？为此说明口部的开始是从牙齿以内，也就是牙齿内侧边缘的尽头，从那里开始就是口部的起始。大便道是从孔道的边缘开始，所谓孔道就是成为孔的通道，即净脉，从那里开始就是大便道的起始。从哪里开始会造成伤害并有病痛，从哪里会出现如同伤口般的孔洞而不应该再进入的地方，那就是终点的意思。
排泄器官是从皮层开始，也就是外部单一的两层，除此之外从皮层到肉质的最初形成的微尘边际就是起始，除此之外就是排泄器官的意思。
将珠子插入其中就是其终点，这里'其'是指排泄器官。珠子的某种插入就是其终点，即插入的最后。虽然插入最小的也不是整个珠子通过，但是由于能感受到插入的触感而称为插入的意思。
这里的原文是：从牙齿使珠子通过，从孔道使珠子通过，从皮层使珠子通过。'牙齿'这个词应该理解为'从诸牙'的省略语。
在《毗奈耶经》中，对于所说的入口损坏的特征解释如下：方位的开始稍微受损、肿胀、腐烂、发炎、被虫蛀食等就是损坏的特征。对于入口未受损或已受损而腐烂、肿胀的情况，这部分内容并未依据这个方位的意思。这里提到'方位的开始'。
在其他经典中说：或稍微受损，或肿胀，或腐烂，或被虫蛀食。在这里做了肿胀和被虫蛀食的词句。这里通过稍微受损可以理解未受损。其余因为容易理解所以未详细解释。
这是针对入口依据的方位而言，而不是针对其他身体部位。对于一半被切断的交合处也没有过失，这里通过交合处的词语理解为包含所有处所，而不仅仅是入口。

།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སོང་བའི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་ཕྱེད་བཅད་པ་ཉིད་ལ་དང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལུས་ཕྱེད་དུ་བཀུམ་ལ་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་རྨའི་སྒོ་གཞན་དང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཉམས་པ་དེར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ པ་སོ་སོར་བསྟེན་ན་མཐར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དབུས་ཕྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱར་བ་མི་མངོན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མངོན་པ་ལ་ནི་ཚིག་འོག་མར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མངོན་པའི་རྗེས་སུ་མཚམས་ཐམས་ཅད་མངོན་པ་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གང་དུ་མཚམས་མངོན་པ་ལ་དེར་རྩ་བ་ནི་འདིར་སྦོམ་པོའོ། །གང་དུ་སྦོམ་པོ་དེ་ལ་ནི་འདིར་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་དུ་ཉེས་བྱས་དེ་ལ་ནི་འདིར་ཕྲ་མོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ པ་ནི་ཕག་ལ་སོགས་པ་བཙོས་པ་སྤུ་མེད་པ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་སོ།།དེ་ལས་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་ ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་སྦོམ་པོ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཉེས་བྱས་དང་གཞན་ལ་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །རྨའི་སྒོ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་བཅོས་མ་ཉིད་འདི་ནི་དེ་བས་ན་སྨད་པའོ། །སྤུ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་འདིར་མིའི་པགས་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྤུ་མེད་པ་ ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྟེ།སྤུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་བས་ན་སྤུ་དང་བཅས་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ འདིས་འཕངས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི། དེ་ལྟར་དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མགོ་བཅད་པའི་ཁར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཅིག་པུ་དེ་ལ་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཟག་བྱེད་དང་བཤང་བའི་ལམ་ དག་ལ་ནི་ཕམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།།ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དང་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དང་གཞན་དག་དང་མོའི་དབང་པོ་བསྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ སོགས་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པའི་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་རང་གི་ཕོའི་དབང་པོ་དང་རང་གི་ཁའི་ལམ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་མོའི་དབང་པོས་ཀྱང་རང་གི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་པ་གཉིས་ ཀྱང་གཞན་གྱི་གཉིས་དང་གཞན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དང་ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་དང་གཞན་ལ་ཅི་རིགས་པར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད དོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཅད་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།

为了非梵行而前往的所行对象，对于男、女和半阉人，首先是完全的意思。这里的原文是：'大德，且说比丘将女人身体截为一半，在三个伤口处，任何一个未损坏的伤口处行非梵行，是否构成他胜罪？'这就是此处所摄。
'又'字是为了引出'无可呵责'的意思。对于所行对象中间分开的连接处不明显的情况也是如此。对于明显的情况则如下文所说，即对于明显的连接处，所有明显的连接处都是紧接着的次第。
在连接处明显的地方，此处是粗罪。在构成粗罪的地方，此处是突吉罗。在构成突吉罗的地方，此处成为微罪，这就是其意思。
关于粗罪的情况，是指对于猪等煮熟的无毛者。为了说明所依据的情况，首先说'关于粗罪的情况'这句话。'应说其他'是指在此之前与'关于粗罪的情况'相关。
在此，对于邪见，粗罪并非其他对治行为，随顺于此而有突吉罗，对于其他则是损坏。对于伤口处，若是人造的，因此是可呵责的。'无毛'一词在此是为了遮遣'因为与人皮相似所以无毛则无可呵责'这种分别，而不是为了显示有毛则无可呵责。
这里'等'字是为了摄集差别的意思。因此应知这也涉及有毛的畜生。这里的原文说：'如是应摄入一切畜生界所生。'
'对于断头之口'是指唯独对此是关于粗罪的情况。对于大小便道则成为他胜罪。为了说明无差别，对于一切与口相关的都是如此。
对于所行对象和能行者身体分开的两者，是指对于口、大便道等和女根等所行对象分开的男根正行，以及对于自身男根和自身口道、大便道中比丘尼以女根也正行，是关于粗罪的情况的意思。
'其他二者与他人二者在其他处行'是指对于未与身体分开的情况，对于他人的所行对象和能行者，以及对于男、女、半阉人等其他，随其所应的所行对象和能行者正行，也是关于粗罪的情况。
同样在其他处也说：'如果对截断的女人群体行非梵行，将获得什么？'为此说'粗罪堕'。

།གཅིག་ལས་གསུངས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་ཟག་བྱེད་དུ་རྩོལ་བར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ་ཟག་བྱེད་ལ་ཟག་བྱེད་རྩོལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རམ། བཀའ་སྩལ་པ། མཐར་འགྱུར་རོ། །བུད་ མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཅད་ནས་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དང་གཉིས་ཆར་བཅད་ནས་བཅུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ལྷག་མ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་འདི་དག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་པའི་བུ་ག་ལུས་ལས་བཅད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་བུ་ག་མཚན་གྱིས་དྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོས་མ་དང་།མི་ན་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་བྱུང་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དང་པོ་ལས་དོད་པ་ལུས་ལས་བཅད་པ་དང་མ་བཅད་པ་ཡང་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཅིག་ནས་གསུངས་པ། ལུས་དྲལ་ཏེ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་རྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ཡང་མགོ་བོ་བཅད་པར་གྱུར་ཏེ། མཐའ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རམ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིའི་བསྡུས་པའོ། །བསྟེན པར་བྱ་བ་མ་ནིང་མོ་སྦུབས་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བུ་ག་ལུས་ལས་བཅད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་རྗེས་བསྙག་པའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲའོ། །སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཕོའི་དབང་པོ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་སྦུབས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྙེན་པར་ འགྱུར་བའི་མ་ནིང་ལ་བུ་ག་ལུས་ལས་བཅད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།འབྲེལ་པ་ཙམ་ལ་འདིར་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྦུབས་ཀྱི་སྒྲས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀློག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདི་བརྗོད་དེ་མ་ནིང་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་དེ་གང་དུ་གླགས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ མཆིས་སམ།སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའོ། །མཆུ་གཉིས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆུ་གཉིས་ལ་སྦྱར་བ་ཙམ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དེ་། སོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ་བསྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་ལ་ཐུག་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁའི་དང་པོ་ནི་སོ་ཕན་ཆད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། འདིར་གཞུང་ནི། སོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉམས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་དུའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྣོད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ན་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།བལྟབས་པ་དང་མི་རིག་པར་འཇུག་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་རྐེད་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྨའི་སྒོ་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་ དང་།གང་ཡང་མི་རེག་པར་གྱུར་པའི་རྨའི་སྒོ་དེ་དགེ་སློང་ལ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་རེག་པར་འཇུག་པ་ལ་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་ཞིག་འདི་དག་བསྟེན་པར་བྱ་བ་གཡོགས་མ་ཅན་ཉིད་དག་ལས་ནི་ན་ སྨད་པ་མེད་པར་བརྗོད་དོ།

有人问道：'如果对女众行淫，将构成何种罪过？'为此说道：'若以他人肢体形态对他人淫具作努力'，即构成粗罪。另有比丘问：'若以淫具对淫具作努力，是否无罪？'佛答：'将构成边罪。'
经中说：'对女众断截后作努力，或双方断截后插入，将构成粗罪。'此处应随顺余下内容而了知，这些经文已作。
'对其他孔道断截身体'是指除三种伤口孔道外，以刀具等割裂的人造孔道，以及非病等身体自然产生的孔道，从最初产生的身体上断截或未断截的孔道，都不属于粗罪的范畴。
有一处说：'若割裂身体以肢体形态作努力，将构成何种罪过？构成粗罪。'另外，若砍断头部后进入两端，是否构成罪过？经中说构成粗罪，这是此处的摘要。
'对无阴道的黄门所行淫事也是如此'，此处'也'字是为了随顺前文所说'对断截身体的孔道也是'。'阴道'是指能容纳男根插入的空间尺度，对于具有如此连续不断阴道的黄门，对其断截身体的孔道也构成粗罪。
仅仅接触在此称为'他胜'，应从'阴道'一词理解。仅是诵读时说：'对黄门作努力，于无机会处是否构成罪过？将构成粗罪。'这是摘要。
'对两唇'是指仅仅接触两唇也构成粗罪，不仅限于牙齿以内，应随顺前文'乃至努力'而理解。
'直至外部边界'是指从牙齿以外处示现，在外部构成粗罪。此处经文说：'若在牙齿外部毁坏，将构成粗罪。'
'于容器中'是指由于未完全确定细节，凡是进入容器性质中的都构成粗罪。
'弯曲和不触及二者'是指将男根弯曲后进入诸伤口孔道，以及不触及的伤口孔道，对比丘构成罪过，对比丘尼也同样构成粗罪。若不触及进入构成粗罪，则对于这些有遮蔽物的行淫对象，有人说无过失。

།གཡོགས་མས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐའ་ཉིད་བརྗོད་པའི་གཡོགས་པ་དེ་ནི་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེས་གཡོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་ན་ཡོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ ལན་སྨད་པ་མེད་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གཡོགས་པ་ནི་གཡོགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་བསྒྲིབས་པ་ནི་འདོད་པའོ།།གང་ཞིག་བར་དུ་ཆད་པས་གཡོགས་མས་བསྒྲིབས་པ་དེ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེག་ པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ།།གཞན་གྱིས་གཡོགས་པ་ཉིད་ནི་མི་རེག་པར་འཇུག་པས་རྣམ་པར་བགད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་གཡོགས་པ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་པགས་པ་མཐུག་པའམ། འཇམ་པོས་སམ་གོས་ ཀྱིས་རེག་པས་འཇུག་པ་ལ་དེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལས་ལྷག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་གི་དངོས་ པོར་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་གྱུར་པས་ཐ་སྙད་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མ་བླངས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་ལ་ངོ བོ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མདོ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ན་ནི་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་པ་སྨྱོན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་འཁྲུགས་ པ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཉམས་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ནང་གི་རིམ་པ་རྟོགས་པ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ནང་གི་རིམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱི་རོལ་ཉམས་པའི་བར་དེ་ ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཉམས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ན་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློབ་མ་གང་གི་མིང་དེ་ནི་བསླབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློབ་མ་ལ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ འདིར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློབ་མ་གང་ཞིག་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་བསྟེན་ནུས་པ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློབ་མ་དེའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགོན་པ་པ་སྡིག་ ཅན་གྱིས་དགེ་སློབ་མ་ལ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཀྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་སྟེ་དེས་དེ་བསྟེན་པ་དང་བསྟེན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ།།དེས་དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བརྩལ་བ་དང་། དེ་བདག་དགེ་སློབ་མར་མ་རུང་བར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསླབ་པ་འཁྲུགས་པས་ཡང་དཔོག་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་བྱས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་བླང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བརྩལ་བ་ལ་ངེས་པར་མི་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཁས་བླངས་ནས་ཆོ་ག་ འདི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།

如果问'无遮障'是什么意思？为此说明遮障的边际，所谓遮障即是遮蔽，不是说被遮蔽的一切都不能触及一切，就像说到最后存在的波罗夷罪，以无贬低的语言来说，这样的遮障是有遮障的，那就是所谓的遮蔽。
若是被中断遮障所遮蔽的，并非一切都不能触及一切。那么是什么呢？那里确实存在接触。
被他物遮障即是不接触而进入的解释，关于'被他物'是指被某物遮障时，不是一切都能触及一切，是被厚皮或柔软物或衣服接触而进入的解释，这其中不应理解更多的意思。
第一波罗夷问答品，即非梵行波罗夷问答品已结束。
不知比丘身份是自性损失，所谓自性损失这个词的含义广泛，称为名言损失，以自性损失即痴狂等本质来说，由于未受持戒律而未遮止，为显示此本质的意义而有此经。
这里的经文是：如果知道是比丘身份，则如基础那样构成违犯。如果不知比丘身份的痴狂者则不构成违犯，心乱及被痛苦所逼迫者也是如此。
损失有两种：内在和外在。这里内在次第的认知损失即具有意义，因此从内在次第开始直至外在损失为止，这是此处的外在损失，仅仅外在损失不是损失。
为显示而对他人承诺时即是学处紊乱，式叉摩那这个名称是想要学习的意思。如此则应了解此处式叉摩那住持的仪轨。
任何式叉摩那为了亲近而对其他能行欲的男子如此承诺时，对于该式叉摩那的学处基础即成为紊乱，即是不存在的意思。
这里的经文是：恶性阿兰若对式叉摩那说：'你未受具足戒，行不净行也不会构成违犯'而询问，她与之亲近后生起追悔。她不情愿地被强迫后，想：'我是否成为不堪的式叉摩那？'而生起追悔。世尊说：由于学处紊乱应当忏悔，构成恶作罪。
对于不可挽回的强迫确实是不情愿的。这是知道无过失后承诺而了知的仪轨。

།དེ་ལ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པའོ། །འདིར་ཉམས་པ་ཉིད་སླར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་ པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ།།འདི་མན་ཆད་འོག་ནས་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བསྒོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནི་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་གཞུང་ནི། དགོན་པ་པ་སྡིག་ཅན་གྱིས་ལོར་མ་ལོན་པ་ལ་ཁྱོད་བསྙེན་ པར་རྫོགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ཀྱང་དེས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཅོ་དྲིས་ཏེ།དེས་དེ་བསྟེན་པ་དང་བསྟེན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེས་དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བརྩལ་པ་དང་། དེ་བདག་ཕམ་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་ངེས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བླང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསྩལ་བ་ལ་ངེས་པར་མི་འདོན་པ་ལས་འདིར་བཟུང་བ་ཡོད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ མེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལའོ།།མ་ཆུད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་སྟེ། སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལ་རུང་བ་མ་ཆུད་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྨ་ཉེད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་བྱེད་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་རྨའི་སྒོ་སྦལ་བར་ བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ།།སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་ཡོད་པ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདིར་མདོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ རྩོལ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་མ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེར་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུའི་ཚིག་ལས་རྩོལ་བ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།རྩོལ་བ་འདི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་སོ། །ཡན་ ལག་གི་རྣམ་པ་རྡོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་མ་མྱོང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲིག་པའི་རོ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ།འདིར་ཡང་རྩོལ་བ་ཉིད་ན་འདིའོ། །ལས་སུ་མི་རུང་བ་བཅུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ཤེས་པའོ། །ལག་པས་ལག་པ་དང་རྐང་པས་རྐང་པ་དང་ཚིགས་ཀྱིས་ཚིགས་ སུ་དང་མདོམས་ཀྱིས་མདོམས་སུ་ལྟ་བུར་མི་རུང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ལ་རྒྱུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་མ་ཕྲད་པ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུང་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཕྲད་པའི་ གཡོ་བ་ཉིད་ཙམ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྩལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་རྩོལ་བའི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་མཐའ་མེད་པར་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་འཁྲིག་པའི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྤྲད་པའི་གཡོ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དེར་སྦོམ་པོའོ།ཤིང་དང་བ་སོ་ དང་རྡོ་བ་དང་གོས་ལས་བུ་མོའི་གཟུགས་བྱས་པ་ལ་རྩོལ་བ་ན་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཙམ་དོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་ཤིང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་བུ་མོ་ལ་བརྩལ་བ་ན་ཡང་དབང་པོ་ཙམ་དོད་པ་ལ་སྦོམ་པོ་ཉིད་དོ།

关于'应当给予'这句话，'关于'是指式叉摩那的学处。这里的含义是重新给予已失去的。
关于'这是比丘粗罪'这句话，'这'是指为了亲近而向他人承诺，这对比丘来说是粗罪堕罪。
从这里往下直到经中所说的'若向他人劝告'为止，应当知道是就粗罪而言。
这里的经文是：恶性阿兰若比丘对未成年人说：'你受具足戒不久，即使行不净行也不会犯戒。'这样询问后，那人便亲近了。亲近后生起追悔。他不情愿地被强迫时，心想：'我是否犯了他胜罪？'而生起追悔。世尊说：'不构成他胜罪，而是成为粗罪。'
这里也是对确实承诺的情况构成粗罪。对于不应承诺而强迫的情况，这里有确实不说出的情况会构成他胜罪，因此对于没有的情况则无过失。
'未入'也是指亲近的粗罪，即作为能亲近者对于不适合的未入，意思是不平等。
'为了使其进入而摩擦伤口也是'是指想要使其进入泄处而为此摩擦伤口处也是粗罪。
'若因恐惧和羞耻而未生起贪欲'是指有恐惧和羞耻时成为粗罪。这是因为'若这些未生起贪欲'的意思。
'做什么'这句话在这里不是简略说的，应当理解为从'因未生起贪欲'这个原因词，推知其余不是努力而成为僧残的情况，即使生起贪欲也是粗罪。
'若未经历这种努力'是指未经历交合的味道时是粗罪。这里也是指努力本身。
'若插入不适合的'是指粗罪堕罪的了知。
'如手与手、脚与脚、关节与关节、根与根等不适合'是指若未接触则成为粗罪。
这里一切都应当了知是对未经历味道的原因。这里未接触是指对手等不能执取。
'仅对接触的动作'是指以力量努力时，对于应当亲近的能亲近者，以完全具足而无边际地安住，经历交合味道的接触动作，在这种情况下是粗罪。
关于'若对用木、象牙、石头、布料制成的女性形象努力，如果仅是根部坚硬'，这里木、石等的特征是比喻，对其他本质的女子努力时，也是在仅根部坚硬时成为粗罪。

།ཡན་ལག་ཐམས་ ཅད་དུ་རེག་པ་སྟེར་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བུ་མོའི་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ།།བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྩལ་བའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་རྐང་པ་འཇུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་བརྩལ་བས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་རྐང་པ་ འཛུད་ན་སྦོམ་པོའོ།།བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་དེ་ཙམ་ལ་གཞོལ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་རེག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མོའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་རེག་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །དེ་ཙམ་ལ་གཞོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཙམ་ལ་ གཞོལ་བས་རྩོལ་བའི་འདུན་པ་མེད་པས་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་རིགས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་གས་རེག་པ་ལ་སྦོམ་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བུད་མེད་སྒྲེན་མོ་ ཡོལ་བའི་ཕག་ན་སྣང་བ་ཆུ་ལྡུགས་པ་དེའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་དགེ་སློང་གིས་ཡོལ་བའི་རྒྱབ་ནས་མཐོང་ངོ་།།དེས་མཐོང་ནས་ཀུན་ནས་ཆགས་པས་དེའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་དང་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་སྤྲད་དོ། །དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བསྒོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲིག་པའི་དོན་དུ་གཞན་ལ་བསྒོ་ན་སྦོམ་པོའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ལེན་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གང་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ།ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བ་དེ་ལ་བཅུག་ནན་སྨད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དངོས་གཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདུན་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་གང་དུ་བརྩམས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གཏུགས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ནས་ ལས་བྱས་ཏེ།རྒྱབ་ནས་གྲོལ་བ་དང་། རྒྱབ་ནས་ལས་བྱས་ཏེ་མདུན་ནས་གྲོལ་བ་ནི་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་མདུན་ན་མོར་བསྙུགས་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ན་མོར་འདུག་པ་དེ་ལ་ནི་ཁོ་མོ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ཀྱང་ཡིན་པར་མི་འཛིན་ཏེ་ཞེས་ ཟེར་ལ།དེས་མདུན་ན་མོར་བསྙུགས་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་། རྒྱབ་ན་མོར་འདུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་བཟློག་པ་ལ་རྒྱུད་མེད་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གཞན་ཉིད་ཙམ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའོ། །ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་བརྩལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་བྱེད་དང་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དང་པོར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྩམས་པ་ལ་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་བསྩལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་སྟེ།ན་སྨད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་ཉམས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་ཉམས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཞིག་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་བཅུག་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ།།ནད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ལ་ཡང་མེད་དོ།

如果触及所有肢体则为根本罪这句话是与'木等自性女子之身'相连。
为了依止而用力以肢体形式插入足时为粗罪。
对于所依止对象以肢体形式专注于彼而外触时，即是对所依止女根等以肢体形式外触为粗罪。
'专注于彼'是说仅专注于触知，无作为的意乐，为了遣除'此处应为恶作而非粗罪'这种分别念而说此。
不应认为以如此仪轨触摸无粗罪。
此处经文为：比丘从帘后见到裸体女人在帘后现身沐浴，其肢体形态，见已贪著，以己肢体形态与彼肢体形态相触。彼生追悔，直至世尊宣说'成为粗罪'为止。
为了显示而告诫他人时，即为淫欲而告诫他人时为粗罪。
'自性堪能者取用无过咎'是说，凡是自性即本性本身于一切时根门堪能者，对其插入无过咎，然而是根本罪的意思。
'前后二处随从何处开始，触及他处则无'是说从前面行事而从后面解脱，或从后面行事而从前面解脱则无过咎的意思。
此处经文为：'大德从前门行淫事而坐于后门者，她说即便与她行不净行也不认为是'，说彼从前门行淫事而坐于后门。
于此相似性的对治中，无相续与咒语差别仅是彼他性如是相关。
'于余道用力想亦无'是说，于大小便道中首先开始不净行时，想于余道用力之心念，不成为过咎之因。
'于我已失坏想者亦无'是说以'我已失坏即比丘律仪已毁'之想而插入者亦无过咎。
为了远离疾病之目的亦无。

།ལམ་ལ་གཞན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཡང་མེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།གང་ལམ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ཅི་འདི་ཟག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་བཅུག་ན་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་མེད་ དོ།།ལམ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་གཉིས་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་བཅུག་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་ལམ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ ལྟུང་བའོ།།ལམ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བའོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ལང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ལམ་ གསུམ་ཡིན་ཏེ།བཤང་བའི་ལམ་དང་། ཁའི་ལམ་དང་། ཟག་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྡོས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་གླང་ལ་སོགས་པས་བརྡོས་པའི་དགེ་སློང་བུད་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་ལ་རྒྱུ་དེས་རེག་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ ཙམ་འདིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ།།དེ་བས་ན་མ་བསྡུས་པས་གང་ཞིག་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉམ་ཐག་པས་མགུལ་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཁྱུད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆུར་ མཆུས་རེག་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ།།ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་[(]རག་[,]རེག་[)]པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སེམས་ལ་འབད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་རོ་མྱོང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་གལ་ཏེ་སྐབས་སུ་གཡོ་ བ་དང་སྤྲད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་དེར་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཁྱིའི་མདུན་དུ་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དགོན་པ་དེར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིའམ་ཅི་མོའི་དབང་པའི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པའི་བསླབ་ པའི་གཞི་ལ་དེ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི། ཡང་དགེ་སློང་གིས་གང་ན་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་ན་འདི་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ན་ཡན་ལག་གི་ རྣམ་པ་འཛིན་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དེར་སྒྲེན་མོར་རྒལ་བར་མི་བྱའོ།།དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་གྲུ་རྒལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བ་གླང་གི་ནང་དུ་ཡང་ཤེས་ བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།ཁྲོན་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ལ་ཡང་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དབྱུང་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་།འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ལྷོད་པའི་སྦྱོར་བ་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་ག་འདི་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ལྷོད་ན་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་པའོ།

所谓'对于道路认为是其他的以及怀疑的情况也没有'，是指对于女根等认为不是道路的正确认知，以及对于道路产生怀疑，认为这是否为漏道等道路，或者不是，如此怀疑而进入，这两种情况都不会受到谴责。
所谓'非道路的这两种情况是粗罪的范畴'，是指对非道路认为是道路，以及对非道路怀疑而进入的情况是粗罪。
这里的原文是：对道路认为是非道路的情况是犯堕罪。对道路怀疑的情况也是犯堕罪。对非道路认为是道路的情况是粗罪。对非道路怀疑的情况也是粗罪。
这里的道路有三种：大便道、口道和漏道。
所谓'被撞倒压在女人身上则无罪'，是指比丘被牛等撞倒压在女人身上，因此原因而触碰不算过失，这里仅说明这种情况。因此应当了解，如果没有摄受而不去体验触碰的感受，则无过失。
所谓'因痛苦而不情愿地从颈部拥抱也是如此'，意思是没有接受。
所谓'以嘴唇触碰也是如此'，是与'不情愿'相连。
'无罪'也是指不情愿的触碰，如果在此生起贪欲而不努力制止内心，追求享受快感，如果在此时有摇动和接触，应当理解为属于僧残罪的粗罪。
不应在狗前小便。不应住在会发生危及生命的荒野处，这是在夜叉女根的因缘中所摄的学处。
这里的原文是：比丘不应过分住在有如此过患的荒野处，即有如此恐怖性质的地方。
不应在有抓取肢体危险的河流中裸体渡河。应当谨慎乘船渡河，这是为了完全避免触碰女人，应当了解要谨慎而行。
在牛群中也应谨慎而行。也应检查水井。乞食时也应在村中行走。关于这三者，'也'字的使用是为了与'谨慎'相连。
所谓'应当善加观察后才能出家'，这里特别要努力的是，在任何情况下都不能松懈实践。因此这是一个例子，这个规则是对所有学处松懈实践都是突吉罗罪，为此而说明。

།གཅིག་པུ་བླ་ གབ་མེད་པར་གློས་མི་དབབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དེའི་ཤམ་ཐབས་བུད་པ་ན་བུད་མེད་ཀྱིས་བརྩལ་བས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉིན་མོའམ་མཚན་མོ་གཉིད་མ་ལོག་པ་ན་ཡང་དེར་གློས་དབབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ ན་འདི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།དགོན་པ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་གནས་ཁང་སྒོ་མ་བཅད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་གློས་དབབ་ པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་དུའོ།།གཉིས་ཀ་ཡང་འདིར་དགེ་སློང་མས་གནས་ཁང་སྒོ་མ་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །གྲོགས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། འདིར་གྲོགས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འདི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྩོལ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་གཞི་དང་པོ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།གང་བྱས་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྐུ་བའམ་རྐུར་བཅུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྐུ་བ་ནི་རང་གིས་བྱ་བའོ། །རྐུར བཅུག་པ་ནི་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་པའོ།།རང་གི་ལུས་ངག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། མངགས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕོ་ཉས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་རྐུ་འམ་རྐུར་བཅུག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྐུ་བ་ནི་མངགས་པ་སྟེ་གང་དུ་མངགས་པ་རང་གི་ ལུས་ཀྱིས་བྱེད་པའོ།།རྐུར་བཅུག་པ་ནི་གང་ལ་མངགས་པས་བཅོལ་ནས་གཞན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སོ། ། རང་གིས་རྐུས་ཤིག་།སོང་ལ་རྐུར་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཅོལ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མངགས་པའི་མངགས་པས་གཞན་ གྱིས་རྐུར་བཅུག་པ་ཡིན་ཏེ།དེས་མངགས་པ་ལ་སོགས་པས་སམ། དེ་ལ་ཡང་རང་གིས་མངགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་མངགས་པ་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱིན་པ་ལ་ཡང་ རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པ་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འདིའོ།།འདིར་ལུང་ནི། དེ་ལ་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པའམ་མ་ནིང་དག་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི། མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ་མ་ ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡིད་གཅུགས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཅི་མི་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བཟུང་བའམ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེར་ འདུ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།མིའི་འགྲོ་བ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མིའི་བདག་གིས་རྐུའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དེས་ཕམ་པ་ཡིན་ནོ།

所谓'独自在无遮盖处不应放逸'是指有人睡着时下裙掉落，被女人看见而说此语。成为根本堕罪的原因是：在无人之处，无论白天或夜晚，即使未睡着也不应放逸。因此说'不应做此事'。在寂静处和无遮盖处独处都有过失，因此应当了知这一点。
比丘尼不应在住处未关门时入定，其中'也'字是承接'不应放逸'的意思。这两者都是指比丘尼不应在住处未关门时做。即使有同伴也应当如此，此处即使有同伴也会因为压制而成为作恶罪。
不净行波罗夷罪已竟，即第一正行不净行波罗夷罪已竟。
什么行为构成不与取波罗夷罪呢？为此说'偷盗或教唆偷盗'。偷盗是自己所为，教唆偷盗是委托他人抢夺。
不仅仅是自己的身语，'也包括差遣他人'，即通过使者也会造作偷盗或教唆偷盗的行为。偷盗是指差遣，即被差遣者亲身所为。教唆偷盗是指委托他人说：'你去偷吧'，'去让人偷'等使人行窃。
由于特别委托的缘故如此安立，即通过差遣者的差遣让他人偷盗。由于未详细说明是通过差遣等方式，还是通过自己差遣等区别，此处应当了知就是差遣。
偷什么呢？为此说'不与之物'。因为对于已经给予的物品也可能以偷心取走，所以有此区别。这里的经文是：'无论是女人、男人或黄门所未给予之物'。
数量多少呢？为此说'五摩沙迦等'。这里的经文是：'五摩沙迦或超过五摩沙迦'。
以何种心态呢？为此说'以盗心'。如此，以信任心等则无罪过，如下文所说。
是否为非人所有呢？不是，为此说'为人所有'。因为对非人所有之物被说为轻罪，若认为是其他众生所有是否也同样呢？不是，为此说'认为是彼所有'，即认为是人道众生所有的意思。如果认为是人的东西而偷盗，则构成波罗夷罪。

།འདིར་གཞུང་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་འདི་ལྟར་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་འདི་ རྣམས་ནི་གཞན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། མ་བྱིན་པ་ཉིད་དང་། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་། རྐུ་ སེམས་ཉིད་དང་།མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ་ན་སྨད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཁྱེར་བ་ཉིད་ནི་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ ནི་བདག་པོ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རླུང་དང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཁྱེར་བ་ཉིད་ནི་གང་གིས་དེ་དང་འབྲེལ་པར་ཇི་སྲིད་བསམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་མ་བཏང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ལ་རེ་བ་ མེད་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྫས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་གང་ཞིག་བདག་པོ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི། ཇི་ལྟར་ཡང་བཙོ་བླག་མཁན་གྱིས་གོས་རྣམས་བཏིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་བྲལ་ བ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པར་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མ་བཏང་བ་དག་ཏུ་བྱས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དང་བདག་ལ་བྱས་པ་ལ་དེ་བསལ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྐུན་པོ་རྣམས་གཏད་ཅིང་བཟློག་པ་ལ་རྐུ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་མི་སྲིད་པའོ། །ཕྱེད་རིན་ རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་དེ་ལས་བདག་གིས་བྱེད་པ་སོ་སོར་མ་ལོག་པ་འདི་ནི་འདིར་བསམ་པས་མ་བཏང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཐ་སྙད་མི་ཤེས་པའི་ནི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་སྨྲ་ནུས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ པའི་རྫས་ནི་ཐ་སྙད་ཤེས་པའོ་།།ཐ་སྙད་མི་ཤེས་པའི་ནི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ང་ཡིར་འཛིན་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ བདག་པོ་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་པོའི་འདིར་ངར་འཛིན་པ་དངོས་པོ་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྟེ་འདིར་བདག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱའི་རྒྱན་བཞིན་དུ་དེ་བས་ན་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་འདིར་བདག་པོ་ཉིད་དོ།།གཉིས་ཀ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ དབང་གིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་འདིར་གཞུང་ནི། གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་མི་ལས་བརྐུ་བར་བྱའི་བྱ་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་ལས་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིའི་བདག་པོ་ཉིད་མེད་པར་ ཕམ་པར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།བཟའ་བཏུང་གི་ཕྱིར་བྱིན་པ་ལ་ནི་བསམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཆུའི་སྐལ་བ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་རྒྱུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ བཟའ་བཏུང་གི་དོན་དུ་དུད་འགྲོ་ཁྱུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་སྟེར་བའི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་འདི་བདག་གིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ།།དེ་བས་ན་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་པོ་ཉིད་ཅེས་ བྱའོ།

此处经文是：'比丘如是思维这些重要物品为他人男子或女人或黄门等所执持'等。
如是未经给予而取的波罗夷罪具有五支：未经给予性、价值五摩沙迦等、盗心、为人所执持、及如是认知。任何支分若有缺失则不成波罗夷，仅成恶作。
所说'为人所执持'，'携带'即意念未舍，即是未离所有者性。此意为：若风或盗贼等携走衣物等物品，只要与其相关联者未以其意念舍弃，即未完全放弃，对该物品之对境，未生无望，在此期间，其物品未离所有者性。
此处经文为：'如染工铺设衣物'等。即使认定为己有，若他人未离开，其所有者性之意念未舍弃，则仍随顺认定为己有。因为未离彼性及认定为己有者，不应除去。如是，在王宫中盗贼被捕获并制止时，不可能产生偷盗性。
任何半价交易，其事物未从自作中别离，此应知为此处意念未舍。
'不解世间言说者之管理人为所有者'，解世间言说即能说世间语言，属其相续之物即解世间言说。不解世间言说即不解世间言说者，如鸟之装饰物。其中虽有属不解世间言说者相续，其管理人执为我所者即成所有者性。此中如无所有者，故管理人之我执实有，此认定为己如彼等鸟之装饰，故于鸟等亦为所有者性。
若二者皆为所有者性，则应知依心识安立罪过。
如是此处经文：'若彼作是念：应从人偷取，不应从鸟偷取'及'应从人计算价值'等所说。
无人所有者性则不构成波罗夷。
'为饮食所施者无意念相联'，于旷野道路上分水与诸畜生，因其不以心识安立而说此因。因为为饮食目的，对畜生群等，施与水等，此施予无我所想之意念相联及期待，即无实体。故唯畜生等为所有者性。

།འདིར་གཞུང་ནི། གནས་སྐབས་དེ་ལ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བའི་ཆུའི་རིན་ཐང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩི་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བསྐྱེད་དོ། །ནགས་མེས་བཏང་བ་ལ་སོགས་དག་གིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རི་དགས་དང་བྱ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་ལིངས་ བཏབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལིངས་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།རྔོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནགས་མེས་བཏང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ ཀྱི་ནང་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་ནི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་དེར་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།རྐུ་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་རྐུན་མའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རི་དགས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་འདིར་དཔེ་ཡིན་ཏེ། མི་དང་ཕྱུགས་དག་ལ་ ཡང་ཆོ་ག་འདི་སྦྱར་བའོ།།བདག་དང་བདག་གི་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་བདག་པོ་དང་བཅས་པར་སྦྱར་བའོ། །བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་ལ་ནི་གཞི་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ ཞེས་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་གང་ཞིག་དེ་ཡོད་མོད་ཅེས་བྱ་བ་གང་དུ་གཏེར་རམ།རྫས་གཞན་འཛིན་པ་དངོས་པོ་དེ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་དེ་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིན་ན་བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་ པ་ལྡང་བའི་སྐྱོན་ནོ།།རིན་ཐང་ནི་བརྐུས་པའི་གནས་དང་དུས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཐང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་གོ། །བརྐུས་པའི་གནས་དང་དུས་གང་ཡིན་པ་དེས་རིན་ཐང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་དུ་བྱེད་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་ན་དེར་དེའི་ཚེ་རིན་ཐང་དེས་དེར་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་ བྱ་བའི་དོན་དེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་གོ།།མ་བསམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫས་གང་ཞིག་རྐུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའམ་འོན་ཏེ་ཆེ་གེ་མོའི་ཡིན་ན་ཡང་བདག་གིས་རྐུའོ་སྙམ་སྟེ། འཁྲུལ་པས་བརྐུས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ལྟུང་བར་མི་ འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་བུ་བརྐུས་པ་ལ་གལ་ཏེ་དེར་ཆོས་གོས་དག་ཀྱང་ཞར་ལ་མཆིས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་བུའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ ཏེ།དེ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲངས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་བརྙ་བ་དང་ཡིད་གཅུགས་པའི་སེམས་དག་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་སེམས་མེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ།།རང་གི་སེམས་དང་བརྙ་བའི་སེམས་དང་ཡིད་གཅུགས་པའི་སེམས་ནི་རང་དང་བརྙ་བ་དང་ཡིད་གཅུག་པའི་སེམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱང་ རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།སེམས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེན་པར་བྱེད་ན་གཞན་གྱིས་རྐུ་བའི་གླགས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་འདི་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་འདིར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་ དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ།དོགས་པ་མེད་པར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་འདི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འགྱོད་པའི་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ།

此处经文说：在那种情况下，应当计算畜生们应得的水的价值，由此产生不与取。
对于因放火烧林等方式捕获的野兽、飞禽和毒蛇等被围捕的动物，非围捕者并非其主人。
即猎人等人为捕获野兽等，用放火烧林等方法积极追捕时，对于那些不积极追捕者而言，积极追捕者才是其主人，不积极追捕者则不是。
以盗心占有即为盗贼行为之意。
提到野兽等是此处的比喻，此规则也适用于人和牲畜。
由于自己和自己所有物也存在，故将有主人的情况应用于已生主人的情况。
对于未能区分的情况，应依据基础来判定，即对于是否有主人未能区分的情况，无论是宝藏还是其他物品的占有，应依据认知来判定。
如果该物品有主人，则犯有主物之过；如果没有主人，则犯无主等过失。
价值应以盗窃地点和时间来计算，即价值的判定应以盗窃发生的地点和时间为准，当时当地的价值即为判定堕罪的标准。
对于未经思考的情况则无罪过，即对于并非想要盗取的物品，或因错误而盗取某人之物的情况，不构成犯戒。
因此在近事问经中说：'大德，如果比丘以盗心偷取衣架，若衣服也随之而去，应如何判罪？应计算衣架的价值。'因为衣服并非所欲取之物，故未计入数额。
以自己的心态、借用的心态和信任的心态向他人表明后取用则无罪过，这与无盗心则无罪过相关联。
自己的心态、借用的心态和信任的心态即是自取、借取和信任取用之心。以这些心态取用因无盗心故无罪过。
因此，比丘若以盗心取自己的钵和法衣，也将构成粗罪。
以这些心态取用时，为防止他人盗取，应向他人表明这一情况是合理的。因此经中说要向他人表明。
为了消除疑虑而作此说明，为了无疑虑地达到目的而如此行事。这样做就不会产生后悔的机会。

།རང་དང་བརྙ་བ་དང་ཡིད་གཅུགས་པའི་སེམས་དང་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་གཞན་ གྱིས་ཀྱང་རྐུ་བའི་སེམས་མེད་པར་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།།རྐུ་སེམས་མེད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་དག་ཤེས་སམ་ཤེས་སོ། །འོ་ན་སོང་ལ་དེ་དག་རྐུས་ཤིག་།དེ་དག་ཕྲོགས་ཤིག་།དེ་དག་གནས་ནས་ཡང་གཞན་དུ་སྤོགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྐུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། ། རྐུ་བར་བྱེད་ཁར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །འོན་ཏེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་རྐུ་བ་མངོན་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་འདི་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྲོགས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ།།སེམས་ཀྱིས་རིགས་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་འདི་ཡིན་གྱི། གང་ཞིག་འདིར་ལྟུང་བ་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ནོར་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མི་སྐྱེད་པའོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ ཀྱིས་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་བས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ། དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡེ་ ཚན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་གཞིའི་ཡིན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པ་ལའོ།།སྡེ་ཚན་ལ་སྦོམ་པོ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་གཞིའི་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དེའོ་། །ཇི་སྟེ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །འོག་མ་ དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྡེ་ཚན་དེ་ལ་འོག་མ་སྦོམ་པོ་བརྗོད་པ་དངོས་གཞིའི་ཡིན་ན་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་སྡེ་ཚན་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།འདིར་ཡང་དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ནི་ ཉེས་བྱས་སོ།།མ་ཆོག་པ་བརྐུས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་འོག་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་ཤ་ཀ་ལྔར་མ་ཆོག་པ་བརྐུས་ན་གང་ཅུང་ཟད་མ་ཚང་བར་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལའོ་། ། དེ་བས་ན་འདིར་ཇི་ཙམ་དུ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བརྟེན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དཔེར་ན་རྐུ་བ་དང་རྐུར་བཅུག་པ་དང་མངགས་པ་དང་མ་བྱིན་པ་དང་། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་མདོ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བའོ།།དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་སྦོམ་པོ་འདི་རིག་པར་བྱའོ་། །གཞན་དུ་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་དེའི་འདུ་ཤེས་དང་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཆོག་པ་བརྐུས་པ་ལ་སྒོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སོ།

为了说明对于自己的、借来的、信任的心和告知他人的物品，以其他方式无偷盗心而取用时无有过失，故说'无偷盗心者以其他方式亦然'。以其他方式为何无过失呢？如优波离所问经中说：'比丘对比丘如是说：你知道某某比丘的某某资具吗？知道。那么你去偷那些东西吧！抢那些东西吧！将那些东西从此处移到他处吧！'如是嘱咐。
关于以偷盗心偷盗这一点具有两层含义。显然是指使他人去偷盗。或者他想：'这是'，即指物主本人所说的'这个'，意思是实际行为成为偷盗的意图。'以悲心用神通夺取'，这是说'无过失'的连接语。应当了知此类心性即是如此，于此不生过失。以悲心使他人失去财物不生过失。如此还将解说：'以悲心则为恶作'。
因此'三种'是差别。'一切加行皆为恶作'是说对于一切过失，凡是加行者皆为恶作。这是总说，为了说明其特例，故说'若是彼类中的正行则为粗罪'。'彼中'是指波罗夷。类中粗罪是指加行。'若是正行'是指彼加行。若是加行的加行，则唯是恶作。
'下等亦复如是'是说，若是彼类中所说下等粗罪的正行加行，'彼中'应知是指下等类中的僧残。此中若是正行加行则为粗罪。若是加行的加行则为恶作。
'偷未满'是指粗罪的范畴，此下从'以具悲心则为恶作'乃至'偷未满五摩沙迦'所说的一切，皆是关于正行仪轨。因此于此处凡是依正行仪轨所生的变化。除此之外依正行仪轨者，于彼随顺加行。
例如偷盗、使人偷盗、差遣、未给予、以偷心认为为人所执持等，这些属于正行仪轨支分，于此经中随顺加行。因此应知具此差别的仪轨中有此粗罪。其他情况也应随之了知。
对于非人众生相关之物，以彼想及以人众生所依想偷未满之物，因生粗罪过失而低劣，故为恶作。

།གང་དེའི་བདག་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་མ་ཆོག་པ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཡོངས སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ལ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ།།རྐུ་བའི་སེམས་མེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་རྐུ་བའི་སེམས་ནི་ལྟུང་བ་བྱས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མ་བྱས་པ་ལ་འདིར་བདག་པོ་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་སྟེ།གང་ཞིག་དོན་རྟོགས་པའི་བདག་པོས་ཡིན་གྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་བདག་པོའམ་དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པས་མ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་གང་དང་བཅས་པས་དེའི་རིག་ཆད་པ་དེ་རྒྱལ་པོས་མ་ཤེས་པ་དང་མ་བྱས་ པ་ལ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བའོ།།འདིར་དོན་མ་རྟོགས་པའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆད་པས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞུང་ནི། དེས་ནད་གཡོག་ལ་སྨྲས་པ། ཁུར་བ་སྣ་གསུམ་དང་ ཐུག་པ་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དབུལ་རང་ཡང་བཟའ་བཏུང་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དེས་དེ་དག་ལ་ཟོང་ཕོག་གོ།།དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ལ་ཁུར་བ་སྣ་གསུམ་པ་དང་ཐུག་པས་ཅི་བྱ། འདི་ལ་ཁུར་བ་སྣ་གསུམ་དང་ཐུག་པ་ཞིག་བྱིན་ལ་ཟོང་བདག་ཅག་གིས་ བགོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཁུར་བ་སྣ་གསུམ་པ་དང་ཐུག་པ་ཞིག་བྱིན་ཏེ་ཟོང་བགོས་སོ།།དེ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ ལ་ཕུལ་བ་དེ་དག་ལ་དེར་བདག་གིར་བྱ་བ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མེད་པས་སྣང་ངོ་།།འོ་ན་མ་ཆད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་དེ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དོན་མ་རྟོགས་པའི་བདག་ པོས་ཀྱང་གང་ཞིག་བདག་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་སུས་ཀྱང་བདག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པའི་གཏེར་ལ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེ་ན།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་རྐུས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་མེད་དེ་། བདག་ཏུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་རྐུ་སེམས་ སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།འདིར་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འདིས་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།བྱེ་བྲག་འདི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྦོམ་པོ་སྟེ། བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་ལ་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མིར་གྱུར་པའི་བདག་པོས་སམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྦོམ་པོ་ཉིད་དོ། །འདིར་ལས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཤ་ ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏེར་ལ་བདག་པོ་ཉིད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དང་།བདག་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་བདག་པོ་མི་མ་ཡིན་པའམ། མིའི་བདག་པོས་ཀྱང་སྦོམ་པོ་བྱས་པ་ལས་དམན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ རྫས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་དེར་འདུ་ཤེས་པས་རྐུའམ་རྐུར་བཅུག་པ་དང་།མངགས་པས་དང་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་སྐབས་འདིར་ནི་རང་གི་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།

由于完全执取其所有权、不合适以及完全执取人类行为的缘故，在认知上是恶作罪。若无偷盗之心，则一切皆无罪堕。因为此处偷盗之心是造成罪堕的原因，其他支分则是由此所特别造作。
所谓'无主之宝藏'，在此未作时何种所有权，是由了解事物的主人所有，而非不了解事物者所有。若未被地方主人或其种姓所了解，由此而断绝其种姓，国王不知且未作时，则为粗罪堕。
此处不了解事物的主人国王并不存在，因此为何不是他胜罪，是因为未完全具足执为己有的惩罚。如是经文：他对看护病人说：'请准备三种面团和汤，既要供养僧众，自己也要饮食。'说完后便给了他们货物。
他们心想：'我们要三种面团和汤做什么？给他三种面团和汤，我们分货物吧。'于是他们给了他三种面团和汤，分了货物。他生起追悔，世尊开示说：'并非他胜罪，而是粗罪堕。'
因为对于供养者，未生起执为己有的想法，因此无有他胜罪的因由。那么，对于未受惩罚者，如何生起无有执为己有的想法，是因为由于归属于彼处而住于该物品。
如果说不了解事物的主人，某物无主，例如对于无人执为己有的荒野中的宝藏如何成立？如同偷取北俱卢洲人的物品一样，对此无有不与取，因为未执为己有。如果生起偷盗之心，则成为粗罪。
此处关于正行仪轨所属的支分，应当完全执取人类行为，这是为了断除的目的而作。所谓'以其认知'，意思是以无主宝藏的认知。
对于具有这些差别者，这是粗罪：对于无主宝藏，以有主的认知，由人类主人或他人所为亦是粗罪。此处由于此业极为殊胜，因为未满五摩沙迦等，因为宝藏无主的认知，以及以有主的认知，若主人是非人或人类主人所为粗罪较轻，故为恶作。
所谓'自己的'，是指以偷盗之心认知自己的物品五摩沙迦等而偷或使人偷，以及差遣他人，则成为粗罪堕。此处所说'认知彼'一词，应当理解为认知为自己的。

།དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ནི། དེའི་ཕྱིར་ དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱང་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླང་བར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱང་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ ཤེས་པ་ཡང་སྦོམ་པོ་ཁོ་ན་སྟེ།འདི་ལས་འདི་ལ་རྐུ་སེམས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་དག་མ་ཕམ་པ་མི་གཏི་མུག་ཅན་འདི་ནི་རང་གི་ཆོས་གོས་རྙང་རྙིང་དག་གིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རང་གི་ལ་གཞན་ གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སྦོམ་པོ་ཁོ་ན་སྟེ།རང་གི་ལ་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་མ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པར་ཅེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པའམ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་ཏེ་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་གོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལ་གནས་པ་མིའི་འགྲོ་བ་པར ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་འདི་དང་བྲལ་བའི་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྦོམ་པོ་སྟེ།དེར་འདུ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདིར་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བྱའི་རྐུའི་མིའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ཡིན་ནོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སྦོམ་པོ་ཁོ་ན་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིར་མ་བྱས་པར་སྦ་བ་དང་ཆུད་གཟན་པ་དང་ཟིན་པ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པས་བྲལ་བར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ གིར་མ་བྱས་པར་སྦ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་བྲལ་བར་བྱེད་ན་ཡང་དེར་སྦོམ་པོའོ།།སྦ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདམ་རྫབ་ཏུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆུད་གཟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེག་པ་དང་གཅད་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆུད་ཟོས་པའོ། །ཟིན་པ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རི་དགས་དང་ཉ་དག་ལ་སོགས་པ་རླུབས་དང་རྡོས་ལ་སོགས་པས་ཟིན་པ་དག་དེའི་ཡང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་དཔེ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའོ།།འདིར་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བཅིང་བ་དང་བྲལ་བ་དང་སྐྲོད་པ་དང་ གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་རྣམས་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །རྐུའམ་རྐུར་བཅུག་པ་དག་ལ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་གཏོགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡན་ལག་འདི་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་མངགས་པས་ཀྱང་མ་བྱིན་ པའོ།།མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་དེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་སྦོམ་པོ་འདི་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་འགྲོ་བ་པ་དང་འབྲེལ་ པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མིའི་འགྲོ་བ་པ་དང་འབྲེལ་པ་བྲལ་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའི་བྱེད་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་དེ་འབྲེལ་པ་ལ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འབྲལ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ཆོག་པ་ཉིད་ལ་གང་དང་ དེ་འབྲེལ་པ་ལ་གང་དང་འབྲེལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྦོམ་པོའི་བྱེད་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སོ།

如是经中说道：'因此，比丘不应以盗心取自己的钵和法衣。如果比丘以盗心取自己的钵和法衣，将成粗罪。'
对于自己的物品误认为是他人所执持的也是粗罪，因为这种情况下盗心极为严重。
如是经中说道：'诸比丘，这愚痴的波罗夷，即使是对自己破旧的法衣也会产生粗罪堕。'
对于自己的物品误认为他人所执持的是粗罪，因为对自己的物品误认为他人的，以及对未被执持的误认为未被执持，这些情况在犯罪性质上是相同的。
同样，对未被执持的认知为未被执持，或认为是已被执持的，也都是粗罪。
'属于其他众生'是指属于人道以外其他众生所有的物品，这里适用'自己的'这一概念。
对于处在其他众生道的物品误认为是人道所执持的，即使具备相离的根本支分，也是粗罪。'由于如此认知'在这里意味着知道是其他众生道的含义。
这里的经文是：'他作是念：如果是鸟的就偷，如果是人的就不偷'等等。
以非人众生道相关的认知对待其他众生道相关的物品也是粗罪，因为这是极为殊胜的缘故。
'若未据为己有而藏匿、损毁、放弃所得等方式使相离也是如此'是指未据为己有而藏匿等任何使相离的行为也是粗罪。
'藏匿'在此指放入泥浆等处。'损毁'是指通过焚烧、砍断等方式造成损失。'放弃所得'是指对于被网或钩等捕获的鹿、鱼等放生。
由于这些情况的相似性，其他类似的情况也可以此为例。这里还有其他方式如解除束缚、驱赶、杀害等，'等'字就是为了包含这些情况。
'以盗心偷或使人偷'，这里不仅仅是根本仪轨所属的支分。因此使人偷取也是不与取。
五摩沙迦等。
对于人道所执持的物品以此认知，具有这种特征的仪轨应知为粗罪。其他情况也应随之类推理解。
以其他众生道相关的认知使人道相关的物品相离，由于粗罪的作用轻微，故为恶作。
同样，对非人众生道相关的物品以人道相关的认知使相离也是恶作。
对于不应得的物品，以任何认知使相离，由于粗罪的作用轻微，故为恶作。

།གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པའམ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བྲལ་ བར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་འདིར་ལྟུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།དཔེར་ན་གཞན་ལ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ་། །འདིར་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྡང་བ་སྟེ།གསོད་པའི་བློ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་གསོད་པའི་བློས་ཆོ་ག་འདི་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་བཟུང་བ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྔར་བྱས་ན་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ དེ་ན་བུད་མེད་ནི་མང་སྐྱེས་པ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་སྔར་སྦྲན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དབུལ་བའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་སྟེ།གང་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྐུན་པོ་རྣམས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རྩོམ་པ་བྱས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེར་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ལས་མེད་པར་ཤེས་པར་རིག་ པར་བྱའོ།།ནོམ་པའི་སྔ་རོལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བའོ། །བྱ་བའི་དབྱེ་བས་ལྟུང་བ་དབྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་ལ་བྱ་བ་གཞན་ཉིད་ངེས་པར་ བྱས་ནས་ལྟུང་བ་གཞན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ནོམ་པའི་ས་རོལ་དུ་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱ་བ་གཞན་ཉིད་ངེས་པར་བྱས་ནས་ལྟུང་བ་གཞན་དང་དམན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད། མཆོག་ཏུ་ནོམ་པར་ མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཀུན་ནས་ནོམ་པར་བྱེད་མཆོག་ཏུ་ནོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་གཏོང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ནས་བྱ་བ་གཞན་ཉིད་ རྣམ་པར་གཞག་གོ།།གང་ཞིག་ལ་གཏོང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དཔེར་ན་ནོམ་ཞིང་ཉུག་ན་དོན་གྱི་དབང་དུ་སུ་ཞིག་གིས་སླར་མནན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྲི་བའི་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམ་པ་ཕྲི་བ་ལ་རྫས་བཟུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ དེའི་བདག་པོའི་དྲུང་ནས་རྐུ་བའི་དོན་དུ་ཕྲི་བའི་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གང་ནས་མི་སྣང་བར་འགྲོ་བའི་རྐང་པ་བཏེག་པའི་རྐང་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བྱེད་པའོ།།ཐ་མའི་རྐང་པ་བཏེག་པ་ལ་སྦོམ་པོ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོར་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སོ་སོར་བཏེག་པར་འདིར་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གོམ་པ་རེ་རེར་ འདིར་ཐ་དད་པའོ།

以认为是他人未完全占有的想法而造成恶作。对于完全占有或未完全占有的情况则无违犯。因为没有分离的想法，所以对于具有分离想法的人在此造成违犯。
例如对他人以盗心而作特殊对待的其他支分。在此两者都从分离中，对于具有完全占有想法的情况而起，即所谓以杀心和悲心。
对此以悲心而作此事则为恶作，如此解释。其余以杀心而行此仪轨者应知为入于过失。
以具有悲心而成恶作，即对于具有完全占有想法者，以放弃占有等而使他人离开利益时即为恶作。
先前所作若未忏悔则非如是，即如先前所说该家中女众多而男众少的往事忏悔，于彼处忏悔驱逐盗贼等行为，最初并非无所作为。因此应知于彼处仅有粗罪违犯。
触摸之前即是加行的加行，即以意乐差别而作差别。以作业差别而分违犯，即应以意乐差别确定作业差别。
其中如何于正行加行中确定其他行为后而了知其他违犯。如是于触摸之前有意乐差别，即确定其他行为后应知为其他轻微违犯。
此中经文为：乃至未触摸、未极触摸之前皆成恶作。若遍触摸、极触摸，乃至未从处所藏匿之前皆成粗罪。
最后舍弃者，从彼处确立为其他行为。若非舍弃者，例如触摸摩挲时，实际上谁能再次压制。
于每一拖曳脚步皆有差别，即持物比丘为盗取而从物主处拖曳时，应知每一脚步皆有差别。从何处不见而抬起之足即是加行。其余则是加行的加行与种种性，非为一体，此为其作用。
最后抬足成粗罪，其余则各自成恶作，即为获得而各自抬起，此处即成所作，于某些处则不圆满。因此于每一步皆有差别。

།དེའི་གཞི་ལ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ལ་བརྐུས་པ་དང་གསོད་པ་དང་མཚོན་བྱིན་པ་དང་སྦ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་ཐ་དད་དོ། །ཕུར་པ་ ལས་བཀྲོལ་བ་ལ་ནི་གྲུ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པ་གྲུ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེག་པས་གྲུ་ལ་རེག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ།།འདིར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྦོམ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱེད་པའོ། ། འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གྲུ་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་པ་སྐྱོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱས་ནས་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཁུར་བརྐུས་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་བུ་བྱས་ནས་རྐུ་བ་ནི་གང་དུ་ཁུར་བུ་བྱས་ཏེ་རྐུ་བའོ། ། དཔེར་ན་གོས་རྣམས་རླུང་གིས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དེར་ཁུར་བུ་འཕྲོག་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་རེ་རེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཐང་གི་ཚད་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁུར་དྲགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གནས་སྤོ བར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལ་བསྡུའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཡོད་ཀྱི་རྐུའོ་སྙམ་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི། འདི་ལྟར་བཙོ་བླག་མཁན་གྱིས་གོས་རྣམས་འཁྲུ་ཞིང་གོས་དག་བཏིང་བ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ཞིང་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་ པར་མི་བྱེད།ཉུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནོམ་པར་བྱེད། ཉུག་པར་བྱེད། གོས་དག་སྡུད་པར་བྱེད། བམ་པོར་སྦྲེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་གནས་སུ་ སྦེད་པར་བྱེད་ན་བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་ཞིང་དེ་སྲིད་དུ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བཏུས་ནས་ནི་ཕུང་པོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གང་ཞིག་བཏུས་ནས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་ཕུང་པོ་བཅེར་བ་ཁོ་ན་ བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་རེ་རེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཚེ་ན་ཕུང་པོ་དེ་གནས་ནས་འཕོ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བའོ། །གང་གི་ཚེ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ཡང་རིན་ཐང་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དེ་ལ་བསྡུ་བའོ་སྙམ་པའི་བློ་འདིར་ཡོད་པས་རྐུ་བའི་བློ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་ པོ་འདི་ལ་གཞུང་ནི།ཤིང་རྣམས་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་དང་། གྲིབ་མའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲི་ལས་ལྡང་ཞིང་གོས་གྱོན་པར་བྱེད་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད། །མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལ་འཛེག་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད། ཉུག་པར་མི་ བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ནོམ་པར་བྱེད། ཉུག་པར་བྱེད། མེ་ཏོག་རྣམས་འཐོག་པར་བྱེད། ཐུ་བ་འགེངས་པར་བྱེད་ཅིང་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཏུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ ནི་ཕུང་པོའོ།།སྤྱིངས་པ་ལ་ནི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་ན་བྱིང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་གནས་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་སྟེང་ནི་གང་ཞིག་སྟེང་གི་ཡ་མཐའ་ཆའི་སྟེང་རིམ་མོ།

对于'在其基础上是对各个有情'这句话，是指在有情的基础即有情的所依上，偷盗、杀害、给予武器、隐藏等，对于各个有情都有不同的根本罪和加行罪。
关于'从桩子解脱时并非触及船'这句话，是说因为绳子与船相连，触及绳子就等于触及船这样的疑虑，为了消除这种疑虑而说明这只是加行的加行。
此处加行的加行即是恶作罪，此处不是粗罪，这是针对此事而言。此处经文说：'比丘以盗心移动系在桩子上的船时，成恶作罪'。
关于'做完那个再偷即是偷包袱时'这句话中，'做完那个'是指做成包袱后偷，即在某处做成包袱后偷取。例如，衣物被风吹散在各处时，是抢夺整个包袱，而不是针对每一件物品。
五摩沙迦等价值的标准，即使在捆扎衣物等之前转移位置，也不会构成他胜罪，因为此时有收集之心而无偷盗之心。
此处经文说：'如是洗衣人在洗衣并晾晒衣物时，衣物被风吹起，比丘对此加行，只要未触摸、未抚摸，即成恶作罪。若触摸、抚摸、收集衣物、捆扎成包，只要未从一处藏匿到另一处，即成粗罪。若从一处藏匿到另一处，应称为偷盗，应计算价值，直至称为粗罪的堕罪为止'。
关于'采集后是在堆积时'这句话，是指采集某物后偷取，即花朵和果实等。此时只有在堆积完成时才算偷盗，而不是针对每一个物品。当这堆物品从原处移动时，即成根本罪。当每一朵花和每一个果实的价值达到五摩沙迦等标准时，此处有收集之心而非偷盗之心。
关于这堆积，经文说：'树有三种：花树、果树和荫树。比丘为了花朵从座位起身，穿好衣服前往。爬上花树，只要未触摸、未抚摸，即成恶作罪。若触摸、抚摸、采摘花朵、装满袋子，只要未从一处移动到另一处，即成粗罪'等等。采集物的聚集即是堆积。
关于'沉没时是从处所之上到物品之上沉没时'这句话，是指要偷盗的物品所在处，即水等处。其上即是上边界面的上层。

།དེའི་སྤྱིངས་པའི་ལྟུང་བ་རྐུ་བཞིན་པའི་རྫས་ལ་ནི་བྱིང་བ་ཉིད་ལ་ནི་ སྟེང་གང་ཞིག་ཡ་བླའི་ཆའི་སྟེང་རིམ་དེའི་བྱིང་བ་ལས་འཕོ་བའོ།།གནས་གཞན་དུ་བྱིང་བ་ལ་ནི་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཕོ་བ་ནི་འཕོ་བའོ། །དེ་ལས་སྟེང་གི་ཆ་ནི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་སྟེང་གི་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཤེས་པ་རྫས་མ་ལུས་པ་འདའ་བ་ནི་འཕོ་བའོ། །དེ་བས་ན་བུ་ག་ ལ་གནས་གཞན་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་ན་བྱིང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།དེར་ཕྱིར་དབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་གྲོས་གང་ཡིན་པ་ནི་བསྐུར་བའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་བ་ལ་ཕྱིས་བརྐུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བློ་གྲོས་ཀྱི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གནས་ཀྱི་ སྟེང་ནས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གིས་འདོད་པ་དེའི་བློ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྐུ་བའི་སེམས་ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པ་འདིར་འཇུག་པ་ཡིན་ན་བྱིང་བ་ཉིད་འཕོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྐུ་སེམས་ཡང་དག་ པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའོ།།དེ་བས་ན་འདིར་རྐུ་བ་ནི་བསྐུར་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཀུན་ནས་ཆད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཟོང་སྤྱིང་བའི་ཕྱིར་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཤལ་བ་ལ་ནི་ངོས་ ཀྱི་གཞིའི་མཚམས་ལས་ངོས་ཅིག་ཤོས་འདས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གང་ཞིག་གིས་བཤལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དེ་ལ་ངོས་གང་ཞིག་ཐ་མའི་ངོས་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ཆ་མེད་པའི་ཆ་དེའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆ་དེའི་མཚམས་གང ཞིག་ཆ་དེ་ལས་རྫས་བསྐུར་བར་བྱ་བ་དེ་འདས་པ་གང་ཞིག་ཆ་གང་ཡང་རུང་བས་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་ངོས་གཞན་གྱིས་ཏེ་ངོས་གང་ཞིག་གི་གཞི་འདི་སྟེ་མཚམས་བརྗོད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་གྱུར་པའི་ངོས་ཀྱིས་བཤལ་བ་ལ་གཞིའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་གཞིའི་སྟེང་གི་ཆས་ཉེ་བར་ཁྲིད་པ་ལ་རྐུ་བའོ། །གལ་ ཏེ་དེས་ས་དེ་འདས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྨོས་པས་ཕྱོགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྫས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དེས་ས་དེ་འདས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་བསྐུར་བ་གདགས་པར་བྱའོ། །ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དེ་དང་ ལྡན་པ་ཉིད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་རྫས་དེ་ཕྱོགས་ཅི་ཙམ་ཁྱབ་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ལ་ངོས་གཞན་གྱིས་བཤལ་ནས་འདས་པ་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པ་ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་བཞིན་པའི་རྫས་དེས ཕྱོགས་ཇི་ཙམ་ཁྱབ་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་གང་ཞིག་ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆའི་མཚམས་དེ་ལས་ངོས་གཞན་གྱིས་འདས་ནས་བཤལ་བས་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མ་ལུས་པ་ལ་རྐུ་བ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ ཀྱང་དུམ་བུ་ཕྱི་མ་ལས་ཕྲད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་ཤས་འདོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྐུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་སོ་སོ་ཉིད་ཀྱིས་རྐུ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

对于那偷窃物品的堕罪，对于沉没的物品，是从上面某一部分的上层部分的沉没处移动。对于沉没在其他处所的则不是移动。此处的移动即是移动。从那上面的部分即是在上面存在的上面界限，由此了知物品完全越过即是移动。因此，即使在孔洞处有其他处所，对于使之越过者，从处所上方的物品上面并非沉没。其中'为了取出'的这种想法即是携带之意，也就是说对于沉没物'之后要偷'这样想法的决定，对于那种从处所上方移动物品上面这样说法是不合理的，为了遮止持有这种想法者的心，此经即是为此。因为如果未生起真实的偷心而进入此处，则沉没的移动将不成立。以生起真实的偷心而进入如是诸相。因此，此处的偷盗是携带之义，而非断绝之义。此处的经文是：'比丘为了商品而从座位起身'等等。
对于拖拽，从边界的基础界限越过另一边时。也就是说，对于要偷窃的物品，以某一方向拖拽的那一方向，在那一边成为最终边界量的无分之分，其所依等的处所自性分的界限，从该分携带要偷的物品越过某一分，不是以任何分。然而是以另一边，即以某一边的这个基础，也就是所说界限之后的边，对于拖拽，在基础上分以基础上分引导时为偷盗。
若越过彼地时，也就是说由于无差别而说，不是以物品从方向之外。若越过彼地时，因此此处应安立携带。对于属于遍及范围的具有彼者，要携带的物品遍及多少方向，不是属于摄于彼范围的界限分以另一边拖拽越过为偷盗，此即显示属于遍及范围的具有彼者则不是。也就是说，正在偷窃的物品遍及多少方向，对于成为摄于彼范围的分际具有者，从属于遍及范围的分的界限以另一边越过拖拽不是偷盗。因为如此，不是成办对全体的偷盗，然而由于欲求成办从后分遇合的部分，对于成为偷盗者们，以聚合体性对各个体性不生起偷盗，因为以聚合体性而依止的缘故。

།དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོར་བཤལ་ ཏེ་བརྐུས་ཀྱང་མཐའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ་ཡོད་དེ།དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ལྕི་བའི་ངོས་གཅིག་ཁོ་ན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོར་བཤལ་ཀྱང་ངོས་ཅིག་ཤོས་གནས་དེ་ནས་མ་འདས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གྱོང་གྲུགས་དང་ གས་པ་དང་བྲིས་པ་དང་།ཁ་དོག་གཞན་དང་བར་མཚམས་དང་བར་ཆད་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚམས་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་དུ་བཅད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །གྱོང་དྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོང་བ་བཟུང་བའོ། །གས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གས་པ་བཟུང་བའོ། །བྲིས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བྲིས་པ་བཟུང་བའོ།།ཁ་དོག་གཞན་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གཅིག་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་གཞན་ཏེ་དེ་ནི་མཚམས་གཞན་པའོ། །བར་མཚམས་ཀྱི་ཚིག་གི་ནི་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་བར་མཚམས་བཟུང་བའོ། །བར་ཆད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ས་ཕྱོགས་གཞན་ལ་རྩོམ་པར་གྱུར་པའོ། །ས་ཕྱོགས་གཞན་དེ་ལས་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་དེ་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་གང་གིས་འདི་རྩོམ་པར་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས་གཞན་དེ་ན་ཞུགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུའམ། གཞན་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ངོས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།ངོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་གསུམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་དབུས་སུ་བརྐོས་པའི་ས་ལ་དབྱིག་གུས་བཞག་པའོ། །འདིར་བར་ཆད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་བཅད་པ་རྣམས་ལ་བར་མཚམས་ཀྱི་ཚིག་ གིས་ནི་ཁ་དོག་གཞན་དང་ལྡན་པ་འམ་གཞན་ལ་ཁ་དོག་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ཏེ།གང་དུ་ཆད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱི་དགོངས་པ་ནི་མདོ་འདི་ཡིན་གྱི། མ་ལུས་པའི་དགོངས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། དབུས་སུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བའི་ རྒྱུན་ལའོ།།དེར་ནི་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་ཡང་གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བློའི་སྐབས་ཡོད་དེ། བཟློག་པའི་དོན་དུ་གནས་དེ་ལ་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཡང་གནས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བློའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ བརྟག་ཏུ་རུང་བ་རྣམས་བར་ཆད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པར་རྟག་ཏུ་རུང་བ་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཉིད་དེ་བར་ཆད་ནི་ངེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སོ་ དང་སྣས་བར་དུ་བཅད་པ་བཟུང་བའོ།།སོག་ཆགས་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གནས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ་། །ཤ་དང་ཁྲག་ཉིད་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཉིད་ལ་འདིའི་ཐ་དད་པར་བརྟག་ཏུ་རུང་ བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་ཆ་ཤས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རྩིབ་མ་ཞིག་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ནས་ རྩིབ་མ་ཐ་དད་པར་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་གཞན་གྱི་བར་དུ་སྤོས་ན་བརྐུས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如是比丘虽将沉重物品拖行盗取极远距离，也有不构成根本堕罪的情况，即比丘仅从沉重物品的一面抓住拖行极远距离，若另一面未离开原处，则成粗罪。
其特征是：破损、裂缝、书写、异色、间隔和障碍等。其中界限的特征即是自性的特征，应说明在何处划分。破损是指抓住破损处，裂缝是指抓住裂缝处，书写是指抓住书写文字处。异色是指与某一颜色不同的其他颜色，这是另一界限。间隔词是指把握栏杆等明显可知的间隔。
障碍有二种：极度障碍和开始于其他地方。从其他地方可见，开始于此处，即进入开始于其他地方之处。极度障碍是指极度或其他田地等一面形成的地方非进入，另一面形成的则非第三种。因此在其中间挖掘的地上放置小棒。
此处应知障碍词是总括。对于以栏杆等间隔分开的，以间隔词即具有异色或以异色词于他处，凡是应说明划分之处，此经仅具此等含义，并非具有完整含义。若说此处应说明之处是在他处，则是对处于中间的相续。
于彼处即是现在也住此处之心境，为遮遣义，于彼处住的相续中存在，因为现在也非有'即是彼处'之心境。
对于生命，应观察肋骨等差别可分的是障碍，即对于生命，凡是肋骨等可恒常观察差别的肋骨等，彼等之间即是障碍决定，意为此等各自安住。等字包含以牙齿和鼻子间隔。
为遮遣对于生命虽因一性而住于生命身体自性一性而一性的怀疑。正是观察肉与血，因为此差别可观察，故安住于肋骨等，而非微弱性。意为不应了知此等身体自性住处因部分性而各自安住。
因此从一根肋骨处移动至可观察差别的其他肋骨之间，应说为盗取。

།གདིང་བ་བཏིང་བ་ཉིད་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་གཞིར་རྩཝ་ལ་སོགས་པའི་གདིང་བ་བཏིང་བ་ཉིད་ཡོད་ན་གདིང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་གནས་པའི་རྫས་ལ་ གནས་པ་ཉིད་དེ་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གདིང་བ་བཏིང་བའི་སྒྲ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་སྒྲ་ཐོག་མར་ལྡན་པ་མ་བྱས་སོ། །བྲག་ལ་སོགས་པ་གདིང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གདིང་བ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་དོན་དུའོ། །ཡང་དག་པར་གདིང་བ་བཏིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་རྩཝ་དང་ ཤིང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གདིང་བ་ཉིད་ལ་གོ་བར་འགྱུར་རོ་།།སྐྱེ་བ་ནི་བཞག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་དང་གེལ་བ་དང་རྩི་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྫས་བཞག་པ་བརྐུས་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གནས་ནས་སྤོ་བ་ནི་འདི་ ལ་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འབྲེལ་པ་སེལ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཕྱུང་སྟེ། རྐུ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད་པའི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནོམ་པ་ནས་གནས་དང་སྤོ་བའི་ བར་གྱིས་ནི་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།མེ་ཏོག་གི་ཤིང་གི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ཕྱུང་སྟེ། རྐུ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་གི་རིན་ཐང་བགྲང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོན་པ་འདི་ལ་ཡང་གནས་ནས་ སྤོ་བ་ལས་ཆོ་ག་གཞན་ལ་ལྡང་བ་དོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།འདིར་ཕྱུང་བ་ཉིད་རྐུ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྐུ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གནས་ཏེ་ཕྱུང་ནས་རྐུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཕྱེ་ནས་ཉལ་བ་དང་ཕྱེ་བའི་ཁས་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱུང་བ་ ཡང་གནས་ཉིད་ནས་སྤོས་པ་ཡིན་ཏེ་ས་དང་འབྲེལ་པ་བསལ་བའི་འོག་ཏུ་རྐུ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།གང་དུ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་འགྲོ་བ་ནི་འཕོ་བ་གནས་ལས་སོ། །བསྐོན་པ་ནི་ཕུད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ཕུད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུད་པ་དང་ བཀྲོལ་བ་སྟེ་དེ་ལ་གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའོ།།དེ་ལ་བསྐོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྐུས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དེ་དག་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་དེའི་སྦྱོར་བས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ནས། ནོམ་ཉུག་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཇི་སྲིད་ དུ་ནོམ་ཉུག་བྱེད་པ་ནས་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་མ་སྤོས་པའི་བར་དུ་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་གནས་ནས་སྤོ་བའི་ཚེ་བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་བསྐོན་པ་ནི་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ ཉེ་བར་བརྟགས་པའོ།།ཇི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་དབེན་པར་གནས་གཞན་ནས་འཕོ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་ནི་བཏོན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཕྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་མ་ཆད་པ་སྟེ། གཞན་པའི་གནས་དོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲལ་བའི་སྐབས་བཤལ་བ་ནི་ཕྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་ བའོ།།ཤོ་གམ་ནི་ས་འདས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནི་སའོ། །དེ་ཡང་གང་དུ་ཇི་ཙམ་ཞུགས་པ་ལ་ཤོ་གམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཙམ་དུ་ས་དེ་ལས་འདས་པ་ནི་འདས་པའོ། །གང་ཞིག་ཤོ་གམ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ ལས་འདས་པ་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འདས་པ་དེ་ན་ཤོ་གམ་རྐུ་བའོ།

所谓'铺设坐具即是住处'是指，如果在地等基础上铺设草等坐具，则以该坐具本身作为物品的住处，而不是以地等为住处。对于'铺设坐具'这个词，开头并未加上'正'字，这是为了包含在岩石等一切坐具中的坐具之意。如果说'正确铺设坐具'，则会理解为草和树叶等自然的坐具。
'生长与放置相似'是指，草、藤、树和森林等的生长，就如同放置物品被盗一样，应当如此理解。从住处移动，即是偷盗的意思。不仅仅是断开联系，而是包括地等的收取。
这里的原文是：比丘拔取花树，在偷盗时，只要未触摸之前都是恶作罪。从触摸到从住处移动期间即为偷盗，应当计算花树的价值。有些人只诵读'拔取花树偷盗时，应当计算花树的价值'这一部分，其余则不诵读。
对于这种诵读，也不应怀疑从住处移动之外还有其他方法，因为这里说拔取即是偷盗，这里偷盗的特点是以意愿为准，称为拔取后偷盗。就像说'张开嘴睡觉'和'用张开的嘴睡觉'一样。
拔取也是从住处移动，即在断开与地的联系之后的这种偷盗。所有微尘般细小的移动都是从住处的迁移。'脱离即是取下'与偷盗相关联。'取下'是指取下和解开，即完全分离。其中的脱离就是偷盗。
这里的原文是：比丘以种种装饰装饰这些物品时，从座位起身的行为开始，在未触摸的准备阶段，直到触摸并从一处移动到另一处期间的行为，当从住处移动时即称为偷盗等。
这里的脱离是指以明显的意愿移动到其他处所而存在，因此如此观察。无论如何完全从其他处所移动，因为拔取就是拿出。因此，这里的拔取行为是不间断的，而不是舍弃其他处所。解释分离的场合不是拔取的方式。
'关税是越过地界'与偷盗相关联。这里关税的处所是地界。在进入某处时应当向税官缴纳的数额，越过该地界即为越过。凡是应当缴纳关税而越过关税地界的，即是以该关税地界本身而非其他方向越过，这时即为偷盗关税。

།ཤོ་གམ་ཉིད་ལ་ནི་དེ་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཤོ་གམ་བྱ་བ་ལ་ཤོ་གམ་བྱ་བའི་ཆར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་པས་ཀྱང་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་ནི་ མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་ཁུར་བས་སམ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་སམ། ཟླ་ལ་སོགས་པས་སམ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཁུར་བ་དང་འབྲེལ་པས་ཤོ་གམ་གྱི་བྱ་བ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཤོ་གམ་འདའ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལ་ས་ཡིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་འདི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་འདའ་བར་ བྱེད་པ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་གང་ཞིག་ཆུ་ཞེང་དུ་འཇུག་པས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དེས་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །ལོག་ནས་གནས་གཞན་དུ་འགོ་བ་ལ་གལ་ཏེ་ཞུགས་པ་ལས་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་འདི་ནི་འདའ་བར་བྱེད་པའོ།།དེ་ཡང་ལོག་པ་གང་ཞིག་འདི་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ལོག་པ་ལ་འདའ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་ པའི་དབང་གིས་འདི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དོ།།གང་དུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་མཐོང་བར་སྒོ་ཆེ་གེ་མོར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལ་གལ་ཏེ་བརྡས་ནི་དེ་གྲུབ་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྐུ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དཀྲིས་པ་དང་གཞག་པ་དག་གིས་སོ། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སམ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྔགས་དང་སྨན་དག་གིས་སོ། །བཅིངས་པ་ལ་ཡང་བཀྲོལ་བས་སོ། །གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ་ཡང་མ་ཚོར བའི་འཕེན་པས་སོ།།གསོད་པ་ཉེ་བར་རྩོལ་བ་ཡང་འཆི་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའམ་འཆི་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་འདིའོ། །མི་ལ་ནི་གལ་ཏེ་བརྡས་བརྐུ་བའོ། །དེ་གྲུབ་པ་ནི་བརྡ་གྲུབ་པ་ཉིད་རྐུ་བའོ། །འདི་ལྟར་གཞུང་ལས། མི་རྐུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་། མཚན་མ་ དང་།བརྡས་སོ། །རང་གི་འདོད་པས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་གྲོལ་བ་ཕྲད་པ་ནི་དེ་འདིར་རྐུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འདིར་འདུན་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བརྗོད་དོ། །མཚན་མ་ནི་རྟགས་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྡ་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་ སོགས་པའོ།།ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་། སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་མཚོན་པར་དཀའ་བས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྤྱིར་བརྡའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། །བརྡ་གང་ཡིན་པ་འདི་བྱས་པ་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁོ་བོ་འདི་དང་འདི་ལྟ་ བུར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་གན་དུ་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ།གང་གི་ཚེ་བརྡ་དེ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་མི་དེ་བརྐུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་དང་རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རྐུ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཏེར་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་དྲང་བར་བྱ་བ་ ལ་སྣང་བར་གྱུར་ནའོ།།ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་དང་ནང་བྱན་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བྱ་སྤར་བ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གལ་ཏེ་བྱ་སྤར་ཏེ་བརྐུ་བར་བྱེད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་བྱ་སྤར་ན་བརྐུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་ བྱ་སྤར་ཏེ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་བྱའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

对于税关而言是这样做的，因为某个征税之事成为征税的一部分。对于商人来说，并非因为依靠地面而有必要，因此，无论是通过驮运或自身，或者通过同伴等，或者通过自身与驮运相关联而逃避税关之事，对于这个逃税的人来说，并非依靠地面。因此，应当知道在此并未抓获这个完全聚集起来的逃税者。
对于进入税关之地的人，如果有人通过横渡水路而逃避，对于此人首先毫无疑问地是通过地面逃避。对于返回前往其他地方的人，如果从进入处也有应当缴纳地税等，这就是逃税。而且这种返回就是这个本身，而非其他。如果不应当缴纳，则应当了解在返回时就不存在这种逃税。
依据规定，这是应当缴纳的。在何处见到逃税者，对于从某某大门进入的人不应当缴纳等等的规定中，在那里是不存在应当缴纳的。对于人，如果是以暗号而成就时，关于偷盗人有多种方式：通过包裹和放置而违背意愿。通过毁坏原因或流浪者迷惑时也用咒语和药物。对于被束缚者也通过解开。对于睡着的人也通过不知觉的抛掷。
对于即将被杀的人，是与死神一起或由死神所为，这是这个特殊情况。对人是如果以暗号偷盗。成就暗号即是暗号成就的偷盗。如此经中说：偷盗人有三种方式：地区、标志和暗号。自愿流浪、获得自由、相遇，这里是以偷盗而明显希求。此处说明议事厅等地区。标志是特征，即剃除头发和胡须未长等等。暗号是早晨等时间。
虽然地区等这三者有不同的含义，但早晨等特征难以明显表示，因此总的以暗号声称。凡是做了某种暗号，当你见到我这样那样时，你就来我这里之类，当那个暗号成就时，应当了知那个人被偷盗。对于这个和其他方式，也应当依随特征而了知偷盗。
对于如同宝藏般用密咒引导的，是在显现时。追随和内应不是没有等等。如果这样的话，当放飞鸟时，这里是如果放飞鸟而偷盗时。那时放飞鸟就应当了知仅仅是偷盗。这里经中说：比丘放飞鸟而偷盗时，应当计算鸟的价值。

།སྤར་བ་ན་ཞེས་བྱ་འདི་ནི་རྐུ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤར་ནས་རྐུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྤང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་རྐུ་བ་ཉིད་ནི་འདིར་དཔེ་ཡིན་ ནོ།།བྱའི་ཚིག་ནི་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་བཏགས་པ་ནི་བཀྲོལ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་བཏགས་པ་རྐུ་བ་ནི་བཀྲོལ་བ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དགེ་སློང་གིས་རི་དགས་རླུབས་སུ་ཆུད་པ་ཕྱུང་ན་རི་དགས་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ ཉ་དོལ་ལ་ཐོགས་པ་ཕྱུང་ན་ཉའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་འདི་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།བཀྲོལ་བ་ཉིད་ལས་རིན་ཐང་བརྩི་བ་ལ་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བཀྲོལ་བ་ཉིད་འདིར་རྐུ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྟོད་པ་དང་ཁྱུ་ལས་བཀར་བ་གཉིས་ནི་མི་སྣང་ བར་གྱུར་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བརྟོད་པ་དང་ཁྱུ་ལས་བཀར་བས་དུད་འགྲོའི་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བ་ཉིད་འདི་ལ་བརྐུས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་དེར་བདག་པོ་འམ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་ན་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་འཕྲོག་བཞིན་པ་འདི་ལའམ། ཕྱིར་འགྲོ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་དེའི་གནས་ལས་མི་སྣང་ བ་ཉིད་དོ།།འོན་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མ་བཀྲོལ་བ་ལའམ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱུ་ན་གནས་པ་ལ་བརྟོད་པ་དང་ཁྱུ་ལས་བཀར་བས་ཁྱུའི་མཐའ་མ་ཚང་བས་མི་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ན་གནས་དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་ན་དེ་ནས་མི་སྣང་བ་ཉིད་ནི་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རིགས་པར་རྟོགས་པར་ བྱའོ།།གནས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་དུད་འགྲོ་ལ་གནས་ཀྱི་ཐ་མ་འདི་ལ་སྤོ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལ་འདི་རྣམ་པར་གནས་ནས་ཏེ་གང་ཞིག་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་མི་ནུས་པའམ། འཇིགས་པས་ཀྱང་འཇུག་པ་དེ་ བས་ན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དུད་འགྲོའི་འདི་ལ་བཟུང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་གཞན་དུ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པས་འདི་ལ་དཔེ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི། མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ན་བརྐུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།གསང་སྔགས་དག་གིས་འདྲེན་པ་ནི་སྣང་བ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པ་ན་གཏེར་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དེ་ན་གནས་པ་ན་ཡང་ཁ་བྱེ་བ་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་སྣང་བར་གྱུར་ན་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་བློར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྟེ་ཤིན་ ཏུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་དྲངས་ཏེ་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་བཀུག་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་ལ་གྲུབ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་སྣང་བ་ལ་རྐུ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་གཅིག་ཁོ་ན་ཞིག་གིས་འཇུག་པ་ལ་ཡང་སྣང་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་རྐུ་བའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།གཏེར་ལ་ནི་འདི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྔར་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང་ནང་བྱན་བྱེད་པ་གཉིས་ནུར་བ་དང་འབྱངས་པ་དང་འབྱམ་པ་དང་འཇུག་ པ་དང་འཛེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་གྱི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྔར་མི་སྣང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

'偷盗'这个词是偷窃的一种特殊说法，意思是这样偷窃的行为将会实现。所有的舍弃都是去往其他界限，因此这里的偷盗行为就是一个例子。
对于所有物品都应当了解这个仪轨。关于拴住的牲畜，在解开时才算偷盗。这说明比丘若把陷阱中的野兽放出来，应当计算野兽的价值。如果比丘把网中的鱼取出来，应当计算鱼的价值，这些说法都包含在这里面。
从解开时计算价值的次第来看，应当知道解开就是这里所说的明显的偷盗意图。关于驱赶和从畜群中分离这两种情况，是在看不见时才算偷盗。
如果在那里有物主或类似的人，那么在追赶抢夺时，或者不是在返回途中时，专注于从其所在处消失。如果没有物主，对于未解开的或专注于此的，如果是在畜群中，通过驱赶和从畜群中分离使畜群不完整而消失。
如果不是单独的，从那个地方不移动而消失，应当理解这就是所谓的偷盗。由于地点不确定，以及流动不停留的缘故，对于自由的牲畜，这最后的处所是变动的。
这也是如此安立的，因为有些是由于力量本性稳固而当时无能为力，或者因为恐惧而进入，因此对于这样的牲畜应当理解为抓获。
因此在其他情况下，对于这样的生物也是如此安立，这是一个例子。这里的经文说：'从视线中消失就称为偷盗'。
用咒语牵引是在显现时，意思是用咒语牵引宝藏等物时，当宝藏等物显现时就算偷盗。即使在那个地方，通过实现开启而显现，这里不会产生完成的想法。
即使从很远的地方牵引到脚下，在联系时也没有在脚下显现的，不会产生完成的想法。因此应当知道在显现时才算偷盗。
对于存在多个物品时，即使只进入一个，在显现时成就一切，应当理解这是带有偷盗仪轨的。
对于宝藏是这样解释的，这在一切处都适用，作为例子来说，为了显示前面所观察的特殊了知，对于追随者和内应者两种情况，推、拉、漂浮、进入、攀爬等情况如前所述，而不是由那两者取得，这是说当时对此并非先前的不显现。

།སུ་ལ་མི་སྣང་བ་ཉིད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང་ནང་བྱན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱབ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བཟུང་བ་ལ་རྐུ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་རྫས་ལ་མི་སྣང་བ་ཉིད་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བརྐུ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་མ་ཉམས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་བརྐུས་པར་ཐལ་བའོ། ཕྱི་བཞིན་ འགྲོ་བ་དང་ནང་བྱན་བྱེད་ཅིང་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་རྫས་ལ་ཡང་མ་བཅད་པའི་བློ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་ནས་སྤོ་བ་དག་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་མ་ཆད་པའི་བློ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།།རྣམ་པ་གང་གིས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནུར་བ་དང་འབྱངས་པ་དང་འབྱམ་པ་ དང་འཇུག་པ་དང་འཛེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ནུར་བ་ནི་གང་ཞིག་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའོ། །འབྱངས་པ་ནི་ཕྱིར་ནུར་ཏེ་སོང་བའོ། །མ་བརྗོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་འདི་བསྡུས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང་གསང་སྔགས་དང་སྨན་དག་གིས་ གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་།འདི་དག་གིས་ནི་ལུས་གཞན་རྣམ་པར་བཀབ་པས་ནུས་པ་ངེས་པར་གནས་པའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་དུའོ། །འཛེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཐོག་གཞན་དུ་འཛེག་པའོ། །འབྱམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཏང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གཤོང་ནས་ཐང་ལ་འབྱུང་བ་ དང་ཐང་ལས་གཤོང་དུ་འབབ་པ་དང་།མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་ནས་ཐིབས་པོར་འཇུག་པ་དང་། ཐིབས་པོ་ནས་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པར་འགྲོ་བ་དང་། གནས་ཁང་ནས་ཁྱམས་སུ་དང་ཁྱམས་ནས་གནས་ཁང་དུ་དང་། ཡང་ཐོག་ནས་ཡང་ཐོག་གཞན་དུ་འཛེག་པ་དང་ཡང་ཐོག་ནས་ཡང་ཐོག་གཞན་ དུ་འབབ་པ་དང་།ཁྱམས་ནས་སྒོ་ཁང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྒོ་ཁང་ནས་དང་ར་ཁྱད་ཁྱུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནུར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང་ནང་བྱན་བྱེད་པ་དག་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ ཡང་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་།ཡང་ཐོག་གཞན་དུ་འཛེག་པ་དང་ཁྱམས་ནས་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཉིད་དམ་མ་མཐོང་བའི་མཐའ་མ་ཉིད་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི། ཇི་ལྟར་ཡང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ལྷན་ ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་གི་ལག་ཏུ་ཆོས་གོས་དག་གཏད་པ་ན་དེ་ལ་དེ་དག་རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་དག་གོམ་པ་བསྲི་བས་འགྲོ་ཞིང་དལ་བུས་འགྲོ་ན་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཇི་སྲིད་དུ་མིག་སྔར་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མིག་སྔར་ སྣང་བར་མ་གྱུར་ན་བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ།

如果问谁是不可见的？为此说'跟随者和侍者'，意思是从后面走并携带法衣的人。
那些非所取者所取的被承认为偷盗物的物品不可见并非偷盗。因为正在偷盗时也会稍微不可见，在此若仅仅未受损也将成为偷盗。
对于跟随者和侍者，对于可见和不可见的物品，若非不间断的心而住于迁移时，对于不可见性有不间断的心。
以何种方式成为不可见？为此说'以潜行、退缩、游走、进入、攀登等'。潜行是以未受损的方式行走。退缩是向后潜行而去。这是对未说明义的总结。
这些也是越过而行走、不可见、以咒语和药物改变形态，以这些遮蔽其他身体而确定力量安住。'进入'是指进入房舍。'攀登'是指攀登到其他楼层。'游走'是指改变处所，
例如从低处到平地、从平地下到低处、从开阔处进入密集处、从密集处到开阔处、从房舍到庭院、从庭院到房舍、从楼层攀登到其他楼层、从楼层下到其他楼层、
从庭院进入门房、从门房到院落等处游走。应知以这些潜行等方式使跟随者和侍者不可见即是偷盗。
如何在行走时进入房舍、攀登其他楼层、从庭院到房舍等所作，或未见终点即是对盗贼而言。
此处经文：如同和尚与阿阇梨入道时，将法衣交付同住者与近住者之手，彼时若生起偷心而住，以缓步行走、慢慢行走，每走一步成为恶作。
只要在眼前可见即成粗罪。若在眼前不可见则称为偷盗，应计算价值。

།དེ་རྣམས་ནི་གཤོང་ནས་ཐང་ལ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐང་ལས་གཤོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་ནས་ཐིབས་པོར་འཇུག་པ་དང་། ཐིབས་པོ་ནས་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པར་འགྲོ་བ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་མིག་ སྔར་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་།ཉེ་གནས་དག་ལ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་ཁུར་བར་བྱེད་པ་དེར་དེ་ལ་རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་རྣམས་གནས་ཁང་ནས་ཁྱམས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཁྱམས་ནས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། འོག་ཁང་ནས་ཡང་ཐོག་དུ་འཛེག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཐོག་ནས་འོག་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱམས་ནས་སྒོ་ཁང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྒོ་ཁང་ནས་དང་ར་ཁྱད་ཁྱུད་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་མིག་སྔར་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར གང་ཞིག་ནུར་བ་དང་།འབྱངས་པ་དང་འབྱམ་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་། གནས་གཞན་དུ་འཛེག་པ་ལས་གཞན་འབྱམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རྐུ་བ་ནི་ཉེ་བར་རྐུ་བའོ། །གྲུ་ནི་སྐམས་དང་ཡུར་པོ་ཆེ་དང་ཆུ་འདལ་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་ནི་ སྐམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ལ་མི་སྣང་བ་ཉིད་ནི་རྐུ་བ་སྟེ།རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་བ་རིགས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུ་ལ་འདི་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གྲུ་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ། སེམས་མེད་པ་ཆུ་ལ་རྒྱུ་བའི་གཟིངས་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ནི་ཤིང་དང་ སྣོད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལའོ།།རྒྱུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་རྐུ་བ་ཉིད་ནི་འདིར་རྐུ་བའོ། །ཐད་ཀར་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ཀའི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་མི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་རྐུ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ལ་ནི་དེར་ཕྱིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དེ་མི་སྣང་བ་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཐོབ་པ་ནི་བརྐུས་པའོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་གྲུ་ཚུགས་ལས་འདས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་བརྐུས་པ་ལ་ནི་གྲུ་ཚུགས་ལས་འདས་པ་ན་བརྐུས་པའོ། །རྒྱུན ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གྲུའི་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་ལས་བཟློག་པ་ལ་མཐུན་པར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐང་ལ་རྒྱུ་བའི་འགྲམ་གྱི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་འདིར་རྐུ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་ པའོ།།གྲུ་ཚུགས་ལས་གནས་པ་ཉིད་ལའོ། །འདི་ལ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ལུས་པའི་གནས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པའོ། །གྲུ་ཚུགས་པ་མེད་པ་ལ་འདིའི་གནས་བཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ལ་ཆུ་གཏོང་ བའམ་འགོག་པ་ལ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གྲུབ་པའི་སྐྱེད་མ་གཏོགས་པ་དེའི་ཆེད་དུ་དེར་འདུན་པས་གཞན་དུ་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བའམ་འགོག་པ་ལའོ།།དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །སྐྱེད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །སྐྱེད་ མ་གཏོགས་པའི་གྲུབ་པ་ནི་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲུབ་པ་ལས་ཅིག་ཤོས་གང་ཡིན་པའོ།

这些人从低处上升到平地，从平地下降到低处，从开阔处进入密集处，从密集处前往开阔处，只要在眼前出现，就如前所述那样与他们共处。
当侍者们搬运和尚及阿阇黎们的法衣时，他生起了偷盗之心。他们从住房到庭院，从庭院进入住房，从底层爬上楼顶，从楼顶下到底层，从庭院进入门房，从门房出到院墙周围，只要在眼前出现，就如前所述那样。
这里所说的'潜行、隐藏、游荡、进入、攀爬到其他处所'之外的'游荡'是指什么。'偷盗'在此指近距离偷盗。
'以船只、木筏、大船和渡船等'是指以船只等进行偷盗时的不可见性即为偷盗。因为这是以非固定方式运行的缘故，这里船只移动到其他处所是确定的。
这里船只只是比喻，这个规则不仅适用于水上航行的无心之船，也适用于一切木器、容器等物品的本质。
'顺流而下'是指这样的偷盗就是此处所说的偷盗。'直接到达对岸时不可见'是指直接到达对岸时不可见，那时这种不可见性本身就是偷盗。
'其他情况则是到达彼处'是指对岸不可见时到达对岸即为偷盗。'逆流而上时越过码头即算'是指逆流偷盗时越过码头即为偷盗。
因为是逆流，这里并不存在运行，因为与船只行进的条件相反而不能顺利前进。也不是在陆地上行进的岸边正常运行。因此，这里对具有移动到其他处所性质的偷盗作出规定。
码头处于静止状态时也是如此。应当了解这里说的'由于不是完全行进的境界而成为该处所'。对于没有码头的情况，应当理解为'仅仅是占据了这个位置'。
关于他人工作范围内的放水或阻水，除了为完成自己工作而产生的利益之外，如果因此而心生他意则算偷盗。'放水或阻水'是指放水或阻水行为。'为此'是指为了完成自己的工作。'除了利益'是指完成的特征。除了利益的完成就是偷盗。
为了说明为什么要特别指出'除了利益'，才说'另一种'，即与完成相对的另一种情况。

།ཕམ་པ་འདི་ཅི་ཡིན་པ་དང་ཕམ་པ་འདི་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་ ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།དགོས་པ་ཅི་ལྟ་བུས་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཕམ་པ་ཡོད་པ་ལ་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གྲུབ་པ་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་འདུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཕུང་བར་བྱའོ། །བདག་གི་གྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་བསམ་པ་འདིས་སོ། །བསམ་པ་ཙམ་ཉིད་ ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཕུང་བར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང་རང་ལ་གྲུབ་པ་རྐུ་བ་ཆུ་བཏང་བ་འམ་འགགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གལ་ཏེ་རང་གི་ལས་རྣམས་འཇུག་པ་དགག་པ་ལ་ཆུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཆུ་གཏོང་བ་ལ་ཆུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཆུ་དཀོན་པར་གྱུར་ན་ རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཆུ་བཏང་བ་དང་།གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་འགོག་པར་བྱས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་ཕུང་བར་བྱས་པའི་བསམ་པས་བྱེད་ལ། གང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གྲུབ་ཅིང་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཆུ་བཏང་བ་དང་བཀག་པ་ འདི་དག་ལས་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བ་ལ་གཏོགས་པར་བྱའོ།། འདིར་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རྐུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །ཆུ་གཏོང་བར་བྱེད་པའམ་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འགོག་པ་ལ་རྐུ་བར་མི་བྱེད་པར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་། །རང་འདོད་པ་དང་གཞན་ལ་ཉམས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ བརྐུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ངེས་ནས་དེ་ལ་གྲུབ་པ་དང་གཞན་ལ་ཕུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་ཕུང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟན་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཆད་པའི་སེམས་མེད་པར་རྐུ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཡང་འདི་ལ་ ཆད་པ་གང་ཞིག་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ངེས་ནས་བདག་ལ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་།གཞན་ལ་ནི་ཕུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་པར་འདོད་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དེར་འདུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་ལས་གཅོད་པ་དེ་ཙམ་ལས་རྐུ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བར་བྱས་ནས་སྐྱེད་མ གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་སོ།།གང་ཞིག་གཞན་ཕུང་བ་མི་སྐྱེད་པའི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་རྐུ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཏོགས་པར་བྱའོ། །རྐུན་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་རྒྱུས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཤས་ཐོབ་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྐུ་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལོ་ རྒྱུས་ནི་ལམ་རྒྱུས་ཏེ་ལམ་ག་གེ་མོ་ནས་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །རྐུན་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་རྐུ་བའི་དོན་དུ་ལམ་རྒྱུས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་བྱས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ དྲུང་ནས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤས་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་རྐུན་པོ་ལས་ཤས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། །རྐུན་པོ་རྣམས་ལས་བརྐུས་པ་སོ་སོར་བཟུང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐུན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྐུས་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གི་དོན་དུ་ཡང་དེ་ལས་ཆ་ ཤས་བརྐུ་བར་བྱ་བ་འདི་ལ་དེའི་དོན་དུ་རྐུ་བའོ།།ཐོབ་པ་འདི་ལ་བྲན་གྱིས་ལས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དེ་འདིར་ནི་མཉམ་པོར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོམ་རྐུན་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་པོ་ཉིད་དང་གཏོང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ཐོབ་པ་ལ་རྐུ་བ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ།འགྲོ་བའི་དུས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

关于'此堕罪是什么'和'此堕罪是哪一种'这样的所依，为了依止这个意义而说'他人业际'这个词。由于什么样的必要而在他人业际中有堕罪呢？对于自己业际成就即偷盗这一点，说'以欲求'这个词，即怀着使他人遭殃、令自己成就的想法。
仅仅以这样的想法，当他人遭殃和自己成就偷盗时，关于放水或阻水，如果在阻止自己诸业运行时有水，在他人诸业际放水时有水。如果水稀少，对自己诸业际放水，对他人诸业际阻水，以使他人遭殃的想法而行事，这就是'其业际成就而偷盗'的含义。
对于水流方向的行进，这些放水和阻水也应归属于业际的行进。在此，对于谷物圆满而成为偷盗性质的安住。放水或阻止自己业际并非不构成偷盗。
在自己所欲且他人无损失的情况下，决定了'不会构成些许偷盗'这一点后，对于其中的成就和他人遭殃，依据确实坚定的他人遭殃之教法而作'另一方'，无惩罚心而生起偷盗并非如此。
对此也确定了'何种惩罚即损失'这一点后，依据'愿我成就，愿他人遭殃'这样欲求他人的言语而作'以欲求'。观察'从他人处截取多少即是偷盗'这一点而作'除利息'。
对于以田地功德等成就而不生他人遭殃者，应归属于非偷盗性质。对于为此向盗贼们指示道路的情况，说'如果获得份额'，依靠偷盗道路的消息即是道路消息，即从某某道路去往彼处等等。
为此即是为了获得份额。'对盗贼们'即对强盗们，如果为了偷盗而作指示道路的事，从他们处所得到的即是偷得的份额。这是为了从盗贼处获得份额而承诺，即从盗贼们处分别执取所偷之物。
因此，由于属于盗贼团伙，所以是偷盗性质。为了自己而从其中偷取份额，这里是为此而偷盗。此获得与奴仆之事相似，这里是以共同作事而非如其他强盗般具有份额。
确定施行者性质和给予者性质的心安住，即是了知获得中的偷盗性质，而非在行进时。

།ས་གཞི་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་ནི་མཚམས་འབྱོར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིབ་མ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྐུ་བ་རིབ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་མཚམས་ འབྱོར་ན་ནི་རྐུ་བའོ།།འདིར་ངེས་པར་དེའི་ཚེ་ན་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཤགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་བླའི་གྲར་རྒྱལ་ནའོ། །གལ་ཏེ་འོག་ཟུར་ན་ཕ་རོལ་པོའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་བཏང་ནའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བླའི་གྲར་ ཤགས་བཀྱེ་བ་ནི་ཤགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་ནི་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་འོག་ཟུར་ན་ཕ་རོལ་པོའི་སྦྱོར་བ་པ་ཉིད་བཏང་བ་ནི་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་དུ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།ངེས་པར་འདིར་སོ་སོར་གསལ་བ་ཉིད་ལ་གཞན་ལ་གྲུབ་པའི་བློ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བླའི་གྲལ་དུ་གཞན་ལ་གསལ་བ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་མངའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རྟེན་གྱི་མ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་བློ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།།ཤོ་གམ་གྱི་ས་ལས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེར་ཤོ་གམ་གྱི་བརྐུས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་ཤོ་གམ་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། རྐུ་སེམས་ མེད་པ་ལ་ཤོ་གམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་དོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་མ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་ཤོ་གམ་དུ་གཏོགས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཚོང་པ་རྣམས་འདིར་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཤོ་གམ པའི་སེམས་བཟུང་བར་བྱས་པའི་ཚོང་པ་དེ་རྣམས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྐུས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཚིག་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་མ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྣོད་སྦྱིན་པ་དེར་ ཡང་དགེ་སློང་འདི་ཡིན་ཏེ།འདི་ནི་ད་ལྟར་འདའ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་རྐུ་བ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ངེས་པར་འདིར་འདིའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་རྐུ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སྤོང་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཚོང་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་ ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེར་འདི་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བརྐུས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེར་རང་གི་སྤོང་བ་ཐོབ་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་འདི་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་ལྟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དེར་རྐུ་སེམས་མེད་པར་རྒྱུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འདི་བསྡུས་པའོ། །འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་གཞན་གྱི་སྤོང་བའི་ཆ་ཤས་པས་འདི་རྣམས་ལ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སྐབས་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ལས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་བླངས་པ་ནི་གང་གིས་བླངས་པ་སྟེ། དེའི དངོས་པོ་ནི་གང་གིས་བླངས་པ་ཉིད་དོ།།གང་གིས་དངོས་པོ་བཟུང་བ་ཤོ་གམ་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་འདིར་འདའ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་དངོས་པོ་བླངས་པ་དེ་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ། འདི་གཉིས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་ཤེས་པའོ།

关于以围墙和房屋等完全围绕的土地，如果与界限相连则构成偷盗，是指以栅栏和墙壁等完全围绕的土地等，如果从栅栏等界限处偷盗则构成偷盗。在此必须明确当时所执取的心念已经完全显现，这就是识知。
如果以诡计在上等座位获胜则构成偷盗。如果在下角处放弃对方的加行则构成偷盗。所谓'这是加行'是指如果以诡计在上等座位获胜，以诡计偷盗而获胜就是偷盗。如果在下角处放弃对方的加行就是偷盗。对于这种胜利，如果加行完全成就则构成重罪。其他情况则为恶作罪。
在此确定的是，对于各自明显的事物，对他人成就的心念真实安住。虽然在上等座位对他人有明显性，但由于是君主自身的缘故，国王依止的不确定性是不存在的。所谓'成就的心念真实安住'就是识知。
关于'越过关税处'这句话所说的，宣说为关税的偷盗性，依于关税事务而生起的有关犯戒与非犯戒的语句，这些都应当从分别中摄取。不应怀疑无偷心者会产生关税相关的过失，这是指未获得遍舍的比丘们为了让商人们越过关税处而给予的布施，在此商人们并非是偷盗者，因为是为了让执持关税心的那些商人越过。
因为比丘们不会构成偷盗，所以无犯戒的说法是合理的。如果未获得遍舍的比丘为其他比丘给予容器以越过，那么这个比丘也是如此。这不是现在正在越过，怎么会对此产生偷盗性呢？这是成为无犯戒的道理，因为在此确定这种心念是无偷盗性的缘故。
对于已获得舍弃的人们与商人相关而越过的情况，这些人为了他人的利益而有偷盗性，这是为了建立所谓'这是自己获得舍弃'的规定。对于这些人，凡是说无犯戒的地方，都是因为无偷心而原因安住，这是对此的摄要。
对于我们来说，由于他人舍弃的部分，愿这些人不要有偷心的机会，应当如此了知。所谓'应当从所取的容器中给予'是指由谁取得，即由谁取得，其事物即是由谁取得性。应当给予执持该物品的关税。
在此越过的二者如果无过失，由谁取得物品，那个关税给予性成就时，这二者成为无过失性是合理的，应当如此了知。

།གནང་བ་ལས་གཞན་གྱིས་བཟླས་ན་མ་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །གནང་བ་ནི་སྤོང་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་དེ་བྱས་པའི་འདའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེའི་ཆའི་ཕྱིར་མ་བ་རྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདི་ཤོ་གམ་མ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤང་བ་སྦྱིན་ པ་རང་གི་ཆ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་སྐྱོན་འདི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཚོང་པ་དང་འབྲེལ་པའི་འདའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སླར་དགེ་སློང་གིས་ས་ལ་རྙེད་པའི་ཤོ་གམ་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་ས་ལ་རྙེད་པའི་ཤོ་གམ་འདའ་བར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་བསྡུ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།།དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་ལ་འགལ་ཚབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཚིག་ཀྱང་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཉེས་བྱས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་འདིར་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་ཚོང་པ་རྣམས་ཤོ་གམ་གྱི་ཕྱིར་ཤོ་གམ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ས་ལ་ཡང་དག་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་ཚོང་པས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་བྱིན་ཅིག་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཤོ་གམ འཇོམས་པ་སྟེ།དེ་ལ་མ་ཤ་ཀ་ལྔའི་རིན་ཐང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་རིག་པ་ཤོ་གམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ནུས་པ་ ཉིད་ཀྱིས་བརྐུ་བ་ཉིད་ཚོང་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱ་སླ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།རང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦོམ་པོ་འདི་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་གནང་བས་གཞན་གྱིས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ཡང་དག་པར་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་ཤོ་གམ་རང་གིས་ཤོ་གམ་གྱི་བྱ་ བ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་སླར་དགེ་སློང་གི་སར་ཕྱིན་པའི་ཤོ་གམ་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སར་ཕྱིན་པའི་ཤོ་གམ་འདའ་བར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་ སོ།།རྐུ་བ་ལ་གནས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བསླབ་པ་གཞན་ལ་འདི་རབ་ཏུ་བཏགས་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་བཏགས་པ་འདི་ན་སླར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྐུ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་ཁ་ཟེར་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཡང་ གཞན་གྱིས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།མ་ཚོར་བར་འདའ་བར་བྱེད་པ་མི་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་གཞན་གྱིས་སམ་བདག་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སམ་། གཞན་གྱི་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་དུ་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ།།འདི་ལྟར་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་རྐུ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དང་། སྐྱོན་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ནི་བཏགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འབད་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ སྲུང་མ་དགེ་སློང་དུ་མ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།སྲུང་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།

关于'除获得允许外由他人诵持即为未偷'这句话，'允许'是指获得舍弃。对于他人财物，凡是违越此规定者，因其行为即为偷盗。所谓'未缴纳关税'，是指各自获得舍弃的份额，而非他人的。因此会产生这样的过失：即与商人相关的违越行为。
再者，比丘在地上获得关税而违越，即比丘在地上获得关税而违越时成为违犯重罪，对此总结如下：关于事物如何构成违犯重罪的说法，也是根据具体情况而来，并非仅仅是恶作。为什么这样说呢？因为在近事优波离所问中，这里是针对粗重罪而言的。
'大德，首先商人们为了关税，在地上获得依赖关税的物品。比丘对商人如是说：圣者请给予，越过关税之地后，比丘若越过此地则为破坏关税。其价值达到五摩沙迦，即构成粗重罪。'
这是针对获得舍弃的比丘而言的规定，因为其他人无法越过海关人员的监管，对商人来说偷盗反而更容易。应当知道这个粗重罪是就非己所为而言的。
'未经允许不得由他人越过'是指经如法仪轨后，他人不得越过关税，自己也不得越过关税事务。商人越过后，比丘再到达之处的关税而违越，即比丘到达之处的关税而违越时成为违犯重罪，为总结此义而作此经。
对于安住于偷盗过失者而言，这是为了使其远离过失。因此这是对其他学处的假设。为什么要作此假设呢？因为在世间会因偷盗行为而受到诽谤的过失，其他情况也应依循'不得由他人越过'的原则来理解。
'不应努力使偷越不被发现'是指不应为了完成越过而努力，无论是他人或自己，或是从他人的认知中越过，如吝啬等。这样越过会有偷盗的性质，因过失而有可能发生，这些都是假设。
如何才能不努力呢？为此说'应当安置多位比丘作为守护者'。什么样的守护者呢？即所说的'比丘'。

།གྲངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་ཡན་ཆད་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་པ་དེ་སྙེད་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེའི་ཟན་བསྐྱལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཟན་ནི་དེའི་ཟན་ཏེ་དེའོ་། །དེའི་བསྐྱལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་བརྗོད་པའོ། ། དེས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་གཞག་པས་སོ། །བཅུག་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །གང་རྣམས་ཀྱིས་གཞག་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་གཞག་པ་ལ་དེའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ན་མཚན་མ་གདབ་པོ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་མ་མེད་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་རང་གི་སྣོད་དག་ལ་མཚན་མ་གདབ་པར་བྱའོ།།བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་ལ་ལས་མི་ཕྱུང་བ་མི་བཅུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱེར་ཏེ་འོངས་བ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་གང་ཡང་རུང་བ་ཤོ་གམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ལ་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་རྫས་ཅུང་ཟད་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་གྱིས་དོར་བ་མི་འགྲུབ་ན་རེག་པ་ཉིད་དུ་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་གྱིས་དེའི་གཏུར་བུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལ་རང་གིས་རིག་པར་མ་བྱས་ན་དོར་བ་དབྱུང་བར་མི་འགྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར བ་བག་ཡོངས་སུ་གནང་ངོ་།།མ་ཕུལ་ཡང་ངེས་པ་སྐྱེས་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་འདི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་འདི་རྫས་ངེས་པར་བྱས་ནས་བཟུང་བ་མ་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་ལ་ཡང་ཕུལ་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་པ་ དེས་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་།གང་གིས་དེའི་ལག་པ་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཤོ་གམ་གྱི་བྱ་བ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྐུ་བ་ལ་སྐྱོན་ཏེ་དེ་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་རྫས་གནང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་མའི་བསྔགས་པ་ བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཕ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་དག་ལའོ། །ཕ་མ་དག་གི་ཆེད་དུ་བཀུར་བའི་རྫས་ནི་ཕ་མ་དག་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་དོན་དུ་ཤོ་གམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདི་དག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ བརྟགས་ནས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དེ་དག་གིས་རྫས་གནང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དུ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀོར་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ སྐྱིན་པོར་བླང་བའི་ཆོས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བའི་རྫས་ལས་སྐྱིན་པོ་བླང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཡང་རུང་བའི་དོན་དུ་ཤོ་གམ་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུ་དཀོན་མཆོག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

如果问到是什么数量，为此说'多'，即从二以上开始，为了守护，随需要成办多少就设立多少，这是其含义。
'应当送其饭食'是指，守护者的饭食就是其饭食。应当送其饭食，这不是确定的。因此，这里所说的意思是，应当知道凡是进入这里的，那就不是了知。
'应当制止'是指通过设立守护比丘。'应当说明已进入'是指与'由其'相连。'对于由谁设立的那些'是由义理成立的，为了设立的目的。
'若无则应做标记'是指若无守护者，为了去托钵等而行走时，应当在自己的器物上做标记。意思是对于为托钵而入内者需要缴纳关税时，不应让未缴税者进入。
'对于携带而来者应询问'是指，当他人为了逃避关税而携带任何不应缴税的物品通过关税处时，应当询问是否有需要缴纳关税的物品，这是其含义。
'若他人舍弃不成则应触摸'是指，对于金等不应触摸之物，若他人放入其包裹等中，自己未察觉，若舍弃取出不成，则此时为了取出，自己可以触摸，这种情况下虽然会构成某些违犯但是开许。
'虽未供养，若生决定即为已供养'是指，对于母亲等，某物虽未实际供养但已确定说'我要供养这个'并执持，对于这样未供养的物品也应当知道就是已供养。
'供养对象未接受'是说，应当知道与其手相连即为其义，与此类似的逃避关税行为，为他人而偷盗即为过失，这就是违犯的含义。
'为使他们允许物品而说父母功德'中，'父母'是指父母二人。为父母准备的供养物品，应当称赞父母，为此在税官面前说他们的功德，仅仅是说而已，应当观察了知这是有过失的，这是其含义。
'三宝亦然'是指，为了使他们允许物品，也可以如实称赞佛、法、僧，这是其含义。
'为任何目的可从任何财物中以借贷方式给予'是指，从任何物品中以借贷方式，为了佛等任何目的而行关税之事，为三宝他者而缴纳关税无过失，这是其含义。

།སྐྱིན་པོ་ བླང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ལས་བཟུང་བ་སླར་སྦྱིན་པ་ཉིད་དོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་གི་ཆེད་དུ་བཟུང་བ་དེའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ལམ་དུ་སོང་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྒྱང་ གྲགས་འདི་ལ་དངོས་གཞིར་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དེའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ།།འགྲོ་བ་ནི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤོ་གམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐ་སྙད་ལ་གླགས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་བཏགས་པའོ། །མཐུན་པར་བྱེད་པ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤོ་ གམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དཀའ་བར་གྱུར་པ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ།དེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བཙིར་བས་ཀྱང་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་བཅད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རེ་རེ་ཉིད་ཀྱིས་ ཀྱང་འདི་དག་ལ་བཅད་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་དག་ལ་ཤོ་གམ་གཞལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་སོ་སོ་འདི་དག་ལ་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་མཐོང་བ་ལ་བློ་དེ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བའམ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་ལ་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་མི་ མི་འཆགས་སོ།།མཐོང་བ་མེད་པར་འདིར་ལྟུང་བ་དང་རྟོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མི་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རང་གི་མིག་གིས་ བལྟ་བར་བྱའོ།།མ་བལྟས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟོལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་འམ་གཞན་གྱི་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་རྫས་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་འདའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགག་པར་མཛད་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟོལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་བཀག་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཅུགས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་གསུམ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་འོག་མ་ལ་གོང་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་ཉིད་དོ། །འོག་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ གཅུགས་པའོ།།གོང་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་མ་དང་། འོག་མ་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པ་ཉིད་དུ་བརྟེན་པར་མི་ བྱའོ།།འདི་སྐད་བསྟན་པ་མཛའ་བཤེས་ཐ་མ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་མི་བྱའོ། །འབྲིང་ལ་ནི་ཆེན་པོ་བརྟེན་བཞིན་པ་ཡིད་གཅུགས་པར་མི་བྱ་བ་བརྟེན་པར་འགྱུར་གྱི་ཡིད་གཅུགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ཡིད་གཅུགས་ནས་སྣོད་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་དོན་ཡིད་ གཅུགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སླར་སུ་ཞིག་ལ་ཡིད་གཅུགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྡུག་པ་དང་། ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང་། བླ་མ་དང་། བསྒྲུབ་པར་འོས་པ་དང་། མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་དང་། བླངས་ན་དགའ་བའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་ནི་མཉེས་གཤིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དགའ་བར་བརྗོད་དོ། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའོ།

所谓'借贷之法'是指从他处取得后必须归还。为什么呢？因为是为了某种目的而取得的缘故。
'不应携带应缴税物通行'是指在此一由旬路程中，'自身'这一说法是指在这一由旬中构成正式违犯的突吉罗罪，每半由旬都构成预备行为，应当如此理解。
通行是指越过，与税官一起观察语言漏洞而安立。即使是容易达成一致的事情，若涉及税收相关的语言也会变得困难，更何况其他。
对于非应缴税物，即使是挤压牛粪、剪裁边角和束尾也是如此。'非应缴税物'是指不需缴纳税款的物品。对于这些物品的剪裁和改变形状，即使是单个也不需缴纳税款。因此应知这些个别物品不需缴纳税款。
'未见则不生此念'是指对于未见的物品不会产生'这是改变形状或剪裁'的想法。若未亲见，则无法确定是否构成违犯和理解。因此不构成应缴税的情况。'不生'是指不构成违犯之意。
此处经文说应当亲眼观察，若不观察则会成为重大过失。
'不应探查他人行为'是指为了制止自己或他人的应缴税物品被自己或他人从税关处带过，因此应知这种探查他人行为也是被禁止的。
'不应对非亲信者视为亲信。此有三种。即下对上'中，'即'是指亲信关系，'下对'是指亲信，'上'是指亲信程度。应知这是按照小、中、大的程度，以这种方式来安排上下关系。
不应将非亲信者视为亲信。这是说明不应对最低程度的朋友给予中等或最高程度的信任。对于中等者，虽可建立信任关系但不应给予最高程度的信任。
某人对某人产生信任后成为可托付者，这就是说明其成为值得信任之人的意思。
那么应当信任何人呢？为此说明'他是可爱的、令人满意的、尊长、应当成就的、应当供养的、应当赞叹的、令人欢喜的'。此处说具有亲和力者称为令人欢喜。应当赞叹是指令人喜悦。所谓尊长是指阿阇黎和和尚。

།རྗེས་སུ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟེན་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ བསྒྲུབ་པར་འོས་པའོ།།མཆོད་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྦྱིན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་གང་ཞིག་ལ་དུས་དུས་སུ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གང་ལ་དུས་དུས་སུ་ཉེ་བར་གནས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ ཐོས་པ་དང་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་བསྟོད་པར་བྱ་བའོ།།བླངས་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བཟུང་བ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་སྐྱེས་པའོ། །ལག་སྤོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ལས་བྱ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློས་ཀྱང་སྟེ་གླ་ རྔན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཡུལ་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་གནས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་གང་བརྗོད་པ་ཅིའི་ཐ་ཚིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། གསོལ་བ་བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ལྟུང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་གང་ལགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཡུལ་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའོ། །ལྟུང་བ་ བླངས་པ་ཡུན་རིང་དུ་མི་བསྲེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་ན་འདིས་བཅབས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་དེ་སྲིད་ན་འདིར་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱས་ཏེ་དེ་སྲིད་དུ་བསྲེལ་བར་མི་བྱའོ།།དེ་དགེ་སྐོས་ལ་གཏད་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བླངས་པ་ལའོ། ། དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་དོགས་ན་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྐོས་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་པ་འདི་ཡོད་པ་ལ་དེའི་ཚེ་རྫས་དེའི་བདག་པོ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདག་པོ་མ་བྱུང་ན་གཟར་ཐག་ལ བཏགས་ཏེ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་གཞན་འགའ་ཞིག་བདག་པོ་བྱུང་སྟེ།འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཆེད་ནི་རྫས་དེ་གཟར་ཐག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་གོས་རྣམས་གཟར་ཐག་ཏུ་བྱ་ བས་ན་གཟར་ཐག་སྟེ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅིངས་པ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བར་གྱུར་པ་འདི་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ།།ཉེ་བར་བཏགས་པ་ནི་ལྟུང་བའི་དོན་དུའམ་སླར་མི་སྟོར་བའི་དོན་དུའམ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་ཡང་ མི་རིགས་པ་བཟུང་བ་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དུའོ།།ནད་པས་མ་གནང་བ་དེ་ལ་སྨན་མི་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་སྨན་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནད་པས་དེ་ལྟར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྨན་དེ་ནད་པའི་ནད་གཡོག་གམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་ པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པ་གནང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་དག་གིས་འགྲོན་པོ བཅོམ་པ་དང་།དུར་ཁྲོད་དང་ལྷའི་ཆུའི་རྡོ་སྣོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་རྫས་དེ་གནང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འདི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

为了修行随学，应当亲近善知识并依止他，这就是应当修习的。所谓应当供养，就是应当以布施、承事等供养而时常承事的，这就是应当供养的。所谓应当赞叹，就是时常亲近并以戒律、闻法、布施等功德而如实见到的，这就是应当赞叹的。所谓乐于受持，就是因为喜欢自己所受持而生起这样的信心。应当以身体力行而做事，也要以福德心，而不是为了报酬。
关于地方语言的确定词，所谓'不是诱骗'，就像在《毗奈耶分别》中世尊问比丘尼：'你在住处做了什么？'这是什么意思？回答说：'大德，在世间所说的堕落的意思。'世尊说道：'诸比丘，不因地方语言的确定词而构成堕落。'这是说明'不应将如此说的话理解为痛苦'的意思。
所谓'不应长时间拖延所受持的堕罪'，就是在怀疑此人隐藏多长时间的期间内，应当了知这是很长的时间，不应拖延那么久。所谓'应当交付给维那'，'那个'是指所受持的堕罪。
所谓'如果怀疑是出家人，应当向僧团示明'，就是当维那对出家人有这样的怀疑时，为了确定那个物品的主人，应当向僧团示明。所谓'如果找不到主人，应当挂在衣架上'，就是如果这样示明后，无论是出家人还是其他人成为主人，说'这是我的'，为了让他们能表明自己，应当将那个物品挂在衣架上。
这里所说的衣架，是因为要挂衣服而称为衣架，即系在柱子等处，让所有比丘都能看见，这里应当理解为这是所希望的意思。挂起来是为了堕罪，或为了不再丢失，或为了防止不与而取的非理执着未成之故。
所谓'病人未允许，不应从他那里取药'，就是病人未曾如此允许说'从这里取药'，则病人的看护人或其他人都不应从那里取药。
不与取波罗夷分别释完。
所谓'除了允许的方式外，不应以其他方式占为己有带有执着的物品'，就是说对于被盗贼抢劫的旅人、在墓地和天祠的石器等处所发现的物品，除了允许的方式外，不应说'这是废弃物'而以其他方式占为己有。

།བདག་གིས་བཙུགས་པའི་ལྷའི་ཆུའི་རྡོ་སྣོད་ལ་འབྱོར་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ངའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བདག་གིར་མི་བྱ་སྟེ།བདག་ཉིད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིར་བྱས་པ་དགུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མ་ཡིན་པའི་ནོར་རང་གི་མིང་གིས་བྱས་པ་རྐུ་བའམ་བཏང་བ་ལྷག་པར་གནས་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་སོ་སོར་ལེན་པ་དང་།འཚོང་བ་དག་གི་ལས་ཀྱིས་རྙེད་པ་དེར་བདག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུག་པར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཉོ་བ་དགག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མཛའ་བོས་སྦྱིན་དུ་བཅུག་པ་དགག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱིན་ལེན་ལ་དགག་པ་མ་ཡིན་ པའོ།།དེ་བས་ན་སྟོབས་ཀྱིས་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་གཞན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ན་སླར་དགེ་སློང་གིས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་དགུག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་གིས་ཕྲོགས་པ་དེའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་གང་ཞིག་རྐུ་བ་དེའི་དེ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་དེ་རང་ཉིད་མི་འབྱུང་སྟེ། མི་འདོད་པ་ནི་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་སླར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ པར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཆོས་བཤད་པས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྐུས་པའི་ནོར་རོ། །རིན་ཕྱེད་དུ་ཉེ་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ནི་རིན་ཆེན་པོས་བླུས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རུང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བརྐུས་པ་ལའོ།།བླུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཐང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སྙན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིར་བོར་བའོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་བབ་པར་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་ལས་འདི་ཉིད་ ཀྱིས་འདི་བསད་དོ།།འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བརྐུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྙན་པ་མི་མཛེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བདེན་དུ་བོར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་བདེན་དུ་བོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་སུའི་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བབ་པར་བསྐུར་བར་མི་བྱ་བླང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་ ཕལ་པོ་ཆེའི་མངོན་སུམ་དུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྐབས་མེད་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཕག་གི་མགོ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རོའི་རྫས་མི་མ་ཡིན་པས་བླངས་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་ དེ་གལ་ཏེ་མི་མ་ཡིན་པས་བླངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ།དེ་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་འདི་བརྗོད་པའོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་པ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་དེས་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྤང་བའི་ ཕྱིར་རབ་ཏུ་གཏུམ་པ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།ཁས་བུབ་ཏུ་བསྙལ་བ་ལ་རྐང་པའི་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྙལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལའོ། །འདི་ཡང་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རོ་མ་རྨས་པ་ལས་གོས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །རང་གིས་རྨས་པ་དང་ རྨས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའ་གཉིས་ཀར་སྦྱར་རོ།

由于我所设置的天神之水的石器已经获得，不应以'这是我的'等方式据为己有，意思是不应执著为自我所有。
不应索取已据为己有之物，是指不应偷窃或占有以自己名义占有的他人财物，通过买卖等方式获得的物品不应据为己有，这是众所周知的。
所说的'不应索取'，并非禁止购买，也不禁止朋友赠予，也不禁止接受布施。
因此'以力量而为'是可信的。在此，以自我认知而行动的规则是这样的：因为无过失而另作他想。
此处经文说：'比丘也不应索取已据为己有之物，因为那是属于夺取者的'。
这句话的含义是：某人偷窃之物不属于他，他自己也不会获得，将不想要的东西给予他人是合理的，因此不应这样做。
在此，如何实行呢？为此说：'应通过说法而获取'。'那个'指被盗之物。'也可以半价'是指应当获取。
关于钵和法衣，即使以高价赎回也可以。这里'可以'是指对于不应获得和被盗之物。'赎回'是指以完整价格的意思。
会产生不悦之事应舍弃，不应在大众面前未经证实就诽谤，即对于'此人杀了这个，此人偷了那个'等不悦且不雅之事，如果确实如此就确实如此。不应在任何大众面前未经证实就诽谤或接受，这是其含义。
在大众面前，对于非正当的真实发生之事没有机会。此处经文说的是'猪头被砍'。
尸体物品被非人取走并非未被占有，是指属于尸体的物品如果被非人取走，不应认为是未被占有，这是说明如果偷窃会构成粗罪。
应跟随那凶暴者而行，这里'那个'指为了避免非人的伤害而跟随那凶暴者而行。
应从脚端开始覆盖俯卧的尸体，'俯卧'是指尸体。这也是为了避免流浪，不应从未损坏的尸体取衣物。不应自己损坏或指使他人损坏，这里'尸体'二字应用于两处。

།ཐམས་ཅད་དུ་བསྟི་གནས་དང་སོ་ཤིང་དང་ཆུ་དང་འདག་རྫས་དང་ལྕི་བ་དང་ས་ཅི་བདེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདག་རྫས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གང་དུ་བསྟི་བ་དེར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཅི་བདེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་ཤིང་དང་ཆུ་དང་འདག་རྫས་དང་ལྕི་བ་དང་སའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྲེལ་བས་ཁྲིད་པ་ན་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ ལ།འབྲེལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྲིད་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་གིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེ་ལ་ལག་པ་གང་ཤོས་ན་ཞེས་དྲིའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཆུང་མས་བཟུང་བ་ཤོས་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་མི་གཏང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ བཟུང་བ་ཤོས་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་བསམ་པ་ལས་ཆུང་མ་འདོད་པ་འདྲ་བས་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་ཉམས་པ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་འདིའི་བྱ་བ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་བཟུང་བའོ། ། ཕྲན་ཚེགས་ ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་མ་ཤ་ཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀ་ཀ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོ་དྷི་ཀ་སྟེ། འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་ནི་མ་ཤ་ཀ་སྟེ། ཚིགས་ཉིད་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདིའོ། ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་མ་ཤ་ཀ་ནི་ཚིགས་ཏེ་དེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་ཚད་མ་ལུས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ནི་དེའི་བཞི་ཆ་ཅིག་བརྐུས་པའི་མཐའ་མར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལྔ་ཉིད་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞི་ཆའི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས ཏེ།གང་ཞིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་ཅིག་ནི་དཔེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞི་ཆ་ཅིག་ཏུ་རྐུན་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གནས་གང་དང་དུས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ གང་ན་དེའི་ཚིགས་ཉིད་ཉི་ཤུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གནས་དང་དུས་གང་ན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དེའི་ཚིགས་ཉིད་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཉིད་ནི་འདིའི་དཔེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་བརྐུ་བའི་གནས་དང་དུས་ཀྱིས་དེའི་བརྩི་བ་རྣམ་པར་གཞག་ གོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་དགར་བར་བྱ་བ་དང་དུས་དང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།ལྔ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚིགས་ལ་མ་ཤ་ཀའི་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ན་ན་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིགས་འདི་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ན་ན་ཀ་ཅི་ལྟ་བུ་མ་ཤ་ཀ་ལྔའི་བར་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ན་ཐ་ མའི་བཞི་ཆའི་ཀ་ཀ་ནིས་མ་ཤ་ཀ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་པའི་ན་ན་ཀས་ཞེས་བྱའོ།།འདིར་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཉིད་ན་ན་ཀའི་སྒྲས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོན་པ་གང་ཞིག་ལ་མ་ཤ་ཀ་ནི་ན་ན་ཀ་ཉིད་ཀྱིས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ནི་ཚིགས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ན་ན་ཀ་ཇི་ལྟ་བུས་བརྐུས་ཤིང་ཀ་ཀ་ནི་བཞིས་ཉེ་ བར་མཚོན་པའི་ཉི་ཤུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་རྐུ་ཞིང་ཐ་མ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འདིར་ཁ་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་འདོན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ན་ལྟུང་བའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་པའི་ན་ན་ཀས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན་ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་མ་ཤ་ཀའོ།

关于'在一切处所应随意使用住处、齿木、水、洗涤用品、牛粪和土'这句话，此处说的牛粪是用于涂抹等用途，而不是作为洗涤用品。这里的经文说：'比丘在所住之处，应随意使用这五种物品：齿木、水、洗涤用品、牛粪和土'。
关于'当比丘和沙弥被亲属违背其意愿强行带走时应予以挽留'这句话，'亲属'是指兄弟、姐妹、妻子等违背其意愿强行带走时，比丘应予以挽留。这里的经文问道：'谁先抓住了？'如果说'是前妻先抓住的'，就不要放手。如果说'是你先抓住的'，因为看起来像是贪恋妻子的心态，就应该放手。
这些规定适用于一切未失去性别特征且持守梵行的出家人，因此要遵守沙弥的言教。这是关于杂事的章节。
关于'四迦迦尼等于一摩沙迦'，'迦迦尼'是菩提迦，即二十钱的价值的名称。'四迦迦尼等于一摩沙迦'，即二十个单位，这是为了说明后文将要解释的词句的本质而设立此经。因为此处摩沙迦是计量单位，完整说明这个是为了了解迦利沙波拿的完整数量。了解其完整数量是为了知道偷窃四分之一时即构成重罪的数量标准。
'五个即是迦利沙波拿四分之一的比喻'，即在分别经中所说的'五摩沙迦等'，应知这是迦利沙波拿四分之一的比喻。偷窃迦利沙波拿四分之一即构成偷盗波罗夷。
因此，如果问这是依据什么地点和时间而定，为此说'依据其二十个单位之处'，意思是依据在某地点和时间，迦利沙波拿等于二十个摩沙迦单位时，五个摩沙迦就是其比喻。
如后文将要解释的'由偷窃的地点和时间来确定其计算方式'，应当了解这是基于可分割性、时间和地点的意趣。'五个'是比喻，因此摩沙迦是用于计量的。
关于'那那迦'，此处诵出这个计量单位，即那那迦如何以五摩沙迦为限不构成犯戒，是以最小四分之一的迦迦尼来计算二十摩沙迦单位的那那迦。此处以那那迦一词来表示迦利沙波拿，即在某些诵本中，摩沙迦是以那那迦来诵读的，而迦利沙波拿则是以计量单位来诵读。以某种那那迦偷盗，用四迦迦尼表示的二十单位迦利沙波拿，偷窃五摩沙迦时即构成最终罪过。
此处有些人的诵本无论如何都说偷五摩沙迦即构成究竟罪。以二十摩沙迦的那那迦计算。如何计算呢？即四迦迦尼等于一摩沙迦。

། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། ན་ན་ཀའོ། །དེའི་བཞི་ཆ་བརྐུ་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་མ་ཤ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་བརྗོད་དེ་དེ་བས་ན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་དགོངས་པ་ཉིད་ན་ན་ཀའི་སྒྲ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་མ་འདི་མི་ལྡང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ན་ཡོད པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཅི་ཞིག་བྱས་པ་དང་། ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ཤེས་པ་པོ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བརྐུ་བར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་ལ་བརྐུས་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པའོ། །གཞུང་འདི་རྣམས་ལ་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་པ་ཉིད་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གང་ལ་ གསུངས་པའོ།།ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཅི་ལྟ་བུས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ན་ལྟུང་བ་ཐ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ལྔ་ཉིད་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཏམ་གྱི་གཞིའི་སྐབས་ནས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འདི་ གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།བཙུན་པ་མ་ཤ་ཀ་གསུམ་བརྐུས་ན་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དོ་། །གང་ན་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནའོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་བརྐུས་ན་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ། གང་ན་མ་ཤ་ཀ་བཞི་བཅུ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་དགོངས་སོ། །དེང་སོང་ནི་འདིར་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ནི་པ་ཎ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཏེ། དེང་སོང་ནི་འདིར་པ་ཎ་བཞི་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་རིག པར་བྱའོ།།རྐུ་བའི་གནས་དང་དུས་ཀྱིས་དེའི་བརྩི་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་བའི་གནས་དང་རྐུ་བའི་དུས་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བ་གང་ཡིན་པས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དེའི་རིན་ཐང་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་གམ་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་དྲུག་གམ་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུའམ། མ་ཤ་ཀ་བཞི་བཅུའམ་དེ་ ལ་སོགས་པའི་རིན་ཐང་བརྩི་བ་དེས་བརྩིས་པའི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་ཅིག་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་།།ཡུལ་གཞན་དང་དུས་གཞན་དང་གླིང་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བ་དེས་ཡུལ་དང་དུས་དང་གླིང་གཞན་དུ་བརྩི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་པར་མི་ནུས་པ་ནི་རབ་ ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།རྫས་དེ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཐང་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་བྱ་བ་གང་ཞིག་བསམ་པ་ དེའི་འདོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་མདོ་འདི་གསུངས་སོ།།ཕམ་པ་ནི་འདི་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགུག་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་མི་ཆོག་པ་ནི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཐང་གདབ་མི་ནུས་པ་ལ་སྟེ། གང་ཞིག་ལ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་པར་མི་ཆོག་ པ་སྟེ།གང་ཞིག་མི་ཆོག་པ་ཉིད་ནི་དེར་ཁོངས་སུ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་སྟེ། དེར་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

如果问到迦利沙波拿是什么，就是那那迦。所谓偷其四分之一。在此以摩沙迦来说明，因此迦利沙波拿的含义就是那那迦的声音，因此构成堕罪。
如果这样的话，为什么不会产生'迦利沙波拿是什么'这样的疑问呢？这里并不存在，因为是为了让所有知道者都了解做了什么和规定了什么的含义。这样的话，通过'偷盗'一词，国王对知道者本身的偷盗作出了指示。
在这些论典中说到二十摩沙迦等于一迦利沙波拿。关于'以何种迦利沙波拿来衡量，偷五摩沙迦会构成最小的堕罪'这一含义并非主要。因此这里的'五'只是举例，'迦利沙波拿的四分之一'才是所要表达的。
这样在事例品中也非常清楚地说道：'尊者，偷三摩沙迦会构成波罗夷罪吗？'回答说：'会的，在十二摩沙迦等于一迦利沙波拿的情况下。''偷超过五摩沙迦会不构成波罗夷罪吗？'回答说：'会的，在四十摩沙迦等于一迦利沙波拿的情况下。'这里是指偷十摩沙迦会构成波罗夷罪。
如今在这里一迦利沙波拿等于十六钱，如今在这里应当知道偷四钱会构成波罗夷罪。
'以偷盗的处所和时间来确定其计算'是指以偷盗处所和偷盗时间的价值计算，应当知道，以迦利沙波拿的价值，无论是十二摩沙迦等于一迦利沙波拿，还是十六摩沙迦、二十摩沙迦、四十摩沙迦等等的价值计算，偷其四分之一就会构成波罗夷罪。
不能用其他地方、其他时间和其他洲的价值计算来计算其他地方、时间和洲的价值。
'因太大而无法估价的就是最极品'是指像金刚钻等珍宝因太大而无法估价的就是最极品，应当知道就是这些物品。因为无法阻止五摩沙迦等价值，所以为了阻止想要在此产生波罗夷罪的这种意图而说此经。
'波罗夷'是为了制止偷盗的含义。'因太小而不足以构成的并非不包括在内'中，'其'指的是无法估价的，某物因太小而不足以估价，这种不足并非不包括在内，意思是说这种情况构成偷盗突吉罗罪。

།དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་མི་ནུས་པ་སྟེ། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ འདི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུའི་བདག་ཉིད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞིག་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་རྐུ་ན། གལ་ཏེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ དེའི་རིན་ཐང་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་དེའི་རིན་ཐང་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བྱེད་པའོ། །དེའི་གནས་ལ་ལུགས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་དེ་ལ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེས་འདིར་ལྟུང་བ་ སྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གང་ཞིག་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ་གཅིག་གམ་དུ་མ་ལ་དོར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་རིན་ཐང་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལ་བཟུང་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་དོར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལ་སྙིང་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་ཀྱང་གནས་གང་ལ་དོར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་རིན་ཐང་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་རིན་ཐང་ཉིད་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།།མཆོད་པའི་དོན་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བདག་ཏུ་བྱ་བའི་བློས་ནི་མ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་བློས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཕམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཇི་སྟེ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདི་བདག་གི་སྟོན་པའོ། །བདག་གིས་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བྲི་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་གཞན་དུ་འདྲི་བ་ནི་དེའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་ པ་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ།ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དེ་བསྐུས་པས་བླངས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལྟུང་བ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་འདྲི་བ་མཐོང་ནས་འདི་ལ་བཟུང་བའོ། །འདིར་ནི་ཅུང་ཟད་གཞན་ལ་ཆད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདྲི་བའི་སྣོད་བསྐུས་པ་ལ་ནི་རིན་ཐང་ཇི་ལྟ་བར་ལྟུང་བའོ། ། བཤིག་སྟེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་རྐུ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གང་ཞིག་བཤིག་པ་དེའི་གནས་སྐབས་རྐུ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྐུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་བདུན་དུ་དེས་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན ཏོ།།འཇིག་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་སྟེ། འཇིག་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་རིན་ཐང་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བརྗོད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པའམ་གསེར་བཤིག་སྟེ་རྐུ་ན་ལྟུང་ བ་ཅིར་འགྱུར།བཀའ་སྩལ་པ། རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་གནས་སྐབས་ཅན་ཉིད་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དོན་འདི་མངོན་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་དོན་བྱས་སོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་རང་གི་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

关于佛陀舍利是无量珍宝这一说法，'无量'是指不能衡量，因为已达到究竟圆满的缘故，所谓'如此量'是指无法衡量的珍宝即为无量，这就是指佛陀舍利的含义。
比如，若有人以盗心偷取人类所拥有的无法衡量价值的如意宝珠，如果确实按照实际价值计算的话，那么就构成波罗夷罪。如果其价值不是如此，则不构成违犯。同样地，对于佛陀舍利也是如此。
在其处于铸造状态时，应当知道由此所确立的规定会产生违犯。若对某些人舍弃一个或多个，以舍弃的方式确立其价值，即所谓的'舍弃后'如是而行。即使知道大价值具有该本质，但因舍弃某处而被所有人认定为小价值时，世间价值也会构成违犯。
若为供养目的则为突吉罗罪，这是指既非为己所有的想法，也非为他人的想法，因此产生突吉罗罪，既非波罗夷罪也非偷兰遮罪。这里的经文是说：'如果为了供养而想着这是我的导师，我应当恭敬他而偷取，则构成突吉罗罪。'
关于描摹则无过失，是指看到后在他处描摹，即描绘其文字等，通过涂抹文字等标记而取得是无过失的，即不构成违犯。看到他处描摹而执取此物。这里稍有不同的是不会减损他物，但若偷取描摹工具，则按其价值构成违犯。
关于破坏后盗取则以其当时状态为盗取之物，是指破坏金等物品时，以其当时状态为盗取之物。'其当时状态'在此指具有盗取性质的七种加行中，已脱离彼加行的含义。
关于毁坏则为偷兰遮罪，这是说在毁坏转变的状态下，依据其价值而定罪。这里的经文是：'大德，比丘破坏并盗取人们的珍宝或称为珍宝之物或金子，将构成何种违犯？世尊说：应当计算价值'等。
由于说到'应当计算其状态下的价值'，故而如此理解其义。在北俱卢洲则无所执取，是指无所执取之事应视为自然。

།དེ་ནི་རང་གི་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་གི་རྫས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཞུ་བའི་སྐབས་འདིས་དངོས་པོའི་སྐབས་དང་། བདག་པོའི་སྐབས་དང་། རྗེས་སུ་ སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་།མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་ལས་དེ་ཡན་ཆད་དུ་དངོས་པོའི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བདག་པོའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་བའི་དུས་ཀྱིའོ། །མཆོད་ རྟེན་ལས་བསྐུས་པ་ཡང་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལྷ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་འདི་རྣམ་པར་ངེས་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་དེར་ཕུང་པོ་སྤངས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ ལྷ་ཉིད་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།།བརྙན་པ་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ན་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ནི་རྐུ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་རིག་པར་བྱའོ།



我来 译这段佛教律学文本：

"'与自己的相同'是指，就像以盗心偷自己的物品会构成粗罪一样，这种情况也是如此的意思。

这一问答部分包含了四个方面：事物方面、物主方面、实施方面和究竟方面。在此之前已经解释了事物方面。

现在要说明物主方面：关于'当时存在的自身即为物主'这句话中，'当时'是指偷盗时。从佛塔取走涂料，因为没有被人类所拥有，虽然不构成完整要件，但如果事物齐备，也会构成粗罪，这是总结。

'涅槃即是天性'是指，确定地进入无余涅槃界而般涅槃，被认为是清净的天性。由于涅槃的缘故，舍弃五蕴而入无余涅槃，即是生于清净天性。因为是最极安乐的本性，所以即使在涅槃中也是以天性的形式存在。

'如果像确定借用那样使用，则如加行'这句话中，为了说明'在其他情况下是无盗心'，应当理解这里暗含着'以盗心'的意思。"

这段文本主要讨论了佛教律学中关于偷盗罪的构成要件，以及涅槃的本质等问题。

།དངོས་པོ་མ་ཆོག་པ་ཉིད་ལ་སྦོམ་པོའི་ ལྟུང་བ་ལ་དངོས་གཞིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དོན་ཅི་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་གནང་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྲི་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེ་ བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཉེ་བར་སྤྱོད་ན་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བའོ། །མ་གནང་བ་ལ་བསྲི་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་འདིས་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་བདག་གི་གོས་བརྙན་པ་བཏགས་ཏེ་རྐུ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་བདག་ཉིད་འདི་ཁྱོད་ལ་བརྙན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ དགེ་སློང་དེ་ལ་བསྲི་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འདི་བསྡུས་པའོ།།འདི་ལས་སྔ་རོལ་གྱི་གཞུང་ལས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་བསྡུས་པའོ། །གསང་སྔགས་དང་སྨན་དག་གིས་འབུལ་དུ་བཅུག་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ།།དེ་ནི་ཆད་པས་བཅད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།



我来翻译这段佛教律学文本：

"对于不适当的事物，因为说是粗罪的根本，所以应知在完整的情况下是加行。为什么某个被允许的事物，也不应该不加节制地全部用于教法？因为不应该给予而享用，这应视同加行。

这种享用的意思是构成粗罪。'如果享用则如加行'是指，对于未间断的形式也要包含在享用的范围内。因此在这里是粗罪。

对未经允许而不加节制地享用是极为严重的，因此在这里也应当知道这构成了粗罪。

这里的经文是：'大德，如果比丘偷用居士借出的衣服，将构成什么罪？构成粗罪。如果居士这样说："圣者，我把这个借给你"，而比丘带着不加节制的想法去享用它，将构成粗罪。'这是此处的总结。

在此之前的经文中总结了'适当'这一教条。'如果用咒语和药物使人供养也是如此'这句话是与'如加行'相连。这是一种处罚的形式，因此在这里构成粗罪。"

这段文本主要讨论了在使用借物时不加节制的行为如何构成粗罪，以及相关的律学规定。


།འདིར་གཞུང་ནི་ཇི་སྟེ་དེས་གསང་སྔགས་ཀྱིས་སམ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྩལ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་བདག་གིས་ འདི་ཁྱོད་ལ་བརྙས་པ་བརྙན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས།དགེ་སློང་དེ་ལ་ཡང་བསྲི་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། ངེས་པར་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་བྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྙེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བྱ་བ་བསྟན་ པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལ་མཚན་མ་རྙེད་པ་དང་བླངས་པས་བསམ་པ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་རྐུ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་མི་སྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་ གྱུར་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མ་བཟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།།གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་ན་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བདག་གི་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པར་གང་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་དགོངས་ནས་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མ་བསྒོ་བར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། རྟོག་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །ཁ་བཅིངས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་སྐྱེད་པ་འགྲིབ་པ་ལ་དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།







"这里的经文是：'如果他用咒语或花果供养，然后居士说："圣者，我把这个借给你"，而比丘带着不加节制的想法和认为是确定给予的想法去享用，将构成粗罪。'

'认为是确定给予'是指应当理解这样获得的东西被视为己有。但是为了满足而给予的花果除外，因为这不会产生依赖于偷盗的过失，这是由于通过获得表相和接受而失去了[偷盗的]意念。因此，应当了解这里不包括那些善于控制的花果。

'即使是为了他人也是根本行相'是指，即使是为了他人的利益而偷盗，没有产生为己所用的想法，对此也是根本行相，即根本加行，意思是不完整的根本过失。考虑到它是波罗夷罪的加行，所以称为根本行相。

这里的经文是：'大德，如果比丘未经吩咐而为他人偷盗，将构成什么罪？构成粗罪。'

'通过思维也是如此'这句话是与'根本行相'相连。仅仅是约定程度的思维，对于不生[罪]的减损，虽然安住于根本性中，但不是根本行相。"

这段文本主要讨论了为他人偷盗的罪过，以及不同情况下的罪行判定标准。





།དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ན་སྐྱོན་མེད་པའི་རྣམ་པའི གནས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་འདི་ཅིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའམ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའམ། དེ་བདག་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། དམིགས་པ་མེད་པའམ། དོགས་པ་དང་ བཅས་པའམ།གཡོ་བ་མེད་པའམ། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །འོ་ན་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ན་དེར་འདི་ལ་སྐྱོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བའི་འོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་ གནས་པར་འགྱུར་བ་ལ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ།དེ་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་ལ་གནས་པའི་འཛིན་པ་ལ་སྦོམ་པོ་འདི་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གདམས་ཏེ་བཟང་པོ་རྐུ་བར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །རྐུ་བར་འདོད་པ་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་འདོད་པ་ཡོད་པ་ལ།གང་ཞིག་གདམས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་གདམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདིའོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དུ་ནི་ནོམ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་འདིའི་ནོམ་པ་སྔ་རོལ་དུ་འདིར་དེའི་དངོས་པོ་དེ་བས་ན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ དོ།།ནོམ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་བྱས་ཐོབ་པ་ལ་མདོ་འདིའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་གདང་ཤིང་ངམ། གོས་ཀྱི་སྣོད་དམ་གོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་གམ་གླང་པོ་ཆེའི་སོ་བཞག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་དགེ་སློང་རྐུ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། གང་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྐུ་བར་བྱེད་ ན་ཅི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རམ།ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་འདོད་པ་དེ་ནི་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་གནས་ནས་གདམས་པ་འདི་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དོན་དང་བཅས་པ་འདྲ་བར་ ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ལ་བསྡུས་པའི་བློ་ལ་དེར་ཡང་དག་པར་གནས་པས་གདམས་ཏེ།འདིར་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་གཅིག་གོ། །གདམས་ཏེ་རྐུ་བའི་དོན་དུ་ནོམ་པ་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་ན་གལ་ཏེ་དེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་ལ་ དོར་བྱེད་ན་གལ་ཏེ་དེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དོར་ཏེ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་དེ་ནི་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་ལའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་རྐུ་བ་ཉིད་ནི་དེ་བས་ན་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་དོར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། ། དངོས་གཞི་ལ་སོ་སོར་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ལ་ནི་དེའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ནི་རྩིས་ལས་ཏེ། གང་ཞིག་དོར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་སྦྱོར་ལ་དེའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང་། །དངོས་གཞི་ལ་ཉེས་བྱས་མ་ཡིན་པ་ལ། གྲངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་གྱི སྦོམ་པོར་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

因此，对于真实无过失的状态和相关联的相反诸法，应当如何了知呢？譬如认为'这是我的'，或者认为'并非完全执取'，或者认为'这是给我的'这样的想法，或者无所缘，或者有怀疑，或者无动摇，或者与另一种想法的过失相关联。
那么，如果这是怀疑，则此处有过失的想法，但并非怀疑。因此，对于已成为他物者会产生他胜罪，任何'这是某人的'这样的想法确实存在时会产生这种情况。对于'这不是自己所为'这样确定的执取，应当了知这是粗罪。
对于选择并想要偷窃好物者也是如此，这是与根本行为相关联。'想要偷窃'是指有这样的意愿，某人选择根本行为时是无过失的。就像选择诸花一样。
如此，在其他情况下说'在触摸之前'，此处触摸之前的这种情况，因此是加行的加行。'触摸之前'这一说法是针对得到突吉罗罪的这一教法。
此处经文是：'大德，人们放置衣架或衣箱或衣篮或象牙，比丘以偷心了知，想要偷取所欲之物时，将获何罪？将获粗罪。'
所说的是'无论想要什么，偷取后应当计算价值'。对于各自行为者，从住处选择，应当了知这是粗罪。
对于具有利他性质而正确前行者，摄集的心意中由于安住于彼处而选择，此处是一个粗罪。选择并为偷窃而触摸时，'他人'是安住的形态。
在赌博时，如果尚未获胜则是加行，这是说在赌博时，如果尚未获胜之前投掷则成为加行。
关于'在此即为偷盗'，'在此'是指在赌博中，'即'是指获胜时即为偷盗。因为此处确实是偷盗，所以依此而投掷是加行。
由于是紧接根本行为之故。关于'数目则是彼之'，数目是计算，某人投掷是自己的加行，具有彼之加行性，对于根本行为并非突吉罗罪，在数目的场合，投掷本身是突吉罗罪而不成为粗罪，这是其义。

།མཚན་མ་ཕྱིས་པ་དང་བསྣན་པ་གཉིས་གནས་གཞན་དུ་གཞག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་གང་ཞིག་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཤོད་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་དེ་ཕྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་བྱས་པའོ། །བསྣན་པ་ལ་གང་ཞིག་མཚན་མ་ལ་ཇི་ ལྟར་ཐོབ་པའི་གཞན་དུ་གཞག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བྱེད་པའི་མདོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲུབ་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ལའོ། །གྲུབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ་ནོར་ལ་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་ན་འདིར་དོར་བྱེད་ན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །སླར་ཐོབ་པ་ནི་འདིའི་བདག་ཉིད་དམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང་། བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་དེའི་ངེས་པར་སྦྱར་བས་སོ། །ཚོམས་གཞན་དུ་བགྲང་བ་ཡང་དེ དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཚོམས་གཞན་དུ་བགྲང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ།དེའི་གྲངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བགྲང་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །གྲུབ་པའི་ཚེ་ནི་བརྐུས་པ་ཉིད་དོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་ སློང་གིས་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཚོམས་གཉི་གར་བགྲངས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ཉིད་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཕྱི་མ་ཉིད་སྔ་མ་དག་ལ་བསྙོན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་དུའོ། །སྔ་མའི་ གྲངས་ལ་ཕྱི་མ་དག་ལ་ནི་ཚོམས་དག་ལ་ཐོག་མར་འདིར་བདག་ཉིད་བགྲང་བར་བྱས་པའི་ཚོམས་དེ་ལས་གཞན་དེ་རྣམས་ལས་བསྙོན་པའམ་གཞན་གྲངས་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚོམས་སྔ་མ་ཤོས་གང་ལ་དང་པོར་དེའི་གྲངས་བྱས་པ་དེའི་ཚོམས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བསྙོན་པ་གང་ཞིག་དེ ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་གྲངས་ཟིན་པ་དོར་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།འདིར་ཡང་ཚོམས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲུབ་པའི་ཚེ་ནི་བརྐུས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་བགྲང་དུ་སྩལ་བས་བསྙོན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་ པོར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྐལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བགྲངས་པ་དེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དེ་ཚོམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བགྲངས་པ་དེར་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་སྐལ་བ་བླངས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་ནི་བྱེད་པའོ། །མི་དབང་ བ་དབང་བར་སྒྲོགས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཡང་གི་སྒྲས་ནི་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་དུའོ། །འདིར་ཡང་དབང་བར་སྒྲོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ནི་བརྐུས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རེ་ཞིག་རྙེད་པ་གློ་བུར་བ་མི་དབང་ བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཀྱང་དབང་ངོ་ཞེས་དབང་བར་སྒྲོགས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།








所谓'删除标记和增加标记二者放置于他处也是如此'，是指某一标记等所作的计数特征，'删除'即是消除。对于增加，是指将标记按所得放置于他处也是如此，意思是舍弃。
这是一切处的主导性经典。不是装饰的主导。
其中'在成就时即是偷盗'，'其中'是指数目。'成就时'是指获得，即是偷取财物。
因此，在此舍弃时即是加行的加行。为获得故，是对紧接的行为的加行。再次获得是指此人自身或显示其他补特伽罗，以及由于确实运用于某些行为。
'在其他组中计数也与此相同'，也是为获得故，自身在其他组中计数也与此相同，应当视为与其数目处的舍弃相同。此中计数也是加行的加行，即是恶作。成就时即是偷盗。
此处经文是：'大德，比丘暂且自身计入两组时，成何等罪？成粗罪的加行恶作。'
'前者对后者，后者对前者的否认也是'，'也'字是为了表示'与此相同'的意思。对前数目的后者们，即是对诸组，最初在此自身计数的组，否认其他那些，或者其他第二数目，对最初的组，最初作其数目的已获得的诸组予以否认，那也应当如同与此相同的已数完的舍弃来看待。
此中对组的加行也是加行，即是恶作。成就时即是偷盗。
此处经文是：'大德，比丘暂且自身被允许计数而否认时，成何等罪？成粗罪的加行恶作。'
'份额即是在何处最初计入一切中'，是指在何处他最初计入一切组中，即属于那里。'对于其中取得份额则无罪'，这是指作为。
'宣称无权为有权也是'中，'也'字是为了表示'与此相同'的意思。此中宣称有权也是加行的加行，即是恶作。成就时即是偷盗。
此处经文是：'大德，比丘暂且对于无权得到的临时所得如是说'我也有权'而宣称有权时，成何等罪？成粗罪的加行恶作。'

།མ་བསྒོ་བར་སློང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོར་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་མ་བསྒོ་བར་སློང་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་ ཡང་མ་བསྒོ་བར་སློང་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ།།གྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ནི་བརྐུས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རེ་ཞིག་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་མཆིས་པས། དེ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཉེ་དུའི་ཐད་དུ་མཆིས་ནས་ཁྱིམ་བདག་ན་རེ་འདི་སྐད་ཅེས་དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་མང་ གེ་ཞིག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བགྱིས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་དང་གཏམས་པ་རྣམས་བསྙོན་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྙོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བརྣོགས་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་བརྣོགས་ཤིང་མི་སྦྱིན་པར་ངེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྙས་ནས་གཞན་ལ་འདིར་སོ་སོར་དེ་མ་ཐག་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བརྙས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ དོ།།བརྣོགས་པ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་བསྙོན་པ་གང་ཞིག་ཕྱི་མ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་དུས་མཉམ་པར་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྙས་ནས་ཞུགས་པ་ནི་བརྙན་པོར་ཞུགས་པའོ། །བསྐྱིས་ནས་ཞུགས་པ་ནི་སོ་སོར་སྦྱིན་པར་བགྱི་ ཞེས་བྱ་བས་རྙེད་པ་ནི་བསྐྱིས་ནས་རྙེད་པའོ།།རབ་ཏུ་བསྐྱིས་ནས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲང་སྲོང་གི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་ཉམས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཞན་ཞུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ནོར་ཟད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལས་ནོར་བཟུང་བ་མ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་དང་ཆེ་གེ་མོ་ལས་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་བསྐྱིས་པ་ཞིག་བྱ་བ་བརྣོགས་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་འདིར་བརྐུ་བའམ་འོན་ཏེ་མ་ ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་གང་ཞིག་གནས་ལ་འཕོ་བ་དེར་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཐལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རེ་ཞིག་བསྙོན་པར་བྱས་ནས་རྐུ་ན་ལྟུང་བ་ ཅིར་འགྱུར།གཡར་ནས་བསྙོན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །དེ་གཉིས་ལན་འགའ་མཐར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ་གང་གི་ཚེ་བརྣོགས་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་གི་ཐད་དུ་གཞན་གྱིས་གཏམས་ཏེ་གཞག་པ་དེ་ལེན་པའི་ཚེ་བསྙོན་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །ལན་འགའ་ནི་མཐར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བརྣོགས་པ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམས་པ་སྦས་པ་ལ་གལ་ཏེ་སྤོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དང་། སྤོས་པའི་འོག་ཏུ་དང་། གལ་ཏེ་སྔར་ན་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམས་པ་ཡང་བ་གང་ཡིན་པ་གང་ཞིག་གཞག་པ་གནས་གང་དུ་གལ་ཏེ་སྤོ་བས་གནས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག ཏུ་བརྣོགས་ན་ཕྱིར་སྤོ་བའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་བརྣོགས་པ་ཉིད་ནི་བརྐུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

所谓'未经告知而索取也'是指如同数目章节中所说的舍弃那样，应当观察未经告知而索取。此处，未经告知而索取是预备的预备，属于恶作罪。当成就时则是偷盗。此处经文是：'大德，假如比丘来到居士家，他到了那个居士的亲属处，居士说这样的话：给某某物品和某某数量。'如此将成何罪？答：成为预备的恶作罪。
所谓'否认借用、贷款和寄存物是预备'是指否认借用等是预备，意思是说不存在则不是预备。所谓'当决定时是偷盗'是指当借用等这些确定不归还时就是偷盗。
其中，借用后对他人，此处各自立即成为的行为中无所作为，即是说在借用本身上是预备。此处应当以理解，在决定之前的否认，而非后者，也非同时，此处称为'明显欲求'。其中，进入借用是进入借用状态。进入贷款是以'我将分别归还'而获得的是贷款所得。所谓'极度贷款所得'是仙人所说的语句，对此有所损减。
所谓'周遍结合'是从其他请问中出现的，即为了使财物完全周遍结合的意思，从此意为未放弃所执财物。所谓'使之周遍行走'是其他人所说的，此意为'为了成办从此与某某处的行走'。这两者都是无差别的贷款，当决定时即是偷盗。
由此，当对是否偷盗产生怀疑时，若迁移住处则成为粗罪。应当了知这里暗示'对于完全具足的事物不生堕罪'。此处经文是：'大德，比丘若先否认后偷盗将成何罪？若借用后否认则成粗罪。这两者有时也会成为究竟罪，即是在决定时。若比丘对他人寄存在其处的物品，取时否认将成何罪？成为粗罪。有时成为究竟罪，即是在决定时。'
所谓'对于隐藏寄存物，若与移动同时，或移动之后，或若在先，则是其他预备'是指对于轻微的寄存物，若在某处存放，如果与移动同时决定，或在移动之后从彼处决定，即是偷盗。

།འོན་ཏེ་སྤོ་བ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་བརྣོགས་ན་གཞན་དུ་བསྙོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྙོན་པ་ཡོད་ཀྱང་གང་དུ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྣོགས་ན་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་བྱའོ། །བརྣོགས་ པ་ལ་བརྣོགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བསྙོན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་བས་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །བརྣོགས་པ་དང་བསྙོན་པའོ། །འདིར་སྦས་པ་ནི་བརྐུས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གི་ཐད་དུ་གཞན་གྱིས་གཏམས་ཏེ་གཞག་པ་དེ་ལེན་པའི་ཚེ་བསྙོན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལན་ འགའ་ནི་མཐར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཚེ་བརྣོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དངོས་པོ་ཚང་ན་ནི་མཐར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བརྣོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིས་གནས་ནས་སྤོ་བར་བྱེད་ན་བརྣོགས་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྔར་གནས་ནས་སྤོ་བར་བྱེད་ཅིང་དངོས་པོ་ ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ།།དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱིད་པ་གཅོད་པ་དང་གསོད་པ་ནི་ཆུད་གཟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རྔ་མོ་དང་བ་ལང་དང་བསེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཆུ་ལ་གཅོད་པ་དང་། གསོད་ པ་ནི་སྦེད་པའོ།།ཆུད་གཟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཆུད་གཟན་པའི་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སྒྱིད་པ་གཅོད་པ་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཅི་སྟེ་ཕན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ རོ།།ཅི་སྟེ་ཕན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྒྱིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོ་གམ་འདྲལ་བར་བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་དང་འབྲེལ་བའི་ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཤོ་གམ་ འདྲལ་བའི་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།གང་གིས་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ལུས་ཀྱིས་བརྩལ་བ་མཚོན་ཆ་འཕངས་པ་ལ་སོགས་པས་སམ། ངག་གིས་བརྩལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པས་སམ། ཡིད་ཀྱིས་བརྩལ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་ འདུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤོ་གམ་གྱི་བྱ་བ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་ནམ་མཁའ་འགའ་ཞིག་ལ་ཤོ་གམ་གྱིས་འདའ་བར་བྱེད་ན་དེར་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཚང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་ ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་དེར་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།རྒྱལ་པོ་དག་ནི་ས་ལ་དབང་བ་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དགོངས་པ་མེད་པ་ལ་ས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱེར་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདི་ནི་ཤོ་གམ་དྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དེ་གསང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་བྱས་པ་དང་ཡང་འདིར་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་ མེད་དོ།

然而如果在移动之前否认，那么否认就是预备行为，因为这是正行的形态。
即使有否认，如果在哪里因为断绝而否认，也不应理解为非预备行为。
对于否认而言，在否认之前否认是预备行的预备行。
因此是预备行。否认和断绝。
此处'隐藏'是指偷盗。
此处经文是说，比丘在他人寄存物品时，取用时若否认，则成粗罪。
有时成究竟罪，即当断绝并且物品完整时成究竟罪。
如果不完整则成粗罪。
如果先断绝后从处所移动，则在断绝时即成粗罪。
如果先从处所移动且物品完整则成究竟罪。
如果物品不完整则成粗罪，如是所说。
所谓'断腿和杀害是损害'是指对大象、马、骡子、牛、犀牛等作'愿其无益'而断水和杀害即是隐藏。
'损害'一词，意思是包含在损害语词之中。
此处断腿是比喻，其他伤害也应当了知。
此处经文说，如果说'愿其无益'而杀害则成粗罪。
如果说'愿其无益'而断腿也成粗罪，如是所说。
若在界域虚空中逃避关税，也是属于粗罪的范畴，是指在与界域相连的虚空中逃避关税属于粗罪的范畴。
凡是在界域所摄的地面上，以身业努力投掷武器等，或以语业努力诵咒等，或以意业努力修习神通等，做出逃避关税的行为，在与身相连的某些虚空中逃避关税，即使达到五摩沙迦等物品完整的程度也是粗罪。
当比丘住在虚空中和外界域地面上时则无有罪过，应当了知此处所摄。
国王们是掌管地面的，而非虚空。
因此对于无心者在地面上确立为无过。
以神通携带则无有过失，此是关于逃避关税而住，以咒语和药物所作以及此处业所生的神通神通智，如是无神通智故非为田地，因此具有不信心者一切无有罪过。

།གསང་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་ལ། མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་ཁྱེར་བ་པོ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་ཁྱེར་བ་པོ་ལ་སྦོམ་པོ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་ སློང་གིས་རེ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོ་གམ་འདྲལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདྲལ་བར་བྱེད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།ཤོ་གམ་དྲལ་བ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །མཚམས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཤོ་གམ་གྱི་བྱ་བ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་ཐོབ་པའི་སྤོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དྲལ་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་ལ་རྐུ་ བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་བརྗོད་པའོ།།བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་དྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ས་གང་ཞིག་ལ་ཤོ་གམ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེས་མི་འགྲོ་བ་ལ་ཐད་ཀར་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའམ་སོ་སོར་བཟློག་པ་ལ་ས་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བའམ་བཟློག་ པ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ལམ་གཞན་སྟོན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤོ་གམ་དྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཤོ་གམ་གྱི་ས་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་གཞན་ནས་འགྲོ་བའམ་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱ་བའམ་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་ལས་ས་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལ་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ལ་འགྲོ་བ་ལས་ལམ་གཞན་ནས་ འགྲོ་བ་འམ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདིར་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་ན་ཕྲ་མོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོ་བ་དང་ལམ་གཞན་སྟོན་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་དངོས་སུ་མི་བྱེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟུར་གྱིས་སྨྲ་བ་སྟེ། དངོས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཕྲ་མོ་སྟེ།ཤིན་ཏུ་ཡང་བའི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་གོལ་བ་ནི་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་མ་ཡིན་པས་བརྐུས་པ་ལ་ཤོ་གམ་གྱི་སར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་པས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་འགྲིབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁ་དང་ཚེམ་བུ་ནི་སྐུངས་གཞན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲོ་བ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྐུངས་གཞན་གྱིས་རྐུ་བའམ་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དང་ཚེམ་བུའི་ནང་དང་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་རྐུ་འམ་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ།གོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཁས་རྐུ་ན་མཐའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཚེམ་བུས་རྐུ་ན་མཐའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐུ་སེམས་དང་བྲལ་ན་མཐའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྐུ་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་དེ་མེད་པར་བརྣོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཙམ་ལ་དེ་བསྐྱེད་པའོ། །དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་ནི་བྱེད་པའོ།

对于由密咒和药物所生的任何男子，对于处在界内之地的携带者，若无需要则无有违犯。对于处在界内之地的携带者，则成粗罪。此处经文是：'大德比丘，如果从虚空中逃避关税，将成何种违犯？如果以神通逃避则无违犯。如果以其他方式行事则成粗罪'。
'在其他界中也是'意为无有过失。'在逃避关税时也'与前文相连。'在其他界中'意为对于逃避关税之事无有违犯。对于从关税处所获得的舍弃性质之物，无有逃避之心者，称为偷盗心，此处如是解说。
'若劝告则成恶作'与'逃避关税'相连。对于应当缴纳关税之地，直接越过不走，或者转向他处，在未到达之地，由他人前行或转向，应当以此推知。'若指示其他道路也是'与'逃避关税'相连。对于前往关税之地的道路，从其他路径前行或返回，或直接前行而未到达之地，从关税之地改道他处前行或返回，此处应当如是推知。
'若以方便说则成微罪'是指不直接劝告和指示其他道路这两者，而是以方便说，即暗示而非直接表述，如是成为微罪，意为极轻的恶作。'偏僻小路如同道路'是指任何非正道的偷盗，对于前往关税之地的道路，越过时无有过失也不减损之义。
'口袋和衣缝如同其他隐藏处'是指如同以箱笼等其他隐藏处偷盗或越过时将成过失，同样地，放入口袋和衣缝之中偷盗或越过时也将成过失。因为属于身体部分，这是成为身体的，因为属于衣物部分，应知不是衣物。因此无有过失也不减损之义。
此处经文说：'以口偷盗将成究竟违犯。以衣缝偷盗将成究竟违犯。''若无偷盗心则非究竟'是指若无偷盗心的加行而仅有损害的加行，则仅生起加行罪。非为根本罪，此处如是解说。

།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་རྐུ་སེམས་ཉིད་བསལ་བ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་དང་དངོས་གཞི་ལ་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ལ་དེ་མེད་ན་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་ སྐབས་ལའོ།།དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་སེམས་དེ་མེད་ལ་རྫས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་འདི་ཡོད་པས་ཐ་མ་དང་དངོས་གཞི་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །གང་དུ་རྐུ་སེམས་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྐུ་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཉིད་ལ་དེར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་བརྗོད་པའོ་།།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ལས་ཆོས་གོས་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་རྐུ་སེམས་བྱུང་ལ་ཕྱིས་ནི་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླངས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། སྔར་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །ཕྱིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔར་རང་གི་ འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་ལ་ཕྱིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་རྐུ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།སྔར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱིས་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་ གནས་སོ།།སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པས་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའི་ཚིག་ལས་ལག་ཡིག་དང་རྒྱའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲིམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་འདི་ནི་རྩོམ་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་རྣམས་སམ། ལག་རྩིས་ཀྱིས་རྐུ་ན་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རྐུ་ན་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སྨྲས་ནས། ད་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནན་ཁུགས་དང་དངན་འཐེན་ཡང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནན་ཁུགས་ ཀྱིས་རྐུ་བ་གང་ཡིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་པ་ན་ཡང་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྐུ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདི་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོམ་རྐུན་པས་རྐུ་བ་བཞིན་དུ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རྐུ་བ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་དྲུག་སྟེ། ནན་ཁུགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང་། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང་། གཏམས་པ་རྐུ་བ་དང་། ཕྱིར་བསབ་པ་རྐུ་བ་དང་། དངན་འཐེན་གྱིས་རྐུ་བ་དང་། ཆོས་རྐུ་བའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་རྐུ་བ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་གསུངས་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དུ ཞིག་མཐའི་ལྟུང་བར་འགྱུར།ཉེ་བ་འཁོར་ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྐུ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ལེན་པ་དང་། དོར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ལེན་པ་ནི་རྐུ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དོགས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྐུས་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའོ། །གཏམས་པ་རྐུ་བ་ལ་ནི་གཏམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཕྱིར་བསབ་པ་རྐུ་བ་ལ་ནི་སྔར་བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།

在完全成就的时候，若除去偷盗之心，则不会达到究竟和正行的成就，这是其义。
关于'若在加行时没有彼心则非未作'之义，'在加行时'是指加行阶段。'若无彼心'是指无偷盗之心而取物之时有此心，故唯在最后和正行时才算作为。
若无偷盗之心而加行达到究竟，则成就偷盗之心的加行罪，而非正行罪，此处如是说明。
此处经文为：'大德，比丘在从法衣架上取法衣之前生起偷盗之心，而后以自己的想法取用，将成何罪？先前为粗罪，后来则无罪。先前以自己的想法取用，后来以偷盗之心偷取，将成何罪？先前无罪，后来为粗罪。'
依据具有自己想法而安立偷盗之心的情况，此处说为粗罪，如是安立。
关于'以书信等则无过失'，是指从'欲求'这一确定词，通过亲笔信和印信等获得往来，这是开始。
此处经文说：'以书信、亲笔信等或手印偷盗时，应计算价值'等，意思是以任何方式偷盗都无过失。
说完随成就的情况后，现在要说究竟的情况。关于'强取和拉夺也非未偷'，应知强取偷盗即是应当给予的一种，这并非偷盗。
对此也应知道，对于说无差别者，应如盗贼偷盗般归类。
如是此处经文为：'大德，偷盗有几种？近事，有六种：以强力偷盗、以诡计偷盗、偷盗寄存物、偷盗借物、以拉夺偷盗、偷盗法。大德，世尊说此六种偷盗中，其中几种成为究竟罪？近事，除去偷盗法外，其余一切皆成究竟罪。'
其中偷盗法无罪过，因为无偷盗之心，此义易解。
以诡计偷盗有两种：盗贼取物和丢弃。其中盗贼取物确实是偷盗，无需怀疑。对于丢弃，以'加行丢弃'等称为偷盗。
关于偷盗寄存物，即'寄存'等。关于偷盗借物，即'先前是借用和贷借'。

།ནན་ཁུགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ལ་ནི་དབང་གིས་མནན་ཞིང་ལེན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་ལ། གང་ཞིག་དངན་འཐེན་གྱིས་རྐུ་བ་ཡང་དེ་ནི་མི་སྟེར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱིས་བརྐུས པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ཡོད་པས་དེ་བས་ན་བརྐུས་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དོགས་པ་དེ་གཉིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་དང་བཅས་པ་དང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གང་གནས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྐུས་པ་དེ་ཡང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ བརྐུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།རྫས་ཀྱི་གནས་ལས་མི་སེལ་བ་ཉིད་དུ་གང་དུ་གནས་ལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་རྐུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་ནི་དེ་ཉིད་དེ་གནས་དང་བཅས་པར་ཡང་བརྐུས་པ་ཉིད་ལ་བདག་པོ་ལ་རྫས་དང་སྦྱོར་བ་དྲལ་བ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་གནས་ནས་སྤོ་བར་བྱེད་ན་མཐའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་གནས་ལས་མ་སྤོས་པར་བརྐུས་ན་མཐའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་གནས་གང་ན་ འདུག་པ་དེ་གནས་དང་བཅས་ཏེ་བརྐུས་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བསད་པ་ཉིད་ནི་བརྐུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་བརྐུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གནས་ནས་སྤོས་པ་ཉིད་བསད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའམ་ཕྱིས་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ གྲུབ་པའོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་ནས་མ་འཕགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་ཞིག་ལ་གནས་ནས་སྤོ་བར་གྱུར་པ་ལ་རྫས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་གནས་དོར་བར་གྱུར་ཏེ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲོལ་བ་ནི་མི་འདོར་བ་དེ་ལ་འདི་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་དོར་བ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལྟུང་བ་ནི་དེ་ལས་ཁྱེར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་དེས་ལྟུང་བས་ཏེ། སྔོན་དུ་འདེགས་པ་ལ་རང་གི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཉིད་རྐུ་བའོ། །དེར་འོག་ཏུ་སའམ་གོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ མཆོག་གི་བརྩེགས་མ་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་ནི་འདིར་བརྐུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་ཡུལ་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཡང་དག་པར་གནས་ཏེ་བསྡུས་པའི་བློ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་གཞག་པ་ལ་དེ་བས་ན་འདིར་བརྐུས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །འདིར་མངོན་པར་འདོད་ པས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།གང་དུ་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའམ། འགྲོ་བར་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་འདིར་ཡུལ་ལོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ཐོག་རྣམས་སྤྲུགས་ཏེ་ལྟུང་བར་བྱས་ནས་བརྐུས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་ གིས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ།།ཅི་སྟེ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛག་པ་དང་འབྲུལ་བར་བྱེད་པའི་བུ་གུ་ལས་ནི་བྱུང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཛག་པར་བྱེད་པའི་བུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་ པའོ།།ལག་པས་བྱས་པ་དང་རྐང་པས་བྱས་པ་ནི་དཔེར་ན་གཞིའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ལ་བུ་ག་ནི་དེ་བསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པར་བྱུང་ནའོ།

对于以强力偷盗，是以威势压制而取，因此有人怀疑这不是偷盗。对于以欺骗方式偷盗，也仅仅是不给予而已，有人怀疑这不是偷盗，因此不被认定为偷盗。为了消除这两种疑虑，应当知道此经是为此而说的。
'连同处所与否'是说，凡是连同处所一起偷盗的物品，那也不是未偷盗，而是确实是偷盗。对于物品的处所不分离的情况下，在何处对处所进行分离，在此应当了知这就是对连同处所的偷盗。
此处离开结合性是指这两者即是彼性，即使是连同处所的偷盗，也是因为物主与物品的结合性被分离的缘故。
此处经文如世尊所说：'若搬动重物离开处所，将成为究竟罪。'比丘问：'比丘若偷取重物而未离开处所，是否构成究竟罪？'答：'是的，若连同所在处所一起偷取则构成。'
'杀害本身并非偷盗'是说，因此仅仅以此并不构成偷盗。此处从处所移动是与杀害同时发生，或者之后被认定为偷盗。
'部分未离开处所也不是'是说，对于从某处所移动时，在一连串物品中，有些部分已离开处所而其他部分丝毫未脱离的不舍弃情况，这种情况不构成已作。意思是要全部舍弃才构成已作。
'落下则从那里拿走即为偷盗'是说，对于果实等，以其落下，首先提起使其离开原处所，那个落下本身就是偷盗。其下面的地面或衣物等，是具有未得最上层性质的落下，在此应知为偷盗。
此处作为处所而获得的心确实存在，而非收集的心。如何收集安置，因此在此了知即为偷盗性。此处是由意乐而安立处所的分类。
凡是依止性而不应行走的，或者意欲行走的，在此即是处所。此处经文说：'大德，若比丘摇落果实使其坠落后偷取，将构成何种罪过？若以一个动作达到五摩沙迦等完整数量则成究竟罪。若未达到则成粗罪。'
'从流出和散落的孔洞出来则构成'中，'流出的孔洞'是指例如河流等。手作和足作是指例如完整基础性质的仓库等的孔洞，在未被清除的情况下确实出来则构成。

།དེ་བས་ན་ཆུ་ཀླུང་དང་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྐུ་བའོ། །འདིར་ཐ་མ་དེ་ཚུན་ཆད་རྫས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདི་ལ་ནི་བྱུང་བ་ཐ་མ་ལས་ཇི་སྲིད་དུ་བུ་ག་ལ་རྫས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་ཐང་གིས་ལྟུང་བ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ལོ་ཐོག་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་བརྟེན་པར་ཆུ་རྐུ་བ་ལ་ སོགས་པ་དེའི་དོན་དུ་ཆུ་འདི་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འབབ་ཆུ་བཅད་ནས་རྐུ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཆུའི་ཕུང་པོ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཐ་མའི་བར་གྱི་ཆུའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཚང་ན་ནི་མཐའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་ པོ་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བང་བ་བརྟོལ་ཏེ། འབྲུ་རྐུ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྐུ་བ་ཉིད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འབུགས་པ་ཉིད་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་བུག་པ་ བྱས་ལ་ཇི་སྲིད་རང་ཉིད་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དེར་སྦྱོར་བ་གཅིག་བྱས་པ་བརྗོད་པར་རྣམ་པར་གནས་སོ།།ཕུང་པོ་ལས་རྐུ་ན་ནི་ལེན་རེ་རེ་ཞིང་བླངས་པ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་པ་རེ་རེ་ཕུང་པོ་ལ་རྐུ་ན་ཐ་དད་པའོ། །བསྡུས་པ་ལས་སེལ་བ་འདི་འདིར་བསྡུས་པ་ལས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡོད་པ་ མ་ཡིན་ནོ།།བཏུས་པ་བཞིན་དུ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལས་བཅད་དེ་འབྲུ་རྐུན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་དངོས་པོ་ཚང་ན་ནི་མཐའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཚང་ ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དབྲལ་བར་བྱ་བ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཆ་སོ་སོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྐུས་པ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྦྱར་བ་དང་རྣམ་པར་དབྲལ་བར་བྱ་སྟེ། གང་རྣམས་ཀྱི་རྫས་རྐུ་བ་དེ་རྣམས་དུ་མ་ཉིད་ལ་རེ་རེའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་རེ་རེའོ། །དེའི་དོན་དུ་རྐུ་ བ་ཐ་དད་པའོ།།བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་གཅིག་ལ་དེའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རིན་ཐང་གང་གིས་ལྟུང་བ་གཅིག་གོ། །གཉིས་པ་ལ་གང་ཞིག་དེའི་རིན་ཐང་གིས་གཞན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གང་ཞིག་དེའི་རིན་ཐང་གིས་གཞན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྦྱར་བ་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བ་སོ་སོ་ལ་འདི་ལ་རིན་ཐང་ཚང་བ་ནི་གང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདིའི་ཤེས་པའོ། །རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་སོ་སོའི་སྐལ་བའི་ཆས་རྐུས་པ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེར་རྐུ་བ་པོ་གཅིག་ ལ་ཆ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་རིན་ཐང་གིས་དེ་ལ་ལྟུང་བའོ།།གཉིས་པ་ལ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་འབྲལ་བ་ཉིད་ལ་དུ་མ་ཡིན་ན་རྐུ་བ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དུ་མ་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་པ་གཅིག་གོ། ། སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་དབྲལ་བ་གཅིག་ལ་ཆ་ཇི་ཙམ་པ་དེའི་རིན་ཐང་གིས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གཅིག་གོ།

因此，对于河流和仓库等进行偷盗。关于'在此，直到最后都是同一物品'这句话，其含义是：从最后的事件开始，只要是在洞口的所有物品都是同一个，以其全部价值来判定堕罪。
对于那些不是为了种植庄稼等目的而专注于偷水等行为的人，应当知道这里所说的是为了这个目的而偷水。这里的经文是：'大德，如果比丘截断流水偷盗，将构成何种堕罪？从最初的水团开始，直到最后的水，都要计算其价值。如果达到足够的数量，就构成究竟罪。如果数量不足，则构成粗罪。'
'大德，如果比丘凿穿仓库偷盗谷物，将构成何种堕罪？应当计算一次行动中所偷盗物品的价值。'这是经文所说。在这里，凿穿就是预备行为，因为没有其他方式，所以通过凿洞之后，只要物品自行流出，就被认为是一次行动。
如果从堆积物中偷盗，则每次取用都是不同的。这意味着从堆积物中每次取用都是分开计算的。这种区分在集合中的选择并不存在于集合之中。
这里的安立并非如同摄集那样。这里的经文是：'大德，如果比丘从谷物堆中截取偷盗谷物，将构成何种堕罪？应当计算价值，如果一次行动中达到足够数量，就构成究竟罪。如果不足，则构成粗罪。'
如果有多个可分离的物品，则按各自的部分来计算，这意味着偷盗行为是分开的。这些是关于组合和分离的情况，即对于那些偷盗物品的多个部分，每一部分都是单独计算的。为此目的，偷盗行为是分开的。
对于被盗物品的同一个主人，其中的每一部分的价值构成一个堕罪。对第二个部分，其价值构成另一个罪。对第三个部分，其价值构成另一个罪。如此类推，对第四个等其他部分也是如此。
对于组合和分离的每一种情况，这里所说的达到足够价值是指不同的本质。关于'盗贼们也是如此'这句话，如果是多数，则按各自份额的部分来分别计算偷盗。
在这种情况下，对第一个盗贼来说，按其所得份额的价值来判定其堕罪。对第二个盗贼，按其所得份额来判定堕罪。同样适用于第三个等其他盗贼。
对于可组合和分离的多个物品，即使盗贼有多人，也可以算作一次行动。对于一个可组合和分离的物品，按其份额的价值对其判定一个堕罪。

།སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་གཉིས་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རིན་ཐང་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མདོ་འདི་དག་གི་གཞུང་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས དགེ་སློང་གིས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བརྐུས་ན་ལྟུང་བ་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ།དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བརྐུས་ན་མཐར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྐུ་ ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་ནི་གཅིག་གི་ཆས་དངོས་པོ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྙེད་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ཚིག་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བློ་གྲོས་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐོབ་ན་བརྐུས་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་རྐུན་པོ་རྣམས་དུ་མ་ཡིན་ན་རྫས་གང་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བློ་གྲོས་གཅིག་པ་ནི་བཏུས་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།།བློ་གྲོས་ཐ་དད་པ་འབྱུང་ཞིང་རྐུན་པོ་མང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་རྫས་དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་བརྐུས་པ་སྟེ་སྤོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། གང་གི་ཚེ་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་འདིར་མི་སྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་མུན་ཁྲོད་དུ་ཆོས་གོས་གཞག་པ་ལ་དགེ་སློང་བཞིས་རྐུ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །ལན་འགའ་མཐར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཆ་བཞིར་བྱས་པ་དེའི་ཆ་རེ་རེས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་བདག་པོ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྐབས་དག་གི་ཆོ་ག་རྣམ པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་པའི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།བླང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤི་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་གཞག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བློང་བར་བྱེད་པ་དེའི་བླང་བ་སྟེ་བཟུང་བའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དུས་ལ་སྔར་ཆ་བཟུང་བས་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤི་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་གང་ ལས་ཆ་སྟེ་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདིའི་གཞག་པ་ཉིད་དེ།དེ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཤི་བ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་རྫས་བླངས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཤི་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལས་གཟུང་བ་དེ་ལ་དེར་སོ་སོར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ།ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་ཁོ་ན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཕོ་ནུ་དང་འདྲ་བས་དེའི་ཆེད་དུ་རྐུ་བ་ནི་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཕོ་ནུ་རྣམས་ནོར་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐམས་ཅད་དུ་ནོར་མ་བགོས་པས་བདག་གིར་བྱ་བའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིའོ།།དེ་བས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་རྐུ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་བྱ་བ་མིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པ་ཉིད་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་བརྐུས་པ་ལ་སོ་སོར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཚད་མ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་ བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།

对于应当结合和应当分离的第二部分的价值，应当了知称为'第二价值'等。这些经典的内容是：如世尊所说：'若比丘偷取五摩沙迦等物，即犯根本堕罪。'
若众多比丘偷盗，是否有不犯根本堕罪的情况？有。若从众多人处偷盗，则成粗罪。同样，若与众多人一起偷盗，也成粗罪。
此处所说'众多人'的标准是指：当每个人所得不足以构成完整事物时，针对这样的众多人而言，则成立粗罪的说法。
关于此处'若有多种心思则为偷盗'的说法，是指当盗贼为多人时，对于未生起的物品，虽有相同的心思，但行为是分散的。当心思各异且盗贼众多时则为完成偷盗，此时获得该物即为偷盗，而非仅是移动。
当由于关联性而在获得之前据为己有时，此处不会产生。此处的经文是：'大德，若四位比丘在暗处偷取法衣，将犯何罪？'佛答：'成粗罪。有时也会犯根本堕罪，即当法衣分为四份，每份都达到足量时，则成根本堕罪。若不足量，则成粗罪。'
如是应当了知关于事物、物主、实施过程和究竟等诸多情况下不与取的仪轨。
这是第二波罗夷（根本堕罪）的问答部分。
若在取得之前死亡，则应放置，这是指取者的获取即抓取。在分配时，若先前已分得份额的出家人死亡，则应将其所得部分放回原处，而不属于亡者的财物。
相反情况下则成为亡者财物，即若在死亡之前已取得财物，则此时与亡者相关联。不应将所取之物归还给原主，而是完全属于亡者的财物。
僧团如同兄弟一般，为其偷盗并非不据为己有，这是指：如同兄弟们共有财产未分配时都有据为己有的想法一样，比丘们也是为僧团所有。
因此，为僧团而偷盗并非不据为己有。若一人为僧团偷取价值五摩沙迦的物品，由于各个比丘的份额不足量，故不构成粗罪，这一说法是成立的。

།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཞིང་རྨེད་དུ་འཇུག་པ་དེས་ཉེན་ཀོར་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཞིང་འདུག་པ་ཡང་རྨེད་དུ་བཅུག་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཞིང་རྨེད་དུ་བཅུག་།སྨྲས་པ། འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཞིང་ཡིན་ ནོ།།སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཁོ་བོས་མི་མ་ཡིན་པའི་ཆེ་བཞི་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་རྣམས་ལ་ཡུལ་ཆོས་རྙིང་པས་མཚམས་སུ་ཕུར་པ་བཏབ་པ་དེ་བསྐོས་ནས་བསྟན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བརྐུས་པ་དང་ཕྲོགས་པ་ན་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སོང་བ་དང་ཕུར་པ་དེ་ནང་དུ་བསྣུར་ནས་ཞིང་དེ་རྨོས་པ་དང་ ཁྱིམ་བདག་ཡང་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ།བཙུན་པ་ཁྱོད་ནི་ཁར་ཚང་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་ད་དུང་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྨེད་པར་བྱེད་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ ཚང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་འདི་ལ་དེར་སྐལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྟུང་བ་འདིར་བསྐྱེད་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་གྱུར་པའི་ཞིང་ལ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ཏིལ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐལ་བ་རྣམ་པར་བཅད་པས་གནས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་འབྲེལ བའི་རྫས་དེ་ཉིད་ལ་རྐུ་བ་གང་ཡིན་པ་དཔེར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་གནས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་སྤོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཇི་ལྟར་རང་གི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་འདི་རིག་པར་བྱའོ།།དཔེར་ན་རང་གི་རྫས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་པ་དང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྟུང་བ་ཕམ་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས པ་ཡིན་ནོ།།བདག་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་སྡེ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་དག་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལ་གང་དུ་འཕོ་བ་ཡོད་ན་དེའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །ཚང་བ་ལ་ཕམ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། གཞན་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་སོ།།དེ་བས་ན་བདག་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འགོད་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་རྐུ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ་ཕུ་ནུ་འམ་གཞན་ལ་སྐལ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཆོ་ག་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་ཡང་འགོད་པའི་དོན་ལ་རང་གི་སྐལ་ བ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་ལྡོག་གམ་མི་བླང་བར་ངེས་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ནས་རྐུ་བའི་དོན་དུ་སོང་བ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་ལ་ཚོམས་དེ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ནི་སོ་སོར་ཐོབ་པ་གཞན་དང་ཕྱིར་ལོག་ པའོ།

此处经文说：一位常住比丘让僧团的田地耕种，在耕种时也让人耕种了附近一位居士的田地。居士来了说道：'尊者为何让人耕种我的田地？'比丘说：'这不是你的田地，是僧团的田地。'居士说：'尊者，我要出示四个非人证据。'那位居士按照当地旧有习俗在界标处插了木桩作为证据。比丘偷窃和抢夺了那些木桩，居士离开后，他把木桩往里推，继续耕种那块田地。
居士又来说道：'尊者，你已经犯了波罗夷，为何还在耕种？'比丘生起追悔，世尊说道：'如果构成要件具足，则成波罗夷罪。'
此处'如果构成要件具足'这句话，并不是说要按照其应得份额来判定此罪，因为五摩沙迦的田地施予是不合理的。对芝麻等微小物品是合理的，但由于无量性，比丘们不应完全占有，因为不能区分正行仪轨，以分割份额而住是不合理的。
所说'非不同主人者如同自己的'是指，对于与之相关的物品的偷盗，例如住在僧团财物处为僧团的利益而转移，应当理解为如同为自己的利益一样。例如以盗心取自己的物品成为粗罪，此处也是如此的意思。
此处经文说：常住比丘以盗心从一处转移十方僧团财物到另一处时生起追悔，世尊说道：'不构成波罗夷罪，而是粗罪。'
对于不同主人的情况，如不同部派等处所，如果有转移，则归属于那里的主人们。具足则成波罗夷，若不具足则成粗罪，这是为了他人利益而如此安立。因此对于非不同主人的情况应当如此理解。
追悔是主要的，对一切偷盗的加行都适用，对于兄弟或他人的份额是主要的。因此对这两种仪轨，也应当理解为追悔的意义上安立自己的份额。
返回或决定不取时，其余人的偷盗不是其支分，这是指：对于共同去偷盗的人们中，某人从团伙中返回，则与其他获得者和返回者是分开的。

།བདག་འདི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོང་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་མི་ལེན་པའི་ངེས་པའོ། །དེར་རྐུན་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་ནི་དེ་ལ་རྐུ་བ་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྐུན་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་ཚོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། བླང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆ་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པ་ནི་མི་བླང་བའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བླང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་མ་བྱིན་པར་ནི་མི་བླང་ངོ་། །བགོ་སྐལ་གྱི་ཆ་ནི བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་རྐུན་པོ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་ལ་སྐལ་བ་ལེན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་བླང་བའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་བསྙེན་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་འདིའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་བླང་བའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུར་ གྱུར་པའི་འདོད་པ་ཡོད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་ལ་བརྐུས་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ།།དེར་གཏོགས་པའི་ལས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་དེའི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོའི་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པའི་ལམ་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྐུ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།སྐལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ལ་ལྟུང་བ་གྲུབ་པའོ། །བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བསལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཚིག་གོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཉིད་དང་ཉེ་གནས་ཉིད་ཀྱང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་རང་ཉིད་མ་ ཡིན་པ་གཞན་དག་གིས་བླངས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཉིད་དང་ཉེ་གནས་ཉིད་དག་རང་གིས་བརྐུས་པ་ཡང་བརྐུས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ།འདིར་བརྐུས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བླངས་པ་ཉིད་ནི་འདི་དག་གིས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་མཚམས་ཉིད་གཙོ་བོའོ། །མཚམས་གནས་པ་སྤོས་པ་ཡང་འདིས་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་དང་འབྲེལ་པའོ། །འདིར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་སྨོས་པ་མཚམས་གཙོ་བོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཉིད་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན མི་མཐུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ཕུར་པས་བརྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་མཚམས་དེའི་སྤོས་པ་ཡང་འདིས་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཡང་འདིར་རྐུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་དུ་བླངས་པ་ཡང་མི་སྣང་བ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ དབང་པོ་དང་ཉེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ།།དེའི་དངོས་པོ་འབུལ་བ་བླངས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་བླངས་པའོ། །དེར་ཡང་མི་སྣང་བ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང་ནང་བྱན་གཉིས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་པོ་གཟུང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ མཐོང་བའི་བར་ལ་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་རྫས་འདི་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བས་ན་ནན་གྱིས་རྐུ་བ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ།

虽然我与这些人同行，但不会未经给予而取，这就是不取的决定。其余盗贼所偷的东西，对他来说不构成偷盗的要素，因为没有与盗贼们共同行动。
在此，结伙而行是称为加行的加行之恶作，这应从'在取之前'这句话中理解。想要据为己有的部分不是不取的心态，即对于有不取心态者不应未经给予而取。想要取得分配的份额，即'要据为己有'这样的本质，为了与盗贼们结伴而行者想要获取份额，这不是不取的心态。
在此，亲近者具有份额即是这个。因此，这里只是取的心态。对于有这样欲望者，其余人所偷之物具有被盗的份额。执行属于那里的事不是非彼之事，即执行属于盗贼行为的守望等事，不是非执行该偷盗之事。
也因为是份额的缘故，对此成就堕罪。'行为的自性也将被遮除'，这是此句话。共住性和近住性也不是不成为偷盗的原因，即以这些方式，与他人所取之物共住和近住，自己所偷也不会成为非偷盗罪的原因，在此必定成为偷盗。应理解'取即是由这些支配的缘故'。
在周遍中，界限是主要的。界限住处的变动也不是此处未摄，即与界限相关。在此，所说的周遍应知以界限为主。不应仅对周遍本身而为。因此，与不和者共住而用钉子挖掘等任何界限的变动，也不是此处未摄。应知这也是在此以偷盗表达的意思。
现前而取也在不显现时是偷盗，即感官接近是现前。以其事物供养而取是以现前而取。即使在那里不显现也是偷盗，不仅仅是跟随者和内应二者不显现而已。因此，对于主人执取者，只要在见到的期间就不成为偷盗，如是也不会与此物分离，即脱离加行性是恶作。因此，应知强制偷盗也有此仪轨。

།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་བེའུ་རས་འཚོང་བ་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་ ལས་བེའུ་རས་བརྐུས་ཏེ།དེས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བ་ན་བེའུ་རས་འཚོང་བ་དེས་མཐོང་ནས་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བེའུ་རས་མ་འཕྲོག་ཅིག་།དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། བསྟན་ལ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བར་བྱའོ། །དེས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་ པའི་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མི་སྣང་བ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ལྟུང་བའི་ཚིག་ལ་རྒྱུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུས་རྐུ་བ་ ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་གྱིས་ལེན་པ་ལ་མི་ལ་བག་ཕེབས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་མི་ཞེས་སྨོས་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་རིགས་ལ་བསྙགས་པ་དེས་ན་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལས་རྐུ་བ་ནས་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུ་ཡང་འདི་དེ་ལྟར་བླང་བར་བྱས་པ་ལ་གྲོལ་བ་ན་རྐུ་བ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱ་བ་ ལ།སྐབས་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྐུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བརྐུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བསམས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བས་མ་བསམས་པ་བླངས་པ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་ མ་བསམས་པ་ནི་རྐུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་རས་སྦྱར་མ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ནས་དེ་བརྐུས་ཏེ་བར་ཕྱེ་བ་དང་དེའི་བར་ནས་དར་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རས་སྦྱར་མའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་ བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་དར་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ནི་རྐུ་བར་བསམས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར། སྦོམ་པོ་ནི་གང་གི་གང་ལེན་པ་དེ་དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཞན་གྱིར་རྐུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦོམ་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དང་པོར་སྨོས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ཞིག་གང་ལེན་པ་དེའི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བསྡུས་ནས་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བ་ལ་གང་ཞིག་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྟེ། བདག་གི་དོན་དུ་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་འདོད་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །དེར་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་ན་ཡང་དངོས་ གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མདོ་འདི་སྤྲོས་པའོ།།ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ལེན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཕམ་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་མ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་འདིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་འདི་རིག་པར་བྱའོ།།གང་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་མ་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་དང་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ།

此处经文说：有一比丘从一个粗心的毛毯商人那里偷了毛毯。当他带着毛毯离开时，那个毛毯商人看见了，对那个比丘说：'不要抢走毛毯。'比丘说：'我会拿去展示后再带回来。'他因此生起追悔。世尊开示说：'不构成他胜罪，但构成粗罪。'
在此处，除了不可见性之外，在其他情况下见到犯罪的语句之因。由于是预备行为，此处说明为粗罪，这是应当了知的。
以暴力偷盗是指在控制之下，即是说用强制方式取得时，对人已经制服并控制时才算偷盗。此处说'人'这个词是指类别，因此不仅限于男性，也应当知道包括女性等。
与他人一起从寺院等处偷盗，从控制下解脱，为此目的而如是取得，解脱时生起偷盗，这是其义。
'非自身'是指，对于他人被控制的情况，凡是解脱的机会，这不是偷盗的意思。此处经文说：'对自身没有偷盗。'
所思维的相关联而取得未思维的不算偷盗，这是与'彼'字相连。如是，未思维的不是偷盗，这是其义。
此处经文说：有比丘未经允许取用缝制的布，偷了它并打开，其中发现贵重丝绸，他生起追悔。世尊开示说：'应当计算缝制布的价值。'
此处贵重丝绸非偷盗之所思，因此不构成犯罪。粗罪是指某人取某物，在其安立中偷他人之物。
首先说'粗罪'这个词是为了显示控制性。某人取某物，其安立中摄受诸入，对于偷他人财物，某人为帮助他人而去，若为自己而欲不与取则为粗罪。若完全是为他人则是根本相，这是此经的广说。
从有执取的墓地取用者，此处是指具有执取性质的取用本身构成他胜。因此，通过未生起和将生起的据为己有等的力量，任何安住性，此处应当了知为具有执取。凡是使墓地物品不生起的那些人，对此具有执取性。

།ཅི་སྟེ་ཤོ་གམ་བཞིན་འདིར་ཕམ་པ་ཡོད་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱིན་པོ་བཞིན་དུ་ཤོ་གམ་ལ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་དེ་དག་ལ་ཕོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་པ་ཉིད་དོ། །བརྩེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་དོན་དུ་བསྲིས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དེ་བས་ན་མ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡོད་ ཀྱང་འདིར་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བའི་བློ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ།།དེ་བས་ན་འདིར་ཕམ་པ་མི་སྐྱེད་པ་ནི་རྐུ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་ཚང་ བ་ནི་སྦོམ་པོ་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ།།རྩ་བའི་ལྡུམ་ཞིང་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་དག་གིས་སྐེམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་དག་གིས་ཆུད་གཟོན་པས་ཆུད་གསོན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆས་ ཀྱིས་རྡོ་བས་རྟ་བཀྲི་བ་དང་ཞོན་ཏེ་འདི་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ལུས་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆས་སྦྱིན་པས་རྟ་ཁྱེར་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེས་རྟ་འདི་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལུས་འགྱུར་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཞོན་ཏེ་རྟ་འདི་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམས་ནས་དེ་ལྟར་སེམས་ཤིང་ལུས་གཡོ་བ་ལ་ སོགས་པས་ལུས་འགྱུར་བ་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།གྲུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་འདི་རྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ལུས་འགྱུར་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་པོར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལས་འདི་ལྟར་སྙམ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའི་ཚིག་གི་ གནས་སུ་འདིར་རྟ་འདི་ལས་གྲུ་འདི་ལྟར་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ལུས་འགྱུར་བ་ཡང་སྦོམ་པོའོ།།འདིར་འདི་ནི་མི་བསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གྲུ་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བ་རྒལ་བར་བྱེད་པ་དེས་འདི་ལས་འདི་ལྟར་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ན་དེར་ལུས་འགྱུར་བར་བྱས་ནས་ དེས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་པོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་འདིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་འབྱུང་བ་མེད་ པ་མཐོང་བས་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྔོས་པ་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་བཟླས་ པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འདི་ལ་བདག་གི་ཤོ་གམ་གྱི་བྱ་བ་འདི་དག་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྣག་པ་བསྐྱེད་ནས་དེ་འདའ་བར་བྱེད་ན་གཞན་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ཏེ་ཕམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་དག་ མི་སྦྱིན་པར་སེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བརྣོགས་པ་ནི་འདིར་བརྐུས་པའོ།

如果问是否像逃税一样在此构成他胜罪？这是不存在的，因为像借贷一样是给予税金。如此，是因为贫穷而取用这些墓地之物。是因为无慈悲心而成为储藏等的因。因此，虽然有未生起和不会生起的情况，但在此对于未生起的诸法，对于未颠倒的事物，正确安住于我所执取的心。
因此，在此不生他胜罪，即以具有偷盗行相的执取及具有执取想而执取，在此应知为粗罪。具足事相者，应了知此粗罪。
所谓以咒语使根茎、树干、叶、花、果等园林枯萎，为了显示以咒语损坏而造成损坏，故说此经。
所谓以工具、石头牵引马匹，骑乘后想要偷盗而身体改变，即以给予工具而带走马匹，如是以此方式想要偷盗此马而身体改变者，为粗罪。同样，骑乘后想要偷盗此马，如是思维而身体摇动等身体改变者也成为粗罪。
所谓'船也是'，即进入此船后想要偷盗而思维并使身体改变，应与'粗罪'相连。所谓'从此如是想也是'，即在前面所说'此'字的语句处，在此想要如此从此马偷盗此船而身体改变者也是粗罪。
在此，这不是不遮除。在此，经文是比丘渡过装满珍宝的船，他想要如此从此偷盗，于是身体改变后生起追悔。世尊开示说：'不成他胜罪，而成粗罪'。
如果说这是加行的行相而非加行。因此在此将由恶作罪产生。由见到在获得决定时无有生起，应知这是对唯一欢喜衰退者的改变。
如是，于此将生起加行性。所谓躲避对父母、兄弟、姐妹、和尚、阿阇黎、佛塔、僧团等应缴纳的税金，即于此生起'这些税务已供养'的执著而如是行事，因为是为了他人的缘故而成粗罪，不是他胜罪。对于他人的利益，这是扩展所谓根本行相。
所谓思维不给予借用物和借贷物，此处借用即是偷盗。

།དེ་བས་ན་དེས་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྦྱིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྣོན་པ་ལ་ཡང་བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་དག་ལ་སྦོམ་པོ་སྟེ། མེ་སྦྱིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ།།གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་པ་འགོད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྫས་དགེ་སློང་གི་ལག་ཏུ་བྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འགོད་པ་ལ་སྦོམ་པོ་སྟེ། འདིར་དོན་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ བདག་པོ་ལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་སྦོམ་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ནད་པས་དགེ་འདུན་ལ་རྫས་ཕུལ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་འདི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལས་ཀྱང་ཉེ་གནས་དེ་དག་གིས་བརྐུ་བ་འདི་བྱས་པ་སྟེ་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྐུས་པ་ལ་ ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ།།ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་སུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཟན་དྲོན་དང་འབྲས་ཆང་དང་ཕྱེ་དང་ཉ་ཤ་དང་ཁུར་བ་ལ་ སོགས་པའི་བསོད་སྙོམ་པ་གཞི་མེད་པ་ནོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དབང་བའོ།།ཟན་དྲོན་ལ་སོགས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཐོབ་ཅིང་བཟུང་བ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་བསོད་སྙོམས་འབྲས་ཆན་གཞི་མེད་པ་བླངས་ནས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་འབྲས་ཆན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་ཕྱི་བ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ན་ན་ཀར་གྱུར་པའི་ནོར་ལེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདིར་ དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ།ཕམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཆོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བླངས་ པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྐུ་བ་མི་བསྐྱེད་པས་མ་ཐོབ་ཅིང་འདི་བཟུང་བ་ལ་གང་ཞིག་གཞི་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་འདིར་རྐུ་བའོ།།གཞན་གྱིས་བླངས་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་གཞི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ནམ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བསོད་སྙོམས་སམ་རྙེད་པ་གཞན་གྱིས་དེའི་དོན་དུ་བླངས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ ལ་གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་གཞན་གྱིས་བཟུང་བ་ཉིད་སླར་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ལེན་ན་དེར་གཞི་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མ་བཅོལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ལེན་པ་དེའི་དོན་གྱིས་འདིར་བཅོལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེས་འདི་ལ་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཅིང་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ དེ་ལ་དེར་གཞི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ལེན་པ་ཉིད་དེ་ལ་མི་འགྱུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གཞི་མེད་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

因此，所谓'不会给予'，应当理解为与不给予的分别念相应。对于增加的情况，轻视和借贷都属于粗罪。这里应当确立'火的给予分别念也是如此'的规定。
所谓'后悔为他人而给予'是指施主为了佛塔等目的将物品交给比丘手中，这些比丘后悔则属于粗罪。这里不知道目的本身就是僧团所有权的原因，因此是类似他胜罪的粗罪。因为生病比丘供养僧团的物品，僧团并不知晓。从僧团中那些侍者偷取了这个，而施主则不是。因此对于偷盗产生他胜罪。
所谓'认为未被占有的是已被占有'，是指对任何人都未占有的物品，认为这是被占有的想法而取用，将成为粗罪。
所谓'无根据地接受热饭、米酒、面粉、鱼肉和糕点等乞食'中的'无根据'是指无权获得。获得并接受热饭等乞食属于粗罪。这里的典据是比丘无根据地获取乞食米饭后生起后悔，世尊宣说：'不构成他胜罪，而是粗罪。'
如同乞食米饭一样，对于面粉等乞食，如果不恰当地执着于获取财物，对于这样的食物，由于这不是正当的，应当知道这里是粗罪而非他胜罪。
由于不允许，因此不计算价值等未说明的原因，其他情况也不是。正因为未说明，未获得而为他人偷取不会产生（他胜罪），对于未得到而执取的，如果是无根据地获得，这里就是偷盗。
所谓'不知他人已经获得的不算无根据'，是指为自己或为他人的乞食或其他所得，如果不知道他人已为此目的获得，再次获得已被他人执取的所得时，不应理解为无根据。
所谓'未委托则不是'，是指如果获得并执取了一些未经委托给获取者的东西，这种情况不算无根据。如果对他来说根本不能获取，为什么会出现无根据的情况呢？这就是其含义。

།མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ཟན་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྙེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྒྱ་ལ་བདག་པོས་ཤེས་ཏེ་འདི་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་ནི་མ་བོས་ མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་།མི་ཤེས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྔར་གྱི་ལ་མེད་པ་སྟེ། རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ་སྟེ། འདིར་དགའ་བས་བསོད་སྙོམས་བླངས་པ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་འདིར་འཇིག་རྟེན་པ་ ལ་རྐུ་བའི་བློ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།།རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་དུའོ། །སྔར་བླངས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེར་འདི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མདོ་ཕྱི་ མ་ལ་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་མདོ་འདི་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་གྲོས་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་འདི་ལས་གྲོས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ངག་གི་ལས་སམ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་འགྲོ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་བྱས་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ།ཉེས་བྱས་གཉིས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་དུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པ་དང་གཞན་གྱི་ཚིག་ལ་གླགས་གཅད་པའི་དོན་དུ་འདི་བཏགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱས་ ནས་བླང་བར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟན་པ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་བསྙལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སྒྱེལ་ཅིང་བསྙལ་བ་ནི་གྲགས་པ་ལས་དགོས་པའི་དོན་དུའོ། །བརྡུང་བ་དང་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པས་འདི་ ལྟ་བུ་བསྙལ་བར་མི་བྱའོ།།འབྲས་བུའི་མདུན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་དོར་བ་ལ་སྨྲ་བ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སླར་དགེ་སློང་གི་ལུས་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚང་གཞིག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེའུ་དང་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པའི་ རྟེན་ནི་ཚང་ངོ་།།འདི་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་སྒོ་ང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །མ་གནས་པ་དེར་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆ་མི་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་གནས་པ་ལ་རྙེད་པ་དེ་འབྱུང་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ལོ་གཅིག་གི་ཆོས་གོས་རྙེད་པ་ལ་ ཡང་མི་བླང་ངོ་།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གཞན་དུ་གནས་ལ། གཞན་དུ་དབྱར་གྱི་སོ་སོར་ཆ་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོའི་ཆ་ནི་སྐལ་བའོ། །འདིར་ལོ་གཅིག་གི་ཚིག་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང་མི་ཐོབ་པ་འདི་བཀག་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་ལས་སྦྱིན་བདག་གི་ སེམས་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་དེའི་དྲུང་ནས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་སྦྱིན་བདག་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིས་བརྐུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ འདི་འབྲེལ་པའོ།

关于'未受邀请而食用饭食为恶作'这句话，此处有两种获得方式：一是主人知道后想'虽然我没有邀请他做客，但还是要布施'，二是不知情而布施。
前者不存在（过失），只是偷盗的预备行为为恶作。后者是非常正直的，此处是因欢喜而接受布施而执著。如此，在此世间人没有偷盗之心，因此应知为恶作。
关于'为偷盗而行走也是'这句话，'也'字是为了连接'恶作'一词的意思。前面所说的'从已获得'中并不包含这一点，因此应知此经属于后面经文的支分。
因此'商议并非有别'是指，从这个行走而来的商议，无论是语言行为还是身体行为的本质，与不行走并无差别，即包含在这个恶作之中，并非是第二个恶作。
'应当善加观察是否已被占有然后取用'这句话是为了防止后悔和他人诽谤而设立的。应当这样善加观察后再取用。如此便能确定'这不是已被占有'的坚定认识。
'不应使身体倒下'是指不应使身体疲惫倒下，这是为了名声。不应因打击、殴打等使他人烦恼而如此倒下。
这是指比丘在果实面前舍弃自身而说话的情况。又说不应使比丘的身体产生如此变化，这是总结。
'不应破坏鸟巢'是指鸟雀、鸽子等的栖息处即为鸟巢。对此诽谤是指在比丘住处无蛋等明显的仪轨等应当了知。
关于'不在未住处取法衣份'，是指在所住之处获得利养之外的其他处，即使是一年的法衣利养也不应取用。
此处的规定是比丘在别处安居，不应在其他处取安居的各自份额。各自的份额即是分配。此处'一年'一词是比喻。在其他情况下也禁止这种不应得。
关于'从盗贼处以施主之心接受无过'，是指从那个盗贼处所获得的，如果以'这是施主'之心接受，则无过失。如同从他人处获得无过失一样，此处也是如此。因为这与他所偷盗的有关联。

།ནོར་འདི་ལ་འདི་ནི་བདག་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་གོ། །འོང་བ་རྐུ་ཐབས་ཅན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་ པར་མ་གྲགས་པ་ལས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤེས་པ་དང་གློ་བུར་དུ་གྱུར་པ་མ་གྲགས་པ་ལས་བླང་བར་མི་བྱའོ།།རྐུ་བ་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་ལ་གླགས་གཅད་པའི་དོན་དུ་འདི་བཏགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྐུ་བ་དེ་ལ་གང་ཞིག་ཤེས་པ་དེ་ནི་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་ བྱའོ།།གྲགས་པ་ལས་བླངས་པ་ལ་ཆོམ་རྐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བརྐུས་ཏེ་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐུ་བ་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་ལ་གླགས་མེད་དོ། །དེ་ལས་བླངས་པ་ནི་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་དང་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱ་སྟེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུར་ གྱུར་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་སུ་ཞིག་ལ་གློ་བུར་དུ་མ་བཅད་པ་ཡོད་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཏགས་པའོ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སློང་ན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བརྐུས་པ་ལ་ཡང་མཚོན་གྱིས་གཅད་པ་དང་།ཁ་དོག་ངན་པར་བྱས་ཀྱང་སློང་ན་གང་ལས་དེ་བརྐུས་པ་དེས་ཤེས་ཏེ་གལ་ཏེ་སློང་བ་དེ་ ལ་དེར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གནད་ལ་བསྒྲེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཡོན་པོས་གནོད་པ་ནི་ཡོད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྤོང་བྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ངུ་བ་དག་སྡུད་དུ་བཅུག་སྟེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ།།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ཡང་འདི་སྦྱར་བ་ཡོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱིས་བརྐུས་པ་ལ་གཏོང་བ་དང་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནོར་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསང་ སྔགས་དག་གིས་གཏོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྐུ་བའི་རྣམ་པ་ངེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྐུས་པ་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ལས་གསང་སྔགས་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱིས་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བྱི་བས་ཁྱེར་བ་བདག་པོས་བླངས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ལེན་པ་པོ་འདི་དེའི་རྫས་བྱི་བས་བརྐུས་པ་བླངས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་གི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་གཞན་ གྱི་རྫས་ལ་དེའི་རྫས་སུ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་གང་ལ་ནོར་དེ་བརྐུས་པ་དེ་ལ་ནོར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ།རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔོན་པ་དག་གིས་མངོན་པར་གཙེས་པར་གྱུར་པའི་རི་དགས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་བླངས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ཙམ་དུ་འདི་བླངས་པ་སྟེ།བཟུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ཤི་ན་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་གཙེས་པས་དེར་ཞུགས་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་རང་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་གཞན་ལ་ སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།

对于这个财物，这是主人的，由他所允许的，如此以不清净心而取用则成为有过失。因此'以施予者之心'这是区别。
不应从未闻名的来路不明的盗贼处获取，这是指不应从不知道和突然出现的未闻名者处获取。这是为了防止真实盗窃发生而制定的。
因为对于盗窃，凡是知道的即应理解为'闻名'。从闻名者处获取时，盗贼自己说'这是我偷的不是别人的'，这样就没有真实盗窃的可能。
从他处获得的应当用刀割破并染色后收藏，这里'从他处'是指从闻名者处如此获得的物品，谁会突然未经割破就持有呢，这是为此而制定的。
即便如此处理后若有人索要则应给予，这是指即便对于如此偷盗来的物品已经用刀割破并染色，若被偷盗者知道后来索要，则应该给予索要者，这是其含义。
不应恶意伤害，这是指不应以邪恶心造成伤害。当具寿离车子为了请求原谅，让在家人令孩童和女孩哭泣来骚扰尊者阿难的时候，这一切规定都是为此而设立的。
对于不与取也有这样的应用，从金刚钻盗窃的情况下给予和令给予财物是有过失的，应从此理解。
用密咒放生则无过失，这是指以如同神通般清净无过失之心，对于任何确定盗窃行为所盗之物，从盗贼处用密咒放生，这是无过失的意思。
老鼠偷走后物主取回也是如此，这是指若有人取回被老鼠偷走的物品也无过失。以自己的认知而取回，在此无过失。
对于其他比丘的物品若是其物也是如此，这是指对于被盗的其他比丘的财物进行取回时无过失，因为无有盗心。
对于被猎人伤害而进入住处的野兽取用也是如此，这仅是为了保护而取用，既不是捕获也不是放生。因此在此无过。
若其死亡则应给予他们，这是指被他们伤害而进入的野兽若死亡，应该给予那些猎人，不应自己保留也不应给予他人。

།ཕམ་པ་གཉིས་པའི་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །། ནད་པ་ལ་འཆི་བའི་སེམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཐོས་ནས་ནད་པ་འདི་འཆི་བའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པར་ འགྱུར་བའི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ནད་པའི་ཕྱིར་མི་བྱའོ།།དཔེར་ན་ཁྱོད་དུག་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ནི་བླའི་འདི་ལྟ་བུའི་མི་འཕྲོད་པ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་བསྐྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བཏགས་པ་འདི་ ཡིན་ནོ།།མི་ཤེས་པ་ལས་འཆི་བའི་དགྲ་བོ་མ་སྨྲས་པར་དེའི་ནད་གཡོག་ཏུ་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོས་འཆི་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོས་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོ་བར་མ་བྱས་པར་ནད་པ་ལ་ནད་གཡོག་མི་ཤེས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གནས་ ཡོད་ན་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མི་ཤེས་པ་དེ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་འཇུག་ན་འདི་ནི་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ།།དེའི་ངོ་བོ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་དེའི་ཚིག་གོ། །སླར་དགེ་སློང་གི་ནད་པ་ལ་མི་ཤེས་པའི་ནད་གཡོག་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཡིད་ཆེས་པར་ གྱུར་ན་སྦས་ནས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་འདིར་སྦ་བའོ།།འཆི་བའི་འཚོག་ཆས་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་ལ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཚོན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འཆི་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ནད་གཡོག་གིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ པའོ།།རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་འཆི་བར་འདོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བྱེད་པའོ། ། རང་ངམ་གཞན་གྱིས་འདས་པའམ་མ་འོངས་པའམ་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དམ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ལ་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་དམན་པའི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་གཞན་དུ་གཏམ་གང་ཡང་མེད་དོ ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ། ཉེ་སྡེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མངལ་ན་གནས་པ་རླུགས་པར་བྱས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་ནི་བགྱིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ དགེ་སློང་ཉེ་སྡེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་སླར་དགེ་སློང་གིས་མངལ་ན་གནས་པ་རླུགས་པར་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་མངལ་ན་གནས་པ་རླུགས་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་མདོ་འདི་བྱས་སོ། ། མཛེས་པ་འདི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཁྱེད་ནི་འདི་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་ པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་པར་བྱེད་ན་འདིས་ནི་འདི་བྱེད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད།བདག་ལ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདོན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། འདི་ལ་དཔེ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།

第二他胜处的学处分
不应对病人做与死亡意愿相应的事情，这是指听到后会使病人产生死亡意愿的行为不应为病人做。比如说'你吃毒药还好，但像这样吃不适合的东西就不行了'等等。
在有过失的情况下，除了导致他胜处的过失外还会产生其他过失。这是对无过失而有的情况的假设。
不知情的情况下，不告知死敌就不要安排其做病人的护理者。这是指'这里你的敌人为了致你于死而做随顺死亡的事情'，如果不这样告诫，就不应安排不知情的人照顾病人。
如果有住处就不要安排。这是说如果没有不知情的人参与，这就完全不应该安排。
对于可信任的人，要相信他的话。再者，对比丘病人不应安排不知情的护理者。如果对其本性有信任，应该秘密安排，这里是指要保密。
不应放置致死工具，这是指对病人。这些是指刀剑等。护理者应阻止为致其死亡而做的随顺行为。这里'其'是指病人。
不应为了财物而希望他人死亡，这是为了获得钵盂、法衣等物品。
对于做不该做的事不应心生随喜，这里做不该做的事就是做不该做的事。不论是自己还是他人，对过去、未来或现在的事，都不应以心随喜，也不应以身体行为表示。这些都是以心为先导，为了理解'说明低劣成就的真实性时，别无他说'而说的。
某些经典中关于具寿近军的记载：'近军，你堕胎是真的吗？'尊者回答：'不是这样的，我只是随喜而已。'世尊说：'诸比丘，比丘近军无过失。但比丘不应再堕胎。比丘若堕胎将成为重罪。'因此制定此经。
若想着'这些做美事的人，你们不应该让他做这个，不应参与'，而想'这人做这个，为什么不做？这对我有什么用？'这是基于这种情况而有的诵文。这里是明确的例子。

།བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་དགེ་སློང་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མི་བརྟེན་པའོ།།ཇི་ལྟར་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་ལྟུང་བ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྟུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །ལྟུང་ བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ།།གང་དུ་ཕམ་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་བཅད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསམས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །སུའི་ སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་མིར་གྱུར་པའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་འགྲོ་བ་ཙམ་ལ་ནི་མཚན་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་མེད་པ་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་ བའི་ཚིག་གོ།།གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་སམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མ་ནོར་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ ནི་ལུས་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང་།འཕངས་པ་དང་གཞན་དང་བསྒོ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུ་དེས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། ཤི་བའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འདི་རྣམས་ ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་གསོད་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཉིད་དོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དབྱིག་ལ་སོགས་པའོ། །འཕངས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་གཏང་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ ངེས་པར་སྦྱར་བ་གསད་པར་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའོ།།བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གིས་བསྒོ་བའོ། །དུག་དང་ཕྱེ་མ་དང་དོང་དང་ཤིང་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་གཏོང་བ་དང་བྲང་དུ་འདེབས་པ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྒྱུ་ཐབས་དང་རོ་ལངས་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།རང་བཞིན་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་འམ་གསོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མཚན་མ་དེ་མེད་པར་ཉམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་ཞིག་དེར་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བློས་ བསྐུར་བ་ནི་རང་བཞིན་ཉམས་པས་བསྐུར་བའོ།།རོ་ལངས་ཕྱེད་པ་དང་ཕྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་རོ་ལངས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རོ་ལངས་ཀྱི་ཚིག་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་མ་བྱས་སོ། །གཡང་དུ་གཏང་བའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱའོ།།མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པའོ།

对于所有处于将要行动的状态者，对于住于应做之事和不应做之事而随喜的人，因为有过失的缘故，对于比丘来说是极不相应的缘故，这就是说不依靠差别。
如何对于随喜也成为过失呢？因为这里说'应成为过失'，所以与此相应。
这是依于过失的意识障碍。
在何处说第三他胜罪呢？因此说'若断生命'。
以何种心态呢？因此说'以如是思维'，即以断生命的心。
断谁的生命呢？因此说'人类的'。这里不仅仅是指有情而已，而是指女人、男人、黄门、无根、二根、胎生等某些特殊类别，因此说'有情'之语。
是否以错误认知呢？不是，因此说'以如是想'，即不错乱地。
如何以何种方式呢？因此说'以任何方式'，即以任何方式。
为了说明这些细节，说'无差别即是身体及与之相关、投掷、他人和教唆等'。'无差别'是指从这里开始直到'由此因缘他人命终'为止的内容都应当理解。无差别即是无区别，意思是在这些致死的行为中。
意思是以任何方式杀生都成为他胜罪。
'身体'即是身体本身。'与之相关'即是与身体相关的棍棒等。'投掷'即是以身体或与之相关物投掷。其中确定要杀害的他人即是女人等。
'教唆'即是自己对所要杀害者的教唆。
毒药、粉末、陷阱、木器、破坏自性、投掷、击打、机关、方便、起尸、随顺等都是无差别。
'破坏自性'即是由其本身损坏或为了杀害而使其失去标志，以'此处如此状态将成为死亡因缘'之想而加害即是以破坏自性加害。
对于半起尸和已成半尸状态的资具，除此之外未说明非起尸，以了知执取起尸之语而未作摄集。
'投入悬崖'即应以投入悬崖等之义理解。投入火中和水中。

།གྲང་བ་དང་ཚ་བར་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་འདི་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་འཆི་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བློས་སོ། །ཕོ་ཉར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་འཇིགས་པ་སྲིད་པ་དེར་ཕོ་ ཉ་དང་མངགས་པ་ཉིད་དུ་གཏོང་བའོ།།དེར་སོང་ན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པས་བསྐུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་དང་ཤིང་བལ་ལ་ སོགས་པ་བསྣུན་པ་ལྟ་བུ་དག་གོ།།རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆུང་བ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་འདི་ལས་གྲུབ་སྟེ་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པ་དེ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྤྲོས་པའོ། །གསད་པར་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གནས་ དེ་དག་བསྟན་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གཞི་དེས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི་དེས་དེའི་ཚེ་མ་ཡིན་ཡང་འོན་ཀྱང་དེས་དེའི་འོག་ཏུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་བཟློག་པའི་འོག་ཏུ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཤི་བའམ་ འགྲོ་བ་ལ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལ་བསྒོ་བར་བྱ་བའམ།ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ་གསད་པར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་དེའི་དོན་དུ་འདུས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་གཞན་ལ་འདའ་བར་བྱས་ནས་དེའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་བར་བྱས་པའི་ཤི་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་སྔར་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཤི་བ་ལ་དེ་ལས་ཕམ་པ་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།།ཕྱིས་དེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཞིའི་ཕམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀུ་མཉེས་པས་མ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་གཉིས་ལས་མ་བསམས་ པ་ཤོས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཤི་བའི་དོན་དུ་མངལ་དང་བཅས་པའི་ལྟོ་བ་མཉེས་པ་ལས་གང་གི་མངལ་དུ་ཤི་བ་ལ་མ་བསམས་པ་ཉིད་དེ། ཤི་བ་ལ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། བསམས་པ་ཤོས་ཤི་བ་ཕམ་པ་ཉིད་དེ། འདིར་ངེས་པ་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ ཏེ།འདི་ལ་གསོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་བས་ན་འདི་སྤོམ་པོའོ། །འཆི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་གསོད་པའི་མཚན་མ་ཅན་གྱིས་མཉེས་པ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་དང་སྦྱར་བ་ཤི་བའི་དོགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་ རྟོགས་པར་བྱའོ།།གཞི་དེ་ལས་གསོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དུ་ལེན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞི་བྱེད་པ་པོ་གང་ལ་སྦོམ་པོ་འདི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཞན་ལ་གསོད་པའི་དོན་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞི་དེ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གཞན་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེའི་ དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ།ཉེ་སྡེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མངལ་ན་གནས་པ་རླུགས་པར་བྱས་སམ། བཙུན་པ་བདག་གིས་མངལ་ན་གནས་པ་རླུགས་པར་མ་བགྱིས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་དང་དུ་བླངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་པ་ དང་དུ་བླང་བར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

所谓冷热的判断，是指以'具有这些条件的人将会死亡'这样的想法。
所谓派遣使者等，是指派遣使者和差遣人前往可能有危险的地方。
'等'字是为了包含'如果去那里将会得到这样那样的东西'这种形式的劝诱。
所谓'其后即使是小规模的实施也是'，是指像踢脚趾、刺柏子或棉花等这样的伤害。
对于实施的小规模行为，从这个特征可以确定，为了明确说明未提及的细节而作此详述。
所谓'被杀者是男人、女人和中性人'，是指没有区别地适用。
说明这些情况是为了解释详述的意义。
关于'由于该基础而他人死亡时'，这里的原文说的是'不是在那个时候，而是在那之后'。
所谓'在劝阻意愿之后就不是原因'，是与'死亡时'相连。
对于死亡或前往有危险处所的告诫，或确定要杀害，或为此目的阻止他人聚集，除此之外违背其言论就不算。
对于策划致死的行为人来说，之前作为劝阻者的死亡，由此将犯波罗夷。
之后由此而生，这里只是预备行为，不是根本波罗夷罪，这是其含义。
所谓'按摩腹部致使母亲和胎儿二者中非所针对者死亡时为偷波罗夷'，是与'死亡时'相连。
为致死而按摩有胎儿的腹部，其中在胎中死亡非所针对者，死亡时为偷波罗夷，这是其含义。
所针对者死亡即为波罗夷罪，这里的确定是相关的，即'这将导致死亡'。
如此与心相关而未舍弃者，因此这是偷波罗夷。
对于以死亡为性质的近似杀害之相而按摩，也应从这个仪轨相关的可能致死的怀疑来理解。
所谓'在该基础上同意杀害时'，是与'为偷波罗夷'相连。
对于作为行为人的基础，这个偷波罗夷的原因是为杀害他人而从事的行为，对于该基础是偷波罗夷。
这里的原文是关于具寿近军所说的：'近军，你堕胎了吗？''大德，我没有堕胎，但是我同意了。'世尊说：'比丘们不应同意这样的行为。如果同意，就成为恶作。'这是所说的。

།དེའི་དོན་དུ་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་གིས་འཆི་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་གཞི་བྱས་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །ཇི་སྐད་དུ་དགེ་ སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་གིས་ཕྱེ་མ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་གཞི་བྱས་ཏེ།ཇི་སྲིད་དུ་བདེན་པར་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་མངལ་རླུགས་པར་བྱས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་བདག་གིས་མངལ་ན་གནས་པ་རླུགས་པར་མ་བགྱིས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་དང་དུ་ བླངས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མས་གནས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་མདོ་འདི་བྱས་པ་ཡིན་ ནོ།།ཆོ་ག་འདི་ལ་འདི་སྦྱོར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་གཞི་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གཉིས་ནི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ལ་བཏགས་པའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་དགོངས་པ་ཉིད་འདི་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འགལ་ཚབས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཅན་རང་གིས་འཇུག་པ་ རབ་ཏུ་རིག་པ་ལ་གཞི་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་གྱི་སྣད་པ་དང་བསླངས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་མི་སྨྲ་བའི་ངོ་བོར་གཞི་བྱས་པ་ལ་འདིར་སྦོམ་པོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཕམ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་པ་དང་སྤྲུལ་པ་བསད་ པ་ལས་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མིའི་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པ་དུད་འགྲོ་སྤངས་པ་ལ་ཡང་གསོད་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་པའོ། །འདི་ལས་སྲོག་ཆགས་སུ་ གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་འདིར་བཀག་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མི་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བསད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་གཞུང་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན།རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྲོག་བཅད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །གཞན་ལས་ནི་རོ་ལངས་ཀྱི་བསམ་པས་ སྤྲུལ་པ་གསོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་གསུངས་སོ།།གཞན་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དུད་འགྲོ་གསོད་པ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤོང་བའོ། འདིར་དུད་འགྲོ་འགྲོ་བ་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་འགྲོ་བ་ གཞན་གྱི་ངོ་བོས་གནས་པ་ལ་གཞན་གྱི་འགྲོ་བ་པ་ཡང་མིའི་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ།འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་དངོས་གཞིའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་བའི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

为此制定此经。说'以你的名义施予死亡用具'等语，若以此为基础则犯粗罪。
如比丘尼别解脱经中所说，'以你的名义施予粉末'等语，比丘尼以此为基础，直至真实，'比丘尼，你堕胎是真的吗？''尊者，我并未堕胎，但我同意了。'
世尊召集比丘尼们宣说：'比丘尼不应同意如此情况，若同意则增长粗罪之堕罪。'因此制定此经。
'在此仪轨上应用此法'等语，以此为基础，这两者系于粗罪堕罪。
为自己犯粗罪的意趣，此即比丘别解脱经中所说的违犯重罪之语，自行了知而以此为基础，而非轻视与乞求。
因此，为了明确分别，虽有理解之意，但以不言语为本质而立基础，此处应知为粗罪，而非他胜罪。
其他非畜生及杀害化现者亦如是。'亦如是'之词是为了追随'粗罪'之语。
意为除人道外的化现，除去畜生，杀害亦为粗罪。此是依据正行仪轨。此中遮止非有情的化现。
此处经文说：'具寿们，即便杀害非人大力者亦仅为粗罪。'关于化现，经文出自言说事，即不属于一切趣者。
既非涅槃，亦不入于胜者教法。非圆寂。彼对此说：'你是化现，若断命将成何罪？'告曰：'成粗罪。'
他处说：'若以起尸之心杀害化现。'他处亦因与此相同而如是安立。
因已将杀害畜生立为单堕罪故当舍。此处若对畜生趣的化现起人想，以他趣本性而住，他趣者亦是人趣本性。
因此想而安立，如实义则为根本，非如实义则为近根本。如是应知堕罪。

། དྲི་བར་བྱས་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་བ་ལ་མཁས་པས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་གསོ་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་བཏགས་པའོ། །འདིར་སུ་ཞིག་ལ་མངོན་པར་དྲི་བར འདོད་ན་གང་གིས་མ་སྨོས་པའི་སྨན་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་སྨན་པ་དང་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །འདིར་བཀོལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྦྱར་ རོ།།དེས་བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་པས་བཀོལ་བའོ། །ནད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ནད་ཀྱིས་བཀོལ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྒན་རབས་རྒན་རབས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་ བར་སྦྱར་རོ།།སྔ་མ་ཉིད་མེད་ན་ཕྱི་མ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བར་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་འདི་ལ་སྔ་རོལ་དུ་མེད་པ་ལ་འདིར་གཞན་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་བ་འདི་ནི་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། མེད་པ་ལ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་དྲི་བའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ལས་དྲི་བར་རིགས་ཏེ།སྨན་པ་མེད་ན་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཕྱིར་སྨན་མ་ཡིན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བསྒོ་བ་མ་བྱས་པར་ཅི་ཞིག་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་ཕན་པར་འདོད་པས་འཆི་བའི་དོན་དུ་སྨན་མ་ཡིན་ པ་སྦྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་འདི་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ན་སྨད་པ་ལ་ཡང་འདིར་གང་ཞིག་གིས་འདོད་པ་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་འདིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ བཅད་དེ་ཚོར་བས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་འཆི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དགེ་སློང་མས་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལན་ཚྭ་བྱིན་པ་ལས་མདོ་འདི་བྱས་སོ།།ཁུར་འདེགས་པར་མི་ནུས་པ་ལ་གྲོགས་ཉིད་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱིན་མ་དག་རུབ་པ་ཉིད་ལ་ཅིག་ཅར་འདེགས་པར་ སྐད་སྦྱར་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་པོར་སྨོས་པ་ན་འདིར་ཡང་ཅི་དགར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཁུར་འདེགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ལ་བར་བར་དུ་དེ་ལ་[(]བརྩན་[,]བརྩོན་[)]པའི་དོན་དུ་ནུས་པའི་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རུབ་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་ གནས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་འདེགས་པའི་དུས་ནི་ཅིག་ཅར་འདེགས་པར་སྐད་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བར་བྱ་ཞིང་སྐད་སྦྱར་ནས་གདེག་པར་བྱའི། ཅིག་ཅར་དུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞག་པ་ལ་ཡང་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་སྐད་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་མི་ བཟོད་པ་དེ་ལ་གདེག་པའི་དུས་དང་གཞག་པ་ལ་ཡང་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་སྐད་སྦྱར་ཏེ་བྱའོ།།སོ་ཕག་མི་འཕང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ནས་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ལག་གི་ལས་དག་བྱེད་པ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བརྗོད་དོ།

不问诊就给病人吃药是不应该的，这是因为经中说'精通医术者应当如梵行般照料病人'，而不精通医术的人，所以制定此戒。在此，如果想要询问某人，不应该给予未经说明的药物。因此说'应当询问医生、出家医生和仆从'。'出家医生'是指出家的医生。此处'仆从'一词也要加上'和'字。'他的仆从'是指医生的仆从。'以及病人'是指要加上'仆从'一词，意思是也要询问被病痛折磨的人。'也要询问年长有智慧的比丘们'是指要加上'应当询问'。
'若无前者则问后者'是指在这些询问对象中，如果前面的人不在，就应询问其他人。这些人中前者是最有学问的，这询问是为了药物，若无前者则询问后者。应当向有德者询问，即若无医生则询问出家医生等。
'若是为了利益而给予非药物导致死亡则无过失'是指未经指示，认为这样做会有利而给予非药物导致死亡则无过失。因为是出于利益之心而给予，所以无过失，在这里过失的含义是为了阻止某人的意愿而造成的完全的过错。由于盗贼手等被砍断而受到痛苦的人们，比丘尼为使其死亡而给予变性盐，因此制定此经。
不能抬担子的人不应帮助。如果因为这样的因缘，未经允许的人们一起抬，应该大声说明后再做。'应该做'这个动词放在开头，在这里也是随意表述的。对于不能抬担子的人，为了中间休息的缘故，有能力的居士们应该知道要一起帮忙。仅仅是住在那里的人则不必如此。抬起的时候要'一起抬要大声说明'是指要告诉居士们并且大声说明后再抬，不要一下子就做的意思。
'放下时也要一起大声说明'是指对于那个不能承受重担的人，在抬起和放下时都要一起大声说明后再做。'不要抛砖'是指要手递手给予的意思。这是对于手工劳动的指示，在说明的时候。

།བྱེ་བ་དང་གས་པ་མ་བརྗོད་པར་དེ་ཉིད་ སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་དང་གས་པ་ཉིད་དོ། །རྐུན་པོ་སྤ་བཀོང་བའི་ཕྱིར་ཚམ་ངམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དང་པོ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་པོ་ཆོ་གའི་ཚིག་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །གཎྜཱི་ལ་སོགས་པ་ མི་འཕོག་པར་འཕང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཎྜཱི་ལ་སོགས་པ་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ལ་ཕོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འཕང་བར་བྱ་སྟེ།ཅི་ནས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫི་ཕྱོགས་ན་རྡུལ་གྱི་བུམ་པ་དང་ཐལ་བའི་གྱོ་མོ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕོག་པ་ཡོངས་ སུ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འདིས་རྩོམ་པའོ།།རྡུལ་གྱི་བུམ་པ་དང་ཐལ་བའི་གྱོ་མོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ། །རྡུལ་དང་ཐལ་བ་དག་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་འབྱིན་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་བུམ་པ་དང་གྱོ་མོ་དག་ཀྱང་དེ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོས་སོ། །འུར་རྡོ་བཅང་བར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོ་སྤ་བཀང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་འཕེན་པར་བྱའོ། །འདིར་འུར་རྡོ་འཕངས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་འདི་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། འདིའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། དགེ་སློང་ངལ་བ་མི་ཕུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ངལ་བ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བས་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་གྲོགས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ངལ་བ་དེའོ་། །ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚིག་རྣམ་པར་གནས སོ།།དེ་བས་ན་དགེ་ཚུལ་ལ་ཡང་འདི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲོགས་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ངལ་སོར་གཞུག་གོ། །སྣོད་སྤྱད་བླང་བར་བླའོ་། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་ལ་ཟན་དང་སྐོམ་གྱི་དུས་སུ་མ་ཡིན་ན་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་བྱུག་རེས་གཞག་པ་དང་བྱིན་ ལེན་དང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་གྲོགས་པོ་དང་མཉམ་པར་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་ལ་ཟན་དང་སྐོམ་གྱི་དུས་སུ་མ་ཡིན་ན་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་བྱུག་རིས་གཞག་པ་དང་བྱིན་ལེན་དང་བརྟག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དུས་སུ་ན་ཁྱེར་ཏེ་བསུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་དུས་ ལ་ཡང་ཟས་དང་བཏུང་བ་དག་ལ་ཕྱིན་པར་ནུས་པ་མེད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེར་ཏེ་བསུ་བར་བྱས་ཏེ་ཟན་དང་སྐོམ་དེ་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་ལྟུང་བས་ནི་ཕྱི་དྲོ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །། མིའི་འགྲོ་བ་པའི་ལག་པ་གཅོད་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ་། །ནགས་མེས་གཏོང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མ་བསམས་ཀྱང་སྤྱིར་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་བློས་འདི་ནི་སྦོམ་པོའོ་། །སྲོག་ཆགས་ཉུང་ངུའི་བློས་ནི་འདི་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། ། མེད་པར་ངེས་པ ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདི་མ་སྨོས་སོ།

关于'不说破裂和损坏就不应给予'这句话，'就是'指的是破裂和损坏本身。
'为了驱赶盗贼而敲打'是指为了随意显示而首先做的意思。
同样，对其他事项也应理解为首先是仪轨的语句。
'投掷犍椎等物时不要击中'是指投掷犍椎等物时不要击中盗贼们，要这样投掷，意思是绝不要伤害他人。
'在泥土处放置装尘土的瓶子和装灰的罐子'这里并非完全避免击中，因此这样开始。装尘土的瓶子和装灰的罐子是总称。尘土和灰是比喻，对于能产生尘土的物品，瓶子和罐子也是由收集者收集。
'应持有投石'是指为了驱赶盗贼。因此应当投掷。这里投掷石头的目的是为了击败盗贼，应当舍弃执着而持有此物，这就是为此目的的行为本身。
'不应让比丘疲劳'是指对他人的疲劳，应知这与类似情况一样是小突吉罗罪。
关于'应当帮助他'中的'他'指的是疲劳的比丘。对于这样类型的佛法出家人，比丘的称谓完全适用。因此应知这也适用于沙弥。
如何帮助呢？为此应让其休息。应拿取器具。
如果不能一起到住处，且不是饮食时间，应当洗钵、涂抹、受持和检查。如果是时间，则应带去迎接，意思是取那饮食。这里应从上下文理解'午后'的含义。
这是第三波罗夷戒的解释。
砍断人的手臂是偷兰遮。
'放火烧林'是指虽然没有想要杀生，但因普遍认为有很多生命的想法，这是偷兰遮。如果认为生命很少则判定为突吉罗罪。
确定没有生命则无罪过。这里应知是因为对众生不关心而平等对待。因为已得到加行，所以这里没有说明。

།འདིར་དངོས་གཞི་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ནགས་ལ་ མེས་གཏོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་སྐྱེད་དོ།།ཡོད་པའི་བློ་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་པོར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་ཇི་ཙམ་དུ་ཉེས་བྱས་འདིར་རིགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱིའམ་བྱེ་བྲག་གཅིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཤི་བ་ལ་དེའི་རིགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ རྗེས་ལ་ན་སྨད་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དེ་ཙམ་དག་ལ་སྐྱེད་པའོ།།གལ་ཏེ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ་། །ཅི་སྟེ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་དུ་གནོད་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ན་སྨད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་དག་ལ་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གསོད་པ་དང་སྦ་བ་ལ་འདི་བཅད་ ནས་འདིར་ལ་ལ་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྒུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་།དེ་རྣམས་ཤི་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཇི་ཙམ་དུ་སྲོག་ཆགས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ། །རྣམ་པར་གཅད་པ་ལ་རི་དགས་རྣམས་ཉིད་ཤི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་གལ་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་ན་དེར་མི་ལ་སོགས་ པ་གཞན་རྣམས་མེད་པའམ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་བཟུང་བར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་པའི་རི་དགས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་བྱས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་མ་ཤེས་པའི་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་མི་རྣམས་ལ་ཡང་འདིར་དུད་འགྲོ་གཞན་རྣམས་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་རི་དགས་ རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་བརྗོད་པ་མི་རྣམས་ཤི་བ་ལ་སྦོམ་པོ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།ཤི་བ་ལས་གཞན་པའི་གནོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །སྐྲ་ཅན་འཚོང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་པ་འཚོང་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་དགས་ཤ་ཟའི་བུ་གཅིག་བཟུང་སྟེ་བྲོ་གར་ མཁན་ལ་བཙོངས་པ་ནས།ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་སྐྲ་ཅན་བཙོང་བར་མི་བྱའོ། །བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བརྐུས་པ་དེ་བླའི་གྲར་འབུལ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ སྦྱར་རོ།།ཡོངས་སུ་དོར་བར་གྱུར་པ་ནི་བཏང་བ་འདིའོ། །འཚོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྦོམ་པོར་ཤེས་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ལ་མངོན་པར་མ་བསམས་པས་གནོད་པ་གཅིག་པུ་འདི་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་བསམས་པའི་གནོད་པ་ལ་ནི་དེ་བསྒྲུབ་ པར་གྱུར་པ་ལ་གནོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ།།ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།སྟོན་པས་བསྒོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་གསོད་པ་ལ་རང་གི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསད་པ་དེའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་སྟོན་པ་སུ་ཞིག་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། ། གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གསད་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བསད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བསྟན་པ་དེས་གསད་པར་གྱུར་པས་འདིར་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་གཉིས་ནི་དཔེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་བྱ་བ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་གསོད་པར་བྱེད་པས སུ་ཞིག་བགྲང་བ་དེ་རྣམས་ལ་གསད་པར་བྱ་བ་གང་ལ།གསོད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ལ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་བསམས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ནི་ཞར་ལ་སྦོམ་པོའོ།

在此对于实体性的事物，应当如实了知其性相，因为无害的缘故，杀生就像在森林纵火时，对于不存在的确定性不会产生。对于存在的认知，仅成为恶作罪，而且只要是此处属于恶作类的诸事，不仅是一般或个别，而且在它们死亡后，其类别完全结束之后，便成为应受呵责的堕罪。
如果对人类造成过失，则成为粗罪。如果是对畜生，则成为恶作。对其他伤害，则更加应受呵责，因为与此等有明显关联，对于杀害和隐藏，在此处断定一切皆是'愿其衰败'之说。对于它们的死亡，随其程度，与该生命相应的堕罪也是如此。
对于断除，说'愿野兽死亡'，如果不是这样，在那里若不知道是否有或无人等其他众生而未抓获，则对所依止的野兽造成如是过失，而对不知情的人等则不然。
如果知道对人类以及此处其他畜生的存在，那么如同对野兽所说的那样，对人类死亡成为粗罪，对其他众生则成为恶作。对于死亡以外的两种伤害都成为恶作。
关于'卖有发者'，若卖人类则成为粗罪。此处经文说：'一位近行夜叉之子被捕获后卖给舞者，直至世尊宣说：比丘不应卖有发者，若作则成粗罪'等等。
关于'将所偷之物献给上师'也应结合为粗罪。舍弃是指放弃。关于'若卖'，应知为粗罪。这两种情况若无意图造成伤害，则仅此一种伤害无过失。对于有意图的伤害，则随其成就程度而有过失。
这是杂事品。
关于'若教唆'，是指以杀心杀某人时，由自己的意乐而为了杀害目的相续地教唆某人，即是教唆。对杀者为了杀而作教唆，即使他已杀，由于该教唆而致死，此处产生他胜罪的意思。
关于'母亲和胎儿二者为例'，是指在众多应杀者中，杀者数数对某应杀者，生起杀心而住，为显示这点，虽未思及其他一切也作教唆，这是附带的粗罪。

།དེར་སྦོམ་པོ་དེ་ནི་མ་བསམས་པ་ལ་མ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་དག་ལ་དཀུ་མཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ འདིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།འདིར་མ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་གཉིས་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བདག་ཉིད་གསོད་ན་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བསད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ ལས་ཀྱིས་ལམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ།།སེམས་གྱུར་པ་མེད་པར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ཉེས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་མ་ལེགས་པར་བྱས་པ་དཔེར་ན་གསད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཉེས་བྱེད་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་འདི་ ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་གྲུབ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བ་དཔེར་ན་བཞད་གད་ཀྱི་བསམ་པས་མཚོན་འཕངས་པས་ཤི་བའི་གསོད་པར་གཏོགས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ ཏེ།དེ་ལ་ནི་མཚོན་འཕངས་པ་ལས་དེར་ལྟུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཤི་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བཞད་གད་དུ་གཞན་ལ་མཚོན་འཕངས་པས་རྐྱེན་དེས་དུས་བགྱིས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་རབས་གཞན་ དུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཐོག་མར་ཤི་བར་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྐྱེད་དེ་སྦྱར་བ་ཙམ་ཉིད་ལས་དེར་ལྟུང་བའོ།།ཕམ་པར་གྱུར་པ་གསུམ་པའི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །། སྦོམ་པོ་ནི་ཁོ་བོ་འཆི་བར་འོང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་ཡིད་ མི་ཆེས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྦོམ་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོར་སྨོས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ནད་པ་ན་རེ་བདག་ལ་ཁྲུས་དང་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་བྱེད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁོ་བོ་འཆི་བར་འོང་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ཤིང་ དེ་གཞན་ཉིད་དུ་ཁྲུས་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ།།ངེས་པར་འདིར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་རྩུབ་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བ་འདིའོ། །ནད་པ་ཤི་བླའོ་ཞེས་གཡོག་མི་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མེད་པར་བྱ་བ་མི་འཕྲོད་པ་སྦྱིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ།།འདིར་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ན་རྩུབ་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །འབྲས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་བརྟོལ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་ངེས་པར་རྩུབ་པ་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བ་འདིའོ། ། དོང་དུ་འཇུག་པ་དང་སྒོ་གླེགས་ཀྱིས་བཙིར་བ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་གསད་པའི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་འདིར་སྦོམ་པོའོ། །གཡང་ས་ནས་མཆོང་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆི་བའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི རྗེས་སུ་བསྙག་པའི་ཕྱིར་རོ།

对于这个粗罪，是指对于未经思考的母亲和胎儿进行按摩腰部这一行为来说明，这里母亲和胎儿二者是比喻。
自杀为粗罪是指为了杀害而实施的行为，而不是由于此处所制定的杀生戒条中的杀害行为。因此在此处，在其他生世中不会由业产生。
无心而善作则为恶作，是指未经思考的结果，如同不善作的杀害行为的显示，那就是恶作而非善作。因此即使存在无心的状态，也应当知道这是恶作的意思。
无意而成就者非为作者，是指未经思考而产生的结果，例如以开玩笑的心态投掷武器致死的杀生行为，这并非堕罪的作者。对此，仅由投掷武器而成为堕罪，而非由死亡而成，这是其意思。
这里的经文是：'大德，比丘以开玩笑的方式向他人投掷武器，因此因缘而死亡，将成何种堕罪？恶作。'这样说的。
'在其他生世中不会产生业'是指对杀生等行为实施后，最初死亡的生命等不会再生，仅由行为本身而成为堕罪。
这是第三波罗夷的问答部分。
粗罪是指当病人说'我必定会死'这样的话时，不相信并且仍然如此实施。'粗罪'这一词首先提出是为了说明应当理解的内容。如果病人说'如果对我稍微做些沐浴和搬动等，我必定会死'这样的话时，不相信而仍然进行沐浴等行为，则为粗罪。
在此确定成为堕罪时也是由于粗暴对待而成的这一堕罪。
说'让病人死去'而不照料，则为粗罪。
'给予不适合的东西'是指对病人而言。这里也是因为不相信而知道时，是接近粗暴性的。这里将要解释的也是粗罪。
'捣碎未成熟的脓包'，这里也确定是接近粗暴性的这一堕罪。
关于投入深坑和被门板挤压等造成痛苦，这是杀害行为的形式，因此在此为粗罪。
'为死亡而实施跳崖等死亡行为也是'，这里'也'字是为了追随'为粗罪'这一说法。

།འདིར་གཞན་ཤི་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕམ་པ་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་གསད་པ་ལ་གཡང་ས་དེར་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟུང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་བདག་ཉིད་གསོད་པ་ལ་སྦོམ་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ ཤི་བ་ལ་བརྗོད་དོ།།དེ་བས་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་བབ་ཅོལ་དུ་མཚོན་དང་ཐག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་གཡོག་ལ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ནད་གཡོག་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ནི་རྩོམ་པ་འདིའི་ བབ་ཅོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཤི་བ་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་ཤེས་ནས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་ནི་མཚོན་དང་ཐག་པའི་ཚིག་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ་ཁབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་ཏ་བས་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ ཀྱི་ཐལ་ལྕག་བྱ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱས་པས་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ཐར་བར་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གདོང་དུ་ཐལ་ལྕག་གིས་བསྣུན་པ་ནི་ཐལ་ལྕག་བསྣུན་པའོ། །ཤི་བ་དང་གནོད་པ་དང་གཞན་ལ་དགག་པའི་དོན་དུ་དེ་ ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་སོ།།ཁོང་ནད་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཐོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྣུན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་ཅུང་ཟད་ནུས་པ་ལུས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐོགས་པའོ། །དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྣུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ ཤེས་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེར་འགྱུར་བས་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་དྲིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲིལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ ལྟར་སུ་ཞིག་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བར་རོ།།གནོད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདིའོ། །དེ་བས་ན་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཉུང་ངུས་གདག་པ་ལྕི་བ་ལ་འབད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་ བའི་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བརྩོན་པ་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་ལྕི་བའི་ཁུར་གདེག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྤྱི་བོ་ཚུགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ཚུགས་མཁན་ལྟར་རོ། །མ་བསླབས་པས་བསླབས་པ་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ནུས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།མཚོན་འཕང་བ་ལ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མདའ་འཕངས་ཤིག་དང་བལྟ་བར་བྱའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནད་པ་མི་ནུས་པ་ལམ་དུ་མི་བཀྲིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕམ་པ་གསུམ་པ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སོ།

在此，若有他人死亡则构成他胜罪，若未死亡，则因为有加行的缘故而构成粗罪。因此，应当了知，对于自杀而言，将人推入悬崖等行为应当理解为抓取。在此，自杀为粗罪，因此这里是指死亡的情况。因此应当了解'若未死亡'这一说法。
'不应随意给病人刀具和绳索'这句话，已经说明了'若非看护人的死亡用具'的含义。对于非看护人而言，这里的'随意'一词表明，在了知非死亡用具的情况下，可为其他目的而给予，这是其含义。
此处'刀具和绳索'是举例说明，也包括针等物品。
执事应当谨慎行事。'咒语打耳光也是如此'这句话与'谨慎'相连。'谨慎'的意思是，为了解救被鬼神附身者，以咒语为前导而用手掌打其面部，这就是打耳光。
诸如此类的行为是为了防止死亡、伤害和其他危害。
'为了治疗腹疾和清除阻塞而打击也是如此'这句话中，所谓阻塞是指在喉咙等身体部位略有能力的异物。为了清除这些而打击，也应当正确了知而给予，这是其含义。
'因为会变成那样，应当善加观察而滚动'这句话中，'因为会变成那样'是指正确了知、保持谨慎。如此观察后可用石块等物滚动。
要做到不伤害任何人。这种观察是为了了知无害。因此，应当观察这种用石块等有害物品进行滚动等行为。
'少数人不应努力抬举重物'是指不应让三人等少数人群努力分担抬举重物的工作。
'不应倒立行走'是指像倒立者那样。
'未经训练者不应使用于已训练者'是指应当以推理了知诸如兵器等能够伤害他人的能力。
'不应教导投掷武器'是指例如说'射箭吧，我要看看'之类的话。
'不应带不能行走的病人上路'。
这是第三他胜罪的调伏事相品。

། །།གང་དུ་ཕམ་པར་ གྱུར་པ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་བདེན་པར་གྱུར་པ་དང་མིང་དུ་གྱུར་པའི་དོན་བཟུང་སྟེ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦ་བར་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བརྫུན་པའི་དོན་གྱིས་འདུ་ཤེས་གཞན་ གྱིས་བཀབ་ནས་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ཅི་བདག་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལའོ།།དེ་ཉིད་མཐོང་ངོ་བདག་མཐོང་ངོ་སྒྲ་ཐོས་སོ། །བདག་གིས་ཐོས་སོ། །འགྲོའོ། །བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏམ་འདྲེའོ། །ཕེབས་པར་ སྨྲའོ།།སོ་སོར་ཀུན་དགའོ། །བདག་དང་རྟག་[(]དུ་[,]ཏུ་[)]ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེའོ་ ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་མཐོང་ངོ་། །བདག་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱི་ཚིག་ཁོ་ན་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ ཏེ་ཟླ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན།དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཟླ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། སྲུལ་ པོ་དང་།ལུས་སྲུལ་པོའི་ཟླ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བའི་ཟླ་ལ་བདག་གིས་རགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྣམས་གཞན་སོ་སོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་དེ་ལྟར་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པའོ།

关于所谓的第四波罗夷，应当这样解说：因此，若改变认知而宣称自己具有殊胜的人法，即是说，若有人执取真实和名称的含义，转变并隐藏后贬低，用虚妄的含义以他人的认知遮蔽，宣称自己具有殊胜的人法时，'是对自己还是对他人'是指对自己。
'彼见之，我见之，闻声，我闻之，行走，来至我前，共相交谈，善言相对，各自欢喜，与我常住'如此所说即是'见'等所说，应当视为宣称自己具有殊胜人法。'与我共相交谈'即是交谈、善言相对、互相欢喜、常住共处，应当知道如此运用。
是否仅仅'见之，我见之'这样的言语就构成波罗夷，还是需要依靠某些对象？如此，是任何对象都可以，还是需要特定的对象呢？因此说'天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼、罗刹、毗舍遮、臭鬼、腐尸鬼等对象'。因此，'我见诸天，诸天见我，我与诸天共住'等这些近住的言语，具有这些词语而宣称自己具有殊胜人法的含义。
关于粗罪的情况是指'墓地罗刹'，即对于墓地罗刹等相违对象说'我见粗相'等如此等类的言语，因各自不同，应知此中如是与此共同赞叹我。

།འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་ དང་།མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་བླ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ བའི་འདུ་ཤེས་དང་།ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ ཤེས་དང་།རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ་ ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་འདིར་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲས་འདི་ལྷག་མ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུ་བའི་དོན་ དུའོ།།སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚུ་རོལ་གྱི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའོ།།ཞི་གནས་ཀྱི་དོན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་བཀའི་ཚིག་གོ།།དེ་བས་ན་ཕྱིར་མི་བཟློགས་པས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཕམ་པའོ། །ཚུ་རོལ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་ པར་བྱའོ།།དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མི་འཚེ་བ་ཉིད་དང་། ཁྲོ་བོ་བཀྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ འཐོབ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

与果位一起，对人法上师教法的本质应当如是宣说：无常等想、诸禅定、诸无量、诸无色、诸果位以及神通等是殊胜法。所谓无常想、于无常苦想、于苦无我想、于食不净想、于一切世间不喜想、过患想、断除想、离贪想、灭尽想、死亡想、不净想、青瘀想、脓烂想、膨胀想、虫噬想、食残想、血涂想、分散想、骸骨想、空性胜解想，
此等是从诸经中所出现的诸想的摄集。此处'无常等'之'等'字以及'神通等'之'等'字，是为摄集其余此等类功德之义。
粗罪之所依即是止观之因相，自相执持即是烦恼对治。所谓胜解作意自性即是无量等。于彼真实作意自性诸法中，凡是无常想等善法圆满者，其此岸分即是此处以'自相执持'等词所说。止观之义即是三摩地之义。圆满与无常等诸想即是以无常等想本身而为教言。
因此，对于不退转所摄善根圆满授记者为他胜罪。对于此岸圆满授记者应知安立为粗罪堕。
说具彼法性即非未说具彼性者，凡是具彼性之法，其所说者即非具彼性。因此，对于非人不害性以及忿怒显现等所得之法等，住于预流等法性中所说者，不应知为非预流等，此说之义即是有益。

།དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་རང་གི་བསམ་ པ་གཞན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྟོན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཡོད་དེ་གང་ཞིག་ལྷ་རྣམས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་བདག་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་པས་ཚིག་གོ།།གལ་ཏེ་ཡང་དེར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་བསམས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཞན་ལ་སྦྱོར་ བ་ཉིད་དེ་ལ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་རང་དང་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རང་གི་བསམ་པས་གདུག་པ་ཅན་དང་གདུག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དེ་བས་ན་ཚིག་ལ་ཚིག་འདི་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ་།།དེ་བས་ན་འདིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆད་པ་ལ་ཕམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།གལ་ཏེ་འདི་ཡོད་ཅེས་བསམས་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་པ་ཡང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་གཞན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྦྱོར་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།རང་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་ཡོད་དེ་གང་ཞིག་ལྷ་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་རང་གི་སྟོན་པའི་སྒྲ་ལ་བདག་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པར་བྱེད་ན་དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་ ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ང་ཉིད་དོ་ཞེས་མི་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་བསམས་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསླུ་བའི་བློས་ཡིད་ཆེས་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་གིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སོ་སོར་ བརྟགས་པ་མ་བྱས་པར་ལུང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་སོ།། །།བླ་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དམན་པ་སྟེ། བདག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ བཞི་ལས་ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས།འདིར་གལ་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་ བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།མ་ཐོབ་པ་ལ་ཉམས་པ་གང་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་གལ་ཏེ་སྐྱོན་དང་བཅས་ན་ཁྱད་པར་སུ་ཞིག་སྲིད་པའི་འདུན་པས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་ཉིད་དེ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །སླར་གང་ཞིག་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །བླ་མ་བརྗོད་པའི་འདུན་པས་མིང་མཐུན་པའི་དོན་ བརྗོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་འདྲ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་མིང་དང་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ།།བདག་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་པའོ། །བདག་ནི་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་ ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ཉིད་དང་མི་བརྩོན་པ་ཉིད་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྷག་མ་མེད་པ་དང་།བདག་ལ་ཅིའང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་བཟློག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ།

所谓'这是存在的'，是将自己的想法应用并显示给他人的意思，即比丘存在，某人见到天人等等，考虑到自己而想到'这是存在的'的言语。即使是如此地明显考虑到自己，但对他人的应用本身，言语的本质是应用于自己和他人的安立，以自己的想法分为恶意和非恶意，因此言语上没有从这些言语中安立。因此这里的含义是非过失的处罚不是堕落。
如果对那些想到'这存在'而未显示的，以'自己'等词来总结。如果变成'这是自己'等等时，那么'应用于他人'又有什么用呢？因此说'如果应用则不是'，与'对自己'相连。关于'这位比丘存在，某人见到天人'，如果在自己显示的声音中考虑'自己就是这个'，那么就不是对他人的显示。意思是以自己显示而在那里完全成为堕罪。
因此经文说'如果不说是我自己'。'不经考虑不应显示'是指如同以欺骗心态用不可信的言语找不到机会一样，不经过详细观察就不应该授记的意思。这是第四波罗夷分别的部分。
所谓'表达已获得的殊胜功德完全退失不是未说'，是指自己低劣，以'我已退失四种沙门果'等显示从所获得中完全退失，这也不是未说殊胜的人法，而是确实说了，因此这里如果有虚妄语，就不是不成为波罗夷，而确实成为波罗夷。
对于未获得而显示退失，如果有过失，则应当了知以何种意乐而真实表示的特点。反之，对于无过失者则是无过失性。以说殊胜的意乐说相同名义的内容是粗罪，即说相似名义是说相同名义的内容。
'我是学人'是指学习别解脱戒等。显示'我是无学'，以及对教法、律藏、别解脱经等，对阿毗达磨等的学习和不精进，钵等剩余无有，'我什么都没有'是指遮止最后生。

།གྲུར་འགྲོ་བ་དག་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་དེར་འབྲས་བུ་འདི་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཁྱོད་ནི་ཟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདྲི་བའི་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ལ་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་འདས་པའོ། །འཚོ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བདག་ནི་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་ པ་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་བཅས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བླ་མའི་མིང་དང་འདྲ་བའི་མིང་དེ་ལ་བླ་མ་བསྟན་པའི་འདུན་པས་བརྗོད་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་གྱིས་ཐོས་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནོར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་སྦྱར་རོ།།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་བདེན་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་ནོར་ཏེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་དག་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞོགས་སྨོས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སྦོམ་པོ་ ཞེས་བསྙག་པའི་དོན་དུའོ།།ེ་མའོ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་དང་ཁྱོད་དང་འུ་ཅག་འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཅིག་།བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དགྲ་ བཅོམ་པའི་བར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་ཞིང་།གང་གི་ཕྱིར་བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཞེས་སུ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ནི་དེང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁར་རྩང་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་གཞན་པས་ཀྱང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུར་ཤོག་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ལུང་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བར་བགྱི་སྟེ། བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ ལ་མཐར་བྱེད་པ་བླ་མ་མཚོན་པ་གཞན་གྱིས་ཐོས་བཞིན་པ་ལས་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡང་དག་པར་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པ་ནི་བདེན་པའོ། །ཕྱི་མའི་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ། །བདེན་པའི་དོན་ཅན་གཞན་མ་གྲོལ་བ་ལ་སྔ་མའི་ ཚིག་ལ་གཞོགས་སྨོས་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོགས་པར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་འདི་སྐད་ཅེས་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་དགེ་སློང་གང་གི་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་རྒྱུན་ དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའོ།།རིགས་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ཏེ་དེ་ནི་བསོད་སྙོམས་པའི་རིགས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་སྟེ་ཁོ་བོ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་མཆི་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་ འགྱུར།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པ་བཞི་པ་ལས་ཉེ་བ་འཁོར་གྱི་ཞུས་པའོ།

对于前往船只的人们，称为预流果的果位，在此果位中，自己手持花朵等物而获得果位，以及'你是无漏'等询问的本质上，'我无有生活等'是已经过去的。
'我不惧怕生活的恐惧'以及'我已从诸结缚等中解脱'等带有名称的含义，考虑到与上师名相似的名称，为了显示上师而说出，其结果为粗罪。
应当了知这是对他人听闻而存在的。'即使错误也是'是与'说'相连。
想要宣说预流果等不真实的人中殊胜法，由于错误而说出一来果等更高果位时，将成为粗罪。
关于'暗示也是'，'也'字是为了表达粗罪的意思。
'啊！你将如我一般。愿我们和你们都成为预流、一来、不还、阿罗汉。'
'我不是预流乃至阿罗汉'如是说道。'因为我是预流、一来、不还、阿罗汉'等所说。
'我从今天起未入世间禅定，现在不是，其他时候也不是。来吧，我将授记诸果位。将授记预流果，我不是预流'等如是等类，对于他人正在听闻时暗示上师殊胜的结果为粗罪。
关于'真实后者本身不是不生起'，真实即是真谛。是对后者所具有的总结。对于真实义未解脱的其他人，对前者语言未作暗示本身并非不存在。
因为未作即是已作的含义如何都不能忍受理解。
此处经文：'大德，比丘如是说某施食家的比丘是预流、一来、不还、阿罗汉。那是什么种姓呢？那是乞食种姓。他说：如果说我不是预流、一来、不还、阿罗汉，将构成何罪？构成粗罪。'这是从第四他胜法中近圆问。

། །། སྦོམ་པོ་ནི་བཙུན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་མཆོག་འོས་པ་བྲམ་ཟེ་སྡིག་པའི་ཆོས་བསལ་བ་བཙུན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་སྦས་པ། བསྲུངས་པ། བསྒོམས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཡིད་ལ་དང་དུ་ལེན་པ་བརྗོད་ཡང་དོན་འདི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ། །འདིར་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར རིག་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་ཁ་ཅིག་རྣམས་ལ་རྟོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སྐྱོན་འདི་དང་དུ་བླངས་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་འདི་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་དུ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ན་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡིན་ན་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ལོང་ཤིག་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཤིག་སྟན་ལ་འདུག་ཤིག་ལག་ཆུ་བཟེད་ཅིག་།བཟའ་བ་དང་སྲན་ཚོད་དང་བཅའ་བ་ལོང་ལ་ཟོ་ཤིག་།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱོས་ཤིག་།བྱུང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་འདིར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ བའི་ཚིག་ལ།བཙུན་པ་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །བཟའ་བ་དང་སྲན་ཚོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ བཙུན་པ་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་བསོད་སྙོམས་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལེན་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པའོ་།།གཞན་དུ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཙུན་པ་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ ཟེར་བ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་ངོ་བོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སྦོམ་པོའམ་འདིར་ཚིག་གིས་ནི་ཕམ་པའོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལས་བླ་མ་བརྗོད་པའོ།། །།རྨི་ལམ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨི་ ལམ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ།།དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དམིགས་པའི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་གང་ཞིག་བྱས་པས་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ནི་བྱ་བའོ། །ཚིག་ཀྱང་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་ཅན་ནོ། །བྱ་ བ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།ལྟུང་བའི་མཚན་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱུང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེར་འདུན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྱིན་པར་འདུན་པས་ཡིན་ གྱི་རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།སུ་ལས་ཕྱུང་བ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཁུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ཁུ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ནི་མང་དུ་ཡོད་དེ། གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་གཞན་ཡང་སྦུབས་སུ་འོང་བས་དབྱུང་བ་ དང་།དབང་པོའི་མཐའ་ནས་དབྱུང་བ་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱའོ།

粗罪是指，当比丘对于有人说'尊者是阿罗汉，应得殊胜衣等，是除恶法的婆罗门，六根寂静，守护，修持'等语时，以默然接受。
所谓正确趋入是指心意接受，也就是成就此义，因此默然是其特征。此处以默然本身成就表示之相，因此某些人能了知。因此此处若他人能了知接受此过失时即为粗罪。若非如此则应知为恶作。
若有人说'尊者如果是阿罗汉，请接受我的供养，请进入家中，请坐于座位，请接受净水，请取用饮食、汤菜和零食，请随喜，请来'等语，若如是行持即为粗罪。
此处所说'尊者如果是阿罗汉'等语，应配合'请取'等词。'饮食和汤菜'二者都要配合'请取'，如是行持。
如所说那样行持时，若有人说'尊者如果是阿罗汉请接受我的供养'而如是行持接受供养即为粗罪。其他情况则视情况而定。
若有人说'尊者如果是阿罗汉请作随喜'，以默然方式随喜则为粗罪，若此处用语言则为他胜。
这是从他胜法第四的别解脱分类中所说的上品。
所谓'梦境如无'是指因超越世俗法故，梦境之事物如同无有。
所谓'其果非作'是指梦中之果，以梦中本性缘想女人等所作而出精是行为。语言也是有作为的行为。未作之行为不是堕罪，意即不是堕罪之相。
问：在何处出精为僧残？答：为此说'若出'。问：何种心态？答：为此说'以欲心'，即以出精欲心，而非以奔跑等心。
问：从谁出？答：为此说'自身精液'，即是自身精液而非他人的意思。
关于此处出精有多种：从处所出、从管道流出、从根门出为第三种。

།འདི་རྣམས་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ལས་ཕྱུང་བ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ཁུ་བ་ཡིན་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ་ཕྱུང་བ་དེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཁུ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ལུས་འདི་ལ་ཁུ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ པ་ལོགས་ཤིག་ན་འཁྲིས་པ་ལྟ་བུ་མེད་དེ།ཡན་ལག་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་ལས་ཁུ་བ་དང་ཤ་ལས་ཚིལ་དང་། ཞོ་ལས་མར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་འཕོ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སླར་འདི་ནི་ཕྱུང་བ་དང་པོ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་པོའི་ མཐའ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འགའ་ཞིང་ཏུ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་འདོན་པ་ལས་བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཁུ་བ་ཕྱུང་བར་བརྗོད་པར་བགྱི། གང་གི་ཕྱིར་རྩའི་སྦུབས་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ ཚིག་ལས་ཀྱང་།ཕྱུང་བའི་ཚིག་འདི་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་ལ་གནས་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་དབང་པོའི་མཐའ་མ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཕྱུང་བ་གཞན་རྣམས་ ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མེད་ན་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་མཐའ་མ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེར་གྱུར་པ་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་རྫོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་དངོས་གཞི་འདི་ ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆ་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་དངོས་གཞིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །རྩ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་ འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་ཕྱུང་བའི་བདེ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བསམ་པ་ཅན་སུ་ཞིག་ལ་འབྱིན་པའི་འདུན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སུ་ཞིག་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཞད་གད་ཅན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན་རིག་པར་གྱུར་པའི་བསླབ་པ་ ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་མང་ངོ་།།རིག་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སུ་ཞིག་ལ་ཕྱུང་ནས་བཞག་པས་སོ། །རྨ་རྣམ་པར་སྦས་པ་ལས་ཕྱུང་བར་སྐྱེ་དགུ་བསྒྲུབ་པ་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་པ་ལའོ། སྨན་དོན་དུ་གཉེར་བ་སུ་ཞིག་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བས་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྨན་གྱིས་སམ་རྫས་ གཞན་དང་ལྡན་པ་ལའོ།།འགའ་ཞིག་ལ་ཁུ་བ་རྣམ་པར་དོར་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལའོ།

如果问这些是从何处流出的？为此说'于初者'，即是说自己的精液是初者，于流出彼处之义。
不是在精液上，而是在此身体上，并非有如在一旁成为精液处所般，
是从诸肢节流出，譬如从甘蔗出汁、从肉出脂、从酪出酥。如是于此应知流动。
复次此为何故是初次流出僧残，而非以根端等？
于某处从近事问经中：'大德，几许称为精液流出？因为依止脉管'之语，
从分别语中亦说：'流出之语即是立即流出。'
因为从住于处所者立即显现所欲安住，而非从根端，因为无故。
因此，以其他诸流出'立即'之语成为无义差别故。
因为若无所行，则不合差别加持，从根端流出虽有极大贪欲性及修习未圆满。
因此于此若问此正行是加行耶？彼非也，如非梵行，因为是初加行故。
从彼其他分流出亦如是成为正行过失故。
依止脉流出亦成为正行过失故，于此许为粗罪。
为求安乐而流出、以领受安乐之心者，谁生起流出意乐？
求明咒者谁于成就明咒流出时，具有笑容相貌、成为明咒、欲求正修学处者众多。
求明咒者谁以流出置放。
从遮蔽伤口流出于了知众生成就者。
求药者谁以精液流出而病得以平息，以药或具其他物者。
于某者勤于舍弃精液者。

།ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སུ་ཞིག་ལ་ལམ་དག་པ་བསྒྲུབ་པའམ། ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འདོད་པ་ལ་བདག་གི་ཁུ་བ་ཕྱུང་ངམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། བདག་ལ་ཁུ་བ་ཡོད་ དམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཡང་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་བདག་ལ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་སམ།འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལོའི་གནས་སྐབས་སམ། བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་ལྟུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བདག་གི་ཁུ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སྙམ་དུ་ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དམ།བདག་གི་ཁུ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བའི་རྣམ་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་བདག་གི་བདེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཡོད་པའམ། འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ནུས་པའམ་རྣམ་པ་འདིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ བས་བདག་གིས་ནུས་སམ་འོན་ཏེ་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའམ།བདག་གིས་འདི་ཕྱུང་བའི་རྣམ་པ་བསླབས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། འདིར་ལ་ལ་ཞིག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཉིད་དང་། ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་རིག་སྔགས་དང་ས་བོན་དང་སྨན་དང་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་འབྱིན་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རེག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རེག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྩལ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བས་དྲུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིག་ནི་རྩོལ་ན་ཞེས་གསུངས་ལ། འདུལ་བྱེད་དག་ལས་དགེ་སློང་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་བཟུང་བ་ལ་མི་གཙང་བ་བྱུང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྡོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་རེག་པས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་རེག་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན ནོ།།སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕོ་བ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གི་ཆས་རེག་པས་བྱུང་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །ལག་པ་ཁོ་ནས་རེག་པར་ཕྱུང་བར་མ་ཟད་དེ་། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་ཉམས་ པར་འཕོ་བ་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་སྟེ།ཤའི་དུམ་བུས་ནི་སྦོམ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། དེའི་རྣམ་པ་བརྩལ་བས་རེག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པས་ཆང་བས་བཅང་བའི་བརྩལ་བའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་། དམ་དུ་བཅང་ བ་དང་བཅས་པས་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་མཚོན་པར་བྱའོ།།རིལ་གྱིས་བཅད་པ་དང་དམ་དུ་བཅང་བ་གཉིས་མེད་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་མེད་པར་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའོ།

对于任何一个精进修行、追求目标的人，在修持清净道或希望对道生起信心时，想要了知'我是否射出精液'，或者'我是否有精液'，或者想要了知'我是否真实产生了精液'，或者在年龄阶段或因女人疲惫等各别堕落的情况下，思维'我的精液是处于什么样的状态'是否具有福分，
或者为了了知'我的精液是什么样'这种安乐的形相而如实修持，'我的安乐是这样的'是否存在，或者'此处众生的因是怎样'以及'自性是怎样'的能力或形相，由射出精液而'我是否能够'的学处修持，或者'我是否学习了这射出的形相'。
此处，某些有过失与无过失、圆满与不圆满、极小以及非过失，正因为这些，是否有差别呢？因此说'为了安乐、明咒、种子、药物和观察而观察时没有差别'。
以何种方式射出呢？因此说'以触'。以何种触呢？因此说'以用力'，即是以摩擦等行为，而不是静止。此处经文说'若用力'，在《毗奈耶》中说：'比丘以肢体形相执持而出不净，世尊说：成粗罪。'
触于何处呢？因此说'于肢体形相'，而不是其他处。以何触呢？因此说'以外在也'，不仅是内在自性。以众生数。'彼以安住'是指不迁移，因为是身体的形相。以任何一种装束触而出者，为僧残。
不仅是以手触而出，从身体形相退失而迁移者为粗罪，因为说'以肉块则为粗罪'。以任何形相，以及以其形相用力触，应当了知不仅仅是以紧握的用力自性，为了如实显示未完全执取紧握等差别而作标示。
'无论是否完全切断和紧握二者'是指即使无此二者也成根本罪。

།བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་སོ་སོར་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་འདིར་རེས་འགའ་འབྱུང་སྟེ།དེ་རྣམས་ལ་འདིར་ཆ་ཤས་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་དང་བྱུང་ལ་ཐུག་པ་དང་ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཆོ་ག་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ། ། བདེ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་རྣམས་མེད་པར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་ལ་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་མྱོང་བར་རོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་ཆགས་པ་ཉིད་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་པོས་ཉེད་པས་རེག་པ་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི དོན་ཏོ།།བྱུང་ལ་ཐུག་པ་ནི་བརྩལ་བའི་ཁུ་བའི་ཁུ་བ་ལ་ལུས་དང་དབང་པོ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་དབང་པོ་ལས་བྱུང་མ་ཐག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བཞིན་པའི་བྱེད་པའི་འཚོ་བ་ལ་མྱུར་དུ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བདེ་ བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ཀྱང་ངོ་།།གང་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་བདེ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་མངོན་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་བྱེ་ བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ།ཁུ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ལ་ཐུག་པའི་བདེ་བ་དང་། ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ ཞེས་བྱའོ།།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱུང་བ་ལ་དེའི་འདུན་པས་རང་གི་ཁུ་བ་དང་པོར་རེག་པས་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་ཤས་འདི་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མ་ཚང་བས་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །སྦུབས་སུ་མ་ འོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་དང་པོའི་གནས་ལ་དོར་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།གང་དུ་འཕོ་བ་འདི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་འཕོ་བར་བྱེད་པས་ན་འདི་ནི་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སྟེ་འདིར་སྦོམ་པོ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་ན་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་མ་ཐག་པར་འཕོ་བཞིན་པ་ནི་འཕོ་བ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བཏང་བ་ནི་སྤོང་བའོ།།ཤུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྤོང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་སྔ་མའི་དབང་གིས་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེར་ སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ཡང་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འདིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེ་ལ་ནི་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སྤོང་བ་རྫོགས་པ་ལ་བྱས་པ་ ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཤུགས་བཏང་སྟེ། ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

对于特别确定的感受等各种快乐的分别体验，在此处有时会生起，对于这些在此处是否有部分或者没有呢？因此说'特别确定的感受、已生起的接触和疲惫的快乐体验等'。'等'字是为了总括仪轨的意思。
这些各别体验的快乐是无中生有，在此处如同特别确定的感受那样被区分开来而特别地体验。身体和感官执著时，由身识的造作者触动而生起接触，这就是体验的含义。
已生起的接触是指努力产生的精液，也是从身体和感官而来。疲惫的快乐体验等是指从身体和感官刚刚生起时，正在解脱的造作的生活中，迅速获得生活所需的，这就是此处各别体验的快乐等。
在专注于射精时，由于对此生活所需的专注，在特别确定的感受中，没有对各别快乐体验的专注性，也会显现解脱的缘故。此处经文是说：比丘如果体验特别确定的感受的快乐而射精，将构成僧残罪。
同样，如果体验已生起的接触的快乐和疲惫的快乐，而射精也如前所述，就会构成过失。如前所述，射精时以其欲望首先接触自己的精液，对部分的聚合做了行为之后，即使以外在有情来计数，也不是其形态的安住，这就是说这些部分中任何一个不完整就不构成僧残。
所谓'未进入孔穴'是指在此最初处所将会出现舍弃，凡是此转移安住之处，由于从那里转移，这就是诽谤，此处将说明粗罪。
所谓'在势力状态中舍弃则是未完成'，是指紧接着正在转移就是转移，舍弃身体的行为就是舍弃。在势力状态中有舍弃的情况下，由前行的力量而完成的射精，对此未作为就是粗罪。同样，由于是在那里作为的缘故，不构成僧残。
正行的生起也是如此可见，例如此处依于杀生，对此并非解脱，对于杀生来说是对众生的堕落，因此同样在此处，对于完成的舍弃称为已作为，所以这是识知。
此处经文说：放松力量而射精将构成粗罪。

།ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྤོང་བ་ལ་ཚིག་འདི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བས་ན་ གཞན་ལ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་བྱས་པའོ།།འདིར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་སྤང་བའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཕོ་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བཟློག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྔ་མའི་དབང་གིས་ཕྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རོ་མྱང་བ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །མ་མྱངས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གར་བྱེད་པ་དང་རབ་ ཏུ་གར་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ།།ནམ་མཁའ་ལ་རྐེད་པ་བསྐྱོད་པའོ། །ཕྱོགས་གཞན་དུ་རེག་པའོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པའོ། །རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལ་རེག་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་ཕྱི་རོལ་པས་ཀྱང་གནས་པའི་དེའི་ རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་འདི་ལ་གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟུང་བའོ།།སྦྱོར་བ་འདི་རྣམས་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ཕྱུང་བ་དང་འདུན་པ་དང་རང་གི་ཁུ་བ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་སོན་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་འབྲེལ་ལོ། ། ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལས་ཕྱོགས་གཞན་པར་བྱའོ། །བརླ་དང་གོས་དང་གཞན་གྱིས་རེག་པ་དང་། གཡན་པ་ཕྲུག་པ་དག་གིས་བབ་ཅོལ་དུ་དེའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་འབྱིན་པའི་དོན་དུ་རྒྱུག་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ། ཀུན་ནས་འགྲོ་བ དང་།རྒོད་བག་དང་། མཆོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་བརླ་དང་གོས་ཀྱིས་རེག་པའོ། །ཤུ་བ་དང་ཁྱི་རྔོ་དང་འབྲུམ་བུ་དང་། གཡན་པ་ཕྲུག་པ་དང་། བལ་ལྡགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། མེ་དབལ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསོ་བའི་དོན་དུ་གཡན་པ་འཕྲུག་པའི་རྐོ་སྤྱད་འགྲུབ་པའི་ ལས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་བསྐུལ་བའི་གཞན་དང་མིས་རེག་པས་བབ་ཅོལ་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་བབ་ཅོལ་དུ་བྱུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྐུ་བཞིན་པ་ལ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བརླ་དང་གོས་དང་གཞན་གྱིས་རེག་ པ་དག་ལ་འདིར་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལ་སྦྱར་བའོ།།གཞན་ལ་འདི་ལྟར་རེག་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་དང་སྤྲུག་པ་དག་ལ་གཉིས་ཀ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་པས་བསྒྲུབ་པ་དང་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རེག་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱའི་ཡུལ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་དེའི་དོན་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལ་བབ་ཅོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་རྣམས་ལས་ཕྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་གཞུང་ནི་དེ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་དེས་ཆུ་གཏོང་བ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བསྒྲུབ་པས་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆགས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དྲན་པས་དེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་འདི་རྣམས་ལ་རེག་པར་བྱ་བ་དྲང་ཞིང་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ།དེའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ལ་བབ་ཅོལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

意识也要断除，此语是安住的，为了无错乱的意义而以一切方式修习。因此，依据他人无有的权力而作此。此处摄略即是断除。
在刚刚转移的阶段中，对于以前权力所生起的制止身体行为的修习，若尝味则犯粗罪。未尝味则无有过失。
对于跳舞和极度跳舞二者，则是应呵责。在虚空中摇动腰部。触及其他方向。转向相反方向。
所谓'非压迫方向也是'，是指触及肢体集合，以众生来计数，外道也安住的那种形态，于此处执取跳舞等。对于这些修习则是应呵责。
其中，所谓射出、欲望、自身精液等首先这些，在此与宣说正行仪轨的支分相关联。应从肢体集合转向他方。
大腿、衣服与他人触碰，以及搔痒抓挠等无意义地胡乱进入，则无有过失。其中，无意义是指非为射出而奔跑行走，普遍行走、嬉戏、跳跃等目的而进入时，被大腿和衣服触碰。
为了治疗疥疮、狗癣、疱疮、搔痒抓挠、疖肿群、火疮等痛苦，为了搔痒抓挠工具成就的各别体验之目的而驱使，被他人和人触碰而胡乱修习等，无有而被强迫胡乱产生的力量所偷窃时射出，于此存在则无有过失的意思。
大腿、衣服与他人触碰等，在此处配合肢体集合。对其他如是当触碰时不成就，故于触碰和抖动二者，以身业的肢体集合真实触碰而成就和射出。
所谓'若体验非触对象'，是指除触对象境外的色、声、香、味等，以有色根各别体验时，无意义地进入而胡乱射出则无有过失。
如何从这些配合射出呢？因此，此处教法即如所说'如同体验彼般，以彼排泄时，以变化成就，见非器中所应贪著的诸色'。
所谓'以念于彼也是'，是指对这些以触对象声词所说的境，牵引触对象而体验时，无意义地进入而胡乱产生则无有过失。

།འདིར་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་འདིའོ། །འདིའི་དོན་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལྟུང་བ་ རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པ་དེ་ལ་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་མིག་གིས་མིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་པོའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།འཕོ་བར་འགྱུར་བ་དང་འཕོས་མ་ཐག་པ་ནི་ཤུགས་དང་སྦུབས་སུ་འོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་གནས་ལས་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར མ་ཞུགས་པ་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།སྦུབས་སུ་འོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་ནས་འཕོ་བའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་གང་ལ་འཕོ་བ་དེ་ནི་འདིར་འཕོ་བར་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྩམས་པ་ཙམ་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ ནོ།།མདོ་འདི་ནི་ཤུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ་གང་ཞིག་ན་སྨད་པར་འདོད་པ་དེའི་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པས་དེས་བདུད་འཇོམས་ཤིང་སོ་སོར་སྡུད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ བྱས་པ་ལ་སྦྱར་བ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ།།སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཕྱུང་བ་ལ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྩོམ་པ་ གང་ཡིན་པ་དང་འདབ་ཆགས་སུ་ཕྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྦྱོར་བ་མེད་པར་གང་ཞིག་ཕྱུང་བ་ལ་རོ་མྱང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཉལ་བའི་བརྩལ་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ།།ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཉེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཉེད་པ་དང་འཚིར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཉེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉེད་པ་ནི་གང་དུ་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གི་ ཁྱད་པར་རོ།།འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཉེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་བཙིར་བ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་དེ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་ནོམ་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་ནོམ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ ལག་པ་ལ་སོགས་པས་ནོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།

在此为了进入其义，为了成就各别确定体验的快乐而亲身体验，故有此仪轨。对于非为此义而进入者，也如所欲般趋近，见到令生贪著的色等而进入，对于此等也应知是其过失性。如是世尊也说：'从今以后，不应依眼观看女众。'这是僧残第一的分别。
将要转移和刚刚转移是以势力和管道而来，对此，所谓势力即刹那间所说的从处所转移应当了知。因此，这里未入称为已入。所说的'以管道而来'即是刹那间从处所转移。第二刹那所转移处，此处应知说为已转移。仅仅开始时非为非加行。
此经是在说明势力阶段粗罪之后，为了遮止某些想要诽谤的目的。如是也说：'以此降魔而各别摄持时成何等堕罪？成粗罪。'此中所说'于作而未作加行并非如此'即是此义。
无加行而出时领受快乐即是与彼相应，所谓与彼相应即非为非加行。所谓无加行是指睡眠状态时的开始以及黏着而出，于无加行而出时领受快乐，与彼加行相应之义。此中教典对于睡眠努力如是说：'若领受快乐则成粗罪。'
肢体稍微按摩、遍摩和挤压等，与彼相应。遍摩即是全部按摩。普遍按摩即是按摩的刹那中为一处，此是它们的差别。这是部分按摩。此中教典说：'大德，比丘若执取稍微按摩肢体则成粗罪，若执取遍摩则成粗罪，若执取挤压则成粗罪。'
于其适宜处抚摸，即是于适宜的肢体处抚摸为粗罪。此中教典说：'于适宜的肢体处抚摸则成粗罪。'对于算为有情者，以手等抚摸，因为是身体的行为，应以势力而了知。

།སྨན་གྱིས་འབྱིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་སྟེ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱུང་བ་ལ་ གཅི་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་གྱི་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སོ། །འབྱིན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ངེས་པར་བདག་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་འབྱིན་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་འདི་རང་ལ་བརྟེན་ པའི་ཕྱོགས་པ་དང་།དེ་ལས་གཞན་པའི་རགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྦོམ་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་པོ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཞིགས་པ་དང་། ཀེང་རུས་དག་དང་། མགོ་དང་། རྣ་བ་ དང་།སྣ་དག་དང་། མགུལ་པའི་བར་དང་། རྩིབ་ལོགས་དང་། རྒྱབ་དང་། བྲང་དང་། གཉེར་མ་དག་དང་། སྐྲའི་གསེབ་དང་ལག་པ་དང་། ཕྲག་པ་དང་དཔང་པ་དག་དང་། དཔུང་བའི་བར་དང་རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་རྐང་པ་དང་སྒྱིད་པ་དག་དང་སྒྱིད་པའི་བར་དུ་ འབྱིན་པ་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང་།དེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་རྣགས་པ་དང་རྣམ་པར་བམ་པ་དང་། རྣམ་པར་ འབུས་གཞིགས་པ་དང་།རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དམར་བ་རྣམས་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་ཞིགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བསྡུ་སྟེ། གླན་པ་དག་པོག་པ་དང་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦོམ་པོ་ནི་ལ་བ་དང་ཕྱིང་བ་དང་དྲེའུ་ རྔོག་དང་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་།སྟན་དང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཁྲིའི་གསེབ་དང་བུམ་པ་དང་བུམ་བུ་དང་བུམ་པའི་བར་དང་བྱ་མ་བུམ་དང་ཆོལ་ཟངས་དང་། རྡོ་བ་དང་སྐྱང་ནུལ་དང་སྐྱང་ནུལ་གྱི་བར་དང་། སྒོ་གཏན་དང་ཤའི་དུམ་བུ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ འབྱུང་བ་ཡན་ཆད་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ལ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྱིན་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་ཤའི་དུམ་བུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་འཕོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ལ་སྦོམ་པོ་སྟེ། གཞན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གོ་བཞིན་པ་ལ་འདི་ནི་སྤྲོས་པའོ། །རྨ་འཆར་ ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེའི་འདི་ནི་སྤྲོས་པའོ།།འདིར་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཀྱི་བུ་ག་ནི་རྨ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱིས་འདིར་བཙིར་བ་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྦོམ་པོ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྩོམ་ པ་ན་བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་འཚིར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དེས་བྱས་པ་ནི་བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་སྟེ་མོའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་དང་པོར་འཚིར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྦོམ་པོ་སྟེ་དེར་འཇུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་མཐེ་བོ་འཇོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་སྟེ་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་འདི་དག་དེ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

关于'用药物排出'一词，应当理解为粗罪。在此，若有变化则为粗罪，若无则不是。因为在此排出会造成小便的缘故。
关于'他人的业也'一句，'他人的'是指肢体的形态。若排出则为粗罪。确实，若从自身上以他人肢体的形态排出，即使有变化，这也是依靠自身的方面，以及除此之外的粗重，称为粗罪的判定。
这是僧残第一问答的部分。
关于青紫等、破损、骨骼、头、耳、鼻等、颈部、肋部、背部、胸部、皱纹等、发间、手、肩、上臂等、臂间、腰、大腿、脚、小腿等、腿间排出时为根本罪。这是指外在有情数及其形态所说的广述。'青紫等'一词中的'等'字包含了化脓、肿胀、虫蛀、被啃食、发红等状态。
'破损'一词包含了散落，指断裂、破碎、肢体分离称为破损。
粗罪是指毛毯、毡子、马鞍毛、有衬垫的枕头、床、凳子、坐垫、有衬垫的坐具、床缝、瓶、小瓶、瓶间、水瓶、铜器、石头、草垫、草垫间、门闩、肉块等，直到'无罪'为止的内容都应理解为属于粗罪的范畴。
在毛毯等处排出为粗罪。在此，肉块因为是从身体形态脱落的缘故，排出时为粗罪。否则，因为不计入有情数，这只是对已知义的详述。
关于'伤口出现'一词，是对已说明的测量义的详述。在此，自身肢体组合的孔穴称为伤口。若他人在此挤压而出现，未见为粗罪。因此应理解为恶作。
关于'开始时挤压女性所造'一句，'女性所造'是指由女性造作，即女根的意思。对此，最初挤压为粗罪，但进入则不是。
关于'在其中放置拇指'一句，'在其中'是指女性所造，应理解为这些非梵行的粗罪过失平等运用于此。

།འདིར་མཐེ་བོའི་ཚིག་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལས་གཞན་པའི་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་། ལམ་གཞན་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དག་པ་ཡང་ འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་འཁྲིག་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་འཚིར་བ་དང་།མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལས་ཤོར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྱུད་པའི་དོན་དང་ཕྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།།འཁྱུད་པ་ནི་དོན་དུའམ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བཞིན་པ་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ལ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་ནི་མདོ་ཡིན་ནོ།།ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དོན་གཞན་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པའོ།།བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱའོ། །འཛག་སྣོད་ལ་དྲུད་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བབ་ཅོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།འཛག་སྣོད་ལ་དྲུད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་ཁུ་བས་གོས་པའི་དོན་དུ་བསག་པ་དང་སོག་པའི་འཛག་སྣོད་ཀྱིས་སོ། །སྔོན་གྱི་ཆུང་མས་འཁྱུད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་ དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོས་ཡུན་རིང་བར་བཟུང་བ་ལ་ཉེས་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཀྱང་ངོ་།།རྐང་པ་དང་བྱིན་པ་དང་དཔུང་པ་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པ་ནས་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བབ་ཅོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་བའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདི་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་པོའི་འདུལ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ འདི་ལ་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།དབེན་པ་ན་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་གཉིས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་དགེ་སློང་གང་ཞིག་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་པ་དང་། སླར་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ དང་།ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་དག་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་བུད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་བསྙག་ པའི་ཕྱིར་རོ།

这里的拇指词是比喻，除了肢体组合之外的进入处是女根，其他道路口和大便道路等，随顺于此而正确结合淫欲，带有贪著地挤压，以拇指等进入者是粗罪。
所谓'从靠近而脱'是指为了拥抱和拔出的意思，应当从语境中理解。拥抱是为了目的或为了行非梵行而靠近时，从一处到另一处，为了那个目的而进入，应当了知。因为说明不是为了那个目的而进入则无有过失。
所谓'从非如理作意'是指为了确定体验等乐受的各别感受而成办，因为是说明过失的其他形式非如理作意所摄的意义，是经典。
所谓'从执持肢体相'是因为在其他意义上离过失性上安立而生起，故为可信。
因为无有作为，此处不生僧残，因为离开作为的身体行为是恶作，因此应当了知。
所谓'从摩擦漏器无有过失'是指如同随意射出一样，为了那个目的而进入，应当从语境中理解。'从摩擦漏器'是指为了法衣被精液染污而积聚和摩擦的漏器。
所谓'从前妻拥抱也是'是指不仅父母、姐妹、女儿长时间执持无过，其他正受用也是。
所谓'脚、小腿、臂、拇指等被女人执持也是'，'随意射出无有过失'也适用于两者。
因此对于非为此而入者，这应当从语境中理解。
这是僧残第一的毗奈耶们。射精僧残终。
所谓'此中作者性是女人'是指在这触摸学处中，过失的作者性是女人的意思。
所谓'独处时坐立二者'是指若有比丘独自一人与女众一起在有遮蔽的独处处所而坐于座位，又若比丘独自一人与比丘尼一起在有遮蔽的独处处所而站立则犯堕罪，在这些中作者性也是女人。
'于预备行淫时也是'的声音是为了随顺'于坐立二者也是作者性是女人'之后而说的。

།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་དག་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ནི་བུད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ན་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ བུད་མེད་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།།རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་དགེ་སློང་གང་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་འཇུག་པ་འདི་ལ་བུད་མེད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །འདིར་རེག་པའི་སྒྲས་ ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྱས་པའོ།།རིག་པ་དང་རྩོམ་པའི་འདུན་པ་ལ་སྔར་ཉིད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་མ་བསྒྲུབས་པ་ནི་འདིར་སྐྱེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་འགྲོ་བའི་ཁྱེའུ་དང་དུད་འགྲོ་རྨོངས་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་གཉིས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདི་ལས་འོག་མ་གང་ཡིན་པ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་།བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་གཉིས་པོ་དག་ལ་ཡང་འདིར་བྱེད་པ་པོ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཚིག་དྲུག་གམ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་འཆད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་བུད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སློབ་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མི་སྐྱེད་པའོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མོ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །ཞུ་བའི་ངེས་པར་བྱེད་པ་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བུད་མེད་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་སྟོན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་བུད་མེད་ཡིན་ ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་མེད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་བརྗོད་པ་དང་སྤྱོད་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་འདིར་རིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ནི་ མེད་པ་ཉིད་དེ་དོན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་འདི་དག་ལས་རིག་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དག་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་སྐྱེད་དེ་ན་སྨད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་ཀྱང་མི་རུང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་མའི་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་ པར་བྱེད་པ་སྟེ།དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་ཀྱང་བུད་མེད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་གནས་པ་ལ་ཡང་མི་རུང་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉེས་བྱས་ལ་སྟེ་དངོས་གཞི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བུད་མེད་མི་རུང་བ་ལས་ སྐྱེས་པ་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་སྟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

在准备行淫的房屋中坐着和站着的情况下，作为行为主体的就是女人，这是其含义。
关于'共同睡眠'，即再次提到'若比丘与女人同处一室而睡则犯堕罪'这一规定中，女人是犯罪的行为主体。
关于'与无知识男子的女人同行'，即再次提到'若比丘无男子陪同而与女人同行'这一规定中，女人是行为主体。
此处'接触'一词是依循说法学处而作的。
对于知识和创作意愿，之前已有诽谤依据，此处未成立的是男子之义。
这并非是普通男童和愚昧的旁生所能成就的。
关于'下面两者'，即在此之下的与淫欲相关的言论和赞叹供养这两者中，此处的行为主体也是女人。
关于'对在家女众说法'，即对在家女众说法超过六句或五句的堕罪中，行为主体也是女人。
如是，因为出家者是学徒的缘故而不构成犯罪。
对外道出家女则只是恶作罪。
将解说询问的决定，因此说在家女人是行为主体。
若问：对在家女众说法的所有情况下，行为主体都是女人吗？答：不是，因此说'无男子时'。
若问：如何？为此说'因为知晓'，即对于与淫欲相关的言论和行为的明确了知，在此应知即是知晓。
此中没有不知晓的情况，即无此义。
因此，对于从这些方面来说无知而接近的说法和同行等，不会产生过失，也不会受到呵责。
关于'即使有也不适宜'，即示现某些混杂行为，即使实际上有知识的男子在场，女人也是行为主体。
关于'这是恶作罪'，即实际存在时不适宜的行为主体性，这是恶作罪，而不是正罪。
此处的原文是从《问事》中说：'女人与不适宜者从适宜的男子处听法则犯恶作罪。'

།གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་དང་འགྱུར་བ་བརྟེན་པ་གཉིས་ནི་མ་ཆོག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ལ་སོགས་པའི་གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། ལུས་སམ་ངག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་སྐབས་སམ་སྐྱེས་པའི་ སྐབས་སུ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་གིས་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་དཔེར་ན་བསྙོན་ཐབས་མཁན་ནམ་མ་ནིང་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་ནི་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར་རིག་པར་མ་ཆོག་པ་ཉིད་དོ།།འདིར་རུང་བ་ལ་སྟོན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རུང་བ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཉེས་བྱས་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རེ་ཞིག་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བུད་མེད་ལ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་གཞན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བུད་མེད་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། རུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ།འགྱུར་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་འདིར་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདིར་འདི་དག་ལ་བདག་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་སུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ་བརྟེན་ པ་ཉིད་ཀྱི་གུས་པ་མེད་པས།དེ་བས་ན་འདི་ལྷག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ལ་རྩོམ་པ་དང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གོ་བར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གོ་བར་གྲུབ་པ་ཁོ་ ནར་འགྱུར་གྱི་མ་གྲུབ་ན་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་འདི་ལ་བརྡ་ཕྲད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆོམ་རྐུན་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་མ་གོ་བ་དང་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། བག་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། གླེན་པ་དང་འོན་པར་གྱུར་པ་ རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ལ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་དེ་ལ་འདི་བྱེད་པའོ།།རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་མཚན་ཅིག་ཤོས་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །དོན་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད་ཉིད་ཉམས་པ་ལ་ བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ལས་གཞན་ནི་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་སྟེ།སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་དོན་མེད་པ་སྟེ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉམས་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེ་བས་ན་འཇུག་པ་འདི་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཚན་མ་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་ པའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་ལ་ལར་ནི་ན་སྨད་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་མཚན་གཉིས་པ་ལ་རེག་ན་གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

'其他洲出生和依止变化的两者是不允许的'这句话是指：从北俱卢洲等其他洲出生的人，以及以身或语在女性场合或男性场合具有淫欲性质的变化而依止的人，例如诈骗者或阉人之类，这两种人在此说法场合是不允许的。
在此，对于允许的情况，如果有说法者在场则是恶作罪。对于不允许的情况，则是极为严重的，随顺这种情况也要知道是恶作罪。
这里的原文是从《问经》中说的：'大德，比丘暂时对阎浮提的女人与北俱卢洲人一起说法时，犯何罪？恶作罪。同样，与其他洲的人一起说法时也是恶作罪。'
世尊说过'没有知解的男子不应对女人说法'，对此，应该与什么样的知解男子一起对女人说法呢？是与适合的人。什么样的人是适合的呢？回答说：无论是在家人还是出家人，只要是不依止变化的人。
关于变化的关联意义，在此是依止于知解的男子。这些人在此并非完全具足主性，因为其他洲出生的人对于此生是谁这一点，以及依止性本身都缺乏恭敬心，因此这更应该了知：这些人没有建立开始、意乐等。
因此，这里是在说行走的道路，而不是在说识。'那就是相互理解'这句话是指：例如，对于其他应理解的事情，只有在确实理解时才算完成，如果没有理解则只算一半，同样，对于有知解男子在场这件事，意思是在相互理解的情况下。
对于强盗、边地人等由于语言不通，以及睡着的人、疯狂的人、放逸的人、入定的人、愚笨的人、聋人等，在说法时即使有知解男子在场也会有恶作罪。
关于'在这种情况下另一种性别是无意义的'这句话：'这种情况'是指存在两种性别的情况。'无意义'是指毫无作用，一点也不起作用。
对于女性性别衰退的情况，除了女性特征之外还有男性特征，即使具有男性形态，男性性别也是无意义的；对于男性特征衰退的情况，除此之外还有女性特征。
因此，对于这些趋入的情况，比丘对女性形态的特征要谨慎。对于男性形态，在某些情况下也是被呵斥的。
这里的原文是说：对于双性人身体接触时，如果是以女性特征为主，那么那时就会构成僧残罪。

།གལ་ཏེ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ ཞིག་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཚན་གཉིས་པར་གྱུར་ན་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་གློག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་ཕྱེད་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཅིག་ཤོས་མོའི་མཚན་གྱི་སྐབས་འདིར་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འོག་མ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་གིས་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ལ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་འོག་མ་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་ པོ་དང་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་གསུམ་པོ་འདི་འདོན་པའི་རིམ་པ་ལས་ཐ་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་མར་བྱུང་བའོ།།འཁྲིག་པ་ཀུན་ནས་སྨྲས་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་། སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་ལ་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་སྟོབས་དང་ལྡན་ པ་ཉིད་ལ་བུད་མེད་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གཞན་དུ་བརྗོད་པའི་གསུམ་ལས་འདིར་རེག་པ་དང་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་གཉིས་དང་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པ་དང་། འགྲེང་བ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་དང་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་ པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འཁྲིག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བུད་མེད་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ངག་གི་དོན་ཏོ།།གཞན་དུ་ན་འོག་མའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་དོན་འདི་ལ་འདིར་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ་འོག་མའི་ཚིག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དོ་ཞེས་གང་ཞིག་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཐུ་མེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།གང་ཞིག་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐུ་མེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཞིག་མཐུ་ཡོད་པ་ལས་ལྟུང་བ་དེ་ནི་མཐུ་མེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་བྱེད་པའོ།།མ་ནིང་མོ་དང་མ་ནིང་ཕོ་དང་སྤྲུལ་པ་མོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་མེད་པ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པོ་འདི་ལ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་དང་། ཀུན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་ ལ་སྤྲུལ་པ་ལ་མཐུ་མེད་པ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཀུན་ནས་བསྡུས་པའི་དོན་དུའོ། །འདི་ཡང་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ལྟུང་བ་ རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་ལ་གསུམ་པོ་གང་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་།བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་རྣམས་དེ་ལ་འདིར་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་ཁྱད་པར་རོ།

如果是就男性而言，那个时候就成为粗罪堕罪。如果某人无差别地成为两性人时，就成为粗罪堕罪，如果成为闪电时，应当了知其衰败。
此处所说'做一半'是指在此女性特征的场合，在有知识的男性与男女一起同行，以及对女性说法时，就成为恶作罪的意思。
对于下面三种情况，通过善说和恶说了知一切义理，对他人有从事淫欲的能力时即为根本罪。这是指在此之下的两种学处和说法，这三者在诵读次第中最后出现，因为是最后的缘故而成为最后。
对于说淫欲、赞叹承事和说法等，通过善说和恶说了知一切义理，各自具有能力时，对女性即为根本罪的作者。
在此处，从其他所说的三种情况中，触摸、在僻静处坐卧具上坐着和站立两种、在准备行淫的房屋中坐着和站立两种、一起睡眠，以及无知识男子而与女人同行。
这里所说为了遮止淫欲而应当依止，在有能力的情况下，女人是根本罪的作者，这是此处言语的意义。
若非如此则为下等，这是说对于如是所说有能力的义理，此处所说僻静处等下等言语的作者是女人。若是有能力者犯僧残罪，无能力时则成粗罪。若是粗罪，无能力时则成恶作。若是有能力时的堕罪，无能力时则成恶作，这是此处所作。
对于黄门女、黄门男和化现女也是如此，意思是如同无能力一样。对于这三者是男性。
这是指对于身体触摸、一切言说和赞叹承事等，对于真实的男性，应当如同观察无能力的化现一样。
如果具有贪欲而欲求享受他们的快乐，'也'字是为了总摄这个这个仪轨的意思。这也应当了知于这三者。
在此广说堕罪中，将要解说的三种：身体触摸、说与淫欲相关的话和赞叹承事等，在此处用'其'字表述。如果具有贪欲而欲求享受他们的快乐，这是意乐的差别。

།ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་བུད་མེད་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་ནས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གང་གི་འདུན་ པ་འདི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཏེ་གལ་ཏེ་དེས་རེག་པ་དང་།འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དེ་བས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་རེག་པ་ལ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེག་པ་དང་སྤྲོད་པ་ལ་དགེ་ འདུན་གྱི་ལྷག་མ་གང་དུ་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བདག་གིར་བྱེད་པའི་དོན་འདོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རོ་མྱང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་འདི་བྱས་སོ། །འདིར་ལན་བུ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ལུས་དང་ལྡན་ པ་ཉིད་དོ།།འདིར་རེག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་ལན་བུ་ལས་གཞན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་བུ་ལ་རེག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སླར་ལུས་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཅིའི་ ཕྱིར་ལན་བུ་ལ་དངོས་གཞི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན།ལུས་ལ་རེག་པ་ལྟར་འདིར་རེག་པ་ལ་རོ་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་བུ་དང་འབྲེལ་པ་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལན་བུའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལ་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།འདིར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེད་པའི་སྡོང་བུ་ལས་རེག་པའི་སྐྲ་བཞིན་དུ་ཅོད་པན་དང་ཁ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པ་ནི་དཔེར་ན་སེན་མོ་དང་འདྲ་བར་སྦོམ་པོའོ། །ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་དང་། སྤྲོད་པ་དང་འཛིན་པ་དང་། འདྲེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ དང་།འོག་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། སྟེང་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། དམ་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ནི་བྱེ་ཕྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲོད་པ་ནི་རེག་པ་ཙམ་མོ། །འདིར་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྙེགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་རེག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ ལྷག་མ་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ལན་ཅིག་ལུས་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཉུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་སྦྱར་བའི་བསམ་པས་རང་གི་ལུས་ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དང་བར་དུ་མ་བཅད་པར་སྤྲོད་པའོ།།འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་འཆང་བའོ། །འདྲེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་ལག་པ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐག་རིང་པོ་རྣམས་ནས་འོངས་པའོ། །རིང་པོ་ནས་དྲངས་པ་ན་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་སོ།

具有完全转变性、对女人的依赖性、具有遍行缠缚性以及遍行住性这两种性质的贪欲，在此称为遍行贪欲。
若具有此等欲望，如果他说与触摸、交媾相关的话语，或赞叹承事，因此称为僧残之义。
说明共同特征后，现在仅说明关于触摸的内容：对于触摸和接触，何时构成僧残？
为此说'若占有身体触摸'，此处占有的含义是处于欲望状态，而非品尝滋味。
欲望状态也并非心中的遍行贪著，因为对母亲等人的依赖等情况也存在，因此作出'即使具有为体验快乐而生起的遍行贪欲之意乐'这样的区分。
此处'兰布即是与彼相应'，与彼相应即是与身体相应。
此处触摸僧残戒中，除兰布外，触摸女性性器官并非无过。
如同触摸女性身体构成根本罪一样，触摸兰布也是如此之义。
再者，对于无实体而存在的情况，为何知道触摸兰布构成根本罪？因为此处触摸如同触摸身体一样，各自接近其本质。
所谓'与其相连的衣物也是'，即与兰布相连的线等，作为兰布的支分，意为与其身体相应。
此处对于行为者们来说，如同触摸从生发茎干上的头发一样，触摸头冠、唾液等，如同指甲一样，属于粗罪。
对于抚摸、摩擦、接触、握持、牵引、全面牵引、从下拥抱、从上拥抱、紧密结合等行为，无有差别。
接触即是仅仅触摸。此处不特别追求与触摸相关的任何特定方式。
因此，无论以何种方式实现触摸，此僧残罪都成立，意即并非某些特定的行为。
其中，所谓'抚摸'是指最初一次与身体接触。
所谓'摩擦'是指反复与身体接触。
所谓'接触'是指以最终接触的意图，使自身与女性身体之间无间隔地接触。
所谓'握持'是指握持手等。
所谓'牵引'是指从远处抓住手等，从远处拉来。
从远处拉来时称为'牵引'。

།ཡོངས་ སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་ཉེ་བ་ནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའོ།།སྟེང་ནས་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཇོག་ཅིང་འཁྱུད་པར་བྱེད་པའོ། །འོག་ནས་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཕབ་སྟེ་འོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མཐང་དམ་དུ་སྦྱོར་བ་ ལ་སོགས་པའོ།།བསྟེན་པར་བྱ་བས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ན་སྨད་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གང་ཞིག་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ རེག་པ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དོ་།།དེ་ལ་རང་དང་བཅས་པས་དེ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཉིད་གང་ཞིག་རང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོས་ཀྱིས་ བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནི་འོག་མར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཉིད་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་རེག་པ་ལ་འོག་མའི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བར་དུ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བར་དུ་ཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་པར་ཤེས་ པར་བྱའོ།།ཉེས་བྱས་ཀྱི་ན་སྨད་པ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་གཞན་ལ་ན་སྨད་པར་གསུངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ན་སྨད་པ་ལ་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ་ ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་རེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །རྗེས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཀག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ལྷག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ བསྒྲུབ་པའོ།།འདིར་གཉིས་ཀ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ལས་མ་འདས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་འདོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ འདི་བརྩམས་སོ།།ཆུར་ཉམ་ཐག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་འོག་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཡུལ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་དང་ སྲིང་མོ་དང་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ལག་པ་འམ་སྐྲ་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།དྲན་པ་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་མ་བདལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཆུ་ཞུགས་པ་འཇག་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཟགས་ན་དྲན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

所谓'完全引导'是指从近处环绕周围。
所谓'从上抱持'是指在上面停留，将身体放在下面而抱持。
所谓'从下抱持'是指从那里下降，进入下面而抱持，这是其含义。
紧密结合是指紧密结合等。
所谓'以所依止而作'也是，此处'所依止'一词是指所执取，而不是指女人。
为了成立包含一切所作过失，对于抚摸等这些特殊和非特殊的触碰，与所依止一起，对女人和男人等所作，是无差别的。
其中，若以具有自身的贪欲心对其执取，则其过失即是'具有自身'的含义。
所谓'以衣服间隔者为次要'是指以衣服间隔时，对所依止的触碰是次要语词的含义。
由于未加限定，应理解为'对不可能的'。
'间隔'一词应知是间隔的同义词。
所谓'微小过失的过失并非其他'是指不像其他过失中所说的过失被安立为其他过失那样，而是因为微小过失的过失难以作为，所以不是其他，即是微小过失，这是微细过失的含义。
不应触碰比丘尼。也不应触碰女人，是与'不应触碰'相连。
因为是随行所作，即使无意图的过失，也应知是禁止的，为了完全剩余而成立。
此处触碰二者都是微小过失。比丘尼虽然未超出女人之类，但因为属于僧团，为了遮止那些承认'对比丘尼'的欲望，而制定了这条'不应触碰比丘尼'的经文。
为了救度落水遇难者而触碰是可以的，这是指由于慈悲心解救痛苦时无有过失，这是对下文仪轨中说明对境的一方面随说。
如何了知呢？为此说道：'以母亲、姐妹、女儿想而从手或头发'。
为了使其恢复意识，应将其俯卧放置在沙地上，这是指那时水会流出，水流出后会恢复意识。

།ཁྱེའུ་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་བྱིན་པའི་ཁྱེའུ་རྣམས་ལ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བ་གླང་རྫིའམ་ཕྱུགས་རྫི་དག་ལ་[(]གཏང་[,]གཏད་[)]དེ་ཟན་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་ཙམ་དུ་བ་གླང་རྫི་དང་ཕྱུགས་རྫི་རྣམས་ ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་དང་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་གིས་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་འམ་མགོན་མེད་པ་སླར་གཏད་པ་དང་།མཚན་མོ་ཡང་འོང་བའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །འོང་བ་མ་གྲུབ་པ་དང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཤེས་ པར་བྱའོ།།འཚོ་འམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་དང་མི་འཇིག་པའི་དོན་འབད་པས་སོ་སོར་བརྟག་པའོ། །སེམས་དག་པས་སྙིང་བརྩེ་བས་བུད་མེད་དེ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྨན་གྱི་གཞི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བུད་མེད་སྐྲ་གྲོལ་བ་ལ་འཁྱུད་པ་གནང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ།དེ་མདོ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགེ་བའི་སེམས་ཉིད་ཙམ་ནི་དག་པའི་སེམས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའི། འདོད་ཆགས་དག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །། འཇམ་པ་དང་དྲོ་བ་དང་སྙི་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཉི་ཚེས་བུད་མེད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡིན་གྱི། རེག་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རོ་མྱང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱིས་དྲོ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ལ་རེག་པར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྙི་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ དུ་འདོད་ཆགས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དག་གི་ལུས་ལ་རེག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་།དེ་དང་འདྲ་བ་དང་། དོན་མེད་པར་རེག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། རྒོད་བག་གིས་རེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལྟོས་པའི་དུས་དག་ཏུ་དབང་མེད་ པར་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ།།འདིར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཉེ་དུ་བཤེས་པ་མཐོང་བ་དང་། སྔོན་སྤྱད་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ངོ་བོས་མི་ འཇུག་པའོ།།དཔེར་ན་འགྱེལ་བ་རང་ཉིད་སྔངས་པར་ནུས་པ་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཞུ་བ་འདི་རྣམས་ཏེ། གང་ཞིག་འདུལ་བྱེད་དག་ལས་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་རྣམས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དོ།

'要像保护孩子一样保护'是指就像在家人那样对所给予的孩子们进行诵经或修习，在一处安住而加以保护那样对待这个的意思。
'交付给牧牛人或牧畜人后去吃饭'是指在那个时候，牧牛人和牧畜人承诺并且不会生起[过失]而自己精进，或者对无依靠者再次托付，并且为了夜晚也来而努力。由于不能成就前来和无力，应当了知'在此自己守护而住于彼处'的意思。
'应当反复观察是否存活'是指以努力分别观察是否毁坏的意义。
'以清净心和慈悲心拥抱那女人无过失'是指在药事中世尊开许拥抱披散头发的女人，这是此经中所摄。此处应当了知仅仅善心即是清净心，而不仅仅是离贪欲之心。这是僧残第二的解说。
'以柔软、温暖和细腻之心即是粗罪'是指仅仅以是否柔软的心而体验女人，而不是以专一触摸和各别正相应的品尝之心的意思。
此处经文是:'大德，暂且僧众以温暖之心触摸身体将成何罪？成粗罪。'同样也说'具有柔软之心'和'具有细腻之心'。
宣说无遍贪欲而触摸女人身体有五种：即殊胜行为及与彼相似，仅仅无意义触摸，以轻浮而欲体验触摸差别，以及在众多人观看时不由自主地触摸。
此处殊胜行为有三种：即慈悲、见亲友和体验昔日行为的欢喜。与殊胜行为相似是指对非处以慈悲等而不以彼体性趣入。例如扶起能自己惊起的倒地者。
对这五种有这些询问，即为了依止诸毗奈耶中的有罪和无罪而说。

།སྙིང་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མེ་དང་གཡང་ས་དང་མཚོན་དང་གག་མིག་དང་།དུག་ཟ་བ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་སོས་བཏབ་པ་དང་སྟག་དང་འདབ་ཆགས་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་ལ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོ་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྔོན་སྤྱད་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བའི་མཚན་ཅན་གྱི་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་ མ་གཉིས་པའི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།ཟས་དང་ས་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་མོའི་དབང་པོར་འཇུག་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་གྱུར་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ངེས་པར་འདིར་རྒོད་བག་ཅེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་དང་ཕྲག་པ་ལ སོགས་པས་བུད་མེད་ལ་ཕུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ཁྱབ་པ་སྟེ།ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པའོ། །པུས་མོ་དང་རྗེ་ངར་དང་བརླ་དང་རྐེད་པ་དང་ལག་པ་དང་དཔུང་པ་དང་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པུ་རྣམས་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་འདི་ སྙེགས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེའི་སྟན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་བཅས་པ་འམ། བུད་མེད་མེད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་སྟན་ལ་རྐང་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པས་འཕུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་སྟན་བསྟེན་པ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་དང་བཅས་པ་འམ།བུད་མེད་མེད་པའི་སྟན་ལ་རྐང་པས་བསྒུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདིར་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་དགའ་བས་འདི་ཕུལ་བ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་དང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ ལྟར་མདོ་བྱས་སོ།།འདྲེད་པས་འགྱེལ་བའི་བུད་མེད་སློང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེད་པས་འགྱེལ་བའི་བུད་མེད་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར་པས་འགྱེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་། །དེ་བས་ན་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་འདི་ཡིད་ལ་ངེས་པར་འབྲེལ་བ་ ཡིན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཉེས་བྱས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་དེ་གསུམ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་ འཕུལ་བ་དང་།དགེ་སློང་གི་སྟན་ལ་འཕུལ་བ་དང་། འདྲེད་པས་འགྱེལ་བ་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་འདི་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཟུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མི་འདོད་ བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མས་འཁྱུད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པང་པར་བུ་མོ་འདུག་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ།

关于'以慈悲心解救痛苦则无过失'，是指从火灾、悬崖、兵器、陷阱、毒药、蛇咬、虎豹、飞禽以及非人等灾难原因所造成的痛苦中解救而触碰，这种情况下是无过失的。
'对于母亲、女儿和姐妹等认知'是指对母亲等有这样的认知时，触碰母亲等人是无过失的意思。
'对以前行为生欢喜'是指对欢喜性质的触碰无过失的意思。
这是僧残第二的询问部分。
关于'如果将食物、泥土、粪便等放入女根则犯粗罪'，这是指变态的非梵行之道的确定，在此称为放逸，是具有过失的。
关于'用脚和肩等触碰女人则犯恶作'，这并非完全涵盖，如前所述应当了知。
不仅仅是膝盖、小腿、大腿、腰部、手臂、肩膀、头部等单独部位，也应当知道包括指甲等部位。
关于'对其座位也是如此'，是指对有女人或无女人的女人座位用脚等触碰则犯恶作。
由于有女人在场的缘故，这些是针对使用女人座位而说的，这里的原文是：'比丘对有女人或无女人的座位用脚触动则犯恶作'。
对于有女人在场的情况是恶作，但是仅仅因为喜欢女人而触碰也同样结合恶作，如此制定规则。
关于'扶起摔倒的女人'，是指扶起摔倒的女人则犯恶作。这不是因为危险而摔倒的情况。
因此，这是由于不善行为而产生的执著，而不是出于慈悲的相应因缘。
因此在此处制定过失。
因为是慈悲的本质，所以是恶作而不是粗罪。
关于'女人做这三件事则无过失'，是指女人用脚等触碰比丘、触碰比丘的座位、扶起摔倒者这三种情况，女人做这些事情则无过失。
由于是非故意发生，因此这个和将要解释的都是无过失的。
关于'被抓住也是如此'，是指比丘被女人非故意抓住也无过失。
被母亲拥抱也是如此。女儿坐在膝上也是如此，意思是无过失。

།བུད་མེད་འཁྲུལ་བ་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་པའི་ འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གང་ཞིག་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཁྲིག་པ་སྨྲས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་མཐུ་ཡོད་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྔར་བརྗོད་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང འཁྲིག་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་སྟེ་དེ་སྨྲས་ནའོ།།སྒྲ་ཇི་ལྟ་བུས་དེ་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཡ་ཡིག་དང་བྷ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་དོན་ཅན་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་ གྱིས་འཁྲིག་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲགས་པ་ཉེ་བར་སོང་བའོ།།རྒྱའི་དོན་ནི་མཐོང་བར་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་བུད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། བྱེ་བྲག་མ་བྱས་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གཞག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་རང་གིས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བར་རྟོགས་པ་ལ་དེའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པར་རིག་པར བྱའོ།།ཡ་ཡིག་བྷ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ལ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཐོས་སུ་བཅུག་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་བྱས་ནི་ཡིན་ནོ། །འདིར་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དག་ ལ་མཚམས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་ཁས་ལེན་པའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་།།འགྲོ་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལ་འདིར་སྐྱོན་ཉིད་བསྟན་པས་དོན་གྱིས་བསྙེན་པ་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རང་གི་འདོད་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཡོད་པས་གྱུར་པ་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་ཤེས་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ ཤེས་པའི་དོན་དུ་ངེས་པའི་མདོ་འདི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།རང་གི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྦོམ་པོ་ཉིད་ནི་རང་གི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དེའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་སོ། །གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་བརྡ་ཕྲད་པ་ནི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བརྡ་ཕྲད་པ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ ཐོབ་པའོ།།བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ལུས་དང་ངག་ཕྲད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་གཅིག་ལ་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ པའི་དབྱེ་བ་ཇི་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མདོ་འདིའོ།

对于女人迷乱而倒下的情况也是如此，这是说没有犯戒的意思。这是僧残第二的毗尼事分。
这是身体触摸的僧残。什么样的言语会构成僧残呢？为此说'说淫欲语则成僧残'。对于有能力的女人生起贪欲，这应理解为前面所说的。再者，淫欲是指二人交合之事，说这样的话则犯。
用什么样的语言表达这些呢？为此说'以梵语等的意思'。这里梵语等的声音是指以'ya'字和'bha'字为本质的表达。具有梵语等含义的，以其他方式表达淫欲的，这就是所谓广为人知的梵语等。梵语的含义不应被看见。
因此世尊说'请与我一起行淫'这样的话是粗罪。对于未作区分的语言，也是根据表达意愿而特别安立的。因此，即使没有明确表达自己意愿的语言，也应当理解为由于自己想要表达而造作时，正是在这种表达意愿上产生他人的根本罪。
对于'ya'字'bha'字等任何声音的表达意愿，仅仅是对女人所处的自性想要表达而使之听闻，也是恶作罪。这里的动词不是意趣所在。
对于应当了知为自性的事，以亲近结合而接受的本质是不对的。由于这里显示了言说行为本身的过失，因此实际上并不是开始亲近。这里由于有表达自己欲望的言说，即使他人不知也是粗罪，这应当从这个确定的经典中理解。
在没有自己言说的情况下的粗罪，就是为了自己的目的。这是从'这是它的主要部分'这句话而来。所应理解的，即所谓'符号相遇是边际'，这里符号相遇是指获得所要表达的意义。
由于具有使所要表达的意义完全获得的意义的身语相遇的自性，一切都是在一个目的上开始的缘故，所以成为一个刹那。这里没有制定堕罪，是多少区分了边际与无边际，产生根本堕罪，这是这个经典的内容。

།ཚིག་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ནི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མཐའ་ལས་བྱུང་བའམ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ལ་ གཞན་གྱི་ཤེས་པར་རུང་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཤེས་པ་ལས་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྟོག་པ་པོ་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་མཐའོ།།དེ་བས་ན་དེར་དངོས་གཞིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ ཉིད་དུ་ཞུགས་པའོ།།གལ་ཏེ་ཡི་གེ་དང་པོ་ཤེས་པའི་དུས་ན་ཡང་དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཤེས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དངོས་གཞིའི་དོན་གྱི་ཚིག་ཡ་ཡིག་དང་ བྷ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དེའི་སྒྲ་བཟུང་བའོ།།འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་དོད་དམ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའོ།།ཡ་ཡིག་བྷ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་མེད་པར་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མ་སྨྲས་པ་ལ་དངོས་གཞི་བྱས་པའི་སྒྲ་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གང་ཞིག་འདོད་པ་དེ་འདོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་མདོ་འདི་བྱས་ཏེ། རྒྱ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ།།བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་ཉེ་བར་གསོལ་བ་དང་། འདྲི་བ་དང་ཉེ་བར་འདྲི་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་སྨོན་པ་དང་གཤེ་བ་དང་། ཕྱིར་སྨྲ་བ་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྣམས་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ།བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུའི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་རྣམས་ལེགས་པར་དོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་སྨོད་པའོ། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུ་ཚུར་ཤོག་དེ་དང་དེ་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉེ་བར་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུ་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་གང་ལ་ལ་འདི་དང་འདི་བྱེད དེ།དེ་ལ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲུ་ཡང་བདག་ཅག་ལ་དེ་དང་དེ་བྱེད་དོ། །སྲུ་ཡང་བདག་ཅག་ལ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དགའ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགའ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། འདི་ནི་གསོལ་པའོ། །འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྲུ་སྐྱེས་པ་གང་དང་བུད་མེད་གང་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྲུ་ལ་དེ་དང་དེ་བྱས་ན་སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་བའོ།།ཉེ་བར་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུའི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་དོད་པ་དང་། ལེགས་པར་གནས་ པ་དང་།ལེགས་པར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའོ།

所谓'边际'这一概念并非确定的概念，而是指从边际产生或非边际的任何事物中，对于文字等任何事物，为了表达他人可以理解的所欲表达的意义，成为适合容器的认知者的耳识或眼识所成就的，在此称为边际。
因此，这里是正行。其后，因为成为一个开始，所以即入于其中。
如果在了知第一个字的时候，也应当了知那是正行的意思。在此，了知是支分性。说与之相关的意义并非非加行，这里正行的意义之词具有'ya'字和'bha'字的自性，取其声音。
'相关'是指与正行意义之词相关的任何意义。所说的是这样的，例如在赞叹等中说'妹妹，你的三个孔道是否美好'等。
没有'ya'字和'bha'字自性的声音，于此即无加行性。对未说的正行所作的声音，因为与之无关系的缘故，对此说话不是加行性，为了遮遣某些所欲的这种想法而作此经，对于说'rGya'和'rNa ru'等声音则无疑是加行性。
赞叹与非赞叹、请求与近请求、询问与近询问、陈述、愿望、诽谤、反驳成就等无有差别，这是指具有赞叹等自性的一切愿望中都是正行作用，毫无差别之意。
其中'赞叹'是指'妹妹的三个孔道是否美好'等。'非赞叹'是指与此相反的诽谤。'请求'是指说'妹妹来此，做这个那个'，以'rGya'和'rNa ru'二者所说的。
'近请求'是指'妹妹，某男某女做这个那个，对此生喜悦和爱乐。妹妹也对我们做这个那个。妹妹也对我们生喜悦和爱乐'，以喜悦成就而生起欲求，这是喜悦成就，这是请求。
'询问'是指'妹妹，某男某女做这个那个而生喜悦和爱乐，如果我对妹妹也做这个那个，妹妹对我会生喜悦和爱乐吗'的询问。
'近询问'是指详细询问'妹妹的三个孔道是否美好、是否安好、是否适宜'等。

།བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ནི་ཁྱོད་ལ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བདེན་ན་ཁྱོད་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །སྨོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུ་ནམ་ཞིག་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་དང་དེ་ལྟར་བྱེད་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་སྨོས་པའོ། ། གཤེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་རྣམས་གང་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་བློས་འདིར་མི་ལྟུང་ཞེས་གཤེ་བའོ། །ཕྱིར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ལན་འདེབས་པའོ། །དོན་གཞན་ལ་བསམས་པས ལྗོངས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབང་གིས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བའི་བློས་འདིར་མི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཟློག་པའི་དོན་དུ་མདོ་འདི་དང་འོག་མའོ།།ཅི་སྟེ་དོན་གཞན་ལ་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྗོངས་ཀྱི་ཚིག་འདིའི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབང་གིས་ དོན་གཞན་གྱི་བསམ་པས་འཁྲིག་པ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ།གང་ཞིག་རུང་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་བསམ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གི་ཆ་ཉིད་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆ་ཉིད་འདྲ་བ་གང་ཞིག་གི་དབང་གིས་འཁྲིག་པ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ དཔེར་ན།རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ནས་ལ་ནི་ཡ་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཁྲིག་པ་ལ་ནི་ཡ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ནས་ཀྱི་མིང་ཡ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བསམ་པས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་བྷ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གསུམ་པའི་རྣམ་ པར་འབྱེད་པའོ།། །།མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྨའི་སྒོ་མཛེས་པ་འམ་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ། །བགོ་བཤའ་གྱིས་ཤིག་ཁོ་བོ་ལ་བགོ་བཤའ་གྱིས་ཤིག་།ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉོལ་ཅིག་།ཕྲད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁྱོད་ནི་སྡིག་པ་ཅན ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པ་དང་སོ་སོར་མངོན་པར་འབྲེལ་ལོ།།གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །རྣམ་པ་གང་ཡིན་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་དེའི་རྣམ་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ཐ་ན་རྒོད་བག་ ཙམ་གྱིས་སྨྲས་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོར་རིག་པར་བྱའོ་།།ཀུན་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་མཐུ་ཡོད་པ་ཅན་ལའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གསུམ་པའི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆོས་ཅན་མོ་ལ་སྨྲ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཆོས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེའི་གནས་ངན་ལེན་ཅན་སྨྲས་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་སེམས་ནི་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དམན་པས་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ན་སྨད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།

所谓'表述'是指'我若真的喜欢你和爱慕你，你对此如何'这样的表述。
所谓'愿望'是指'什么时候我能和你一起做这样那样的事情'这样的愿望表达。
所谓'辱骂'是指'愿你像那些驴子一样'，带着这样的心态而不犯堕罪的辱骂。
所谓'回应'是指比丘对女人所说的赞美等话语以那些方式作出回应。
由于'考虑其他含义'的地方性确定词语的缘故而无有过失，这是针对'不雅'一词，考虑到犯戒心态而此处不犯的相反含义，这条经文和下文都是如此。
如果说'考虑其他含义'是指由于这个地方性词语的确定词义的缘故，以其他含义的想法说淫秽语，对此无有过失。仅仅适合于对他人作如是想并非如此。
对于名称部分相似的情况也是如此，是指由于某种相似部分的缘故而说淫秽语，例如在梵语中，大麦叫做'yava'，淫欲叫做'yabha'，以说大麦名称'yava'的想法，由于发音用力的缘故，在'va'的位置说成'bha'，对此无有过失，这是其含义。
这是僧残第三条的解释。
是美好的。是罪恶的。生殖器是美好的或罪恶的。分享吧，与我分享吧。与我一起躺下吧。相会吧，说这些话是粗罪。此处'你是罪人'等词语的发音与各自明显相关。
以具有不善所依的心说不善所依的语言是粗罪。无论是何种方式的结合，以那种方式的不善所依，乃至仅仅以戏笑心说，一切都应当知道是粗罪。
并非由贪著而成，这也是对于有能力者而言。
这是僧残第三条的问答部分。
同样，对具有神通变化法相的女人说时，其中'同样'一词是为了随顺前面所说的'粗罪'。
具有神通变化法相者，是指具有神通变化法的人。对她说不善所依的话是粗罪。
在此心生恐惧，因为执著低劣不可能成就出离，且见到其威力。因此在此受到呵责。
'同样'是指应当知道这适用于一切情况。

།སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་ནས་བྱིན་ཅིག་།སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཅི་མཐོང་བ་དེ་བྱིན་ཅིག་།སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག་།སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་ཅི་དགའ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བདག་ལ་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོ་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་ཆུ་དང་བཅའ་བ་དང་ཐུག་པ་དང་བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ཉིད་དེ་དག་ཡིན ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གིས་སྨྲས་པ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ།ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བུད་མེད་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོ་དགའ་འོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །བདག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ།།ཁྱོད་ཉིད་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ལ་ཡང་ཚིག་ལྷག་མ་འདི་རྣམས་སོ། །སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་ཆུ་བྱིན་ཅིག་།སྲུ་ཁྱོད་ཉིད་ནི་ཆུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྲིང་མོ་བདག་ལ་བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་ བའི་བར་དུ་སྨྲས་པ་དག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་བཞི་པོ་སྨྲ་བ་འདི་རྣམས་ལ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བའོ།།ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།སྲུ་སྐྱེས་བུ་འཕྱོན་པ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་དམ་ཞེ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་ པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་གྲོང་བའི་རོ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ནི་སྤྱོད་པ་འདིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་གང་ལ་བསོད་སྙོམས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེར་མགལ་དུམ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་ན་ཡང་ངོ་། །རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པས་གནས་ངན་ལེན་སྨྲས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱའི་ དོན་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨྲས་པ་ལ་སྦོམ་པོ་འདིའོ།།ཀུན་ནས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒོད་པར་གྱུར་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་འདུལ་བྱེད་རྣམས་སོ།། །།གང་ དུ་བསྔགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འཁྲིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བསྔགས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ལ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདིར་སྔར་བཤད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ སྤྱོད་པ་ནི་བསྔགས་པའོ།།འོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་འདི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ལོག་པའི་བསྒྲུབ་པ་དོར་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དང་འཁྲིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྨྲ་བ་ལ་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པར་སྦྱོར་ན་སྨྲ་བ་ལ་དགེ་ འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཉིད་དོ།།སྨྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྔོན་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་འདིའོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འཁྲིག་པའི་ཚིག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་ཡན་ལག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

'施主啊，请给我吧。施主啊，请把你所见到的给我吧。施主啊，请把你面前的给我吧。施主啊，请把你喜欢的给我吧。请把你所爱的给我吧'，当对我说'你喜欢什么'时，回答说'施主啊，我喜欢你'。
'施主啊，请给我水、食物、汤和饮品吧。你就是这些东西'等这些话，是对'你喜欢什么，我就给你什么'的回答，我是你的施主所说的，因此我要问你：'你喜欢什么？'对那女子这样说：'施主啊，我喜欢你'。
'请给我'这句话，也分别与这三种食物等相连。'你就是这些'这句话，也是对水等四种东西的剩余语句。'施主啊，请给我水吧，施主啊，你就是水'等，直到'姐妹啊，请给我食物吧'为止的言语，说出这四种本质的言语，都属于粗罪。
'愿驴子们这样对待你吧。施主啊，你是否与放荡男人行乞食？'也是。这里与'是否行'相连。说'你以乞食而行'，对依靠村庄尸体的人说'你以此行为而行'，其中乞食的意思。
'在那里放入火把'也是。以自然说出过失而说出过失也是，即以含有广义的词语所说的也是粗罪。
若问：'既然无有贪著，为何不成为无罪？'因为有轻浮的过失。这些是僧残第三之说淫欲语的别解脱。
若问：'在何处赞叹成为僧残？'为此说'若赞叹自己行淫'。对于有能力了知一切义的女人，这里应忆念前面所说的'由此'。以善妙而行于邪行即是赞叹。
若说'此行为是最胜'等种种殊胜的方式，舍弃邪行，即安立为彼过失。若于自己和行淫说话，如果趋入说行为，说话即成僧残。
对于说话自体，因为是一刹那性的缘故，是一义理解的无前行相上的此名言。因此，为他人说行为的淫语，应了知是僧残的支分。

།དེས་ བསྔགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དོན་གྱི་ཚིག་ནི་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བུད་མེད་གང་ཞིག་འགལ་ཟླ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྔགས་པ་ལ།གང་ཞིག་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་བསྔགས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་དངོས་གཞི་ཁོ་ནའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་བཟླས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ འདི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་བཟླས་ན་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཟློ་བར་བྱེད་དེ།དེས་བསྔགས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་བཟླས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕྱིས་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འཁྲིག་ པ་དང་ཉེ་བར་མ་སྦྱར་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཉེ་བར་མ་སྦྱར་བ་ལ་དེས་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ།།དཔེར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་དེས་འཁྲིག་པས་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱེད་ན་ཞེས་ཟེར་ བ་ལྟ་བུའོ།།འཁྲིག་པ་དང་ཉེ་བར་མ་སྦྱར་བ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཁོ་བོ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཀ་དང་ནི་དེའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཁྲིག་པའི་ལྟུང་བ་ལ་གཉིས་ཀ་དག་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་མ་སྦྱར་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ།།དཔེར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའོ།། །།གང་ དུ་སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་ཕྲད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་ཕྲད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ངེས་པར་མི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་སྦོམ་པོའི་ཚིག་གོ། །གང་དེའི་ཕོ་ཉ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ བཟུང་བ་དང་བརྐུས་པ་དང་།ཕྱིར་ཞིང་བརྐུས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྲད་པ་མེད་པས་འདི་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་ མ་ལ་ཅུང་ཟད་སྨྱན་བྱས་པ་དང་།དེས་དེ་རྐང་ལག་ལ་བཏེག་པར་བྱས་ཏེ་། ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་དེར་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་རིགས་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དེས་དེ་དག་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།འཕགས་པ་ཁྱིམ་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཚུར་ཤོག་ཅེས་སྨྲ་བར་ནུས་སམ། སྨྲས་པ་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་གུས་པར་བྱད་ནུས་ན་དེ་ལ་འདི་འབོད་པར་བགྱི་སྟེ། དེས་དེ་ལ་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་བྱིན་ནོ།

所谓'与此相同'是随喜赞叹之义，此处是指某女子因违缘而住，与比丘一起承事供养，这是对圣者承事供养中最殊胜的。因为以'如您这样具有戒律的比丘'等语赞叹，若有人说'确实如此'作为随喜之义，应视同赞叹。此处是指正行本身的过失之义。
所谓'若重复其语'是指若重复'此承事供养最为殊胜'等语，比丘重复其语，这并非他自己的赞叹，而是重复他人所说。这就是所说的'如是后随语'之所摄。
所谓'若未与淫欲相连则为方便'是指在未与淫欲相连时即为方便。例如说:'若以淫欲承事供养比丘，这是承事供养中最殊胜的'，或'如是比丘以淫欲承事供养'等。未与淫欲相连也是方便，例如说:'对如我这样的比丘承事供养，这是承事供养中最殊胜的'，这两者都是粗罪之义。
所谓'二者皆是其过'是指在淫欲罪中，二者都未相连时为方便之方便。例如说:'对比丘承事供养，这是承事供养中最殊胜的'，因为是方便故为突吉罗。赞叹承事供养竟。
于说媒僧残处说'若相遇'，意为二者相遇。此处经文出自近取所问:'对于不定亲近者，说媒为粗罪语。若与其使者相关的执取、偷盗、再次偷盗三者成就，则成僧残罪。此处也将说明，因无相遇故说为粗罪。'
在调伏事诸经中说:'对居士妻稍作媒介，她抬起手脚被逐出家，时有另一比丘往亲族处，使他们相聚而相遇，那比丘生起追悔'等。'圣者居士某某名，请来'能如是说吗？答:'能。'若能恭敬僧伽，则召请他来，彼即授其行事因缘。

།དགེ་སློང་དེས་གུས་པ་སོ་སོར་སད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་བོས་སོ། ། དེ་དག་ཕྲད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བྱེད་དག་ལས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཕྲད་པ་ལ་ལྟུང་བར་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ཕྲད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིན་གྱི་ཕྲད་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཚིག་འདི་ལ་དོན་དང ལྡན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།སུ་དང་ཕྲད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་དང་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སུར་ཕྲད་ན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་དུ་ཕྲད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ཕྲད་ནའོ། །ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་ན་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ།།མིའི་འགྲོ་བ་པ་གཉིས་ཕྲིན་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་རྨའི་སྒོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་བསྟེན་པས་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དུ་མདོ་འདིའོ། །དེའི་དོན་དུ་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ལས་སྤྲིང་བ་མནོས་པ་གཞན་དེ་ལ་གོ་བར་བྱས་ཤིང་དེས་སྨྲས་པ་སྔ་མ་ལ་བརྗོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིས་ནི་ལྟུང་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་སྤྲད་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ངག་གི་དོན་ཏོ། ། མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཐུན་ པ་དག་ལ་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ།།འདིའི་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིད་གཅུགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་སྤྲིང་བ་མནོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཕྲིན་མནོས་པ་ནའོ་། །སྤྲིང་ བ་མནོས་པ་དེ་སུ་ལ་གོ་བར་བྱས་ན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྲད་པ་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་དེ་ལ་གོ་བར་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིང་བ་མནོས་པ་དེའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ལའོ། །སྤྲད་པར་བྱ་བ་གང་ལ་གོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གང་ལ་སྤྲིང་བ་མནོས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཞན་སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྨྲས་པའོ། །གང་ཞིག་འདི་སྤྲིང་བ་མནོས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ལན་སྟེར་བ་དེ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ལ་སྟེ་གང་ ལས་སྤྲིང་བ་མནོས་པ་དེ་ལའོ།།སྔ་མ་དེ་ལ་གཞན་དེས་སྨྲས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲད་པའི་དོན་དུ་ཡིད་གཅུགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མནོས་ཏེ་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་དམ་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཇུག་པ་བར་མའི་ཕྱང་ཡར་ཐོས་པ་ཉིད་ན་དེ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཇུག་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་དེ་བར་མར་གཏོགས་པས་འཇུག་པ་བར་མ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

比丘应当各自恭敬地醒觉，并呼唤那位居士。
关于'他们相遇'等等，在律中说明所有相遇都会构成堕罪。
通过'若有相遇则构成媒介僧残罪，若无相遇则不构成'这句话也可以理解。
否则这些词句就不具有实际意义。
与谁相遇呢？为此说'与他人'，即不是与自己和媒介者。
在何处相遇呢？为此说'在他处'，即不是在自己处相遇而是在他处相遇。
因为没有特别限定，所以是一切。
应当理解'在人道中'是指两个人道众生以三种信息服务于具有诸入口的一切具足者，此经是为了完全确定自身的意义。
为此，为了使不和谐者和谐，若传信使接受信息后告知对方，并将对方所说告知前者。
这里话语的意思是指通过随后成就过失而促成两个应当促成者。
关于'为了使不和谐者和谐'，是为了在不和谐者之间建立和谐的目的。
这里的'和谐'是指建立信任关系，而不是促成二人相会，为了说明这如何不会成就，所以说'接受信息'，即在接受信息时。
接受信息后向谁告知呢？为此说'应当促成者'，即应当促成相会的对象就是应当促成者。
'告知他人'是指接受信息者。'于彼'是指应当促成者。
应当向哪个应当促成者告知呢？为此说'向他人'，意思是向接受信息者之外的其他人。
'彼所说'是指其他应当促成者所说的话。
对于接受此信息传递并作出回应的人，'彼'字就是这个意思。
'向前者'是指应当促成者，即从谁那里接受信息。
如何向前者传达他人所说的话呢？为此说'告知'，意思是在告知时。
为了相会而建立信任，或是传递往来信息的人们，称为'随后成就'。
关于'若仅仅听闻中间往来的零散消息就算作为已作'，'中间往来'是指属于中间的往来，即信息往来的意思。

།གང་གི་ཚེ་ན་སྤྲད་པར་བྱས་ནས་སྤྲིང་བ་མནོས་པ་དེ་ལ་གོ་བར་ བྱས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ན་གང་ཞིག་འདི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པས་ལན་སྟེར་བར་བྱེད་ན་བསྐུར་བ་པོ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སམ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སམ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་བསྐུར་བ པོའི་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྔ་མར་བརྗོད་པ་ལ་ཕྱང་ཡར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཇི་སྲིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུས་དང་འབྲེལ་བའི་འཇུག་པ་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དེའི་ཕྲིན་ལན་སྨྲ་བར་གོ་བར་བྱས་པའི་སྤྲིང་བར་བྱ་བས་བསྐུར་བ་པོ་འམ་སྨྲ་བ་པོ་འམ་གཞན་ལས་ཕྲིན་ལན། ཐོས་པ་དང་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བསྐུར་བ་ལ་ཕྱང་ཡར་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་ལ་བརྗོད་ན་ཅི་ཡང་རུང་བའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདིར་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་པོས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེས་གོ་བར་མི་འགྱུར་ན་འདི་ནི་དེའི་ལན་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དེས་སྤྲིང་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མནོས་ཏེ།ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་དམ་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ཚུར་བསྐྱལ་བ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་ཕྲིན་གཏོང་བ་ཙམ་ལ་ཡང་འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཏོ། ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚིགས་གསུམ་པོ་གང་དག་སྔར་བསྟན་པ་ནོད་པ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི དོན་ཏོ།།དེ་བས་ན་སོ་སོར་འདི་རྣམས་ལ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་རྣམས་ལ་རེ་རེ་དག་ལ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བའོ། ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་མེད་ན་ཡང་ཚིགས་སྔ་མ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འདི་བསྡུ་བའོ། །མི་ཉིད་ལ་མཐའི་བྱེད་པ་ པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་ཉིད་ནི་མི་ཉིད་དོ།།མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་མངལ་ན་གནས་པ་དང་རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པར་ནོད་པ་དང་། ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་སྐྱེལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་ མི་མཐུན་པ་མེད་པས་དངོས་གཞི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། མངལ་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ གསུངས་པ་དང་།རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། རྡེའུ་གཏོར་བ་དང་། ཆོ་ག་བཏང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དེ་དག་གིས་འདིར་ལུང་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།

当交付信件并接受信件时，如果理解了其内容，那么此时无论是以身体语言、言语表达还是保持沉默来作出回应，对于传信人来说，无论是通过眼识、耳识还是意识，按照传信人所接受的内容，对先前所说的表示认可，这就是所谓的'承诺'之义。
将会解释到，与中心相关的行为，依据理解内容而产生的历史，对其回信表达理解的信件，由传信人或说话者或从他人处听到和作出的回应，对于传信都是承诺。对先前所说的任何内容的实践，在此是支分。
如此这般并非如此，因此由传信者来完成。因为如果他不理解，就不会作出回应。这里的经文说：'如果比丘接受这样的信件，无论是传递出去还是传递回来，都将构成僧残罪。'
何况传回信件，即使仅仅是发送信件，在此也构成僧残，这就是其含义。
所谓'这三者的行为是各不相同的'，是指在此前所说的接受、理解和表达这三个需要完成的步骤，这些步骤的行为是不同的，即实践方式是不同的，这就是其含义。
因此，对于这些个别行为都构成粗罪。如此，对于这些每一个行为都构成粗罪。
凡是说为粗罪的，以及即使没有后者，对前面步骤也说为粗罪的，这里都包括在内。
关于'对于人而言，虽非最终行为者，但并非不是实践者'，其中'人'即是指人。对于处于人道中的胎儿、抛掷石子等情况下的接受，以及信件的往来传递等，虽然没有完全的实践，但由于获得所交付之物而无相违，虽然不是根本行为的行为者，但对于其中的损害等这三个步骤的存在而言，并非不是实践，实际上正是实践。
对此，在《近事问经》中说到，对于胎儿等情况构成粗罪，而在《广解》中说到，抛掷石子和举行仪式这两种情况构成粗罪，应当通过这些来理解此处经文的含义。

།གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་འདི་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ པ་ལ་དེའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རེ་རེ་དག་ལ་ལྟུང་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་པོ་སོ་སོ་ལ་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཅིག་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ནོད་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོས་གང་ཟག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་མི་དད་པར་འབྲས་བུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་རེ་རེ་ཡང་ལྟུང་བ་འདི་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་འབྲེལ་པར་གྱུར ཅིང་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་འདི་བརྗོད་པའོ།།འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་བྱེད་པ་པོ་རེ་རེ་ ལ་བྱ་བ་རྫོགས་པར་གནས་པ་ལ་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་འདི་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མངགས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་ངན་ལེན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་མངགས་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་མེ་ རང་གིས་བྱས་པ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་མངགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གིས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།།སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མངགས་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དེའི་མངགས་པས་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངགས་པ་ཉིད་ལའོ། །གང་དེ་བྱས་ པར་འགྱུར་བ་ལ་མངགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།མངགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་མངགས་པ་ལ་རང་གི་མངགས་པ་ཉིད་ཁོ་བོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་མངགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངགས་པའི་མངགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འདིས་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་པོ་དག་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྟེ། བདག་པོ་དབང་བྱེད་པ་ལ་དེར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་བཟློག་པ་དང་སྦྱིན་པ་དང་ཀུན་དུ་ཆད་པ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དེ་ གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་བཟུང་བ་དང་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལས་དེ་དང་སྤྲད་པར་བྱ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གཞན་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སྤྲད་པར་བྱ་བ་དབང་དུ་མི་ བྱེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མངགས་པ་སྤྲིང་བ་མ་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བརྡ་དང་མཚན་མ་རྣམས་ནི་ཚིག་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་གཙོ་བ་ཉིད་དེ་འདིར་ཐོབ་པ་ལ་དོན་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ།

从二等开始，从僧团开始，对于这些句子，以共同的事物普遍行持时，对于其加行等，对每一个都产生堕罪，这是应当说明的。因此说'对于单一果报，各个作者并非完成行为'。单一性即是一体性，单一果报性即是果报的一体性。对于接受等一切句子，以共同事物，多数补特伽罗普遍行持时，称为'相遇'，以不分别单一果报，即以单一果报性，在此每一个都不与产生这些堕罪相应，意不相连也不混杂，如是说明。然而，因作者与作业，完成行为，以一切自性相连。如是类别的堕罪是因，而非果报的差别。若于此单一果报，对每个作者完成行为而住为因，则此应如是，然此非有，此是其义。
此处'遣使如同自己'是指不同于说过失等的遣使，如彼处遣使所作非如自作，如是此处何者是遣使，彼即成为自作。以应交付性，彼遣使将给予。某者以其遣使应交付性而说者，即是遣使。于彼所作中何者是遣使，此是此处的安立。成为遣使自性者，于遣使中唯生起自己的遣使性，而非遣使性，此是其义。对于遣使的遣使等，也应知以此自性而作。
彼二之主人等如同应交付性，即是应交付，主人即掌权者，于彼决定加行遮止、给予、断绝等，随理应交付性。此处应交付的童子与童女，彼二之主人父母等何者，彼等于此执取与言说，即从应交付性，与彼交付，此处应知。'对他人作即是恶作'中，'他人'即非主人。从应交付不能自在性，对遣使传信未接受等为恶作，此是其义。书信、手书、地方、表示、标记等如同言语，此处仅是获得之作为主要，此处为获得之义故。

།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ན་སྨད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པས་ལྟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིང་ཡིག་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་མཚན་མ་ནི་གང་མཐོང་ནས་སོ་སོར་གོ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་འམ་གོས་དམར་སེར་གྱོན་པ་ཉིད་དམ་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་པའི་ཤིང་དཔུང་ཆད་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ནི་ས་ཕྱོགས་ཏེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའོ། ། བརྡ་ནི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔ་དྲོ་འམ་ཉི་མ་ཕྱེད་དམ་ཕྱི་དྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བརྡ་ནི་བརྡའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་བརྡས་བརྗོད་པའོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་བརྡའི་དབང་གིས་གོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། འདིར་ནི་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྡ་ཙམ་གྱི་དབང་ཉིད་ཞེན་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་འདི་བྱས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་མངགས་པ་ལ་ཕྲིན་བསྐུར་བར་འགྱུར་གྱི་ཚུར་སྐྱེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་། བརྡ་དང་མཚན་མས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨད་འཚོང་མ་ནི་མི་ མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཕྲད་པའམ།ལན་བདུན་དུ་ཕྲད་པའི་ཆུང་མ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡུན་ཐུང་ངུ་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འདིའི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཕྲད་པ་ནི་ཡུད་ཙམ་ཕྲད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨད་འཚོང་མའི་དེའི་ལུས་ ཀྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཕྲད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཆུང་མ་ཉིད་མེད་པས་འདི་ནི་ཁ་དུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྨད་འཚོང་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་ པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨད་འཚོང་མ་ལ་ཆུང་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་འདི་ལ་འདིར་ཤེས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་འདི་ནི་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ལུས་འདུད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བཞི་པ་མན་ཆད་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མན་ཆད་འཇུག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཉིད་ཁས་བླངས་པས་ནི་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་འཐོབ་པ་མེད་པར་གླ་མེད་པར འདོད་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པར་སྨད་འཚོང་མ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་ནི་ཆོ་ག་འདིའི་ཡུལ་བཞི་པོ་ལ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ།།བཞི་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་རིགས་པའོ། །འདིར་ཁ་དུམ་པའི་ཚིག་ གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་བསྡུ་བའོ།།གང་ཞིག་ཡང་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ལན་གྲངས་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ལ་སྤྲིང་བ་མནོས་ཏེ། ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་སྐྱེལ་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་རོ།

为了完全获得这一切圆满。因此，在此处对书信等成为言语本身并非是诽谤。如同以言语所说明的义理完全获得而成为堕罪，同样地书信等也是如此的意思。
此处标志是见到后各自了知的，例如剃除头发和胡须不久，或者穿着红黄色衣服，或者如同肢体相连的木臂断裂一般。处所是地方，即花园等。
暗号是非实物的标志，例如早晨或中午或下午等时间的安排。暗号因为是暗号的对象，所以此处是以暗号表达。此处一切都是依靠暗号而了知，此处因为是非实物的缘故，仅仅依靠暗号而作此表达。
此处经文是以三种因缘差遣而成为传递信息，而非送回。何为三种？即处所、暗号和标志等。
妓女是不相应的，是指刹那间相遇或七次相遇的妻子，即短暂相遇是此处此义的了知。解释也是如此，刹那间相遇是指暂时相遇。
妓女的身体目的所取即是此处的安立。一切对一切所取中没有刹那间相遇的缘故。他人所执取者无有妻子性，此是矛盾，于此妓女性成就者，一切时中为一切而了知妓女为妻子性，此即未相遇性于此处如是安住了知。
其此是总结。此非应知为普遍相应，因为此中无有身体屈服。
非主人故第四以下趣入性是指第四以下趣入性凡是非主人性，由自己承认非是趣入性，彼亦无不获得，无有工资，仅由欲望力而无所求地趣入妓女，于他人亦是如此，此仪轨的四种对象而生起。
非四者中有自性及无有，此处不应理。此处矛盾语何者，彼处是此总结。
复次于近事优波离所问：'比丘受持超过两次的书信，往来传递信息，将成何罪？''僧残。'

།དགེ་སློང་གིས་ལན་གྲངས་མང་པོ་ལས་ལྷག་པ་ ལ་སྤྲིང་བ་མནོས་ཏེ།ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་སྐྱེལ་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁྱད་པར་འདི་དང་བཅས་པ་ལ་འདི་བསྡུ་བའོ། །བདག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་ཁ་དུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའོ། ། དེ་བས་དྲི་བ་བརྗོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ལན་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེས་ལ་བྱའོ། །ལན་གྱིས་དོན་དེའི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ནི་ལན་གྲངས་ཞེས་བྱའོ། །ལན་གྲངས་གཉིས་ཕྲད་པའི་རེས་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ལན་གྲངས་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལན་གྲངས་མང་དུ ཕྲད་པའི་རེས་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ལན་གྲངས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།འདིར་གསུམ་པ་ལན་གྲངས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིར་གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་སྤྲིང་བ་མནོས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཐབས་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་ ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།འདིར་འཐབས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་འདས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། དེའི་རྗེས་ལ་འཐབས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཉམས་པ་ཉིད་འདི་གང་ལ་མཛའ་གཅུགས་ཉམས་པའི་དོན་དུ་ནི་ཚིག་འདིའོ། །དེ་བས་ན་འཐབས་པ་མེད་ པར་ཡང་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པས་མཛའ་གཅུགས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་མཐུན་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཐབས་པའི་འོག་ཏུ་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་རྙེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་དེའི་འོག་ཏུ་དང་དེ་མ་ཐག་པའི་ཚིག་འདི་མཛའ་གཅུགས་ཉམས་པ་གསལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འཐབས་པ་ཉིད་དང་ཡུན་རིང་པོར་འཐབས་པ་ཉིད་ལ་འདིས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྨད་ པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་དབང་བ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་འདི་ལ་ཕྲད་པ་དེ་གལ་ཏེ་དེ་ནི་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་ཉམས་པ་ཉིད་དེ་འཐབས་པ་ཙམ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ཉམས་པར་མ་ཟད་དོ། །འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ མོད་ལ་དང་།འོག་ཏུ་དང་དུམ་པ་བཅད་པ་ཉིད་དང་རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་ཉིད་དང་ཆོ་ག་བཏང་བ་ཉིད་དང་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དག་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཇི་སྙེད་སྤྲད་པར་འདོད་པ་དེ་ རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་དེ་སྙེད་པ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་འཐབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ཙམ་པ་འདི་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དེ་སྟོན་པའོ། །བར་དུ་བསྒྲིབ་པ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ལ་ཡིད་ལ་གནས་པ་ལས་སོ་སོར་འདའ་བར་བྱེད་ པ་ལ་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་།།དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་དུས་ལ་དེའི་རྗེས་ཀྱིས་སྒྲ་རིགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་འོག་ཏུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།

比丘多次接受传递信息，往来传递信息时将构成何种过失？说是犯粗罪，这是归纳的意思。这个特殊情况包含在这里面归纳。
以非我所有的心态分割，这就是这个词的含义。因此应当了解所说的问题。
这里所说的'次数'，'次'是指一次。次数的含义是通过多次重复来形成习惯。两次相遇形成的就叫做'两次'。多次相遇形成的就叫做'多次'，这是第三种。
这里是第三种即多次。这里两者都是处于接受传递信息的状态，这是说第四以下。
争吵即是破坏，这里是指不和谐。这里争吵的第一刹那称为过去，在其后的争吵阶段也是破坏，这个词是指友谊破坏的含义。
因此，即使没有争吵，通过离间等使友谊破坏的，那就是和谐的破坏。
这里的原文是：比丘对最后四个妻子，在争吵之后立即进行调解使其和好，如果获得众人认可，将构成僧残罪。
这里'之后'和'立即'这些词是为了明确友谊破坏的含义。因此，不应理解为之后的争吵和长期争吵没有造成破坏，所以这是应当谴责的。
如果宣称其不是所属的妻子，这是指在何处相遇，如果那是属于他的。非妻子这个词的加入是指破坏，不仅仅是某些争吵造成的破坏。
争吵之时、之后、分割、撒三颗石子、放弃仪式、宣称非妻子、公开宣布等，都如同有生命一样。这是指如同想要结交有生命的事物一样多，就会产生那么多的过失。
之后对于这些争吵等行为存在多少，就有多少次参与，这是对此的说明。如同中间遮蔽一样，从这些心念中逐一超越时会产生过失。
因此应当了解这些真实的含义。在那个时候，应当理解其后的语义。如同之后所说的'舍弃'一样。

།དེའི་དང་པོ་གསུམ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ བསྟན་པའི་ཆུང་མ་དེ་དབང་བ་དེའི་དང་པོ་གསུམ་པོར་འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་དང་འོག་ཏུ་དང་།དུམ་པ་བཅད་པ་ཉིད་ལ་ཏི་ལི་ཏིན་ཏ་ལི་ཀ་དུམ་པ་བཅད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ལ་ནི་འདིར་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང་། བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་འཐབས་པའི་མོད་ལ་ཡིན་པ་འཐབས་པའི་འོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཏི་ལི་ཏིན་ཏ་ལི་ཀ་དུམ་ པ་མ་བཅད་པ་དང་།རྡེའུ་གསུམ་མ་གཏོར་བ་དང་། ཆོ་ག་མ་བཏང་བ་དང་། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་མ་བསྒྲགས་པ་དང་། དྲིལ་མ་བསྒྲགས་པ་དག་གིས་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་འཐབས་པའི་མོད་ལ་དང་འཐབས་པའི་ འོག་ཏུ་ཡིན་ལ་ཏི་ལི་ཏིན་ཏ་ལི་ཀ་དུམ་པ་བཅད་པ་མ་ཡིན་ལ།ཇི་སྲིད་དྲིལ་མ་བསྒྲགས་པའི་བར་དག་གིས་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་སྔ་མ་གསུམ་པོ་འཐབས་པའི་མོད་ལ་དང་། ཏི་ལི་ཏིན་ཏ་ལི་ཀ་དུམ་པ་བཅད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་རྡེའུ་གསུམ་ མ་གཏོར་གྱི་བར་ལ་དེ་སྲིད་དུ་སྔར་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ཆུང་མ་སྔ་མ་གསུམ་པོ་འཐབས་པའི་མོད་ལ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་མ་བཏང་བ་ནས་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་སྔ་མ་གསུམ་པོ་ འཐབས་པའི་མོད་ལ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོ་ག་བཏང་བ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་མ་བསྒྲགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་སྔ་མ་གསུམ་པོ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ནས་དྲིལ་མ་བསྒྲགས་པ་དག་གིས་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ གསུམ་དང་སྦོམ་པོ་གཉིས་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་སྔ་མ་ནས་ཇི་སྲིད་དྲིལ་བསྒྲགས་པའི་བར་དག་གིས་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་སྦོམ་པོ་གཉིས་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིའམ་ འདི་མི་སྤྲད།གྱོས་པོའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་མི་བཀྲི་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གནས་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ འམ་འདི་མི་སྤྲད་གྱོས་པོའི་གན་དུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།འདི་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གྱོས་པོའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་མི་བཀྲི་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ལ་ཡང་། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་གྱོས་པོའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་མི་བཀྲི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ།

对于前三种情况是属于恶作罪的范畴，即前面所说的妻子，在其所属的前三种情况中，在争吵的当时、之后以及提利提那达利迦断绝关系时，都属于恶作罪的范畴。
对于行为人来说，这三种情况本身并不构成结合，因此在这里诽谤是属于粗罪。
这里的经文是说：比丘若与前三种妻子（即通过水仪式获得的、用财物购买的、以及强夺得来的）在争吵当时、争吵之后，在提利提那达利迦关系未断绝、未撒三颗石子、未行仪式、未宣布非妻子身份、未公开宣布等情况下进行调解和和解，将构成一个恶作罪。
比丘若与前三种妻子在争吵当时和争吵之后，在提利提那达利迦关系已断绝但未公开宣布期间进行调解和和解，将构成两个恶作罪。
比丘若与前三种妻子在争吵当时，从提利提那达利迦关系断绝直到未撒三颗石子期间，如前所述将构成三个恶作罪。
比丘若与前三种妻子在争吵当时，从撒三颗石子到未行仪式期间，将构成三个恶作罪和一个粗罪。
比丘若与前三种妻子在争吵当时，从行仪式到未宣布非妻子身份期间，将构成三个恶作罪和两个粗罪。
比丘若与前三种妻子从宣布非妻子身份到未公开宣布期间进行调解和和解，将构成三个恶作罪、两个粗罪和一个僧残罪。
比丘若与前三种妻子从开始直到公开宣布期间进行调解和和解，将构成三个恶作罪、两个粗罪和两个僧残罪。
关于'为什么不将这个或那个交给调解人，不去调解人那里'等说法也是如此。这里的'也是'一词是为了呼应前面所说的'属于恶作罪的范畴'。'这个'是指男性特征，'那个'是指女性特征。'为什么不将这个或那个交给调解人，不去调解人那里'是与'为什么'相连。这里的'为什么不去调解人那里，不带去'这种说法，'为什么这个不去调解人那里，不带去'这样的词语是为了显示详细分类的目的。

། ཅིའི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདི་མི་སྤྲད། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདི་ གྱོས་པོའི་གན་དུ་མི་འགྲོ།།ཅིའི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདི་གྱོས་པོའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།མངལ་ན་གནས་པ་དང་མེད་པ་དང་ངེས་པ་དང་མི་བརྟེན་པ་དང་། ཉོས་པ་དང་མཐུན་པ་དང་བདག་གི་སྨྱན་བྱེད་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྱན་གྱི་ལས་ནི་སྨྱན་བྱེད་པའོ། །སོ་སོར་འདི་ལ་མངལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལྟུང་བའོ། །མངལ་ན་གནས་པ་དང་མེད་པ་དང་ངེས་པ་དང་མི་བརྟེན་པ་དང་ཉོས་པ་དང་མཐུན་པ་དང་བདག་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨྱན་བྱེད་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མངལ་དང་མི་མཐུན་པའི་རབས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་གང་དག་གིས་ཚར་གཅོད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྨྱན་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ལ་ཡང་སྟེ་མངལ་ན་གནས་པའི་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ ནི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་སྦྲུམ་མ་གཅིག་ནི་བུ་མོའི་སྦྱར་ཏེ། གཉིས་པ་ནི་ཁྱེའུ་ལ་དེ་དག་གི་སྨྱན་བགྱིས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་བུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨྱན་བགྱིས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་ པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ངེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་སྨྱན་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སྨྱན་བགྱིས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་བསྟེན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་ཕོ་དང་མ་ནིང་མོ་དག་ནི་སྨྱན་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་བསྟེན་པ་ལ་མོའི་དབང་པོའམ་ཕོའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྟེན་པ་རྣམས་ སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བུད་མེད་ཉོས་པ་ལ་སྨྱན་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་ན་དགེ་སློང་གིས་སྤྲིང་བ་མནོས་ཏེ་ལན་གྲངས་མང་པོ་འཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བ་དང་ཚུར་སྐྱེལ་བར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།བདག་གི་སྨྱན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྨྱན་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བའི་ཚིག་ལ་བདག་ཉིད་ལ་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་སྦོམ་པོའི་ཚིག་འདིའོ། །ནོད་པ་དང་ཚུར་སྐྱེལ་བ་དག་འདིར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་ཕམ་པར་ འགྱུར་གྱི།ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་བསྟེན་པའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཡོད་པ་ལ་སྤོམ་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕྲད་པ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་དང་མི་བསྟེན་པ་དག་སྤོམ་པོའོ། །མངལ་མེད་པ་དག་ལ་ཁུངས་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ འཇུག་པ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཞགས་པ་བཞིན་དུ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་ངེས་པར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ།

为什么不把这个女孩给他？为什么这个男孩不去媒人那里？为什么这个女孩不去媒人那里？说这样的话的人，应当知道这是属于恶作的范围。
这是关于媒介僧残罪的分别解说。
对于胎中的、无有的、决定的、不依止的、买来的、随顺的、为自己做媒，是粗罪。其中，媒介的行为就是做媒。对于各自的胎等情况，是近罪。胎中的、无有的、决定的、不依止的、买来的、随顺的、自己就是这些本身，对这些做媒就成为粗罪。
其中，由于与胎相违背而产生的，在此被称为'无有'。应当知道由于与此相顺，而为此做媒。同样对于胎中，为胎中者做媒，说是粗罪堕。
这里的经文是：如果为一个孕妇做媒配女孩，为第二个做媒配男孩，这样做媒会犯什么罪？犯粗罪。如果为无子的居士做媒，会犯什么罪？犯粗罪。
'决定的'是指为这些人做媒是粗罪。如果为比丘尼做媒，会犯什么罪？犯粗罪。对于其他所有持戒者也应当如此了知。
'不依止'是指为黄门、男性不能人、女性不能人做媒，会犯什么罪？一切都是粗罪。这些人依止时没有女根或男根，因此称为不依止者。
这里的经文是：如果为买来的女人做媒，会犯什么罪？犯粗罪。如果随顺做媒，比丘接受传信，多次往返传递信息，会犯什么罪？犯粗罪。
'为自己做媒'是指为了自己而自己做媒，说是犯粗罪。对于传递信息的话语，为自己做媒是这个粗罪的话语。
由于这里没有接受和传回，且相会也成为波罗夷而非僧残，因此对于不依止的边际者，这三种接受等词语存在时是粗罪，这是因为不会发生相会。决定的和不依止的是粗罪。对于无胎者，由于是其他根据的缘故，所得也如同虚空之绳一般不会发生，应当确定于心中。

།ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་སླར་འདིར་ཁུངས་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནུ་མོ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉོས་པ་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་ དེའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་ཉིད་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།སྐད་སྦྱར་བ་ཉིད་སྟོན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྲད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ཏུ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྐད་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་པ་ཕྲད་པའི་དོན་དུ་དེར་སྦོམ་པོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་བརྡ་བགྱིས་ནས་དེས་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་བུད་མེད་ཅིག་མཐོང་ངམ་ཞེས་མཆི་བ་ལ། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་རྩིག་པ་འདིའི་དྲུང་ན་འདུག་གོ་ཞེས་བགྱིས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། འཐབ་ཀྲོལ་གྱིས་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དངོས་གཞི་མི་སྐྱེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱིས་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་མ་འམ་བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་འདི་ཉོས་ཤིག་ཅེས་མཆི་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཉོས་ཤིག་ཅེས་མཆི་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།བུད་མེད་ཅེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།




"对于确定生起的情况，这里要引用典据：'你要把这个妹妹给他，不要给其他人。'对于购买和相应的会面，因为是通过他的权力而获得的形式，所以是粗罪而不是僧残罪。

'如果表示言语'是指，这里应当理解下文中暗含'为了会面'的意思。对于有示现者而发生的言语表示，为了会面而构成粗罪的意思。

这里的经文是：'如果男子与女人约定，他问比丘说："圣者，你看见一个女人吗？"比丘回答说："在这墙边坐着"，将构成什么罪？构成粗罪。'

关于'如果使人通过争斗抢夺'，这不是对于媒介者，在这里不构成根本罪。这里的经文是：'如果使争斗者抢夺，将构成什么罪？构成粗罪。'

关于'如果说"买某某妻子或女人"'，有些经文说：'如果说"买这个"，将构成什么罪？构成粗罪。'有些经文说：'如果说"买某某女人"，将构成什么罪？构成粗罪。'因为这两种说法都是合理的，所以都包括在内。

'如果说"女人"则犯恶作'是与'买'字相连。"

这段文本主要讨论了与女人相关的各种违犯情况及其罪过的判定。

----------------+


这句话的上下文是在讨论佛教律学中关于婚姻媒介或安排的戒律。"你要把这个妹妹给他，不要给其他人"是一个示例，说明有人在做婚姻媒介时的说话方式。

在佛教戒律中，比丘不应该参与婚姻媒介活动。如果比丘传递这样的话语（"你要把这个妹妹给他，不要给其他人"），或者参与类似的婚姻撮合活动，就会构成违犯。

根据上下文，这种行为会构成粗罪（སྦོམ་པོ，thul ba），而不是更严重的僧残罪（དགེ་འདུན་ལྷག་མ，dge 'dun lhag ma）。这是因为虽然行为不当，但还没有达到僧残罪的严重程度。

这个例子是用来说明在处理婚姻相关事务时，比丘应该遵守的界限，以及违犯时相应的罪过程度。

།འདིར་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བུད་མེད་ཉོས་ཤིག་ཅེས་བགྱི་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་མངོན་པར་ངེས་པར་བསྟེན་པ་རྒུད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་སྨད་པའོ། །རྙེད་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག བརྡ་བགྱིད་པ་ན་དགེ་སློང་དེར་མཆིས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་རྙེད་མོད་ཅེས་མཆིས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདི་མི་སྤྲད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཚིག་འདི་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་སྨྲས་པས་ཉམས་པ་ཉིད་ཤེས་ནས་ཉེས་བྱས་ཞེས་ བྱ་བ་མདོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་སྨད་པ་ཉིད་འདིར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ།། སྨྱན་བྱེད་པ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།བྱིན་པ་ལས་དོར་བྱས་པ་སྤྲད་པས་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིན་པ་ལས་དོར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བྱིན་ཟིན་ པ་ཉིད་ལ་ཕྱིས་དོར་བྱེད་དེ་བུ་མོ་འདི་ངས་མ་བྱིན་ནོ་ཞེས་འདའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲད་ཅིང་སླར་སྦྱིན་དུ་བཅུག་ནས་ཕྲད་ན་སྦོམ་པོའོ།




"这里说：'大德，如果比丘说"买女人"，将构成什么罪？构成恶作罪。'这句话具有极不确定的特征，因为明确依赖特征而衰减，所以是极为低劣的。

关于'说"找到了"也是'中的'也是'字，是为了追随'说则犯恶作'的意思。

这里的经文是：'大德，如果当男子与女人相约时，比丘到那里说"找到了"，将构成什么罪？构成粗罪。'

关于'为什么不把这个男孩给他'等这样的话语形式，因此知道说粗罪是有缺陷的，所以简略说为恶作罪。因为这是不确定的，也不是明确表述，所以这里适用低劣的判定。

这是媒介问答的部分。

关于'对已给予而后来否认并促成给予者犯粗罪'，'已给予而否认'是指先前已经给予，后来否认说'我没有给这个女儿'，如果促使重新给予并使其相会，则构成粗罪。"

这段文本主要讨论了在婚姻媒介中各种说法和行为的罪过判定，以及对已经许诺的婚事反悔后又促成的情况。

།ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མངོན་དུ་བཏང་སྟེ་བོས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱིར་བུད་མེད་ ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་མངགས་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་བོས་ནས་དེས་ཕྲད་ན་སྦོམ་པོའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་འཕགས་པ་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚུར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ནུས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་སྟོན་བྱེད་པ་ལྟ་ན་ནུས་ཏེ་དེར་དེ་བོད་དོ། ། དེས་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་པ་དང་དགེ་སློང་དེས་མཆོད་སྟོན་བཤམས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་འབོད་པ་བཏང་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཕྲད་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཞན་དང་ལྡན་པས ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འབོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མི་མོ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་འདི་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དགོངས་ནས་བོས་ཏེ་ཕྲད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འདིར་གཞུང་ནི་འཕགས་པ་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མི་སྟེ། དོན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐྱང་བར་བྱ་དགོས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ནུས་སམ། དེས་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་སོང་སྟེ། སྨྲས་པ་དང་དེ་གཉིས་ཕྲད་པར་གྱུར་ནས་དགེ སློང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བས་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ལ་བསྣུན་པ་ཡང་མ་འཕངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལས་ཀ་བ་ལ་བསྣུན་པས་བསྣུན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་འདིའམ་གཞན་ལ་ལ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེས་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པར་བརྡེག་པ་པོའི་བསྣུན་པ་སྟེར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་འཕངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྣུན་པས་བསྣུན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ ཅན་ལ་བསྣུན་པས་སྣུན་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་སྣུན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་བུད་མེད་ལ་སྨྲས་པ་ཁོ་བོ་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ཤིག་།དེས་ སྨྲས་པ།ཁོ་མོ་མི་ཁོམ་མོ། །སྨྲས་པ་ཁྱོད་དུས་གང་གི་ཚེ་ཁོམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སྨྲས་པ།





"'以法蕴为由而召唤'是指，为了僧众供养等法蕴的缘故，以托钵为理由，当女人派遣男人传话召唤他人，如果因此相会则构成粗罪。

这里的经文是：'圣者，你能对某某居士说"请来"吗？他回答说：如果你要供养僧众的话，我能去叫他。于是给了他原因，比丘准备了供养，派人去叫那个居士，两人相会后，那比丘生起悔意。世尊说：构成粗罪。'

关于'以其他事由也是'中的'也是'字，是为了追随'召唤'的意思。除法蕴以外的事由是指'这是你的家人，此人能照顾一切事务'等，考虑到这些而召唤并相会，则构成粗罪的意思。

这里的经文是：'圣者，你能对某某大族人说"这是你的家人，这是你的人，需要照顾一切事务，请来"吗？他说能，就去说了。两人相会后，比丘生起悔意。世尊说：构成粗罪。'

关于'其他'一词，无过失地打击有情也不是不被禁止，这是指经文中'不应打柱子'或其他类似的话，即使是无过失地让打击者进行打击，对有情的打击也是不被允许的。就像打击木头等会构成恶作罪一样，即使是无过失心打击有情也构成恶作罪的意思。

对于无过失心打击有情的行为，说是构成违犯。关于违犯，这里的经文是：'居士对女人说："给我开门。"她说："我没空。"他说："你什么时候有空，我怎么知道？"她说...'"

这段文本主要讨论了以各种理由（包括宗教和世俗理由）促成男女相会的过失，以及无过失心态下打击有情的过失等问题。









ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་ན་དགེ་སློང་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ། དེས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་སྣུན་པར་བྱེད་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་པ་ན་དེ་ལ་བུད་མེད་དེས་ སྨྲས་པ།འཕགས་པ་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་ནུས་སམ། དེས་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་། བཙུན་པ་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དོན་གྲུབ་བོ། །དེས་སྨྲས་པ། འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། སྨྲས་པ། བརྡའོ། ། དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་འདུལ་བྱེད་རྣམས་སོ།། །།སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ བ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའོ།།སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ལ་གནས་གང་ཡིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞིར་མི་རུང་བའི་གནས་ཏེ། གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཇིགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཙམ་དུ་རྒྱུག་ཅིང་ཡིད་ལ་ཞུགས་པས་འཇུག་ པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རེངས་པས་ལངས་པར་གནས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་དེའི་གནས་ལ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།།གང་དུ་འདུག་པས་གནས་པར་ནུས་པ་དེ་ལ་མལ་དུ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཆག་པ་ནི་འཆག་པའོ། །དེ་བས་ན་གསུམ་རྣམས་ལ་གང་དུ་ཐ་ མལ་པའི་འགྲོ་བ་བགྲོད་པར་གྱུར་པ་ལ་གོ་སྐབས་མེད་པ་དེ་ལ་འཆག་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།།སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་འདུག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་གནས་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅིངས་པ་གང་གང་དུ་གླགས་མེད་པ་དེ་ལ་འདུག་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །མལ་ཙམ་ ཉིད་དུ་ལན་གསུམ་དུ་ཐ་མལ་པས་འགྲོ་བ་བའི་རིམ་གྱིས་འཆག་པ་སྤྲོ་བ་དེ་བས་ན་རིང་བ་དང་ཞིང་གིས་སྐྱེས་པའི་ཚད་མཐའ་ནས་རྒྱར་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་ཚད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།གང་ཞིག་འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ས་གཞིའི་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་དང་ཤིང་དང་རིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བླངས་པ་དང་།མ་བླངས་པའི་གཞིའི་ཡོ་བྱད་ལས་ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། བརྟན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་མཐར་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བཞི་པོ་མ་ཚང་བ་སྒྲུབ་པ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཚད་ཀྱི་མཐར་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། སྔར་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདའ་བར་མི་བྱེད པ་ལ་ཡང་ཚང་བ་དང་མ་ཚང་བའི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་མ་བསྒྲུབས་པ་ལ་མཐར་ནི་སྦོམ་པོ་སྟེ།སྔར་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་བླངས་པའི་གཞིའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚད་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་མ་བསྒྲུབས་པ་ལ་མཐར་ནི་སྦོམ་པོ་སྟེ་སྔར་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚད་ལས་འདའ་བར་ བྱེད་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསྒྲུབས་པ་ལ་མཐར་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ།སྔར་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །ཚད་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསྒྲུབས་པ་ལ་མཐར་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། སྔར་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་ པར་གཞག་པ་འདི་ལའོ།།སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ཚད་ལས་འདའ་བར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྐོས་པ་ཉིད་དང་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་དག་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐོས་ པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དེ།དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་རྣམ་པར་རང་གི་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་བསྟན་པའོ།

她家中有比丘前来，他在你背后挥拳打击。之后那位比丘进入那家时，那女人对他说：'圣者，能在某某居士背后挥拳打击吗？'他说'能'。他离开后在那居士背后挥拳打击，那人说：'尊者，好，好，事情成了。'他说：'这是什么？'回答说：'是暗号。'那比丘生起追悔，世尊说：'不构成僧残罪，而成为恶作罪。'这是关于调情的学处。
对于四种威仪不适合之处则无过失，即无过失就是没有过错。四种威仪中不适合之处即是不适合之处，指不适合作为基础的处所，在这样的处所行为则无过失。由于恐惧而奔跑，心中恐慌，因此全身僵硬无法站立，对于这种情况，其处所即为不适合之处。
能够坐着安住之处，对于卧具则为不适合之处。反复行走即为经行。因此，对于三种威仪，在无法正常行走的地方，即为不适合经行之处。无法结跏趺坐的地方即为不适合安住之处。因此，在任何无法结跏趺坐的地方即为不适合坐处。
仅以正常行走的方式经行三次的卧具范围，因此长度和宽度生起的尺寸边界，横向为结跏趺坐尺寸的事物，对于这等造成违犯。若远超过这个尺寸则无违犯。
以地基本身为基础，以及木材、宝物等资具，无论是已获得还是未获得的基础资具，在建造房舍和寺院时，在一切四个方面都应当适合、无诤、可开工、稳固，若超过尺寸而违背这些，最终将构成僧残罪，之前则成粗罪。
对于不具足四支而违背建造的，最终成为粗罪，之前则成恶作罪。对于不违背者，无论是具足还是不具足四支而未完成建造的，最终成为粗罪，之前则成恶作罪。对于未获得的基础资具超过尺寸而违背的，未完成四支的，最终成为粗罪，之前则成恶作罪。
对于超过尺寸而违背的，未以一切四支完成的，最终成为恶作罪，之前也是恶作罪。对于不超过尺寸而违背的，未以一切四支完成的，最终成为恶作罪，之前也是恶作罪，这是如此安立的。
应当了知四种威仪即行走等，房舍和寺院不得超过尺寸。已任命与未任命二者并非主要，即非主要的意思。已任命是指被他人指派，即完成其形式。以何种形式自愿，即是此处所说的。

།འདིར་འདོད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལྟུང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐོས་པའི་རྒྱུ་ལ་འདོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཆོག་པ་ མེད་པས་གང་གིས་འདྲ་བ་ཉིད་མི་འདོད་པ་དེའི་འདོད་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་མདོ་འདིའོ།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ལྟུང་བ་འམ་འདྲ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་འདོད་པ་འདི་ལ་བསྒྲུབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ལ་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐོས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ནི་སྐོ་བར་བྱེད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསྐོས་པས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྐོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གནས་པར་གྱུར་ན་བསྐོས་བཞིན་པས་སྐོ་བ་པོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྐོས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྒྱུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གིས ནོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་བསྐོ་བ་བྱས་པ་འམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་བསྐོ་བའི་རྒྱུ་དེ་ལ་ལུས་སམ་ངག་གིས་ནོད་ན་རང་ཉིད་དེ་མི་ནོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཡིད་ཀྱིས་ནོད་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ལེགས་པར་ བྱས་སོ།།ཤིན་ཏུ་བྱས་སོ་ངས་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་བསྐོའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེས་དེ་ལ་ཤིང་ངམ་རྩཝ་འམ་ལྕི་བ་འམ་ས་འཇིམ་རྣམས་འབུལ་བར་བྱེད་དེ། གང་མི་རུང་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ནི་གཅིག་ ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དེ།ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཀྱང་སྡོད་པ་ལ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་མ་བཏང་བ་ནི་འདིར་སྡོད་ཅིང་བྱས་པ་ལྟུང་བ་མང་བ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ལྟོས་པས་བཏང་བ་ནི་དུམ་བུ་ལ་སོ་སོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་མི་ལྟོས་པས་བཏང་བ་ལ་སྔར་གྱི་ཆ་ཙམ་ལྟུང་བ་སྟེ། མི་ལྟོས་པས་བར་དུ་ཡེ་བཏང་བ་ལ་གང་ཞིག་ཕྱིས་ཡང་རྩོམ་པར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཕྱི་མའི་ཆ་ལའོ། །ཕྱིས་ཀྱང་བསམ་པ་གཞན་གྱིས་རྩོམ་པ་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གང་ཞིག་འདིར་ གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེད་པར་ལྟུང་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དཔེར་ན་འཐབས་པའི་མོད་ལ་དང་འཐབས་པའི་འོག་ཏུ་སྡུམ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དག་ལ་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་བྱས་ པ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་།རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་བསྟན་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་ ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་སྡུམ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་འདི་ལ་བསྐྱེད་པའོ། །འདིར་ནི་ཁྱིམ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ལ་འབྲེལ་པའི་དབང་ཉིད་ལྟུང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདི་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། འདིའི་ཡན་ལག་འདའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་གང་ཞིག་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དོགས་པ་མངོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་ལ་མ་ལྟོས་པ་བྱེད་པ་དང་། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདའ་བར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་འདིར་དགོས པའོ།།དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་པོ་འདི་རྣམས་དང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདིར་ཡན་ལག་རྣམས་ཇི་ཙམ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལྟུང་བ་རྣམ་དེ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཙལ་བ་ལའོ།

在此，由于是作为与欲望相关的堕罪的因，所以指定的因与欲望无关，因此没有不允许，因为任何不想要相似性的人，为了遮止其欲望而有此经。怎样呢？因为此处不是成办堕罪或相似性，因为此处是住于成办这个欲望。因此，比丘在得到允许时成就正行，在未得到明确允许时则不然。
关于'指派者如同自己'，指派者所作如同指派者自己所作。如同自己建造房屋和寺院成为过失一样，如果指派者以邪恶方式建造，指派者也将成为过失，这就是此处所说的意思。当住持时，指派者指派他人完成，此处应知这是因。
关于'对不如教诫而行者以身语受持'，是指对不如教诫而行的受指派者或使他人作事者，对于如是教诫的因以身或语受持，而非对自己不受持者。也不是对以意受持者，这是其义。
此处经文说：'如果对他这样说：做得好，做得很好，我这样指派你。'他向其供养木材、草、牛粪或泥土等，若使人作不适当之事，则双方都将依据各自情况而犯堕罪。
关于'所作唯一'，此处为成办一切作为故为一体，年限等量也不依赖他人而住，未舍弃者此处住而作多堕罪之义。不依赖而舍弃者，则各自分开而住。如是，对于不依赖而舍弃者，前分即为堕罪，对于中间完全舍弃不依赖者，后来若又开始，则于后分。后来若以其他动机开始，则为他性。
对于非主要而究竟者，此处应知凡是对一切他者无一切分之自性而作堕罪。虽然是唯一随成，例如争吵时和争吵后调解等语有不同堕罪，为何此处也不应于不适当性、有诤讼性、非降伏性、未显示性等？
为断除此欲望是堕罪的疑惑，故说'支分非异作者'。能障得者是其后调解等，因此这些异于彼等而生。此处欲造房舍相关的权力即是成办堕罪，应明了此，其支分违越者极为周遍，于此若对众生造害之疑虑未得允许而不观察而作，及不应开始等违越之支分于此是必要的。因此不与此等开示者相应。
此处支分几许违越作为堕罪非彼许，然而仅是一个堕罪而已，此为其义。对于何者成为房舍僧残？为此而寻求。

།དེས་ རྗེས་སུ་གནང་བ་ལའོ།།རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སོ། །གཞི་མ་དག་ལའོ། །མ་བསྟན་པ་ལའོ། །གནས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའོ། །མཐར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ས་གཞི་བརྗོད་དོ། །བཙལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་ཆོས་འདི་ལ་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།སུས་བཙལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདིར་སྐབས་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་གིས་ས་གཞི་བཙལ་བར་གྱུར་པས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ འབྱིན་པ་པོས་བཙལ་བ་འམ་བཙལ་བ་པོས་སོ།།དེ་དགེ་སློང་གིས་རྟེན་དུ་གནང་བ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་འདིའོ། །དེ་ཡང་ལས་ལ་དགོས་པར་བྱ་བའི་རྫས་རྣམས་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཐང་ངོ་། །འགའ་ཞིག་ལས་ནི་གཉིས་ཀ་དག་ལ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ ལས་འདི་སྐད་ཅེས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་རང་གིས་བཙལ་བའི་ཁང་པ་ཞེས་བགྱི།གང་ལས་གཉིས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་གཞི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་འདི་ནི་བཙལ་བའི་ཆ་ཉིད་ལ་ལུང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་གཞིར་བྱེད་ དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་རང་གིས་བཙལ་བ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཀ་དོན་མེད་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞི་མ་དག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ དག་པའོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་།།མ་བསྟན་པ་ལའོ་གནས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་བསྟན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་ བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའོ།།མཐར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིན་ནས་ཏེ་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐོག་བཀབ་ཅིང་བསྒོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་ནི་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཀྱི་སྡེ་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་འདིས་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འོག་མ་ལ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དེ་དེ་མ་བཙལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་དེ་མ་ཐག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱུ་བསླབ་པའི་གཞི་འོག་མ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བཙལ་བ་ཉིད་མ་ གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཡང་བཙལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཙལ་བ་ཉིད་གསལ་བ་ལ་འདིར་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འམ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གཞི་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གནས་པ་འམ་རྗེས་སུ་གནང་བས་ དག་པའི་དངོས་པོ་མ་བསྟན་པའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བའོ།།བདག་པོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚིག་འདིར་གང་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་འདི་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་སྨོས་པ་སྟེ་དེའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདག་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ས་གཞི་སྲིད་པ་ སྟེ།ཁྱིམ་གྱི་གཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པ་ལས་འདའ་བར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོས་པ་བཟུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་རྗེས་སུ་གནང་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་པ་ཡན་ལག་གཞན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་གི་ དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་དོན་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་གྱི་གཉིས་དང་མང་པོ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་། གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་མང་པོའི་དོན་དུ་ནི་ ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་གནས་པས་ཉེས་བྱས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

对于他所允许的。以那种方式。对于不清净的地基。对于未经指示的。若建造住处或令人建造。直至完成。这些词语中，'地基'一词是指土地基础。'寻求'一词由于未特别限定，应理解为'即便是出家'。
谁在寻求？由于这是当前语境，应知是'犯戒者'。'对于他所允许的'是指某比丘寻求土地基础。'以那种方式'是指由犯戒者寻求或由寻求者。
这是比丘允许作为依止处的表述词。这也包括用于事业的物品及其价值。某些经典中出现'对于两者'的说法。
在《优波离所问经》中这样说道：'何时称为自己寻求的房舍？从两方面完成，即令人建造和地基。'这里应理解为仅限于寻求部分。这也是经文所说：'若在个人地基上令人建造则犯粗罪。'
《别解脱经》中也说'自己寻求'。因为这两者若无意义，否则两者都会产生过失。'对于不清净的地基'，下文会解释为'不适合等为不清净'。
关于'对于未经指示的，若建造住处或令人建造'，'未经指示'是指未从僧团获得指示，下文会解释'获得僧团指示即为已指示'，与此相反即为未经指示。'若建造住处或令人建造'是指建造房舍。
'直至完成'是指完工，住处的本质是除了覆盖屋顶和门户之外四周围墙俱全。这是指完工的刹那。先前说'粗罪'，这一系列应理解为由此经文所作。
对于下一条也是如此，即'未寻求'，这里所说的'无过失'，应观察紧随其后的关于寺院因缘的学处，应理解为除去寻求的部分。
这里也是指寻求的意义和解脱的仪轨。当寻求明确时，此处会产生过失。即自己居住或允许的地基上建造，由居住或允许而清净的事物，未经指示的住处因缘直至完成。
'有主'这一寺院用语，这里是由大多数法的生起而言，并非其支分。如何在无主的情况下也可能有地基，即超越住宅地基占有的禁止后，依靠僧团购得占有，以及僧团允许的地基。
关于房舍僧残罪的其他两个支分要说明：'为一人'是指为一个人建造则成僧残罪，若为两人或多人则不犯。
这里的经文，某些《优波离所问经》中说：'两人为共同建造则犯粗罪。'这里为多人建造应理解为无过失，因为为僧团建造只说是恶作罪，所以不是根本罪。这里极度希求相关的住处不仅仅是恶作罪。

།ལྟུང་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡན་ལག་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྦོམ་པོའི་ ལྟུང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཉིད་ལ་འདི་བསྟན་པ་ནི་འདིར་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འམ་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གམ། ཁྱིམ་པ་གཅིག་གི་དོན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཅི་གནས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དེར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་ལས་ལྷག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚད་ལས་འདས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞི་མ་དག་པ་ལའོ་ཞེས་སྨོས་ན་ འདིར་མ་དག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ནི་མ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་པོ་ཕྲ་མོའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷའི་གནས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ གྱི་འདུག་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་།ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་གི་མཐའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་ནང་རོལ་དུ་ཆུ་ཀླུང་ངམ་ངམ་གྲོག་གམ་ཁྲོན་པ་དང་འདོམ་པ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་པོ་ཕྲ་མོའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་འདོམ་པ་ ཉིད་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་།རྒྱལ་པོའི་གནས་ལ་སོགས་པར་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ན་སྐྱེ་བ་པོ་ཕྲ་མོའི་གནས་དང་སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ། སྡིག་པའི་གནས་སམ། སྦྲང་བུ་ཏྲེ་མ་བུ་ཀ་དང་ཏྲཻ་ལ་ཏ་ཀའི་གནས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ་། །རྒྱལ་པོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ བརྟེན་པ་ཉིད་ནི་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ།།འདིར་མཐོ་བཙམས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཉེས་པའོ། །སྒྲ་དེ་དང་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་དང་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །འདིར་རྣམ་པར་མཐོ་བཙམས་པ་ནི་གནོད་པའོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཅད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་ཤིང་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལ་མཁོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་མཆུ་འབྱུང་བ་མི་རྩོམ་པའོ།།ཡུན་ཐུང་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གནོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡང་འདོམ་སྟེ་དེའི་གང་ ཞིག་ཉེན་ཀོར་གྱི་ནང་རོལ་དེ་མ་ཐག་པ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ལའོ།།གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདོམ་གང་གི་མཐའི་ཉེན་ཀོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ ཏེ་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ནམ་ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ལས་འདས་ན་གནས་ཚད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཚད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་སྟེ། ནང་ རོལ་ནས་དེ་བཅུ་གཉིས་དང་བདུན་གྱི་ཚད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་གྱི་ཚད་དེ་ལའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱུས་སུའོ། །ནང་རོལ་དུ་ནི་དེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་། རྒྱར་ནི་བདུན་གྱི་ཚད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

对于所有造成堕罪的事物，超越支分而造作则成为粗罪。因此，对于两个或多个的情况下所说的这些，在此'二语安住'即是了知此为单一的主要。因此，若令自己一人或其他一位比丘，或一位居士为之，应知为僧残罪，因为未作特别区分。
若问是否一切令造住处都会如此？不是。因此说'超过尺寸'，即超过限度之意。说到'于不净基'，此处何为不净？因此说'即不适宜性、有诤讼性及不应开始性为不净'。若问这三者的本质如何？
因此说'即具有微小生物处所、依靠王宫天祠及外道住处、不应砍伐的树木、外围一寻之内有河流或深沟或水井相邻'，这些依次即是彼等。其中，具有微小生物处所及相邻性是不适宜性；依靠王宫等处及不应砍伐树木是有诤讼性；'外围'等是不应开始性。
此处经文说：'若彼处有微小生物处所、蛇穴、蝎子窝，或有蜜蜂、特雷玛布卡及特赖拉塔卡之处所'。此处蛇等微小生物仅是示例。因此应当包含这一切。
依靠王宫等处是指前往其处。此处是由侵犯而生之过。由彼彼声音所生之生物及其他物质也是。此处侵犯即是伤害。'不应砍伐的树木'是指不适合砍伐，因为此树对世人有用，故不应引起争端。
因短暂住留故利益微小。仅是不能制服之过失即是不适宜性之过。一面也相邻，其围绕内侧邻近他人受用之外围，不应执取，即于如是方向。即使一个河流等也有此过失。
此处经文说：'应观察一寻边际之围绕，若依河流或深沟者，因不应开始故不应建造'。
若问超过何者即成为超过住处尺寸之量？因此说'具量之一肘半即善逝张手，从内侧十二与七之量'。'彼'即于此量。'善逝张手'是指长度。内侧十二即宽度为七量之意。

།དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ནི་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ སྨྲས་ན་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བར་གྱུར་པའི་གཞི་དེའི་ལས་ལ་མངོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བར་གྱུར་པའི་ཚིག་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། གཞི་གང་ལས་དགེ་འདུན་ལ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་ ཞེས་བྱ་བར་འདིར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མ་དག་པ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མ་དག་པ་དགེ་འདུན་ལས་བསྟན་པ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །རང་དག་རྟོག་ཏུ་དོང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལ་གཞི་བསྟན་པ་ལ་ གསོལ་པ་དེ་རྣམས་རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོའི་དག་པ་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འམ།རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙིང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནང་བ་གསོལ་བར་བྱེད་ན་བསྟན་ ལ་རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འམ་གསོལ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བྱས་པ་རྙེད་པ་དང་བྱས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་བྱས་པའམ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ལ་བདག་ཏུ་ བྱས་པའི་དབང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ།།ལྷག་པར་གནས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འདིའོ། །རྙིང་པ་མ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་གསར་པ་བརྩིག་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཏེ། རྙིང་པ་མ་འཆོས་པ་ལ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་རྙིང་པ་མ་ཡིན་པ་མ་འཆོས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། འདིར་རྙིང་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་ནི་དཔེར་ན་རིག་པར་བྱའོ། །ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །། གང་བྱས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་འོག་མ་ལ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དེ། དེ་མ་བཙལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའི་དོན་ཉིད ཀྱི་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བསམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དེ་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།རྩོམ་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ལ་དངོས་གཞིའི་ཚད་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་དེར་འདི་ རྣམས་སྦོམ་པོར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།མཐར་ཐུག་པ་གང་ལ་སྦོམ་པོ་དེས་སྦྱོར་བ་ཡང་སྦོམ་པོ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བརྩམས་ནས་བདག་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གཡོགས་པ་བྱེད་ དུ་འཇུག་པའི་མཐའ་ཡང་དེ་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེ་མ་གཡོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་མཐའི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་སྟེང་མ་གཡོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྔར་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱས་པ་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །དུ་མའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་མི་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དུ་མའི་དོན་དུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ།

如果说'未说示其相反'，那么什么是说示呢？为此说'获得僧团说示即是说示'，即对于极为舍弃的事情，表示同意的言语就是说示。这里认为从何事获得僧团许可，即称为说示，这是其含义。
'不应请求不清净'是指不应向僧团请求说示与不适宜等相关的不清净基础。应自行观察清净与否，或由所派比丘观察。
对于请求说示基础的那些人，或由自身因缘了知事物的清净性，或由自己指派的比丘们因缘而了知。
'坐具也是如此'是指因为旧损，在六年内为了制作坐具而请求许可时，应说示并由自身因缘了知，或由请求的比丘们了知，应如此理解其含义。
'对于已作获得和已作受用二者无有违犯'是指对于已获得或已受用之事无有违犯。此处由于作为自己所有而无有过失，不是由于过度停留的缘故，为显示此义而说此语。
'对于未修补旧物等也是'这个词组是与'无有违犯'相连。此处新建是有过失的，但对未修补旧物则无过失。因此对未修补非旧物也无违犯，此处提到'旧'字只是作为例子。
僧残罪之房舍。
问：做什么会构成僧残罪的寺院过失？答：此处对下文也是那些，即'未寻求'等。依据前述仪轨而说明差别：'为众之故'是指此处应知明显期望四人以上在家人等众。因为与极大罪过相关，即使是为在家人利益的意图中有摄受圣僧团的善意，也制定过失，这是为了确立即使在极善中也有过失。
'为众故'所说的是如来的声闻僧团，这只是缘起中的一个例子，应知此处无过。
寺院僧残罪。
'开始即是加行'是指在所有究竟处违越根本罪量时，对其余支分的违越和加行，应知这些语句是说明这些为粗罪。
究竟为粗罪时，加行也是粗罪是不合理的。此处经文说：'开始自杀即成粗罪。'
'使人建造无遮盖处的终结也是如此'是指以'令建造无遮盖处'的意乐达到最终，那也是如此，应视同加行。此处经文说：'若使人建造上无遮盖处即成粗罪。'
'先前是恶作'是指此加行是恶作。'一切'是指应知已作。'为多数'是指为建造多个不适宜房舍等，违越一切支分，其终结也应视同加行。

།འདིར་གཞུང་ནི་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྐོས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོལ་བ་པོ་འམ་གནང་བ་པོས་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་གནས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བར་ བལྟ་བར་བྱའོ།།གང་གི་དེ་སོ་སོར་བཟུང་བ་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་འདི་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། ལྷག་མ་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་འདིར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་འདས་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ གནང་བ་ལ་ནི་བཟུང་བ་འདིས་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་འཇུག་པའོ།།དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་མ་བསྐོས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཟག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་དེ་བཞིན་དུ་མཐའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གང་ཟག་གི་གཞིས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ་པ་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་ཀྱི་ དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་བཙལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་ ན་མཐའ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་གཞུང་ནི་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མ་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་གནས་དེ་མོར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ། འདིར་རིམ་པ་ཉིད་ནི་སྐྱོན་ཏེ་དེ་བས་ན་རིམ་པའི་ངོ་བོས་མི་འདོད་པའི་བསམ་པས་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གཞི་བཙལ་ནས་མི་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུའོ། །ཁང་པ་བསྟན་པ་གསོལ་ནས བགྱིད་དུ་མི་སྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།གང་དུ་དངོས་གཞི་དང་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་དགེ་སློང་ ཉམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དེས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །སུ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དེས་སྐུར་བ་འདེབས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཉམས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་གྱི་ཉམས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཡང་ངོ་།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་དང་བཅས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་དོན་དུའོ། །མ་ དག་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའི་ཚིག་ལ་གཞུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་བཙུན་པ་དགེ་སློང་རང་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནོ་ཞེས་མཆི་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མ་མཆིས་པར་རྐུ་བ་འམ་འགུགས་པའི་སྨྲ་བས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར འགྱུར།དགེ་འདུན་ལྷག་མར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་མཚན་དང་ཁས་ལེན་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ལས་རང་ཉིད་ནི་འདིར་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བ་སྨོས་ཏེ།གང་ཞིག་འདི་མཚན་དང་ཁས་ལེན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་ལས་རང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་ཁས་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།



此处经文说道：'若令二者共同行事则成粗罪。'
'未经委派'是指未经寻求者或允许者许可而令其住处行事，其结果也应如加行般理解。
谁执持彼等各自之义，即是为此目的而令行事者所欲求。
那么为何不立为正行？对于余事成办者，于此成为住处。如何以不相应之性令行事，于已过者亦随许可，以此执持而成，此即是趣入。
因此，由于随许与成办彼等有所妨害，故生正行。对未经许可者为加行。
此处经文从某些文字中说道：'未经委派而令行事则成粗罪。'
'由补特伽罗'是指由成办者令行事则如是为边际。
此处经文说道：'由补特伽罗之基而令行事则成粗罪。'
此等一切是关系请问之二学处所摄，应知'由补特伽罗'此语不包含在内。因为在寺院学处中未立寻求之支分故。
'不相应性亦然'中，'亦然'之声是为追随'如是令行事则边际与彼相同'之义故。
此处经文说道：'若作不相应之执事则成粗罪。'
'若请求后未成则突吉罗'是指请求后于某处未成者即突吉罗。
此处次第即是过失，因此以次第之体性，以不欲之心未成者立为突吉罗，而非由障碍力未成者。
此处经文说道：'大德，若已寻求基础而不作，成何罪？突吉罗。若已请求指示房舍而不允许作，成何罪？突吉罗。'
房舍与寺院僧残请问品。
于何处说与正行相关者为僧残耶？为此说'于犯堕落增上行之破戒比丘亦然'，即以非梵行等增上行犯堕落者诽谤则成僧残。
对谁增上行而诽谤耶？为此说'破戒比丘亦然'，不仅对具戒者，对破戒者诽谤亦然。
具足近圆羯磨者不仅是具戒一人。'破戒亦然'之语是为诽谤破戒比丘及比丘尼之义。
关于不清净与破戒者僧残罪之语，经文是此：从请问中亦说：'大德，比丘自说此言：我行不净行、淫欲法。对此，比丘以无根盗或诱惑之语诽谤，成何罪？僧残。'等。
自部近圆相应是由相及承许二者，为显示其除外，说'从部分自身于此非支分'，即于此所说相及承许二者之部分自身非是承许。

།མཚན་མི་མཐུན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལའང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཞུ་བ་ལས་ མཚན་དང་ལྟ་བ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གཞི་མེད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གཞི་མེད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་ སོ།།ཉམས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ན་ཁས་ལེན་པ་དང་མི་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ལ་འདྲ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཤིན་ཏུ་སླར་ཁྲོས་པའི་འཇུག་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྒོར་གྱུར་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་རིགས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཉམས་པ་དང་མཚན་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲགས་པའི་ཤེས་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཐོས་ པས་བདག་གིས་ཐོས་སོ།།བདག་ནི་ཡིད་ཆེས་པས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གོ་བར་བྱས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གླེང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིའོ། །གཞན་ལ་སྨྲ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པ་ཙམ་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ཤེས་པའོ། །གང་ལ་ལྟུང་བ་ཉིད ལ་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་མ་བསྟན་པ་མེད་པ་རྒོད་བག་གི་བློས་དེ་ལ་འདི་བདག་གིས་བྱེད་ཅིང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའོ།།གང་ལ་འདིར་སྐྱོན་གཞན་ཡིན་གྱི་ཕམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྒྲུབ་པ་གཞན་ལ་དེས་ཉམས་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འཕོ་བར་གྱུར་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གང་ལ་སྐྱོན་ ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་གྱི་བློ་འདི་ནི་འདི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་དེ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འདིར་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སུ་ཞིག་ལ་གོ་བར་བྱས་ན་དེ་བས་ན་ལྟོས་པ་དེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉམས་པར་འདུན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁྲོས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་རྒྱལ་གྱིས་སྨྲས་པས་བརྡ་བྱས་པ་ལ་ཕམ་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ལས་འཕོ་བར་འཇུག་པའི་འདུན་པ་མེད་པའོ།།ཉམས་པ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་དང་འབྲེལ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉམས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ནི་འདིར་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ ལྟ་བུའི་འདུན་པས་བརྫུན་པར་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདིར་ལྷག་མའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།།ཉམས་པར་མ་གྱུར་པའི་བརྗོད་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་གང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་བློ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཞན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་དོགས་པ་ འཇུག་པ་འདི་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པས་དེ་ལ་བསྐྱེད་པའོ།།དེ་གཞི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྨྲ་བ་དེ་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གཞི་དེ་ལས་གཞི་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདིར་གཞི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མཐོང་བས་སྨྲ་བ་ ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་མཐོང་བ་དེ་ལས་གཞན་དོགས་པའི་གཞི་མ་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞི་གཞན་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་གང་གིས་སྨྲ་བ་དེ་མེད་པ་ལ་འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པའོ། །གལ་ཏེ་ གཞི་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་གཞིར་འགྱུར་ན།གཞི་གཞན་ཡོད་པས་ཀྱང་གཞི་གང་གིས་གླེང་བའི་གཞི་དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

对于诽谤性别不同者和诽谤见解不同者，也构成僧残罪。此处从《问经》中说：性别和见解不是支分，经文说：'比丘以无根据的波罗夷法诽谤比丘尼，构成僧残罪。同样，比丘尼以无根据的波罗夷法诽谤比丘，也构成僧残罪。'
对于诽谤破戒者，也称为完全的过失，这是指接受与否的差别上有相同的过失在此处确立。这种极为愤怒的行为，也是极为严重的诽谤沙门种姓。
对于破戒者和性别不同的对象，在此处也确立为同等罪过。所谓'妄语'，不是指'无根据'这个词。以未闻知而观察所要表达的，以不可信的听闻而说'我听到了，我不是因为可信才说'，这样是否会产生僧残罪。
所谓'对任何人表达'，意思是不仅仅是对所有人类进行指控。这是诽谤的过失。对他人说并非诽谤。在罪过串中，'我看见了'仅是可能性的表述，而'我看见你'则不是，因此这是可知的。
对于未指明过失即是罪过的，以戏谑心说'我做了并看见了这个'。这里若有其他过失而非波罗夷的想法，则是对破戒者的行为，而非对已转变者。
此处若仅有'有过失'这样的想法，认为'这不是这个'，也是另一种情况，而非破戒。因此，在此处无论是什么样的想法，对任何人表达时，都应当依此而说。
所谓'以破坏意乐'，是指不要生气而随意说话时做表示，说出'这是波罗夷'这样的妄语，没有转变的意乐。这与破戒的可能性相关，除了破戒之外，在此不是破戒。
因此，以这样的意乐对他人表达虚妄的，在此构成僧残罪。对于未破戒的表述，凡是有僧残想法的，构成堕罪。其他情况应知为恶作。
当怀疑进入'这是否成为波罗夷'的犹豫时而产生的。'这不是其他根据'是指由谁所说即在此处所说。除此根据之外的其他根据，在此不是根据。
例如，有以见而说时，除了该见之外的其他怀疑根据即未闻，那就不是所见的意思。即使有其他根据，若无其所说，在此有僧残罪，这是以使作的语言来说明。
如果其他根据即是其根据，则即使有其他根据，以其指控根据的僧残罪也不会成立，这是说明这是不存在的意思。

།འདིར་གཞུང་ནི་ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཡིད་ ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང་།ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་ཐོས་པ་ལ་དོགས་ཏེ། མཐོང་བར་བརྗོད་པ་དང་། མི་དོགས་ཏེ་མཐོང་བར་བརྗོད་པ་དང་། དོགས་པར་གྱུར་པས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ན་བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདྲ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་མི་དྲན་པས་བརྗེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པས་འདིར་བརྗོད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་བརྗེད་བཞིན་དུ་དང་། འདིས་ཐོས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བརྗེད་བཞིན་དུ་དང་། འདིས་དོགས་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་བརྗེད་བཞིན་དུ་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་མི་བརྗེད་པ་དང་སྨྲས་པ་ཐོས་ཏེ་འདི་ཡང་མ་བརྗེད་པ་དང་དོགས་སོ་ཞེས་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན། བརྗོད་དོ་ཅོག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད ནི་མི་བརྫུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་མེད་པ་ནི་འདིར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དོན་ལ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་བསམས་པ་ཉིད་ནི་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །མ་བསམས་པར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྨྲ་བ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དོ། ། གཞི་གཞན་གྱིས་མི་དྲན་པས་བརྗོད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །འདི་དང་འདི་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་ནི་མ་དག་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་བརྗོད་པས་བསྡུས་པའོ། །ཞེ་སྡང་བས་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འོག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན ཏེ།སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་འདིར་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་ནས་རྒོལ་བའམ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་སྟེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་འདི་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་ བརྟེན་ནས་ཕལ་ཆེར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འཇུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཞི་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།ད་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་འདི་ཉིད་ཆོ་ག་མ་ལུས་པ་ཁས་བླངས་ནས་བརྫུན་ དུ་སྨྲ་བས་སོ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདི་འཐོབ་པས་དེའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་གིས་བརྫུན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་འདིས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདིས་ལས་གཞན་དུ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་ པར་བྲལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་གོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་མཐོང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཅན་མཐོང་ངོ་། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་ གི་ཕྱིར་སྒྲ་དེ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དེའི་ཆར་གྱུར་པའི་ཕམ་པའི་ལས་འདིས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་དེའི་ཆ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སོ་སོར་གྱུར་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་སོ།།འདིར་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལ་གནས་པ་ སྟེ།དེས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་གིས་ཕམ་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་སུ་ཞིག་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཕམ་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་ གནས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་སྟོན་པ་སྟེ།དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འོག་མ་སྒྲོགས་པར་འདོད་པའི་འདུན་པས་འདྲ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་འདིས་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཐ་སྙད་འདི་བཏགས་པའོ།

此处经文说道：'听闻后相信而说：我见到了'，这是相信的说法；'听闻后不相信而说：我见到了'，这是不相信的说法；'听闻后怀疑而说见到'，这是怀疑的说法；'不怀疑而说见到'，这是不怀疑的说法；'因怀疑而说：我见到了'，如此所说一切皆为僧残。
所谓'说的并非事实'是指没有不同之处，应当如此观察：若有人因不记得而忘记，此处说明其过失。
此处经文说：此人见到后忘记了，或此人听到后也忘记了，或此人怀疑后也忘记了，如是改变想法后，只要说'我见到了'，且未忘记；或说'听到了'也未忘记；或说'怀疑'也未忘记，如此所说一切皆为僧残。
所谓'事实本身并非妄语之因'是指：依想法而说与实际不符才是此处之因，而非依事实本身。即使事实存在，但依想法而说与实际不符即为妄语。若未经思考而说出与想法不符之事，则为真实。
因其他根据而不记得所说的为僧残。对于这些所说导致犯戒之因，是指以不清净心诽谤而称为僧残所摄。
'除愤怒外'这句话以及下文所说，并非其支分，因为此处诽谤本身即为过失。
所谓'但愿有所说'，是指通过争论或其他方式进行诽谤，以及仅仅因诽谤而趋入的原因，这只是以比喻说明大多数情况下因愤怒而生起诽谤，并非支分。
无根据僧残竟。
现在对于相似他人之分的僧残，在接受了全部仪轨后，以妄语而说的情况，在此当说明其某些差别：
所谓'以立足于其他所说之语而妄语'，是指以此波罗夷行为而说，此处所说之外，凡是作为其支分而分离的所说之处，即是立足于其他所说之语。
例如：'我等见具寿牛护'，'见比丘尼优钵罗色'，'见行不净行淫欲法'，因为这三种声音相互连接，如是这些所说之义分离成为波罗夷行为的部分，因此如是分别其部分而说。
此处也是立足于此语，因此以立足于其他所说之语而向任何比丘表明波罗夷过失者，即为僧残之义。
明知而劝导与波罗夷过失相关者，以立足于其他所说之语而显示，为了遣除此义而说'妄语'。以下文'欲宣说下等而以相似义说者为粗罪'这种方式获得粗罪，此处安立此名称。

།གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །། མི་བསྟེན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕོའི་དབང་པོ་མེད་པ་ནི་དཔེར་ན་མ་ནིང་ཕོས་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སློང་ལ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པ་ནི་དཔེར་ན་མ་ནིང་མོས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཡང་སྦོམ་པོའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དེ་ཡང་འདིའི་དབང་དུ་མ་བྱས་ཤིང་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བར རིག་པར་བྱའོ།།མིང་མ་སྨོས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་མིང་མ་སྨོས་པར་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ངེས་པ་མེད་པར་འདི་སྐད་ཅེས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་སོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་བརྐུས་སོ། །མི་ སྲོག་དང་ཕྲལ་ལོ།།མི་ཆོས་བླ་མ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། བདག་ནི་ཆེ་གེ་མོས་སོ་ཞེས་མི་ཟེར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་ པ་འདི་གཉིས་ནི་སྦོམ་པོའོ།།མི་གསོད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་དབྱེ་བར་བརྟུལ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཕྱོགས་ལ་། འདི་དག་ལ་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞོགས་སྨོས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་ གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་གི་གཞུང་ལས་དགེ་སློང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བདག་གིས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།།བག་ཙམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་། བདག་གིས་དགེ་སློང་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ནིང་ཕོ་དང་མི་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།གཞི་མེད་པའི་དང་བག་ཙམ་གྱི་ཞུ་བའོ།། །། གཞན་གྱི་འཁོར་ཁ་འདྲེན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལས་འདི་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་བཞི་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་གཏོང་བའི་བདག་ཉིད་ ཅན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གང་ཞིག་གི་ངོ་བོ་ལུས་ངག་གིས་གོ་བར་གྱུར་པ་ལའང་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་ངོ་བོས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའམ།གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མི་གཏོང་ བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་བས་ན་བཟློག་པའི་ངོ་བོས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་བཟློག་པ་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་མི་གཏོང་བའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། གཞན་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་དང་། སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་ པར་གྱུར་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་བྱེད་པའོ།།གསོལ་བ་ནི་བཟློག་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་མི་གཏོང་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་འདི་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། བཟློག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོམ་པ་འདིའོ། ། བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བཟློག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བཟློག་པའི་དབང་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཚིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འདིར་ཆ་རེ་རེ་ནི་སོ་སོར་གཅོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་ཉིད་དོ།

这是与他人相关的僧残部分。如果诽谤不实，则犯粗罪。这是指比丘尼没有男根，例如像阉人一样。比丘没有女根，例如像女阉人一样诽谤也是粗罪过失。这也不是针对这种情况，应当知道是指口道和大便道。
所谓'不提及名字也是'，是指不提及被诽谤者的名字而进行诽谤也是粗罪。这里的经文出自某些问题中：'在僧团中不确定地说这样的话：行不净行了、偷盗超过五摩沙迦、断人命、说上人法，而不说是某某人做的，则成为粗罪。'
恶意对如来出血和破和合僧这两件无间罪也是粗罪。关于杀人和破和合僧残罪的区分，应当知道这些按顺序是属于断除方面的粗罪，而不是诽谤方面的。如果对这两者进行诽谤则成为恶作罪。
所谓'思考后说'等暗示则成恶作罪，这里'等'字是为了表示其他方面。'思考后说'是指以这种方式暗示则成恶作罪。这里的经文出自某问题的经文：'比丘从座位起来说：我思考后说的，对所有人都成为恶作罪。'
对于暗示也应当了解这些方面，例如：'我看见某某比丘尼与阉人行不净行、行淫欲法'等。
这是无根据和暗示的问题。
所谓'如果分裂他人眷属则成粗罪'，这出自小事中。应当说明破和合僧等四种僧残教诫所生的共同方面：以遮止方式不舍而随行的本质是随顺。
如将要解释的那样，对于从事破和合僧等这类不舍的本质，以身语表示理解时，以沉默的方式随顺，或者两者兼具而以遮止方式随行。因为与遮止相关的各别安住所说的这些是不舍而随行的本质。
因此，应当以遮止的方式随行。对于单一的遮止，与之相关的不舍随行是单一性；对其他则是他性；对于加行则成为加行性；对于究竟则成为究竟性，这是能作。
所谓'白羯磨与遮止相同'，这里也是指对不舍的能作性的意思。对于应当遮止的事情，这是承认的，而对于遮止则不是，这是开始。
这个成办是以遮止为目的，因此产生以遮止为主的过失。所谓'是一个语言刹那'，是指即使对每一部分，这里每一部分各别切断则无违犯。这里即使是极长的一个也只是一个违犯。

།གང་ཞིག གང་དུ་དངོས་གཞིའི་དུས་དེའི་དུས་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་མཐོང་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གསོལ་བ་བྱེད་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་འདིར་དངོས་གཞིའི་དུས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ་སོ་ལ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐ་དད་པའོ། ། དང་པོ་འདི་དག་ལ་སོ་སོར་སྦོམ་པོ་སྟེ། ཕྱི་མ་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན་མདོ་འདི་བརྩམས་པའོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་ལ་སོ་སོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཉིད ཀྱི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་རྒྱུན་ལས་འདི་ལ་སྔོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།སྔར་སྔོན་དུ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བ་ལ་བརྩམས་པ་ལ་ སོགས་པའི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ།དུས་གང་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁྱད་པར་མ་བརྗོད་པས་སྔར་ཡང་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཏུ་འམ་གསོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་གཏད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་འཇུག་པ་འདི་ཡིན་ ཏེ།དེ་བས་ན་འདིས་དེ་མ་ཐག་པའི་མི་གཏོང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བགྱིས་པར་ཡང་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་འདི་ལས་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཐལ་བ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པས་དེ་བསལ་བར་བྱ་སྟེ།བསྐྲད་པ་དང་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་མ་བྱས་པར་དེའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་། །སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་དངོས་གཞིའི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བགྱིས་པར་དེ་འདུན་པས་ མཆིའོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་།ཞེ་སྡང་གིས་མཆི་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མཆི་བ་དང་། འཇིགས་པས་མཆིའོ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་མཆི་ན། ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོ་བར་བགྱི་འམ་འོན་ཏེ་བསྒོ་བར་མི་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །བསྒོ་བ་འཆགས་ སམ་མི་འཆགས།བཀའ་སྩལ་པ། མི་འཆགས་སོ། །གླེང་བར་མ་བགྱིས་དྲན་པར་མ་བགྱིས་པར་བདག་ཉིད་ངག་མི་ཉན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོ་བར་བགྱི་འམ་འོན་ཏེ་བསྒོ་བར་མི་བགྱིད་། བཀའ་སྩལ་པ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །བསྒོ་བ་འཆགས་ སམ་མི་འཆགས།བཀའ་སྩལ་པ། མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་འདི་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཞན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཤས་ཆུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་དྲན་པར་བྱེད་པ་མ་ཚང་ བས་མེད་པའོ།།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ཉིད་ལ་དྲན་པ་རྙེད་པས་ཡིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ངན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གླེང་བ་ལ་སྡིག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཐོང་ཤིང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་ པ་བཟང་བ་ཉིད་ཀྱང་བསམས་པར་གྱུར་པ་ལ་གླེང་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ།།གླེང་བར་བྱེད་པ་པོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གླེང་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འདིར་གླེང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་མེད་པར་བསྟན་པ་བཟུང་བས་རྩོམ་པ་པོའམ། བདག་ཉིད་གླེང་བའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དྲན་དུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

若某人在正行时分对有识或无识等造作堕罪。由于其本性转变为他者，故于堕罪建立之处而见。此处经文说道：'作请时，若舍弃彼基，如是则善。若不舍，对其说时成粗罪。'凡是大部分造作的刹那，此处应知为正行时。'重复是差别'是指对各别业进行遮止是差别。
如所说'对最初诸事各别粗罪，后者为正行'，故造此经。'非结尾'是指'僧众忍许'等结尾非各别。为令了知所作，如余法，此中正行时最后相续先入住。
若问：先前入此不应理，后者成办应理？为此说'入即是加行'，即开始破僧等入是加行。由于此处未说'于何时何入'之差别，应知先前呵责羯磨等后或白羯磨等间。由未付与故此入极为低劣，因此以此闻名为紧接不舍之加行。
未作驱摈羯磨而以欲行等而行者，从此成加行过失，应知驱摈、诘问、令忆念入亦当开始，为令了知应遮除彼，'未驱摈、诘问、令忆念而彼之'是指于此处入加行故。意为加行即非正行。
此处经文出自《问经》：'未作驱摈羯磨而说以欲去、以嗔去、以痴去乃至以怖畏去者，成何罪？成恶作。当呵责否？答：不当呵责。呵责成否？答：不成。未诘问未令忆念而自置不听语者，成何罪？成恶作。当呵责否？答：不当呵责。呵责成否？答：不成。'
复次，为何于此阶段生恶作？由于此处有其他极为执著存在，故于恶心较小者，如何由忆念不圆满而无。由于于无过失中得忆念住心故，以恶精进不作忆念，见诘问有过，从言语方面具力者于恶心者各别近住。
善精进亦于思维者住于诘问。住于能诘问者，诘问是一向。此处欲求圆满诘问作忆念。应知此处以执持无说示而开始者，或自身非诘问意乐者为令忆入。

།ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གླེང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གླེང་བ་པོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐྲད་པར་མ་བགྱིས་པ་ལ་གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་མ་བྱས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ལས་ཀྱང་སྟེ་ལས་གཅིག་པུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་བཞམས་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་མི་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ། འདི་རྣམས་ལ གཞམས་ཏེ།བསྒོ་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་དག་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་བསྡུས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འདི་བྱས་པའོ། ། སྐྱོན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མི་རིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་པས་འདི་ཤེས་པའོ། །འདིར་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པའོ། །དགེ་འདུན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་དུའོ། །མི་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོའི ཚིག་བཟུང་བའོ།།འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་དགེ་སློང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བསྒོ་བ་དེ་འདིར་དགེ་སློང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་གནང་བར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིར་མང་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ ཀྱིས་དེར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མང་པོའི་ཚིག་ལ་དགོངས་པ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་འདི་ལས་ཀྱི་ གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ་བསྒོ་བའི་མཐའ་སྟེ།ཐ་མ་ལ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འདི་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་བརྩམས་ལ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་གང་མི་གཏོང་ན། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་བརྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དབྱེན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས སྨོས་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལའོ། །དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གང་ཞིག་མི་གཏོང་ན་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་འབྲེལ་པའི་གྲོགས་ ནི་དེའི་གྲོགས་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་ནས་འཇུག་པ་འདི་ལ་ན་སྨད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལ་འདི་བཏགས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །། གང་ཞིག་མི་གཏོང་ན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་དེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་སྐྲོད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་དེར་འདི་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྐྲོད་པ་ལ་ལས་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ལ་ལོག་པའི་བསམ པས་འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་འཇིགས་པ་དང་རྨོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གིས་མཐའ་མར་མ་བཏང་བ་ལའོ།།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་ མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།

这两句话完全结束了引言。对于没有这样引言者则为恶作。
对于这个'不应呵责'是指：对未被驱逐者的引言，以及对未被提醒者未完全掌握差别，不应仅以一次呵责羯磨来进行，应当如此理解。
对于这些'不应以呵责和羯磨来劝告'是指：对于致力于破和合僧等这些人，不应不以呵责劝告的羯磨来劝告。
关于'诸比丘，你们应当劝告'等所说的以呵责劝告羯磨所作的这些学处，对于理解者们，这是其摄要。这是为了完全平息过失而作。
关于过失的观察是不合理的，这是由于确定性的思维而了知的。此处'以羯磨'一词也能成就义理。
为了僧团作者的缘故而说'呵责劝告'，这是其义。'不应不劝告'是采用复数词。
此处不是僧团的作者，因为是非处的缘故。如是这里由众多比丘呵责劝告而劝告，当这里被众多比丘允许呵责劝告时，这句话中成为众多者们应当参与，非众多者则不应参与，为了显示这个意义而意在复数词。
何处有劝告所生的僧残呢？为此说'若于其终不舍'，即于此羯磨的若是所说的劝告终末，即最后不舍弃者，此为其义。
现在这是共同的劝告，对于从劝告所生的僧残诸项而言，依各自关联次第而说：何义若不舍弃则成为破和合僧的僧残呢？为此说'即是努力'，对何努力呢？为此说'于破僧'。为何于破僧呢？为此说'于僧团的'，即于僧团的破僧。这是破和合僧的僧残。
何者若不舍弃则成为随顺者的僧残呢？为此说'即是追随其伙伴'，与彼相关即与僧团破僧相关的伙伴即是其伙伴。对此追随即是因为极为卑劣的缘故。此先行参与者得到诽谤，这是加诸于此。这是随顺者的僧残。
何者若不舍弃则成为污家的僧残呢？为此说'即是以邪心对驱摈自己的僧团如是诽谤说彼如此行事'，即是对于以自性驱摈，任何僧团是作者，于此对我们的驱摈羯磨理解而行事时，以邪心即以贪、嗔、怖、痴、苦而生起，如是以虚妄语者的如是方式的妄语，以如是方式的言语直至最后未舍弃。这是污家僧残，即第十二。

། །།གང་ཞིག་མི་གཏོང་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེང་བ་ཉིད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེང་བ་ཉིད་ན་འདིར་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་འདིར་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདུལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་བྱེད་པ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཅུང་ཟད་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཉེས་བྱས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསླབ་ པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ།།སོ་སོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོ་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སྦོམ་པོ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ དོ།།དེར་ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ་མི་མཛེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་མདོ་འདི་དང་མདོ་འོག་མ་གཉིས་ ཀྱང་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་པོའོ།།ཉིན་མཚན་གང་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་མཐའི་ཐ་མ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞག་བཅུ་འདས་པར་ བྱེད་པ་ལ་གང་ཞིག་སྤང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་པ་དང་།ཞག་དྲུག་འདས་པ་དང་ཞག་བདུན་འདས་པ་ལ་ཕྱི་མའི་ཆ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་དེར་གཞན་ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་དང་པོ་ཉིད་དོ། །མཐར་འབྱུང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྲད་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དང་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ལ་འདི་བྱེད་པའོ།།འདིར་ལུང་ནི་འཆང་བ་འམ་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་གཅིག་ལ་ཆོས་གོས་རྙེད་དམ་ཚེས་ལྔ་ལ་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་ཚེས་འདིའི་དང་པོ་ཐུན་ཚོད་ངེས་པར་མ་སྨོས་པར་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ཉིན་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་འདིས་ཚིག་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་མ་ལས་གཞན་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་འདི་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེས་གཅིག་གི་སྔ་དྲོ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་རོ།།གནས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཡང་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་གནས་པ་དང་། མཚན་ མི་མཐུན་པ་དང་གནས་གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་།སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པའོ། །མཐའ་ཡས་པ་གནས་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་རྣམས་དང་དམག་གི་ནང་དུ་གནས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་མཚན་མོ་ཙམ་ལ་དམག་གི་ནང་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་པ་གནས་ན་མལ་ཆ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མོ་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་འདྲོན་པ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་དགར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ལས་མཚན་མོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་མཚན་མོ་དང་འབྲེལ་པ་འདི་རྣམས་ལ་མལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།

如果问什么是不放弃而成为僧残的违逆教诫，为此说'比丘以增上戒劝谏时，自己对此使比丘们不能言说'。意思是比丘以增上戒劝谏时，在此对与自己相关的增上戒，使比丘们不能言说的那个行为。
应当了知此处'比丘们'是指十方一切如来的比丘僧团。'增上戒'在此是说明一切律仪的方面。
对于完全拒绝言说，乃至有一点点称为'比丘'的，应当了知是成为恶作罪。以学处来拒绝言说也是恶作罪。
对于各别所得，这是过失，以学处来拒绝言说不是各别所得。因此在此不生粗罪。在那里是恶作罪，因为是不庄严的缘故。
这是违逆教诫僧残。僧残诸法完毕。
所谓'日夜的非初非后无有'，这是关于一切仪轨的经文，此经和下面两经也是其过失的支分之初。
日夜中没有日夜之初的是非初，其末尾最后所成的刹那之外的有性即是无有之义。
对于过十日而作，某个舍堕的规定过一月、过六日、过七日，在后分仅有时也是在彼处他日一日的初分。
在最后分说驱逐，对某些初分则不是，这是对此而作。
这里的教证是从持衣或学处中说:'比丘于初一得法衣或初五得钵'，未明确说此日的初分时分，说'若至十一日晨光出现则成舍堕'。
因为以此显示语词，于最后以外的日夜诸分中，于日夜的支分中无有，因为这些有性中，这是如此说:'在初一的上午'等言说将生起。
所谓'住于结合之器'，是与未圆具者共住，虽已圆具而与不舍见解方式者共住，与被摈除的沙弥共住，与异性共住，与异性同处同宿，与有光明和军中住者是结合之器。
无边住性即是结合性。其境同宿于前分等和住于军中非无过失之义。
此中除了仅于夜晚住军中外，若住则是为了受用卧具。因为夜晚在道路上广为人知，如说:'他们第三夜应当安置商旅于外'，因说'夜晚'的缘故。
因此应当了知这些与夜晚相关者是与卧具结合。

།དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་ལ་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉིན་མོ་ཡང་འདིར་གནས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེའིའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉིན་མཚན་དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཞག་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ལ་སྣང་བ་ནི་ཞག་གི་ངོ་བོའོ། །སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ལ་སོགས་ པ་ཡང་ཉིན་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་མདོ་བྱས་པའོ།།ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། དབྱར་ཁས་བླངས་པ་དང་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བའི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཚེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ རྣམས་ལ་དུས་འདའ་བར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཉི་མ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་བར་དུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ།།དོན་འདྲི་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་བདག་ཅག་གིས་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་སོ་སྙམ་ དུ་དྲན་པ་སླར་རྙེད་པར་གྱུར་ནས།དེ་དག་དེའི་ཚེ་ན་གསོ་སྦྱོང་བགྱིད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པར་བགྱིད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བགྱིས་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཞེས་བགྱི་འམ། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་དགག་དབྱེ་ལས་འདི་ཤེས་པའོ།།སྤང་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གཉིས་ནི་ཉེ་བར་དགོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བདག་པོ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཉིད་བདག་ཏུ་བྱ་བ་འདི་ ལ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་དངོས་གཞི་སྐྱེས་པ་སྟེ་མ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་གཙོ་ཆེར་རང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ན་དངོས་གཞི་སྟེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་མ་ཡིན་པ་ལ་ རང་གི་བློ་ཡོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།རང་གི་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་སྟེ། རང་གི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སོམ་ཉི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་དག་བསྐུར་ཞིང་ འདི་ནས་བཏང་ལ་དེར་མ་བྱིན་པ་དག་ལ་ནི་གང་ལ་ཡང་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མ་ཐོབ་པ་གང་ལ་བཏང་བ་དེ་ལ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་བྲལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཞན་ལ་བྲལ་བ་ཉིད་འདི་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ལ་གང་དུ་བསྔོས་པ་ཉིད་དེས་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སུ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གང་ཞིག་འདི་ནི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས་གང་གིས་ བཏང་བ་དེར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པའོ།།འདིར་ལུང་ནི་འོ་ན་འདི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཇི་ལྟར་འདིར་དངོས་པོ་ལས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་གི་འདུ་ཤེས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཙམ་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ལའང་བཤད་པའོ།།ཆོས་གོས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟགས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བླངས་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལས་ཆོས་གོས་ལས་ཀྱང་རང་གི་ཉིད་དང་འབྲལ་བ་སྟོན་ཏོ།

住在军队中是有过失的。因此，即使在白天也要从事于住在这里。关于这个，首先，所谓'第一曙光即是它的'，应当了知日夜的开始就是第一曙光。日夜的开始是一昼夜，因为必定会出现的自性之故。日夜的光明是昼夜的本质。第一曙光等也是日等光明的开始，如是简略说明。
关于羯磨，'若过了日出'是指布萨、自恣以及这两者的增上住持、安居承诺和敷展羯絺那衣等事，与日期特别相关的羯磨，在时间将过的情况下，日出的开始即是昼夜，直到曙光出现为止的过时，称为时分的作业。
关于此义问询，这里的经典出自《律问》：'大德，比丘在曙光出现时想起我们未做布萨，他们那时若做布萨并诵波罗提木叉，是否称为僧团已做布萨并诵波罗提木叉？优波离，那些比丘做布萨并诵波罗提木叉'，因为与自恣相似，从此可知。
关于舍堕，'主要是从认知上确定为己有'是指对于事物如不与取和亡者用具二者，不需要近用，非己所有的了知，对于物主也生起执为己有的这种真实了知。同样，对于舍堕罪，若已了知则生起根本罪，若未了知则主要是从认知上确定为己有才构成违犯。
如实义则为根本罪，非如实义则为非根本罪的意思。应知非己所有而认为是己有者生起突吉罗罪。若是己有则为根本罪，非己有则为突吉罗罪，这是关于认知和怀疑的意思。
这里的经典出自《皮革事》：'比丘寄送法衣给比丘，从这里寄出而在那里未给予者，对任何人都不构成舍堕。'对未得到而寄送者不生舍堕罪的开示，是因为不会产生认知，所以在此安立。
所谓'回向时即为离'，是指对他人的离舍，因为未造成舍堕罪，所以对自己所回向的认知，即使未详细观察空性，也应知是未执著'对谁'这样的差别。这是《皮革事》中所说的寄送者不生舍堕罪的解释。
这里的教证是：那么对于亡者用具，为何这里从事物上安立为己有，而不是从认知上安立？为了出家的目的而确定也是如此，这是说明从事物的意义上无违犯。因为是为了出家而观待的缘故而执持，这也是对仅仅所说的解释。
所谓'从法衣也观察'，是说从未受取的观察中，也显示从法衣中离开己有性。

།འདི་ལ་རྗེས་སུ་ ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདིར་མ་བླངས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ཉམས་པ་ཉིད་དོ།།རང་བཞིན་ལས་ཉམས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྙེགས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་དགུང་ལྔ་ལགས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས་དེའི་དགུང་བཅུ་པོ་སླད་མ་གང་ཚུན་ཆད་ནས་བགྲང་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་གང་ཚུན་ཆད་ནས་རང་གི་སེམས་ཕྱིར་རྙེད་པ་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྙེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདིར་བགྲང་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པས་ཞག་ལྔ་པོ་ཡང་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འདིར་ནི་འདི་ལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་ཅིང་གཞན་དུ་དེའི་ དངོས་པོ་དང་གང་གི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ།།ཡོད་པའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆོས་གོས་ཞག་བཅུ་པར་གཏོགས་པ་ནི་ཞག་བཅུ་པའི་ཆོས་གོས་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཟླ་བ་གཅིག་པར་གཏོགས་པ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་པ་ལའོ། ། སྨན་ཞག་བདུན་པར་ གཏོགས་པ་ནི་སྨན་ཞག་བདུན་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཙམ་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་དང་པོའི་དུས་འདའ་བ་ཉིད་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞག་བཅུའི་ནང་རོལ་དུ་སྟེ་དེ་བས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་ལུང་ནི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དེ། འདིར་རྒྱུན་ལ་དེར་ འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།སྦྱོར་བ་དེས་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་བ་ལ་ཞག་བདུན་པའི་དོན་དུ་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ འདི་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ།།འདིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས་མར་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མར་ལའོ། །འབྲུ་མར་དང་འབྲེལ་པ་ནི་འབྲུ་མར་ལའོ། །སྦྲང་རྩི་དང་འབྲེལ་པ་ནི་སྦྲང་རྩི་ལའོ། །ཧྭགས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཧྭགས་ལའོ། །འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པའོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དོན་ཐ་དད་པས་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་ན་ཡོ་བྱད་ཙམ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་སྤང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཡོད་ནའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་གང་དུ་ཡོ་བྱད་འགའ་ཞིག་ལ་སྤང་ བའི་ལྟུང་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ།།འདི་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྤང་བ་ཉིད་ཙམ་ལ་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་སྟེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དངོས་པོ་གང་ལས་ལྟུང་བ་དེ་བསྐྱེད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཡང་བྲལ་བ་མ་བྱས་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། །དེའི་གཞི་ལས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་མ་བཤགས་པར་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྤང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མའི་ ཤུགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུམ་བུ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བ་ཉིད་དོ། །འཁོར་ཡུག་གི་མཐའ་མཉམ་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་བས་ན་མ་ཚང་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་གཏོགས་པའོ། །འཁོར་ཡུག་མཉམ་པ་ ལས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ལ་དུམ་བུ་ནི་སྤང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྤང་བ་ཉིད་ལ་འདི་དུམ་བུ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པ་ལ་དུམ་བུ་རྣམས་ལ་བྲལ་བར་མ་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པའོ།

对于'入于此中也是失坏'这句话，是指自身所入之处，在此由于未受持等而离开，即是失坏。'从自性失坏也是'这个词，是为了追随'入于此中也是失坏'这句话而说的。
此处经文出自《优波离请问经》：'大德，比丘得到衣物后，五夜中心神错乱，其后十夜应从何时算起？优波离，从重获正念时算起。'
从重获正念开始，此处所说的计数之语，也包括那五夜的过期。此处是对此的说明。
'若有此，则于如是性质的其他事物也会生起'这句话是说，若有入于此中的情况，则在其他处所，凡是具有该性质和形态的事物，也会随之而入。
对于具有存在形态的事物，属于十日衣物的情况适用于十日衣物；属于一月的情况适用于一月期限；属于七日药的情况适用于七日药的情况，仅在此生起。
因为对于后来生起的情况，初始时间的过期即构成舍堕罪。在此十日之内则无过失。
此处经文说：'加行是清净的，此处相续不执著。'所说的加行与彼相关的特殊物品如瓶子、毛毯等。
关于七日期，'于同类中'是指对于同类物品，为七日之用而存留过量时，入于此中而生起。
此处某些《毗奈耶分别》经文说：'与酥相关者适用于酥，与油相关者适用于油，与蜜相关者适用于蜜，与糖相关者适用于糖，有关联者适用于有关联者。'
由于意义不同而如是安立。
'若有此罪，则仅受用资具也成舍堕'是说若有舍堕罪。对于自性未成就的舍堕罪，凡是对某些资具产生舍堕罪的情况。
应知此非从舍堕罪而生。对于单纯的舍弃，其仪轨如是：对于自性未造作的舍堕罪，直至一切成就，所有事物即产生此罪的事物，如彼事物般，于此也未作离弃。
因此不必忏悔罪过，因为未从其基础生起罪过。此处经文说：'比丘对于应舍之衣未舍未离，且未忏悔其罪，若又得到其他衣物，由于前者的势力，此也应舍'等。
'较小的部分则不会如此'中的'不会如此'是指不成为应舍。周边边际相等是属于舍堕罪中所说的'对于不完整者'。
从周边相等而言，不完整的部分不成为应舍，这是其含义。对于应舍，此部分性相关联，对于诸部分未作离弃而造作。

།འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་ཚིག་གམ་སྲོག་ཆགས་དག་དང་སྲིལ་དག་གིས་ འཚལ་བར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཕྱ་ཕྱེ་འམ་དམ་དུམ་གང་དག་མཆིས་པ་དག་སྤང་བར་བགྱི་འམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱ་སྟེ།ལྟུང་བྱེད་འགའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་དེ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མངའ་བ་གང་ཟག་གིས་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་བཅད་པ་དང་།དགེ་འདུན་མངའ་རིས་སུ་མ་བཅད་པའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དག་གིས་ཡང་འཆང་བ་དང་འབྲལ་བ་དང་འཇོག་པ་དེའི་རྒྱུས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་དེར་གང་ཟག་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་གང་ཟག་རེ་རེས་ བདག་ཏུ་བྱས་པས་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ།།དགེ་འདུན་མངའ་རིས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་པ་ལ་བདག་ཏུ་བྱས་པས་སུ་ཞིག་མེད་པས་འཆང་བ་དང་འཇོག་པའི་རྒྱུས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དག་གི་ཡང་སྐབས་མེད་པས་གནས་པའི་རྒྱུས་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་མངའ་རིས་སུ་མ་བཅད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ གང་ཟག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་རིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ལྷག་པར་འབྲེལ་བ་གནས་པ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་གླག་ཡོད་དེ་དེ་བས་ན་མདོ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་ཏུ་འབྲལ་ བར་བགྱིད་ན་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་ཞེས་བགྱི་འམ་མ་བྲལ་ཞེས་བགྱི་བཀའ་སྩལ་པ།ཆོས་གོས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གོས་དེ་སྤང་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དུ་རང་ཉིད་ལ་གཏད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་དེ་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་དངོས་པོ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་དངོས་པོ་དེ་མེད་པས་ན་མེད་པའོ། །མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་སྤང་བ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྫས་ ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ།།ཐམས་ཅད་མེད་པས་འདི་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་འདིར་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་བྱེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པར་བགྱི་འམ། ཉེ་བ་འཁོར་མ་དག་པ་ ནི་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆང་བ་འམ་འབྲལ་བ་དང་འཇོག་པ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །ཐུན་མོང་བ་ནི་སོང་ཟིན་ཏོ།། །། དེ་ནས་སོ་སོའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ ཅེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཡོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཉི་མའི་དང་པོ་ ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དུས་འདི་ཞག་བཅུར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞག་ལ་དང་པོར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལའོ།།རང་ཉིད་གང་དུ་སྟེ་དུས་ཙམ་གང་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་ན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གོས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པུས་མོའི་ལྷ་ངའི་ཚིགས་གཉིས་སོ།།འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཆུབ་པར་ཁེབས་པའི་མཐར་གྱུར་པའི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ་གཞན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ལའོ།།གཞན་ཡང་འབྲེལ་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་བཅས་པའོ།

此处经文出自《近事问经》：'大德，如果比丘的法衣被烧毁或被虫蛀，其中残存的碎片是否应该舍弃？近事，不必舍弃，只需忏悔突吉罗罪。不应继续保留。'这就是关于这些物品继续保留的规定的总结。
'僧团的也是如此'是指僧团所有物由个人划分为己有，以及僧团所有物未被划分的情况。对于舍堕罪中的持有、离开和存放等原因所产生的舍堕罪，也如同个人一样，由每个人据为己有而继续保留。
对于已被划分的僧团所有物，因为没有据为己有的情况，所以由持有和存放而产生的舍堕罪也没有机会，因为不可能在未划分的情况下继续保留，所以个人将僧团所有物划分并继续保留时，对于舍堕罪是有漏洞的，因此有此经文。
此处经文出自《近事问经》：'大德，如果比丘加持僧团法衣后在界内分开，是否算作离衣？'佛说：'算作离衣。是否应该舍弃该法衣？近事，不必舍弃，只需忏悔突吉罗罪。'
因此，对于非自己所托付的，即僧团法衣，应当如此处理。'此处不存在即为主要'是指此处不存在该物，因为此处没有该物故称为不存在。不存在的事物即是不存在性。这个不存在性在舍弃方面是主要的，而不是舍弃的物品是主要的。
完全不存在时，应当知道此处该如何处理，不应对'此处该如何处理'产生疑虑。此处经文出自《问经》：'大德，如果比丘的舍弃法衣损坏了，是否应该忏悔突吉罗罪？近事，应当忏悔不清净。'
这三种情况在铺设羯絺那衣时不会发生，即持有、离开和存放的继续保留。共同的部分已经讲完。
接下来要讲述各别的情况。何时产生持有的舍堕罪呢？为此说'当存在时'。存在什么呢？为此说'是自己的'。但不是对一切。那么是什么呢？为此说'是进入十日期限的'。
何时应当舍弃呢？为此说'在其他日的最初'，即从所说的十日期限之外的其他日子的第一个黎明出现的最初刹那。自己在何时、多长时间存在时呢？为此说'对于衣'。
不是一切情况，而是'覆盖三轮的边际量'。'三轮'是指脐轮和两个膝盖骨节。意思是存在于覆盖这三轮的边际范围的量。这也不是一切情况，还要是未经加持的。
即使有关联，也要是具有随顺的。'存在性和随顺同时随顺具足'。

།རང་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ དང་གཞན་ལས་བྱུང་བའོ།།རང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ནི་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞན་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེའི་ཤན་ཚུན་ཆད་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པའི་གོས་ལའོ། ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་གཞན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེའི་ཤན་ཚུན་ཆད་ནས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤན་ཚུན་ཆད་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་ལ་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པའོ། ། འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དེ་ཉིད་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པ་ཡང་ལགས་ལ་དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་ཡང་ལགས་པ་མཆིས་སམ་ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དེས་ཆོས གོས་འབྱུང་བ་དེ་ཞག་བཅུ་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོས་གོས་དེ་མེད་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན།དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཆང་བའི་སྤང་བའོ།། །།གདིང་ བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལས་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཟད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་འདི་སྙེགས་པའོ།།གལ་ཏེ་དེང་ཉིད་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་མེད་ན་གདིང་བ་གཞག་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགོངས་ནས་འགྲོ་བ་ ལ་དུས་འབྱོར་པར་འགྱུར་བ་ལ་དེར་སླར་འོངས་པ་ཉིད་ལ་དེར་གནས་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་འདིར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མེད་ན་གདིང་བ་མེད་པར་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེར་དུས་མ་འབྱོར་ན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་བརྙས་ཏེ་གདིང་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །མ་རྙེད་ ན་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མི་ཉལ་བར་རོ།།སྣམ་སྦྱར་གཞག་པར་མི་འོས་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཡང་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་གང་ན་དགེ་སློང་ཉིད་མེད་པ་དང་སྒོ་གླེགས་གཉིས་ཀ་འདོམ་པ་དེར་གཞག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆར་འབབ་ ན་མི་གཞག་གོ།།ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་མི་གཞག་གོ། །དེ་གཉིས་དོགས་པར་ཡང་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་འདིར་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་འབབ་པ་དང་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པ་དེ་ གཉིས་ཡོད་པར་དོགས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་ན་ཡང་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་མི་གཞག་པར་བསྐུར་རོ་།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བཅས་པའི་གནས་དང་ཆར་འབབ་པ་དང་ཆར་འབབ་པར་དོགས་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་མེད་ན་གནང་བ་ མ་བྱིན་པ་དང་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བས་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོ་འདི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ།།ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པས་བརྒལ་བར་མི་བྱ་བའི་ཆུས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཉིད་དོ། །གཞི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལ་བར་དུ་མ་ ཆོད་པ་ཉིད་དོ།།འདི་ལྟ་བུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཡོད་པ་ལ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པར་སྐྱོན་མེད་དེ། ཆར་འབབ་པ་དང་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་མི་བདེན་ཡང་སྒོ་གླེགས་དང་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བཅས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དེས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ལག་ཏུ་སྣམ་སྦྱར་གཏམས་པ་ཡང་རུང་བར་སྣང་ངོ་། །གནས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ན་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཆོ་གའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་ན་འདུག་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ ཕྱུང་སྟེ།ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་སམ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།

从自身产生和从他处产生。对于包含自身随行的关联，是完全执取特殊境界。
关于'在此若有他者，则从未加持者的边际'这句话，'在此'是指包含随行的衣服。意思是从那加持的随行之外，有其他未加持的边际。'从边际'是指不完整者成为主要。如是应知'于加持中完全清净'这句话。
此处经文出自优波离请问：'大德，比丘的法衣是否既可超过十日又可一日离开？'优波离，是有的。即比丘的法衣连续不断地出现，他对十日所得的法衣加持后，在界外无此法衣而过夜。如是，此法衣既超过十日又一日离开。
关于持有舍堕。
关于离开坐具无过失这句话，此处从诸小事中结束了'此等极多'之后达到此处。若无'今日即返回安住'之想，不应放置坐具而行。即是考虑到此处前往时间适宜，返回时即应住于彼处。
若无今日返回此处安住之想，则不应无坐具而往任何处。若彼处时机不适，则应寻找现有之处而住于坐具上。若未寻得，则不应长时卧于四折上衣之上。
在不适合放置僧伽梨的处所，也不应放置雨浴衣。即在无比丘且无双扇门之处不应放置的意思。下雨时不应放置。渡河时也不应放置。对这两种情况有疑虑时也不应放置。此处应分别应用于所说的雨浴衣。'这两种'是指下雨和渡河，若去往有这两种可能的地方，也不应放置雨浴衣而应携带。
若无有比丘、有门扇之处所，及下雨、疑虑下雨、需渡河等情况，则未得允许且未铺羯絺那时，不应无僧伽梨而往任何处。'具有'是指具足这两者。'渡河'是指被不可徒步渡过的水所阻隔。基础明显时则无阻隔。
'若无此等'是指有比丘等情况。对于有此情况者，若无此同时具足则无过，即使下雨和有比丘不实在，但若有门扇和具备处所，则僧伽梨应如是安住。
因此，将僧伽梨托付给未受具足戒者之手似乎也可以。若不能到达住处，除去法衣而加持他物是仪轨的形式。即除去在其他处所的加持，对在家人以上的衣服或借用他人之物也应成办加持。

།འདི་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་ལ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པ་ལ་སླར་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣམ་སྦྱར་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་ན་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དག་ལ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ཐབས་སོ།།གང་ལ་གནང་བ་དང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གོས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་ པའོ།།དེ་བས་ན་ལྷུང་བཟེད་ལ་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གོས་ལ་གང་ཟག་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་ལྷུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདེན་པ་ལ་འདི་གང་ཡིན་པ་དེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ ཕྱིར་དེའི་གནས་ཉེན་ཀོར་དང་བཅས་པ་ནས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་གནས་གང་ཡིན་པ་གནས་པའི་ས་དེ་ཉེ་བར་སྤྱད་པས་ཀྱང་གནས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་སྟེ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་དུས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱ་རེངས་ ཤར་བ་ལ་གང་གིས་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདིར་བཟུང་བ་ཙམ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་འདི་ལ་མཚམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚམས་བྱས་པ་ལ་མཚམས་གནས་ཀྱི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡོལ་བ་ དང་རྩིག་པ་དང་རིབ་མ་དང་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མཚམས་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མཚམས་བཅད་པ་འབའ་ཞིག་མཚམས་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་དེ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ བདག་པོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བདག་པོ་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གང་དུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་མང་བའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་གཉེན་གཅིག་པའི་རིགས་པས་གནས་པ་དེ་ལ་ཆོ་ག་འདི་མི་ འཇུག་པའོ།།མཚམས་གཞན་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །གནས་སོ་སོར་ནི་བདག་པོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རིགས་ལ་ཕྱི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཚོམས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དང་། ཚོང་ཁང་དང་། ཚོང་རྡལ་དང་། གཞག་སྟེགས་དང་། འདུག་སྟེགས་དང་། དགྲ་ཁང་དང་། གཡུལ་དང་། དཀྱིལ་དང་། རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཤིང་བསྒྲེང་བ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། ཁ་ལོ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གྲུ་ལ་དང་། གྲུ་དོང་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་ནི་ཁྲོན་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའི་བདག་པོ་རྣམས་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཤེས་པའོ། །ནོར་ལས་དང་ལྟ་བ་ལས་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནོར་ལས་ནི་འདི ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྤུན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ།།ལྟ་བ་ལས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །མ་བགོས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་པོ་རྣམས་སོ། །གཞན་མཚམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་འགོད་པ་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་དག་མ་རེག་པ་ནི་ གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་རེག་པ་ནི་མ་རེག་པ་སྟེ་ཕན་ཚུན་མ་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་ལ་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དང་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྩ་བ་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡལ་ག་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ནི་ཐུན་མོང་བའོ། ། རྩ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གང་ལས་ཡལ་ག་དུ་གྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་མོད་ཁོ་ནའི་འོག་ན་ཡལ་ག་མེད་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་སྡོང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་རྩ་བའོ།

这是关于法衣处所不可能获得时的仪轨方式即方便的意思。
如果大衣太重，对老人和病人给予不离开的开许，这是离开舍堕的方便。
对于何者开许和舍弃的堕罪的作者性质，为此说'加持和未得开许者是作者'。关于衣，是对已转为衣物实体的各别住处。
因此不是钵的场合。对于加持的衣，未得开许的补特伽罗是堕罪的作者，这是其意思。
在此，并非在一切情况下该补特伽罗都是作者。对此真实应当如是说明，因此说'从其处所及周边至他处住时若黎明升起'。
对于加持的法衣，其所住之处，以近用处所，乃至他处住时，并非在任何一个时间。然而，对于黎明升起时加持者，由于这是与黎明升起相关联的词，应当了知。
在此，仅仅执持并非处所，因此对此应当说界。对于已作界处，界住的边际是指如帷幕、墙壁、篱笆、沟渠等围绕的也是界。
不仅仅结界才是界，因为未完全执取差别。如同非一主人之间的界是差别性一样，一主人之间的界不成为差别性，因此说'非一主人之间的界是差别性'。
凡是以广大开显而多主人以亲属一体的道理而住的，此仪轨不适用。对其他界也是如此主人性。各别处所并非主人差别。
对于使用种种类型的外门等共同事物的说明是：地方聚落、外道家、商店、市场、台座、座位、敌楼、战场、中央、竖立旗杆、车乘、驾驭处所、船只、船坞、园林是共同井，
对一切进入那里和在家人等处所的，进入者们以遍断的方式对守门人等的执著，由此了知。
由财产和见解差别而非差别者也是，关于财产是如兄弟们，见解是如外道们。未分配是执取者们。其他界也非差别性，是处所安立差别性的意思。
枝干和细枝未触及是处所差别性，未触及即是未触及，意思是互不相接。在有此的情况下是处所差别性，应当了知这些未混杂是一处性。
根是共同的是指那些枝干的根是共同的。根之根等也是，是指从某方向分出枝干之处正下方无枝干的树干部分，那是根。

།དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཡལ་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏམ་ཡལ་ག་དུ་མར་གྱུར་པའི་ཆུང་ངུ་འམ་ཆེན་པོ་འམ་ཕྲ་བ་འམ རགས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དེའི་མཐའ་ཅན་འདིར་རྟེན་ཡལ་ག་མེད་པ་ཤིང་ལྗོན་པའི་སྡོང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་མན་ཆད་ནས་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་བཟུང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །གང་གི་ གང་རྣམས་ལ་རྩ་བ་ཉིད་དེའི་དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དོ།།འདིར་གཞུང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་མ་རེག་པ་དེའི་ཉེན་ཀོར་གང་ལགས། སོ་སོ་ཐ་དད་པའོ། །ཇི་ཞིག་ཐུན་མོང་ལགས་རྩ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་རེག་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ནི་གནས་གཅིག་ པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཡལ་ག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་སོ་སོར་མ་སྨོས་སོ།།ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དག་དང་ཤིང་རྣམས་ལའོ། །དེའི་ཆ་འོག་མར་སྦྱངས་པ་ནི་སྟེང་གཡོགས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བླ་གབ་ཀྱི་རིམ་པའི་ཆ་ འོག་མ་དེའི་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གྲུ་དང་ཤིང་རྟ་དག་གི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་འོག་མ་ཡང་སྟེང་གཡོགས་དང་འདྲ་བར་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེང་གི་ ངོས་དང་འབྲེལ་པའི་རྫས་ནི་མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།མཚམས་མེད་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གིས་ཁྱབ་པ་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པ་འམ་དེའི་རྣམ་པའི་ཤིང་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་འདིར་མཚམས་བཅད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ལ་འདི་རྣམས་ མཚམས་བཅད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གོ།།ཁྱབ་པ་ནི་གནས་ཏེ་དེར་ཡལ་ག་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདིར་ལུང་ནི་གང་ཞིག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ལུས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱོགས་ནས་མཚམས་སོ། །འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ཉེན་ཀོར་ཡིན་པར་གསུངས་པ་གང་ ཡིན་པ་དང་།མཚམས་གཞན་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ནོན་པ་ཉི་ཚེ་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིགས་པ་ནི་འདིར་ཞུགས་པ་ལ་གནས་ཉིད་ཙམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཟུགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ་། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ བསྟན་པར་བྱས་པའོ་།།ད་ནི་འདི་ལ་ཉེན་ཀོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེན་ཀོར་ནི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདོམ་རེ་རེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེན་ཀོར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། གནས་ངེས་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་བརྩམས་པའི་སྐབས་ལ་བརྩམས་ པ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཉེན་ཀོར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ་འདིར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདོམ་རེ་རེའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་མ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་གྱུར་པའོ། །གྲོང་གསུམ་དང་འབྲེལ་པ་གནས་སོ་སོས་བརྩམས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་གནས་པ་བརྩམས་ པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ།ཉེན་ཀོར་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདིར་གཡོག་འཁོར་ཉིད་དོ། །གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་མི་གཙང་བའོ། །ང་རྒྱལ་ཡང་ར་དང་ལུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གིས་ངེས་པར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལ་འདི་བརྟེན་པའོ། །རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་བ་ལང་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་སྨྱིག་མ་ཅན་གྱིའམ་བྱ་གག་སྤར་ནས་འདུག་པའི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ། བྱ་གག་སྤར་ནས་འདུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཇི་ཙམ་ན་འདུག་པ་དེ་ནི་འདིའམ སྔ་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉེན་ཀོར་ཡིན་ནོ།།རིབ་མས་བསྐོར་བ་ལ་ནི་ར་ལུག་གི་རྡུལ་གྱི་འམ་མི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པའི་བཤང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སྤྲོ་བས་འདིར་དེ་ནི་ཉེན་ཀོར་རམ་ཇི་སྲིད་དུ་རྡུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལའོ།

对于这样的树木，无论是单一枝干还是多枝，无论大小粗细，与其他树木在同一处的边界范围内，这里是指无枝的树干部分，应当了知那是根本之根。'等'字所表达的是从那以下直至地面之间的部分都包含在内。
凡是具有根本性质的，那些都是共同的。这里的原文是这样说的：'树木枝叶不相触的周围范围是什么？是各自分开的。什么是共同的？是根部。'
关于枝叶相触的树木，所谓'是同一处'，是指叶子、花朵和果实等枝条茂盛的部分，因此没有单独提及。'诸树木'是指树木等。
其下部分的修习如同上覆一样，这是指这里上盖的层次下部分，属于该处范围之意。关于船只和车辆也是如此，即下部分也如同上覆一样包含在内。
虚空不属于界限之内。因此，与之相连的上方面相连的物体，应当了知这两个经文所说的是处所性。
关于无界限处，'支分所及为边际'，这是指过分停留或砍伐等类似行为的遮止，这里是指划界，无此者即是无界限之语。
遍及即是处所，其中枝条所及之处即是处所的边际。这里的经文是指：'对于在路上行走者，从身体相连的方向算起四十九肘以内是周围范围'，以及'在其他界限处，仅以身体所占据的是处所'。
又理由是：这里进入者仅以处所性而适合，故说属于处所范围，而不是对形色而言。因此说明了处所。
现在为了说明这里的周围范围，故说'周围范围是四周各一肘'。周围范围有两种：已开始的处所性所含摄的，以及对确定处所过分停留而开始的正确住处。
这里所说的是第一种周围范围性质，即'四周各一肘'。后者是特别除外的。三村相连的处所不仅仅是各自开始而已，对于过分停留开始者也有三种：
在周围范围也成就，以及对车辆等这里是随从。成就有三种：大便、小便和不净。慢心也是马、羊等的风必定会吹到的，因此这些都依赖于此。
对于有墙围绕的村落，则是六牛拉动的有草棚车辆所及之处，或鸽子展翅所及的道路范围。'鸽子展翅所及'是指道路延伸多远，那么这个或前者任何一个都是周围范围。
对于篱笆围绕的地方，则是羊群的尘土所及或具有天然惭愧之人大便的道路所及。所谓具有天然惭愧之人，是指由其欢喜而在此处的周围范围，或直至尘土所及之处。

།འོབས་ཀྱིས་ བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྐས་གདང་བུ་བཅུ་གཉིས་པའི་འམ་ཕྱག་དར་བོར་བའི་བོང་བ་རགས་པའི་ལམ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་བོར་བའི་བོང་བ་རགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེན་ཀོར་དུ་བརྗོད་དོ།།བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ལ་ཉེན་ཀོར་ནང་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཉེན་ཀོར་དུ་ གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།གནས་དེའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་དང་རྡུལ་དག་གིས་དེར་གཏོགས་པ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་དང་རྡུལ་དེ་དག་གིས་སམ། དེ་ཇི་ཙམ་པ་དེར་ གཏོགས་པ་དེའི་གནས་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པའོ།།དེ་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གཞན་ནོ། །དེའི་སྒྲ་ནི་འདིར་གཞན་གནས་པའོ། །འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ལ་གནས་གཞན་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གང་དུ་ཡང་དེ་རྣམས་འདྲ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྔོ་བར་བྱེད་པ་ དང་།འཐག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིའུ་སུས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རིགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་མདོ་འདི་བྱས་པའོ། །མཚམས་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་མི་ལ་ནི་འདོམ་བཞི་བཅུ་ རྩ་དགུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་མངོན་པར་འགྲོ་བ་དེ་དང་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྲོ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའོ།།དེ་མཚམས་བཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འདི་བྱས་སོ། །མཚམས་བཅད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མཚམས་ བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ།ཞེང་དུ་ལམ་ཇི་ཙམ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལམ་གཅིག་ལ་ལྟུང་བ་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་པ་རྒྱས་པ་དེ་ཙམ་ལ་འདིར་འདི་ལ་ལམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བསམ་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་གནས་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ།།མི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་འདི་བཟུང་བའོ། །འདིར་མོའི་མཚན་མ་འམ་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡན་ཆད་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་བདུན་པའི་ཚད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་བར་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པར་བྱས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཉིད་མ་ ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའོ། །འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་འདིར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ལ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ རྟོགས་པར་བྱའོ།།མཚམས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དབུས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཕན་ཆད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་དང་པོར་བྱས་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱང་གྲགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའ་མ་ལས་གཞན་པའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འདི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། ། ལུང་ནི་གཞུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་དེར་དགེ་སློང་གི་རྒྱང་གྲགས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གར་དགའ་བར་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ་དེར་གར་དགའ་བར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར བྱའོ་ཞེས་མ་མོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་འདིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།འབྲལ་བའི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།དམ་དུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

关于被沟渠环绕的地方，需要有十二级台阶的梯子或者是由粗大垃圾堆积形成的道路，这里所说的粗大垃圾堆积形成的道路作为组成部分的道路所覆盖的范围，这就称为周边区域。对于已经开始的住处的周边区域内所发生的以及成为周边区域的情况，应当这样说明：该处所的临时性活动、来往、停留以及尘土等所属的范围，也就是说与该处所相关的临时性活动以及来往、停留和尘土等，或者说属于该范围的区域所覆盖的地方。
这也是其他受用。这里的含义是其他住处。对于临时性活动等所覆盖的范围，不应获得其他处所的受用，也就是说在任何地方都相似的做饭、炒菜、织布、儿童玩耍等受用种类等所包含的内容，为了总括这些内容而制定此经。
对于在无界限的道路上不分别而行走的人来说是四十九肘，这是指在加持之处明显前行和明显朝向前行的地方，这就是不分别而行走。这是对进入无界限道路者所制定的受用规则。对于有界限的地方，应当以界限来规定。对于宽度上能通行的道路，思维在一条道路上的过失范围，在此处应当了知这就是所谓的道路。
对于思维处所与非处所的情况，这里所说的处所执取是由上下文来理解的。所说的'对于人'是指对行走者的执取。这里对于非主要的女性特征或男性特征来说，四十九肘以上，也就是说以七棵树的间距来衡量道路的间隔，不算太远。
由于是相关联的，所以有这样的规定。这是特例，因此在八种道路的最后，这里是以四十九肘为限的数字，除此之外的肘数，应当理解为除了这个限度之外的其他。'非其他界限'是指这是一切不善行的场合中不善行仪轨的特例。
从中心到一拘卢舍以外是分别的，这是指以中心作为第一支分，某个拘卢舍的最远边界以外的分别性，既然连处所的特征都不能进入，更何况受用的特征呢？这是对处所和受用两种仪轨的特例。
为了说明经典，所说的'林'是指树木生长的地方。关于这个，如《母论》中所说：'只要树枝、树叶、花朵和果实相互连接的地方，比丘可以在一拘卢舍的周围任意处放置法衣，在那里随意等待黎明。'以这种仪轨来规定一切处所。
这是分别舍堕罪。对于零散破碎的物品，不会失去加持。

།སྤང་བ་ལ་ནི་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་འཆགས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་རང་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དེ་ཉིད་དགུང་བཅུ་འདས་པ་ཡང་ལགས་ལ་དགུང་གཅིག་བྲལ་བ་ཡང་ལགས་པ་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་ པ་ཡོད་དེ།ཆོས་གོས་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་འདིར་འཆད་པ་ཞེས་ མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཁོ་ནས་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་རེ་རེ་ནས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་མང་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་འབྲལ་བར་ འགྱུར་རོ།།དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལས་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟུང་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་འབྲལ་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་གནས་པས་ གཞན་གྱི་གནས་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཐ་དད་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་གནས་ལས་གནས་གཞན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སམ། གཞན་དུ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ ཉིད་དེ་ནི་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའོ།།གནས་གཞན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞན་ལ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་སློང་ལ་ལ་ཞིག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཆོས་གོས་བཞག་ སྟེ།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཉེན་གོར་གཅིག་པར་གནས་པར་བགྱིས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ། གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོས་པར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ འཇུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་འདིར་བསྐོས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཆོས་འདི་པ་དང་གཞན་པ་དག་ནི་ལྟ་བ་ལས་ཤེས་པས་མ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ལྟ་བ་ལས་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཆོས་གཞན་པ་དང་འདི་པ་དག་མ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཐུན་མོང་བ་དག་གི་སྒོ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་བར་བརྗོད་དོ། །དེས་ནི་སྒོ་གང་ཡང་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཉེན་ཀོར་གཅིག་པར གནས་པར་བྱེད་ན་སྒོ་ཁང་དུ་གནས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གྲགས་པར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་འདི་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དོ།།ནོར་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ཕ་དང་བུ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཛིན་པ་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ནི་ནོར་ལས་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕ་དང་བུ་དག་ཀྱང་འཕངས་ པ་ཁོ་ནའོ།།སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་། ནོར་གྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནོར་གྱིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པས་སམ་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཟས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་ནོར་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཁ་ཟས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

所谓'对于应舍弃的不是不成立'是指对于应当舍弃的事物加持不会变成不成立，因为未与自身分离的缘故。
某些经典中说:'比丘的法衣是否既已过十日又已分离一日?'回答说:'有的，法衣既已过十日，比丘也加持它在界外迎接黎明。'这是简略说法。
关于'比丘也加持它'这句话中的'加持'一词，在此是作为解释来看的。
'对僧团的也是如此'是指加持不是不成立。仅由自身对比丘使用僧团物品时所作的规定，同样地，多数人获得后各自使用时，因为是与多数人相关的缘故，会从中分离。
'从中'是指从僧团的加持中，此处执取加持是有原因的，并非在一切情况下都要执取。因此，必定会从僧团的加持中分离。
关于'他处住不损他的住处'，'他的'是指与性别不同的已受具足戒者或未受具足戒者的已加持住处，在其他处所加持或其他情况下，具足戒性本身不会损坏，即不会分离。
这里'在其他住处加持对其他不分离'也应依此理解。
这里的经文，某些版本中说:'如果某比丘将法衣放在外道住处，在僧团住处附近一处安住，是否不构成违犯？'回答说:'有的，即与外道共同指定的情况。'
同样地，树木也与此相同。应当知道这里的'指定'仅仅是对单一事物的观想。
'内外道不是未被见解所摄'是指在区分所依止者时，以见解的差别这一点并非未摄受内外道。
'共同之门也都不是'因为处所众多的缘故，门等被说为共同。它不是未摄集任何门，而是确实摄集了。
这两部经的原文是:'如果在僧团住处和外道住处附近一处安住，住在门房中无有违犯'，这是广为人知的，因此与此无异。
'从财产'说'父子也不是'是指所依止者的差别是从财产而来的住处差别这一点也确实摄受了父子。
'舍弃也与此相同'是指在区分上的差别性和以财产区分的非差别性，即非以财产差别，这里应当了解无论是以覆钵还是以羯磨作舍弃也都与此相同的意思。
'对于有食者也是如此'是指在区分上的差别性和以财产也非区分的非差别性。'非差别性'这一词的含义是'对于有食者也是如此'的意思。

།ཁང་པ་གཅིག་ པ་ཉིད་དང་ཤིང་ཆེ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་གཞན་སུ་དག་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་འདི་སྦྱར་བའོ།།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འདུག་ནས་གནས་པ་བརྟག་པར་བྱེད་ཅིང་འཁྲིག་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །འདིར་ གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཞུ་བ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ལས།ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁྱིམ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་ལ་དུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བདོག་ཅིང་དེ་ཡང་ནོར་ཐ་དད་པའི་ཁྱིམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་གཅིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕྱིས་གནོན་མ་བྱས་ཤིང་ ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ནའོ།།གལ་ཏེ་དེས་སླར་ནོར་བགོས་པར་གྱུར་ན་ཁྱིམ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བུ་དེ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་མནའ་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་རྣམས་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཤིང་འདུག་པའམ་། སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིས་གནོན་མ་བྱས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཕྱིས་གནོན་མ་བྱས་ཤིང་འདུག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་མཚན་མ་ཅན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་ལ་འདིའི་མཚན་མ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིས་གནོན་མ་བྱས་ཤིང་འདུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་གནོན་མ་བྱས་པར་འདུག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་ཉེ་བར་འདུག་པའི་མཚན་མ་འདི གཉིས་ནི་གནས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ།།གྲོང་ལ་དེ་ཡོད་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེན་ཀོར་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདོག་པ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེན་ཀོར་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ གི་ཉེན་ཀོར་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེན་ཀོར་འབྲེལ་བར་གྱུར་ན་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བར་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ལས་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་མཚམས་ལ་ཇི་ལྟར་མི་ལྡང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་གང་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཅུང་ཟད་ལྷག་པར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་གནས་ཁང་དུ་ལྷག་པར་གནས་ ན་སོ་སོར་གནས་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འདིས་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་གནས་ཁང་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པས་འདི་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་འགྲོ་བ་པོས་མཚན་མོ་གཅིག་ལ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ན་ལྷག་པར་གནས་པ་དེ་ལ་དེའི་སོ་སོར་ གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།།འབྲལ་བའི་སྤང་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་ན་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདི་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་ཟིན་པ་ལ་འདིར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།ཕྱིར་འོང་བ་ལ་སྡོད་པ་ནི་རེ་བ་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཆད་ནི་རེ་བ་ཀུན་ནས་ཆད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེ་ཆོས་གོས་ལ་རེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ན་ དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་ཉི་མ་བཅུ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་དེར་ཁ་བསྐང་བར་གསུངས་པ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་དུ་འདི་ཆོག་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཁ་བསྐང་བ་པོ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཁྲུ་གང ཡན་ཆད་དུ་ཆོག་པ་དེ་ཞག་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པར་བཙང་བར་བྱའོ།།ཡོད་ན་ནི་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཉེ་བར་བསྐུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའོ།

对于同一房屋、同一大树和成为一体的其他任何人等，应当适用此仪轨。
所谓'准备行淫'，此中应当观察住处，具足淫欲之量，对于诸堕罪，此中显示如下。
此中经文出自《杂事问》之《覆钵》：'有一居士有一房屋，其中有众多人，而此非分别财产之家，诸居士共同居住，则称为一家。此中若未作压迫且不成为遍断者。若其后分配财产，则称为分别之家。凡是诸子及其眷属，以及诸儿媳，对所有在座者，若作压迫而坐，或有遮蔽处而站立，各成一堕罪。'
如是'诸居士共同居住'者，表示成为一家。
'未作压迫而坐'者，此中虽未作压迫而坐，此相之二种过失，仅以此相而非各别安住，此为其义。
'对一切未作压迫而坐'者，此中一切未作压迫而坐，此二相各别安住，是由处所。
'村中有此者非精舍之近边'，'村中有此'即是受用，'有'即是具有，非精舍之近边。村之近边义者，非精舍之近边。
此中经文出自《问》：'大德，若村与精舍之近边相连，如何知晓不离法衣？近边除村之近边外，余者应知不离法。'
此中对于界内如何不起及加持所求，应知由住处本身各别性故，如是于此，若某比丘稍多住于精舍，而在家中住者若多住于住处，则于彼为各别住处。
因此应知此由住处相关之安立而得。
若行者于一夜中仅在界地处多住，于彼称为其各别住处。
不离舍堕问之品。
'若无希望补足，则一肘以上亦可'者，如三轮覆盖之边际量而执持，此入于学处之义。
'无'者，于未得处，此中如何以任何方式成办，应知对于返回者住留是有希望。此中断即希望完全断绝。
此中经文：'若彼对法衣之一切希望皆完全断绝，则彼比丘应于第十日之内舍弃彼衣。'等，所谓'可'者，于彼所说补足如三轮覆盖之边际量，此可如前，即是说若对补足者无希望，则一肘以上可于十日终时卖。若有，则应劝请一肘以上，此为其安立。

།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བསྐང་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཁྲུ་གང་ལས་ཆོག་པ་དང་འདྲ་ བར་བལྟ་བར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་མདོའི་ཚིག་ལས་ཆུང་ན་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ལ་འདི་འདིར་ཁ་བསྐང་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་མ་ཆོག་པ་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ གྱི་འམ་མཐང་གོས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་འདིར་འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཉམས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཞུ་བ་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་གཞུང་འདི་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་གོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བར་ཡོད་པ་དེས་དེ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ འཇོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ལ་འཇོག་པའི་སྤང་བ་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ན་དེ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་པོ་ལ་རེ་བ་ལ་ཡོད་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པའོ། །ཞག་ སུམ་ཅུ་འདས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྔོན་པོ་རྙེད་ལ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེས་ཟླ་བ་ གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་ཆོས་གོས་གཞག་པར་བྱའོ།།ཆོས་གོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། འཁོར་གསུམ་མི་ཁེབས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་ཆོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྩོམ་པ་ཉིད་འདིར་ གང་ཞིག་རེ་བ་གང་ཡིན་པས་ནི་རེ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་དེ་དང་འདྲ་བ་རྙེད་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཐ་དད་པ་བལ་གོས་དང་རས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། ། ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདིར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་བྱས་པ་དག་ཀྱང་བསྡུའོ། །དཀར་པོ་ཉིད་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་དོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ དཀར་པོའི་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་ལ་དཀར་པོ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་རྙེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་བྱེད་པའོ། །འདིར་ལུང་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་དཀར་པོ་མ་སྨོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་རྙེད་ན་ཞག་བཅུ་པ་དེའི་དང་པོ་ལ་བག་ལ་ གློན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གང་ཞིག་དེའི་ཚེ་ན་གཞག་པའི་དུས་ན་ཞག་བཅུ་པ་དང་པོ་འམ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དང་པོ་ལ་བག་ལ་གློན་པ་ཉིད་དོ།།ཚད་རྫོགས་པ་ཉིད་གལ་ཏེ་དེའི་ ཚད་ཀྱིས་ཆོག་ལ་ཞག་བཅུ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེའི་ཞག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་བག་ལ་གློན་པ་ཉིད་དེ་ཚད་དུ་ཆོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱི་མ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་བྱེད་པའོ།།བཞག་པ་དང་བག་ལ་གློན་པའི་དབང་གིས་འདིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དེས་ཞག་བཅུ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་ཞེས་འདི་ཙམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་སྤང་བའི་ ལྟུང་བྱེད་བྱས་པ་ཉིད་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

即使是需要加持的情况，也应当如同补足一样，观察与一肘以上相似。
此处经文说道：'若不足则应当补足'。
对于需要加持的情况，在此明显希望补足，其原因是此处对此的分别为：为了补足不足的目的，或者说是大衣的或者下裙的，此处'或'字是表示破损之义。
在小事问答中也有此文：'一个月为限的法衣是指，若有具足三衣者，不应存放。若存放则犯舍堕罪'。
对于何处会产生舍罪，为此说道：'在其他情况下，超过三十日'，是指对补足者有期待且无加持之时。'彼'是指一肘以上的小衣。'超过三十日'是指第三十一日破晓时分的意思。
此处经文说：'比丘获得青色法衣而不使用'等，以及在问答中世尊说：'彼比丘应当存放一月为限的法衣。何种法衣？即不能遮盖三轮之衣'。
从颜色等方面不同类者实非适合，此处是指若有何种期待而开始完成，则非有期待之义。
此处经文说：'当获得与此相似者时'。'等'字包含一切不同类别如毛衣、布衣等。
'颜色'一词在此包括青、黄、红及其种类所成者。
'白色即具一切颜色性'中，具一切颜色即是具一切颜色。其体性即是白色。
对于青等，非白色圆满性，即对于存放青等而获得白色者，非为获得他物，此处如是作。
此处应知在论中青等之中未提及白色。
获得彼时，十日中第一日应着用，即所谓'彼'是指与其类别、颜色等相同类者，在完成时，若于存放之时，十日中第一或第二等之首日应着用。
若以其量足够且从十日而生者，应当观察为一体性。
其十日等即是持有等。若当时着用且量足够者，则无有过失。
因前者为一月性，故于彼处即入后者，此处如是作。
应知此处依存放与着用的权力而作此安立。
此处经文说：'彼比丘于十日之内'，对于如此程度，生起加持性即为舍堕罪，于他处亦是。

།དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སར་པ་ལས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་མཐའ་ནི་ཉིས་རིམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་དུས་ལས་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་ལའོ། །གདིང་བའི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་ལས་ བྱེད་ན་དེའི་རིམ་པའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ཉིས་རིམ་མོ།།བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་ནི་ཆིག་རྐྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གལ་ཏེ་སར་པ་ལས་བྱེད་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཆིག་རྐྱང་ངོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་བཅག་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་རྩོམ་པར་ནུས་ན་དགེ་ སློང་དེས་གོས་དེ་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་གདིང་བ་ནི་ཉིས་རིམ་དུ་བྱའོ།།བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ནི་ཆིག་རྐྱང་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཚིགས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་ནི་ཉིས་འགྱུར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྔ་མ་དག་ལས་ཉིས་རིམ་དང་ཆིག་རྐྱང་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གོས་ཚིགས་ གཅིག་ཏུ་སྤྱད་པ་ལས་དེ་དག་བྱེད་ན་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱའོ།།སྣམ་སྦྱར་དང་གདིང་བ་གཉིས་ནི་བཞི་རིམ་དུ་བྱའོ། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་ནི་ཉིས་རིམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཚིགས་སུ་སྤྱད་པའི་གོས་ནི་བགོ་ཟས་ཆུང་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ། །གང་ཞིག་དུས་ཚིགས་གསུམ་ པོ་དག་ལས་དུས་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བའི་དུས་ཚིགས་སུ་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་དུས་ཟད་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའོ།།འདིར་ཟླ་བ་བཞི་པོ་ནི་དུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལས་བྱས་པ་དག་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྙིང་པ་ཉིད་དང་དེངས་པ་ཉིད་ནི་ཅི་དགོས་པ་ལྷག་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་མ་ཡིན་པ་དག་ལྷག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྙིང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཟད་པ་ཉིད་དོ། །དེངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ སྐྱེས་ཀྱི་བཤུང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྲབས་པར་གྱུར་པའོ།།ཅི་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཙམ་དགོས་པ་སྟེ་ཇི་ཙམ་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པའི་མཐའ་སྔར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་པ་དག་གོ། །མདོ་འདི་ ནི་མ་མོ་ལས་གསུངས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།ལྷག་པར་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་དེ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིག་ པ་ཅན་བྱི་དོར་བྱས་ནས་འདི་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་དབོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་རུང་བར་གྱུར་པ་ནི་འདིར་དབོག་པར་བྱའོ།།ཆོས་གོས་འདི་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་དབོག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་མི་གནས་པ་ནི་སེམས་མ་ བསྐྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ཡང་རུང་བས་ཕོག་པ་མ་སྦྱར་བའི་སྔ་རོལ་དུ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའམ་གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕོག་པ་དེའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པ་རིམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་དག་ནི་དགུ་ཡན་ཆད་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་དེ་ཟུང་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་མཉམ་པ་ནི་ཟུང་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། བཅུ་དང་བཅུ་གཉིས་ དང་བཅུ་བཞི་དང་།བཅུ་དྲུག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཉི་ཤུ་དང་ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་བཞི་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྷག་པའི་དུམ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྒྱུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཚེམ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚེམ་བུ་ཉིད་དེར་གྱུར་པ་ དེ་བས་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

现在要说明修行的方法。新布料制作僧伽梨衣的边缘应该是双层的。'新布料'是指在三时中任何时候都未曾使用过的。坐具也是如此，即用新布料制作时，其边缘的尺寸也是双层的。
上衣和下裙两者是单层的，即上衣和下裙如果用新布料制作，这两者的边缘尺寸是单层的。这里的经文是：'如果比丘能够裁剪、染色和缝制，那么比丘应当用这些布料制作双层的僧伽梨衣和坐具，单层的上衣和下裙。'
用过一个季节的布料则应该加倍，即相对于前面提到的双层和单层，如果用经过一个季节使用的布料制作，则要加倍。僧伽梨衣和坐具应该是四层，上衣和下裙应该是双层，这就是其含义。这就证明了'经过一个季节使用的衣物是较少分配的'这一说法。
所谓经过季节使用的，就是在三个季节中任何一个季节中使用过的，这是解释其耗损性质。这里的四个月应理解为一个时期。对于用粪扫衣制作的则没有限制，意思是说对于层数再多也没有限制。这里的经文是：'对于粪扫衣可随意制作。'
对于旧衣和褪色的衣服，可根据需要增加层数。这是指对非粪扫衣要增加层数。'旧'是指自然破旧。'褪色'是指被汗渍等浸染而变薄。'根据需要'是指按照需求量，即需要使用多少的意思。'增加'是指比前面所说的层数标准更多。'加'是指补缀。这条规定是摘自摩得勒伽经。
关于'不应过度增加层数，如果增加则犯突吉罗'的规定，这里是这样解释的。'也会成为尼萨耆波逸提'是指如果过度增加的层数超过十天，应知道会构成尼萨耆波逸提罪。
在未生起'清洗后要在这里补缀'的念头之前不应拆除。这里说的是，对于不能用的衣服才可以拆除。在未生起'要在这件法衣上补缀'的念头之前不应拆除。'未生起念头'的意思是心中没有这样的想法。
任何方式触及未经补缀之前都会构成舍堕罪。'任何方式'是指无论以什么样的或其他的心态触及，对其形态本身而言都是如此。'在正确补缀时才能完成'，这是依照知识次第安立的相关说明。
僧伽梨衣的条数应该从九条以上到二十五条以下，不包括偶数。这里的相等即是用偶数来表示，即除去十、十二、十四、十六、十八、二十、二十二、二十四这些数，这就是其含义。为什么用这些奇数条数的布块制作僧伽梨衣，这里说明了其原因。
'超过这个数量的就是补缀'，意思是因为已经成为补缀性质的，所以不应该这样做。

།དང་པོ་གསུམ་པ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་གསུམ་པ་དང་པོ་ལ་སྟེ། སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་དུམ་བུ་འདི་རྣམས་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ པ་རྣམས་ནི་དུམ་བུ་འདི་ལ་ངོ་བོ་སྟེ།དེ་བས་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ནི་དེའི་དངོས་པོའོ། །འདིར་སྣམ་ཕྲན་རྣམས་ནི་དུམ་བུ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའི་གླེགས་བུ་དང་ཕྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་གསུམ་པ་གཉིས་པ་ལ་སྟེ། སྣམ་ ཕྲན་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་དགུ་པའི་སྣམ་སྦྱར་རྣམས་ལའོ།།སྣམ་ཕྲན་དེ་རྣམས་ཀྱི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྣམ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་སྣམ་སྦྱར་རྣམས་ལའོ། །བླ་གོས་ནི་ སྣམ་ཕྲན་བདུན་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའོ།།མཐང་གོས་ནི་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རང་གི་ཁྲུ་གསུམ་དང་ལྔ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ གསུམ་ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་དུ་མ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་ ཇི་སྲིད་དུ་རིམ་པ་རིགས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུགས་ལ་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།རིམ་པ་དུ་མ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མེད་དེ་རིམ་པ་གཅིག་པའོ་སྙམ་པ་ལས་གང་ཞིག་ཚད་འདི་ལས་ལྷག་པར་ བྱེད་དམ།དྲས་ཏེ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པས་གཞག་པར་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ཚད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ་མ་བཅད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་འདི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསམ་པས་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་ལ་དེའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ ཉེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་དོ།།གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྟེན་པ་དང་རིག་པ་ལས་མ་འདས་པའི་དོན་ལ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་དོན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པས་ན་ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ལ་མངོན་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ ན་ཆེ་བ་དང་བར་མ་ཉིད་བྱེད་པའི་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེང་ངམ་ཆུར་ཉེས་པ་མི་བསྐྱེད་པའོ།།ཞེང་ངམ་ཆུ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ལྷག་ན་བཅད་དེ་ལྔ་པོ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །རིགས་པ་ལས་མ་འདས་པའི་གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཆུང་ངུ་དག་ནི་གཉིས་ཀ་དག་ལས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲུ་གསུམ་མམ་ལྔ་ལས་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དོར་ནས་ཆུང་བ་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲིང་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་བར་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཕྱེད་ དང་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བར་མ་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ་དེ་ནི་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དོ།།མཐང་གོས་ནི་དོ་དང་ལྔ་ཡང་ཡིན། དོ་དང་བཞི་ཡང་ཡིན་ནོ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོ་དང་བཞི་མན་ཆད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་རོ། །ཁྲུའི་དོན་ནི་ ལུས་ཀྱི་ཆ་བདུན་ལས་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁྲུའི་སྒྲའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།ལུས་དང་གྲུ་མོ་ནས་གུང་མོའི་རྩེ་མོའི་བར་ཡོད་པ་དེའི་ཚད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་ལུས་ལ་ཁྲུའི་ཚད་ཐུང་བ་འམ་རིང་བ་ཉིད་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་ཆོ་ག་འདིའོ།

关于第一个三法，即是说那些的版块为二又半，是指第一个三衣，也就是九条、十一条和十三条的这些片块为二又半版块。二又半版块是这片块的本体，因此二又半版块是它的事物。在此应知条块是片块，而不是版块和半块。
关于第二个，即是说版块为三又半，是指第二个三衣，也就是十五条、十七条和十九条的三衣。那些条块的版块为三又半。
关于第三个，即是说版块为四又半，是指二十一条、二十三条和二十五条的三衣。
上衣是七条和二又半版块。下裙是五条和一又半版块。这两者应从加持法衣的咒语中了知。
可加持的大衣尺寸是自己的三肘和五肘，意思是说宽三肘长五肘是它们的尺寸。
即使只有一边超过尺寸也将成为舍堕。因此，为了超过罪过的意义而如此说明，对于以男性身份以'要做多重'的想法而开始，只要是想要显然做合理的重数，就以那么多重数进入，应知若超过那个尺寸也将成为舍堕。
没有'要做多重'的想法，只想'是一重'而做超过这个尺寸的，或者以'要缝制'的想法而放置的，这就是尺寸。应知若做超过这个无多余未割除本体的尺寸，将成为舍堕。
以多大边际的想法而趋入多少，于此义上并无过失。因为依止和理解未超过义上并非成为过量。
其他一切超过义的一切等处住，故于一切法衣的尺寸上显然安住。
因此，做大和中等的过量在宽或长上不生过失。若宽或长任何一边过量，割除后以五圣者显然欲求。
不是未超理的衣一边的依止。小的则是从两者各减半肘，意思是说从三肘或五肘两者都减去半肘而小的三种法衣。
中等的尺寸是中间，即是说三肘和五肘与二又半和四又半之间是中等，那就是中等的尺寸。
下裙是二又五也是二又四，乃至覆盖三轮以上，意思是说从二又四以下开始直至覆盖三轮为止。
关于肘的含义，即身体七分之二，应知是身肘的词义。不是身体和肘至中指尖端之间的那个尺寸的意思。
凡是身体的肘尺寸短或长，与此相应即是这个仪轨。

།མི་ཡོག་ན་རལ་ག་དཔུང་ཆད་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་གང་གིས་ལུས་མི་ཁེབས་ན་རལ་ག་དཔུང་ཆད་བྱ་སྟེ་ཁེབས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།འདི་ནི་གཙོ་བོའི་ཐབས་ཏེ་དེ་བས་ན་འདིའི་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བས་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།དེ་བས་དམན་པ་ནི་ཆུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཀུན་ལས་འོག་ཏུ་གོས་གང་ཞིག་དུམ་བུར་གྱུར་པ་འམ་དུམ་བུར་མ་གྱུར་པ་ཆུང་བ་འཇོག་པ་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ།།རེ་བ་ཡོད་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་ན་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་འཆང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རེ་བ་མེད་པ་ ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་ལ་ཞག་བཅུ་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུའོ།།འཁོར་གྱི་ཕྱེད་གཡོགས་པ་གང་ཞིག་དམན་པ་དེར་ཆོ་ག་འདི་ཞུགས་པའོ། །འདི་ལས་འོག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་གྱི་ཕྱེད་མི་ཁེབས་པ་ནི་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལྟེ་བའི་ རི་མོ་ལ་སོགས་པ་ནས་པུས་མོའི་ལྷ་ངའི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀན་ཐ་འཁོར་རོ།།འདིའི་ཞེང་ལས་གང་གིས་ཕྱེད་མི་ཁེབས་པ་དེ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆ་གཅིག་པས་ཞག་བཅུའི་ཕྱོགས་ཉིད་དོ། །ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དལ་གྱིས་འགྲོ་བས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཤེས་པའོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་གཞག་པར་བགྱི་། རུང་བ་གང་ཡིན་ པའོ།།རུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཀག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གདོང་ཕྱིས་དང་ཆུ་ཚགས་དང་། སྟན་འཇམ་པོ་དང་དྲེའུ་རྔོག་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་ གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།གཞན་རྩེ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཞག་བཅུ་ཉིད་ལ་འདི་བརྗོད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་འདིར་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གྲགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ གཞུང་ནི་ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་གདོང་ཕྱིས་དང་ཆུ་ཚགས་དང་སྟན་འཇམ་དང་དྲེའུ་རྔོག་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཟླ་བས་སྤང་བ་ཞུ་བའོ།། །། སྦྲུམ་མ་དབེན་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྲུམ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་བུ་ཡོད་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སྦྲུམ་མ་མངལ་ན་བུ་ཡོད་པ་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ན་སྦྲུམ མའི་གནས་བཅས་པ་དེར་འདི་བསྒྲུབ་ན་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་ཟན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུམ་མ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕ་མ་དག་ནས་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྔ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཉེ་དུ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་མ་ནི་ཕ་མ་དག་གོ།།འདིར་མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་མའི་སྒྲའོ། །ཕའི་སྒྲ་ཡང་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཕའི་རྒྱུད་ལ་ཕྲུགས་བདུན་དུ་གྱུར་པའི་ཕ་མ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕ་མ་དེ་ དག་ལ་གཉིས་ཀ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།གཅིག་སྔ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་ཕ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གི་དོན་ཏོ།

所谓'如衣服不够用，应当裁剪臂部'，就是说如果衣服不能遮盖身体，应当裁剪臂部，使其能够遮盖。这是主要的方法，因此应当说明这个。这是月分舍堕的分别。
所谓'比这更少的就如小的一样，成为恶作'，是指在所有相等的衣服之下，某件衣服无论是否成为碎片，放置小的，如同月分一样，对此成为恶作。对于有希望获得而未加持，若过一个月，持用极少的衣服成为恶作。对于无希望获得而有加持之物，若过十日，其意义是这样。
半圆遮盖的某件少衣，这个仪轨适用于此。对于比这更少的，应当说明仪轨，即'半圆不能遮盖即是无希望'，这里从肚脐纹等到膝盖骨为止的范围就是圆周。若宽度不能遮盖其一半，则为无希望。一份即是十日之限。若超过十日则成为恶作，这是其意义。
在此，非常大的希望也不是真实存在的，如同缓慢前往他方一样，由此可知。所谓'不适合的也是'，应当与'无希望'相连。这里的经文是'应当放置什么样的衣服？适合的。什么是适合的？世尊未禁止的。'
所谓'未加持的面巾、滤水器、软垫、马鞍等资具衣'，即未加持为面巾等的那些也是无希望补充，因为其他专一性的有希望而真实存在，因为找不到机会，十日即说明这个，即使是真实性在此也不会产生，因此应当了知为众所周知。
这里的经文，某些文字说'未加持的资具衣过十日成为舍堕，若加持为面巾、滤水器、软垫、马鞍等资具则无犯'，这是其意义。这是月分舍堕问答。
关于'孕妇应安置在寂静处'，'孕妇'是指腹中有子的出家女，应当将怀孕的、腹中有子的安置在寂静处，这是其意义。所谓'比丘尼们不应舍弃她'，是指在这寂静处所安置的孕妇住处，其他比丘尼们不应舍弃她，这是其意义。所谓'应当给予饮食'，是指比丘尼们对孕妇。
关于'从父母双方上溯七代中，任何一方先前生下的也是亲属'，'父母'即是父和母。这里母系包含父的支系称为母，父的称呼也包含母的支系，成为七代的父母，只要其中任何一方，通过父母双方都不是，而是从一个先前生下的，或是同母所生，或是同父所生，那就是亲属，这是这些的意义。

།འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་ པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དོན་མེད་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་ནི་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འདུ་ཤེས་ནི་གཙོ་ཆེར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་འདིའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཅན་ཏེ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ ཡིན་ནོ།།ཤེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ནི་མིང་སྟེ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ་འདི་མན་ཆད་ཀྱི་མདོ་གང་དང་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་སྨོས་པ་དེ་དང་དེར་མིང་དེའི་རང་གི་མིང་ཅན་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་ཤེས་ པར་བྱའོ།།དོན་གང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་དེ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་མ་དེ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདིའི་རྗེས་ལ་བསླབ་པའི་གཞིའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་དེ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདྲ་བར་བསྟན་པའོ།།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་རང་གི་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུག་པར་འོས་པ་ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་བསྒོ་བས་འཁྲུར་འཇུག་གམ་འཚེད་དུ་འཇུག་གམ་འཆག་ཏུ་འཇུག་པ་དག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་གི་རྙིང་ལ་འཁྲུར་འཇུག་པར་འོས་པ་ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་དག་ལས་འགའ ཞིག་བསྒོ་བས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་རྙིང་པ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དུས་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དེ་སྲིད་དུ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་མ་འོངས་པ་ན་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འཁྲུར་འཇུག་པར་འོས་པ་ཉིད་ལ་ འདིར་ཡན་ལག་ཉིད་དེ།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དོ། །འཁྲུར་འཇུག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་རྙིང་པ་འདི་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གདིང་བའི་ཚིག་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ འདིར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་འདི་སྟན་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་འདིར་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ངག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ དུ་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་རུང་བས་གྲོང་དུ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་ཆོས་གོས་དེ་ཡང་ལུས་ལས་མ་ཕུད་པར་དེངས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་གོས་མི་གཙང་བ་ལ་ སོགས་པས་གོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་འདུ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ལ་འདི་དགོས་པའོ།།ལོངས་སྤྱོད་པ་འདུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་བས་ན་འཁྲུར་འོས་ པའི་ཚིག་གོ།།ཕྱོགས་ལ་བྱས་པ་ཡང་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཉིད་དམ་རྒྱུན་དུམ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱའོ།

如果问什么是使人洗涤的舍堕罪的行为者，为此说'主要是认知作为行为者'，即使没有实义，认知也是主要的行为者，应当了知认知是主要的。在何处应当了知此下的所依。
对于以认知为主要的，'彼'即是名称，是以认知为主要的行为者。以认知为主要是名称，即是以认知为主要的行为者的名称。如是，此词义出现为：从此以下的经中，凡是说'以认知为主要'这个名称的地方，都应当了知是表示该名称的自名称者是以认知为主要的行为者。
对于什么对境是以认知为主要的行为者呢？为此说'对于比丘尼性和非亲属性'，意思是对于比丘尼性和该比丘尼是非亲属这两者，是以认知为主要的行为者。
'对下亦然'是说，对于此后所摄的学处所关联的，也同样表示对于比丘尼性和非亲属性是以认知为主要的行为者。
做什么会成为使人洗涤的舍堕呢？为此说'对于已加持的自己的旧的、应当洗涤的法衣和坐具等中的某些，以嘱咐而使人洗涤或煮或捶打等'，意思是对于已加持的自己的旧的、应当洗涤的法衣和坐具等中的某些，以嘱咐而使人洗涤等。
此中旧即是已经受用。乃至时量等的程度，此非圆满的色行，即是未来所说的行，对于应当洗涤性，此中是支分性，即是如是的使人洗涤等的方面性。
对于不应当洗涤的旧物进行洗涤等应当了知是恶作。坐具一词，凡是以正触遍及全身而受用，此处应当了知仅是作为坐具而安住。
身体承事的行相是此处所见过患，因此应当了知他人受用性是所诃责。'语亦'是为了趣入此仪轨的嘱咐之词。
此中经文是：'大德，比丘以适合的法衣入村，其法衣未从身上脱下而离去，此事会发生吗？优波离答：有。即如入于家中的法衣被不净等所染，令非亲属比丘尼洗涤，成为舍堕罪'等语，仅以此造作于此中这是必要的。
受用造作中所说'仅以此'即是应当洗涤之语。'对方面所作亦是作业性'中，'对方面亦然'是说应当了知是物品趣向一方性或相续成为部分性的方面。

།འདིར་གཞུང་ནི་འདིར་བཙུན་པ་འདི་ལྟར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་རུང་བར་གྲོང་དུ་ ཞུགས་ཤིང་དེའི་ཆོས་གོས་དེ་ཡང་ལུས་ལས་མ་ཕུད་པར་དེ་སྤང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དབྱུང་བར་འགྱུར་བར་མཆིས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཆོས་གོས་བཤང་བ་འམ་གཅི་བ་འམ་འདམ་གྱིས་སམ་ལུད་པས་སམ་མི་གཙང་བ་གཞན་དང་གཞན་ གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་མ་གནང་བའི་དགེ་སློང་མ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྫས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་འདི་ནི་ལུས་ལས་མ་ཕུད་པའི་ཚིག་གིས་རྒྱུན་དུམ་བུར་གྱུར་པ་ ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདིར་འཁྲུར་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུར་སྙུག་པར་བྱེད་དམ། ཚོན་དུ་སྙུག་པར་བྱེད་དམ་འཚེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དམ་ཐ་ན་ཐལ་མོས་རྡེབ་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ གི་ཚེ་དེ་ལས་དེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་ནོ།།འབྲས་བུའི་མཐའ་མན་ཆད་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ལས་ཀྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་དུ་མའི་འབྲས་བུ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འདུ་བྱེད་པའི་དགོངས་པས་རྩོམ་པ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་འཚེད་དུ་འཇུག་པ་དང་འཆག་ཏུ་འཇུག་ པར་བྱེད་པ་ཉིད་དག་གིས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ།།དེ་རྣམས་ལ་དེའི་དབྱེ་བ་དང་བསྒོ་བ་དང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཐ་མའི་ཚིགས་ཀྱི་ཐ་མའི་བར་དུ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུམ་པོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གང་ཞིག་ལྟུང་བ་རེ་རེར་གསུངས་པ་དེ་བས་མདོ་འདི་དང་སྔ་མའོ། ། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེ་བ་ཉིད་དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི གང་ཞིག་དེ་དང་ཉེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མེད་པའི་ཚིགས་སུ་གྱུར་པའོ།།ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཡང་དོན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་བསྲུང་བར་བྱའོ།།གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ལས་སོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཇི་ལྟ་བུ་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེས་དེ་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་འདི་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཡོད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དེས་དེ་དྲི་བར་བྱའོ།།དུས་གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་ བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་བས་སྔ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འཇུག་པ་དང་འཇུག་པའི་གནས་བཙལ་བ་པ་དང་རྫས་གཞག་པ་དང་རེ་ཞིག་བསྡད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཇེ་དང་པོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ།

此处经文说：'如果比丘穿着如法的法衣进入村庄，其法衣未从身上脱下，是否可以为了舍弃而取出？优波离啊，是这样的：如果比丘进入居家之内，法衣被粪便、小便、泥土、痰液或其他污秽物染污，若让未经许可的比丘尼洗涤，则成为尼萨耆波逸提罪。'这是指物品部分受污的情况。
超过一部分的情况，应当以'未从身上脱下'这一词句理解为'连续性中断'之义。
这里'令洗'是指：即使仅仅是浸入水中，或浸入染料中，或令煮，乃至用手拍打，都算是令洗。
'做了就是令做'是指：当确实使其从事该行为时，就构成令做，而不是仅仅在准备阶段。
'直至结果完成为止都算作一个'是指：只要行为上是一个整体，直到结果完成为止都算作一个。
'在各个阶段的结果都算作一个'是指：在前后相续的各个阶段中所产生的多个结果，例如为了使衣物适用而开始的洗涤、煮染、踩踏等行为，都算作一个。
对于这些行为，由于其分类、教令和作业的差别而成为一体。其中，在最后阶段完成洗涤等三种作业时，虽然经中说每一个都构成一个违犯，但这条经文与前文是一致的。
关于认知为主的情况：如实了知时构成根本罪，不如实了知时构成近似根本罪。这是指在认知为主要因素时应当如此理解仪轨。认知如实时构成根本违犯，认知不如实时则构成与之相近的违犯，这是指中间无间断的阶段。
'怀疑与认知相同'是指：怀疑与认知具有相同性质。对于怀疑者，在该事上也会构成同样的违犯。这就是所谓的'对此认知'。
应当遵守僧团的规定。突然到来的人也不应违背这些规定，这里'这些'指的是应当遵守的规定。突然到来的人也应当遵守这些规定的意思。
为了了知是否存在以及如何存在，他应当询问这些，是指：在这个僧团中是否有某些僧团规定，如果有，是怎样的规定，为了了知这些，突然到来的人应当询问。
在什么时候呢？为此说'不要太久'，意思是在停留时间不要太长之前。
进入、寻找住处、放置物品、暂时停留，这一切都应当首先了解，这些内容都应在违背之前先行了知。

།སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དགེ་འདུན་ལས་གཡོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་དྲལ་ཀྱང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བག་ཡངས་སུ་མཛད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ པའི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་འདི་བསྡུ་བའོ།།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་དྲ་བ་དང་ཕོར་བུ་དང་སྐ་རགས་དག་ལྷག་པ་འབུལ་བ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དོན་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དེ་དག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་དགར་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འོས་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ལྗན་ལྗིན་དང་འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པས་མ་རུང་བར་གྱུར་ པ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདིར་འཁྲུར་འཇུག་པར་འོས་པ་ཉིད་ཡན་ལག་དྲི་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་ཡིན་ནོ།།དྲེའུ་རྔོག་དང་ཁྱིམ་པའི་གོས་དང་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་རུང་བར་བྱས་པ་དང་སྤངས་པ་དང་ དགེ་འདུན་གྱི་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།དྲེའུ་རྔོག་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གཡོག་ཉིད་ཀྱིས་འདིའོ། །ཁྱིམ་གྱི་གཡོག་པོ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་གི་གཡོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རྫས་རྣམས་ ལ་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འདི་སྤྲོས་པའོ།།འདིར་ཉེ་བར་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །ཁྱིམ་གྱི་གཡོག་དང་སྔས་རྟེན་མགོ་བོ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རང་ཉིད་ལ་མི་ བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འབུལ་བ་ལ་རང་ཉིད་འཕོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དགེ་འདུན་གྱི་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།དགེ་སློང་མས་གོས་རིན་པོ་ཆེ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་བྱས་པའོ། །རྫས་ཇི་ལྟ་བུ་བརྗེ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པས་སོ། །ཡང་ན་དེ་དག་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ ཅིག་དེ་བརྗེ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་དགའ་བར་འགྱུར་བས་རིན་ཐང་གིས་གཟུང་བ་ལ་ནི་བརྗེ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ།།གང་དུ་སྔ་བ་ལེན་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིས་ལེན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ཞེས་སྔར་བྱས་སོ། ། ཇི་ལྟར་ལེན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅང་མི་སྨྲ་བ་དང་དུ་ལེན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཚིག་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་ལེན་ན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ལྟུང་བ མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལའོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་དང་བོར་རླག་བྱུང་བ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དད་རྫས་བརྗོད་དེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་མི་ལྟོས་པར་སོང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལས་ཕྱིར་ སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཐོབ་ན་དད་རྫས་བརྗོད་དེ་བདག་ཉིད་དད་པ་ཅན་དུ་གྲགས་པར་ཤེས་ཏེ།རྫས་དེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་མི་ལྟོས་པར་སོང་བ་ནི་དེའི་ཚེ་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལེན་པའི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།ལག་ཏུ་འོངས་པ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ།

佛陀所说的'僧团无动摇'是指：具寿们，世尊如是说，当具寿近众破坏僧团戒律时也不会产生过失。虽然世尊开许宽松，但由于极其清净的缘故而说不会产生过失，这是其摄要。
当有多余的钵、法衣、网巾、碗和腰带等供养时，应为僧团收取以备用。如是储存是为了那些缺少这些物品的人们可以随意使用。
关于洗涤学处的分别：因粪便、小便、痰液、泥污等而变得不适用的物品，令人洗涤并无过失。这是为了说明此处适合洗涤的条件并非仅仅因为肢体有污垢。
对于驮垫、居士衣、有填充物的枕头、已作净物、舍弃物和僧团物品等，构成恶作罪。这是指令非亲属比丘尼洗涤这些物品等构成恶作罪。驮垫是指非居士使用的垫具。居士仆人因是比丘的仆人，故对其物品是适宜的，这是其广说。
此处未经受用的即是未执著的。居士仆人和枕垫仅以头部受用而生起，虽然对全身都有认知受用，但因为无分别而不依靠自身。因为供养时自身转移，且僧团无自性。
这是洗涤学处的问答。
比丘尼可以为了交换而接受贵重衣物，这是为了交换而非为了受用。
应与比丘尼一起交换，这是因为关于衣物没有差别，所以针对一切而作此说。
如何交换物品呢？因此说'以等价物'，或者'以他们互相认可的方式'。与比丘尼一起交换时，令该比丘尼欢喜的价值认定即是交换的方式。
在何种情况下构成先取学处的舍堕罪呢？因此说'后取时'，如前所说是对非亲属比丘尼作如是想或怀疑时。
如何接受呢？因此说'以表示'，既不是默然接受，也不是以言语之外的表示接受。
为何而接受呢？因此说'供养衣物给僧团和善说时无过'，即是为了布施。
对于授具足戒者和遗失物品者无过，这是指从比丘尼处接受时无过失。
对于说明信施物后放在面前不顾而去者，这是指当比丘尼供养而比丘推辞时，若比丘获得信施物，说明自己是有信心的人后将物品放在面前不顾而去时，此时接受则无过失。
这是接受学处的分别。
到手即是获得。

།བལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་ དུ་གྱུར་པ་ནི་དེའི་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ཏུ་འོངས་པ་ཉིད་ལའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གོས་ཀྱི་གཞིའི་ཞུ་བ་ལས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་གོས་ཐོབ་པ་ལགས། གང་ཚུན་ཆད་དེའི་ལག་ཏུ་འོངས་པར་གྱུར་པ་འམ་བལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་གྱུར་པ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་མ་ གྱུར་པ་ནོད་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་གཞུང་ནི་ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་གྲོང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་གོས་མཆིས་ཀྱིས་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལས་གསོལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་ནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་ནི་སྨད་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་མ་ ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འདི་ཤེས་པའོ།།འདིར་དང་དུ་ལེན་པ་ཡང་ནོད་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཞག་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བར་བགྱི་ཡིས་འཕགས་པས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ། བདག་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ།།ཡང་ན་ཕྱིར་སྩལ་མི་འཚལ་བར་འབུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་ཞེ་འམ། གོས་ཆ་མི་མཐུན་པ་དང་བརྗེའོ་ཞེས་ཟེར་བ་བླངས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རིན་སྩལ་མི་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མདོ་འདིས་ བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་གོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བཀག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་འདིར་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཉིས་པོ་འདི་ཐམས་ ཅད་གཙོ་བོར་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ།ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བོར་རླག་བྱུང་བ་རྙེད་པ་ལ་འདི་ཙམ་དུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་གི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་གཡོགས་པ་འམ་བགོས་པའམ་དུས་རེ་ཞིག་པ་སྟེར་བ་ལ་གང་ཞིག་ཡིད་གཅུགས་པས་ལེན་པ་ལ་ ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མདོ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།རིན་སྦྱིན་པ་བརྗེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སླར་ནོར་མ་སྦྱིན་ཅེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་དེར་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་མི་དྲན་པ་དེའི་འདི་བསྡུས་ པའོ།།ལེན་པའི་སྤང་བ་ཞུ་བའོ། །ལེན་པའི་སྤང་བའོ།། །།སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིའི་འགྲོ་བ་པར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ ཐག་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའོ།།འདིར་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གོས་ཕྲོག་པ་དང་། བརླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ དུ་ཇི་ཞིག་ལྷག་པར་སྤྱད་ན་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མ་རྙེད་པ་ལ་དེ་ལས་བླངས་ན་དངོས་གཞིའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཐོབ་ན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ སོ།།ཚད་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་ཆུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་གོས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིན་ཐང་དང་། ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བླངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་ པོ་དང་།མཐུག་པོ་དང་། ལེ་བརྒན་རྣམས་ནི། འདིར་ཁ་དོག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་ཁ་དོག་བྱེད་པ་ཅན་ལ་ཁ་དོག་གི་སྒྲའོ། །གཞན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཐང་གཞན་ནམ་ཁ་དོག་གཞན་ནམ། ཁྲུ་ཚད་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

关于'成为观看的近处'这句话，'其'指的是到手。这里的经文出自衣物事的问答：'多少为得衣？从其到手或成为观看的近处时。'
关于'未近前而受是加行'这句话，这里的经文说：'如果从某些书信中说某大城中有衣，从具寿处求得，则成恶作。'
此处由于是未近前而受，故不见其他诽谤因，这里应当了知。这里接受也应理解为受取，而非仅是理解。如是经文为：'若先放置后说随许，请圣者受用，于我成为福德'，如是说则无违犯。
或者说'不须归还而供养，请受用'，或说'与不相称的衣物交换'而取得后，后来具寿说'不须给予价值'，则无违犯，此即此经所摄。
关于'广大与非言说之力，是布施衣等之主要'这句话，即应知只要不是以自身行为近前遮止，就在此依止于广大。这里应知这两者都是主要的，而非分开的。对于遗失物的获得，应知取用至此程度。
关于'暂时之心则无违犯'这句话，即经中所说：'对于覆盖或穿着或暂时给予，若以信任心接受则无违犯'，此即此经所摄。
关于'忘给价值'这句话，在'具寿，后来未给财物'如是说时无违犯之后，于彼处如是说。如是，摄此不忆念者。
受取舍堕问答。受取舍堕。
对于乞求舍堕，何者是违犯者？因此，属于人道、为在家人、具命根、非亲属者是违犯者。关于'下三亦然'这句话，即刚说的学处下三者也同样是违犯者。
此处什么样的比丘对其是违犯者呢？因此说'于非被夺、失、烧、为风吹、为水冲者'。于何处作何增上行为将成何等违犯？因此说'取则恶作。得则本体'。
意思是从未得施主处取得则成本体舍堕。得到什么呢？因此说'法衣'。多大尺寸呢？因此说'非小'，即三法衣中任一具足尺寸者。
是何种类？因此说'从价值、颜色、肘量任一种所取'。青、黄、红、厚、紫红等，此处随顺颜色，故此处对具颜色者说颜色声。
关于'于其他则无违犯'这句话，即得到其他价值或其他颜色或其他肘量则无违犯。

།འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ ལས་ནི།དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྔོན་པོ་སློང་བར་བྱེད་ཅིང་སྔོན་པོ་ཉིད་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་སློང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་པ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འོག་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་ཐང་གི་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་མས་ཆོས་ གོས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་དེ་ཉིད་སློང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ཐོབ་པ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འོག་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ནི་གཞུང་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཁྲུ་ལྔ་པ་སློང་བར་བྱེད་ཅིང་དེས་གོས་ཁྲུ་ལྔ་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་སློང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་པ་ན་སྤང་ བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།།འོག་མ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འོག་མ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི་། འོག་མ་ཁྲུ་ལྔ་པ་སློང་བ་ལ་ཁྲུ་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཆོས་གོས་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲུ་ལྔ་པ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ ལ་ནི་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སློང་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྤང་བའོ། །རས་མ་དང་ཁ་ཚར་དག་སློང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཚར་དག་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཚར་བསླངས་པ་ལས་རས་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རས་མ་བསླངས་ནས་རས་ ཡུག་ཆེན་དང་།རས་ཡུག་ཕྲན་དག་ཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་བསླངས་ཤིང་ཐོབ་པ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་ལ་ནི་གང་ཞིག་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འདིར་ཉེས་པ་མེད་པར་བརྗོད་ པས་དེ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ།།རྒྱུ་དང་སྤུན་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་སྤུན་དག་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གོས་མི་ཆོག་པ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་བྱས་ཙམ་ལ་ནི་འདི་བྱེད་པ་པོ་དེ། འདིས་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་ གོས་མི་ཆོག་པ་ཉིད་སློང་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།རྒྱུ་སློང་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤུན་སློང་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་སྤུན་གྱི་སྐུད་པ་དང་འདྲའོ། །འདིས་ནི་ཐ་ག་པའི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་རས་བལ་སློང་བར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སློང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་སློང་བར་རིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་དང་ཆོས་གོས་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།།མེད་པར་གྱུར་ན་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བླང་བར་རིག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འདིར་གཞུང་ནི། ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་མི་སྨོས་པར་ཁྲུས་རས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དྲུང་ནས་སློང་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བར་རིགས་པ་ལའོ། །སྤྱི་ཙམ་ལ་འདི་ཉེ་བར་གནས པ་སྟེ་རྫས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གང་ཟག་ནི་སློང་བར་རིགས་པར་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་གོས་སློང་བ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་གང་ཞེ་ན་ཆོས་གོས་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལས་འདིར་ཉེས་བྱས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ སློང་བར་མི་རིགས་པ་སློང་བའི་རྙེད་པ་ལ་སྔ་མའི་ལྟུང་བའོ།།འདི་ནི་སློང་བར་རིགས་པ་སློང་བར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་བྱས་པའོ། །དེ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་ཆོས་གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཆོས་ གོས་བླང་བར་བྱའོ།

在此某些论典中说：'比丘乞求青色法衣，得到青色法衣后又再乞求，则犯恶作罪。得到后则成舍堕罪。对于低于此价值者则无罪过。'
关于价值的论典，在比丘尼分别中说：'比丘尼乞求价值五迦利沙波拿的法衣，则犯恶作罪。得到后则成舍堕罪。对于低于此价值者则无罪过。'
关于尺寸，论典中说：'比丘乞求五肘法衣，并得到五肘法衣，则乞求时犯恶作罪。得到后则成舍堕罪。对于低于此尺寸者则无罪过。'
此处'对于低于此者则无罪过'这句话，应当理解为是针对不同情况而言。并非是说乞求五肘法衣而得到十肘法衣时，对于该法衣中的五肘部分无罪过。对于五肘部分则成舍罪。
关于乞求的行为，一切都应舍弃。'乞求粗布和边角料'则无罪过。乞求边角料无罪过。乞求边角料而得到粗布也无罪过。乞求粗布后，想要得到大匹布和小匹布而乞求并得到时，也应当知道无罪过。
这些都包含在所说的乞求行为无罪过的范围内。关于得到方面，虽然无罪过的情况很多，但在此类情况下说明无过失，就已经确立了。
'对于材料和线则是轻罪'是指对于合乎尺寸可以使用等的法衣的材料和线则是轻罪。意思是法衣不足。对于仅仅是恶作罪的情况，这里的行为者，是指在问经中所说：'从非亲戚处乞求不足的法衣则成恶作罪。乞求材料也是恶作罪。乞求线也是恶作罪。'这些都包含在内。
'其性质与此相同'是指与材料和线的性质相同。这包含了在织工问经中所说：'大德，如果比丘乞求棉花，将成何罪？恶作罪。'这些内容。
以上是第六条关于乞求的舍堕。
关于'当所有应加持之物都缺少时，应当知道可以乞求'，'所有'是指除了三衣之外其他应加持之物，对于十三种资具和法衣都是允许的。当缺少时，应当知道可以获取一切资具。不仅仅限于三衣。
在此论典中，某些文本中没有提到夏季大布，而是说'浴衣'，意思是从非亲戚处乞求时无罪过。
'这是犯罪的行为者'中的'这'是指适合乞求的情况。这仅仅是一般性的存在，而不是针对物品。在此应当知道是指适合乞求的人。是说从非亲戚处乞求法衣是适当的。
再者，这是什么呢？是指法衣被抢夺等情况。在此所说的恶作罪，是由于不适合乞求而乞求所得的前面所说的罪过。这是基于适合乞求而作乞求的情况而言。
这出自何处呢？出自别解脱经中所说：'如果法衣被水冲走，应当前往非亲戚的居士或居士妻处获取法衣。'

།དེ་ལ་གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཆོས་གོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་སློང་དེས་འདོད་ན་ཆོས་གོས་དེ་ལས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་སུ་བཅས་པ་མན་ཆད་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ ཞེས་སློང་བར་རིགས་པས་བླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ཞིག་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འོག་མ་འོག་མ་ལ་སློང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་བླངས་པ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བརྗོད་པ་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་པ་འདིར་བསླང་བར་བྱ་བ་དང་།སློང་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྙེད་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་བསླང་བར་བྱ་བ་དང་བསླབ་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་དང་འབྲེལ་པའོ། ། གཞན་དུ་ན་དངོས་གཞི་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་འབྲེལ་པ་བསླང་བར་བྱ་བ་དང་། སློང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འབྲེལ་པའོ། །ཟུང་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ནི་རས་ཡུག་ཆེན་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྨད་གཡོགས་ནི་རས་ཡུག་ཕྲན་བདུན་པ་དང་དོ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ཀྱི་རྐྱེན་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ ནོ།།དེ་བས་ན་དངོས་པོ་གསུམ་ནི་འདིར་ཆེ་ཚད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་ཆེ་ཚད་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཆེ་ཚད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཟུང་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཀྱི་ ཟུང་འདི་ལ་ཁྱིམ་པ་དག་དང་།དགེ་སློང་གི་ཟུང་འདི་དག་ལས་གང་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་འམ། དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་དངོས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཚད་ལས་ལྷག་པར་བསླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔ་མ་ཉིད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་ལྟུང་བའོ། ། འདིར་ཟུང་བཤད་པའི་ཚད་གཙོ་བོ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དེར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཆུང་བ་རྙེད་པ་ལ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལས་འདའ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚད་དེ ལས་ལྷག་པར་ནི་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།སྔ་མ་ལས་ན་ཁ་བསྐང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་མ་ཆོག་པ་རྙེད་པ་ལ་དེའི་ཁ་བསྐང་བ་བསླང་ བར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁྱིམ་པའི་ཆེ་ཚད་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཀྱི་ཚད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལས་ཆུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། སླར་གང་ཞིག་འདིའི་མཐར་ཐུག་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རས་ཡུག་ཆེན་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། རས་ཡུག་ཕྲན་བདུན་པ་དང་། དོ་པ་མན་ཆད་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱེད་པ་དང་ལྔ་པའི་བར་དང་རས་ཡུག་ཕྲན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཀྱི་བར་ནི་ཆུང་བའི མཐའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

如果虔诚的婆罗门和居士们在适当的时候供养大量法衣，那么比丘如果愿意，可以从这些法衣中取用上衣和下衣。如果取用超过这个数量，就犯舍堕罪。这是因为以合理的乞求方式获得时，就构成违犯而作如此规定。
在《毗奈耶分别》中说，比丘在居家中一再乞求并获得时，就成为恶作，即舍堕罪。关于这一点，为了获得而提及前面的学处是正行，为了获得两者而关联的在此应当乞求的和正在乞求的，不是仅仅因为获得而执取，其他应当乞求的和学处的缘故也与此学处相关。
否则，为了获得未受用的正行，由于不应乞求的缘故而说的，那是与前面学处相关的应当乞求的，而正在乞求的则是与此学处相关。
关于'应当乞求成对'这一点，将要解释的是其本质：在家人的上衣尺寸是大布十二肘，下衣是小布七肘半。这里是指比丘上衣大小的条件所需，这是确定的。
因此，这里应当了解三种事物的大小。比丘的尺寸是如前所说的僧伽梨和裙的次第，这里是指大小。
关于'应当乞求成对'，是指在这上衣和下衣的成对中，在家人的和比丘的这些成对中，哪些是应当乞求的呢？为此说'任何一种'，意思是在家人的上衣和下衣，或者比丘的上衣和下衣。
通过推理和直接说明，超过这个尺寸的就不应乞求，无论是分开的还是不分开的，都不应超过尺寸去乞求。在前者中违犯学处。
这里解释成对的尺寸不是要说明主要的，而是与不想要的一个相关。这表明在分开的情况下，获得较小的用来补足是可以的。
这是指超过在家人的上衣和下衣的尺寸就不应乞求。前面说'补足也是'，是为了追随不应乞求而说'也是'这个词。'前面'是指在获得不足的在家人上衣和下衣时，不应乞求用来补足的意思。
在家人的大小是十二肘，这是说作为最上等的在家人上衣和下衣的尺寸。因此，所有比这小的都不是不可以作为在家人的上衣下衣。
进一步说明这个极限的道理是：从大布十二肘和小布七肘半以下，直到大布三肘半，乃至五肘半之间，以及小布能遮三周的尺寸为止，应当知道是最小的限度。

།གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་མ་བླངས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཉིད་འདིར་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པའི་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཐོབ་པ་ལ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་འདི་བསླང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་རྙེད་པ་ལ་བླངས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་མ་དྲས་པར་འཆང་བར་འདོད་པ་ལས་ལྷག་མ་གང་ཞིག་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འདོད་པ་འདི་ལ་མ་ཆོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ མ་ཚང་བ་འདི་ལ་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཙམ་ལ་ཡིན་གྱི། འདི་ལས་འོག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ཐོབ་ན་ལྷག་མ་སྦྱིན་ པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚད་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་ཞིག་ཐོབ་ན་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ལས་འདི་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ ངོ་བོ་གང་ཞིག་ཆིག་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དེས་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བོར་རླག་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལས་ཆོས་གོས་ལེན་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་མེད་པ་དེར་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ཙམ་ནི་གཟུང་བར་ བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་འདི་མེད་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཙམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་འདི་ལས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཙམ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སློང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ ནི་འདིར་ཕྱི་མ་སོ་སོར་འཛིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་སློང་བ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་གོས་མེད་པ་ཉིད་དང་ཆོས་གོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡིན་ན་ཡང་འདི་ལ་འཛིན་པ་སྐྱོང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བླངས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་དོན་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆོས་གོས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཆོས་གོས་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའམ། ལྷག་པ་འཆང་བའི་དགོས་པ་ཅན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློང་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་འདིས་སློང་བ་ལ་ཞུགས་ན་ བྱ་བ་གང་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བསླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དགེ་སློང་ལ་གོས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་སློང་བ་ལས་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླངས་ནས་རྙེད་ན་དངོས་གཞིའོ། །མ་རྙེད་ན་ཉེས་ བྱས་སོ།།དོན་གྱིས་སྔ་མར་གཏོགས་ཏེ་འདི་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་གཞིའི་ལས་སློང་བ་འདི་ནི་འདིའི་བསླང་བར་བྱ་བ་ལས་སྔར་རྙེད་པའོ། །བསླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སློང་བར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མི་སྦྱིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ།།བསླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསླངས་པས་མ་ཐོབ་པ་ལ་འདིར་ལྷག་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ཐོབ་པ་ཉིད་ལ་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་འདིར་མ་སྦྱིན་ན་དངོས་གཞིའི་ཞེས་བྱ་ བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བའོ།

因为在此成就义利时，未受取即是因，在此究竟义利中，居士的上衣和下裙获得十二肘等补充时，此不应受取之理已说明。
即使从究竟所得中，对于未足量所得也唯有受取，应当了知。
欲持未缝制法衣者，其余任何欲求居士上衣下裙者，以未足量故亦非圆满。
对此不足者非应受取。非应施予过量，即以此量圆满比丘上衣下裙为限，不应少于此量。
若得后者应施予余量，即若比丘乞求上衣下裙而得过量者，则应施予彼施主，因为此超过圆满量故。
为受用目的，任何单一等所欲，应知此中如是安立。
于遗失时，从非亲属比丘尼处受取法衣之开许，其上衣下裙缺乏者为主要。
应取此量。
从'此无不圆满唯在圆满量'之语中应当了知。
前说此中无过失者，也应从此了知仅指上衣下裙量。
因为此中乞求即是舍弃后来各别执取之因，是故于未入乞求者，虽得无法衣及法衣圆满，此中亦无执取养护，应当了知。
若于其他受取，以彼为先行者所成办诸事中所摄者，仅此量法衣无过失，于非法衣无需要，或有持过量之需要。
若以'应当乞求'之了解而入乞求，于何事成过失？
为此说：若乞求不应乞求者则突吉罗。若得则本罪。
即若比丘乞求不如法之衣食等，乞求时为突吉罗。乞已若得则本罪。若未得则突吉罗。
义理归属前者，此为突吉罗。若乞求本罪之事，此为先得不应乞求者。
乞求不应乞求者，若不施予应施予者亦然。说'亦然'之语是为了随顺'则本罪'之语。
乞求不应乞求而未得者，此中说'应施予过量'，于得者中对他人成就过失亦不应理故应施予。因此应了知此中若不施予则本罪。
应理乞求之舍堕。

། །།སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ནི་སློང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་དེ་ཉིད་འདིར་ཆོ་ག་ཐོབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་གྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལ་དེའི་ཆོ་ག་ཐོབ་པ་ལ་འདི་ལ་བརྗེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བྱེ་བྲག་འདི་མཚུངས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བ་ཤེས་པ་ནི་མ་སྤགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་གྱི་མཚུངས་པ་ཉིད་བརྗོད་པས མ་ཕུལ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ།གང་ཞིག་འདི་ལ་ཆོས་གོས་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྤགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མ་སྤགས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། བསླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་ཤེས་པ་སྤགས་པ་ནི་མ་ སྤགས་པ་ཉིད་དོ།།འདི་ནི་སློང་བའི་སྤང་བའི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ཉིད་འདི་ལ་དོན་གྱིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའི་དབང་གིས་འདིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ དེ།དེ་བས་ན་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པའོ། །གང་ལ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སློང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ལེན་པ་ལ་དེ་དངོས་གཞི་འདི་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྤགས་པ་ སློང་བའི་སྤང་བའོ།། །།སྦྱིན་པ་པོ་འདི་དག་ལས་སྤུངས་ཆེ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་གཏོང་བ་ཉིད་དང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དོན་གྱིས་འཇུག་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་འདིས་སོ་སོར་སྤགས་པ་དག་ལ་སློང་བ་དང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སློང་བ་ལ་འཇུག་པ་འདི་གཞན་ཡིན ཏེ་སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློའོ།།གང་གི་ཕྱིར་འདིར་འཇུག་པ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པའི་བློས་སྔར་བསླབ་པའི་གཞི་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བཏགས་པའོ། །འདི་ནི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཉིད་དུ་མི་འཇུག་པ་བྱ་བ་སྲིད་པ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་འདི་ལ་ཡང་དེའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མི་སླུ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡུལ་འདི་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མ་སྤགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་ན་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་ན་རྫས་ཐ་དད་པ་ཅན་ལ་ཡང་རྙེད་པ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུ་མ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གོས་སྦྱིན་ པ་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་འདིའི་བྱེད་པའོ།།སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བསྐུར་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྐུར་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་སྤངས་ནས་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་བསྟན་ཏེ་བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་པ་བྱུང་བའི་མཐའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔར་བྱས་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བསྐུར་བར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་རྣམས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའོ།།འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ནི་བསྟན་ཏེ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་པོས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་ པར་བྱའོ།།བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རིན་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་འདི་སྔོན་དུ་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ།

关于乞求的舍堕罪，是乞求的详细分类，在此对于乞求的舍堕罪，仅就获得仪轨的意愿差别而言，对于获得其仪轨，在此应当成就忆念，为了成就完全获得其仪轨的目的，应当说明这个差别的等同性。因此说'知道未送出的许诺如同未许诺'，在此境的差别即是差别，仅以说明这样的等同性，对于存在未送出的情况，'谁将给予此人法衣'这样完全不知许诺的，如同未许诺，这是为了乞求的意思。
'这即是他者'是说他人不知的许诺即是未许诺。应当了知这是属于乞求舍堕的基础。这是说为了进入其学处基础的意思。'自身以义进入此'是说依据意趣而入的形相，因此是不生起。'于此不知'即是知道这个。对于不知而进入乞求的知道，即使在接受时，这是正行还是与此相关的恶作，应当从这里了知。这是乞求的舍堕。
关于'施主中数量多者也是'，在此实际进入无疑虑性和舍施性，以这个差别对于各别许诺的乞求和以此为先的乞求进入，这是其他的，不是前者的认知。因为在此进入也是以无过失的认知，对于先前存在的学处，成为存在的其他学处，这是假立的。这不具有堕罪，因为先前就有可能不进入。
对于这个，通过完全获得其仪轨而近说不欺诳，为了成就完全获得其仪轨，对此境应当说明差别的等同性。'施主数量多者也是'，应当配合'未送出的许诺如同未许诺'来理解。
'因为加行一致所得则为一'是说，因为加行一致所得，即使对于不同实物，获得也是一的意思。对于接受等多数，即使是圆满的衣施，比丘尼得到钵和雨浴衣，如果是一个加行，也是一个堕罪，这是其作用。这是各别乞求的舍堕。
如果问做什么成为委托的舍堕？为此说'舍弃不应委托的衣价，先作询问并说明教诫而说，随后重述先前所作的执事者委托时'。'舍弃'是说'具寿使者比丘们不应接受衣价'等先作询问。'是否有某位执事为圣者们服务'等这是先说的意思。说明执事者是说应当由舍弃的比丘依据情况了知。'说明'是说'以你的这些价值'等，应当了知这是先说的观待于'若劝请'。

།སུས་བསྟན་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྒོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསྒོ་ཞིང་ཇི་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་བྱུང་བའི་མཐའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གང་ཞིག་འདི་འཕགས་པས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་བསྟན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྐུལ་བར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་ འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ།།འགྲོ་བར་མ་ནུས་པ་ཉིད་ནི་བསྐུལ་བ་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གང་དུ་གཞན་གྱི་ཚིག་ལ་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མྱུར་བར་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་བར་སྨྲས་པའམ་གཉིད་ལོག་པའམ། ། ར་རོ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དམ། འོན་པ་ཉིད་དམ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའམ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་འགྲོ་བ་མ་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱུར་བར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་པ ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བས་བསྐུལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིའི་དོན་གྱིས་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ལ་ཡང་བསྐུལ་བར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ཡང་མཚན་མ་འདི་ལ་ཡང་གང་དུ་མེད་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལན་སྟེར་བ་ལ་དེའི་དོན་དུ་གནས་ བརྟག་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་འདིར་འདི་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་དེ་ལ་འདིར་གང་ཞིག་གྲངས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེའི་ཁ་བསྐང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་བྱེད་པ་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དུས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་སྒོའི་ ཚིག་དེ་ལའོ།།དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱས་པ་ཙམ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་གོས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། བདག་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྨྲ་ཡིས། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།སོང་ཤིག་ནི་གོས་དེ་དོན་དུ། །གཉེར་བས་བདག་ལ་གོས་བྱིན་ཅིག་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཏམ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་གྱི་སྒོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ཟས་སྐོམ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་ནི། ཁྱོད་འོངས་སམ་ཞེས ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྟན་འདི་ལ་འདུག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། རྐང་པ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཟས་སྐོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ ནི་ཟན་ཟོ་ཞིག་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།སྐོམ་འཐུངས་ཤིག་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །སོ་སོའི་དངོས་པོས་བྱས་པའི་དེ་རྣམས་ལ་དེའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་རིགས་པའི་ ངོ་བོ་འདི་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།།མ་གྲུབ་ན་ལན་གཉིས་སུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བ་དང་པོ་དེས་མ་གྲུབ་ན་ལན་གཉིས་སུ་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ལན་གསུམ་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བསྐུལ་བ་དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལན་གསུམ་གྱི་ བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་བསྐུལ་བས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་སུ་གང་དུ་འདི་དོན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་གནས་དེར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྡད་པར་བྱས།ལན་བཞི་འམ་ལྔ་འམ་དྲུག་གི་བར་དུ་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ཕྱོགས་སུ་ བསྡད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བསྐུལ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདི་ནི་གྲངས་ཡིན་གྱི་རང་དང་འབྲེལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

如果问是谁宣说的？为此说'告诫而说'这句话。如果问告诫时说了什么？为此说'随说往昔所作的事情的结尾'这句话，即'此是圣者所作教诫'等等。
'若被劝请'是指比丘作教诫。'具寿教诫者，我需要衣服'等等。
'不能去'并非此劝请，是指无暇，在此说明原因，即'于他言无机会'，迅速说明。放逐而说，或睡眠，或醉酒，或聋，或患病，或为他所控，等等因缘而不能前往。因此这里是不能去的比喻。所以这些迅速说明等，是指不能前往的正确劝请之义。
凡是说'去'而未说明细节的一切，以此义与事物相关的语言，以及劝请的意义，以及此相，凡是无处前往的回答，应当了知为此义而住处观察。
此中如是于他亦作劝请，此中凡是随顺三数所许可的补充，此劝请之作用所说的六种门，也是入于时分，即是法语门之语。
'时分'是指得其门而广说，这是比喻。具寿等是求衣服，'我且说些什么，具寿请听，请去为求彼衣，请给我衣服'等等，也是转为他语相关语门的缘故。
例如：显说、善加行、饮食等，每一个都有两种，共成六种。其中显说是：问'你来了吗'而答'为此'，问'善来吗'而答'为此'。善加行是：说'请坐此座'而答'为此'，说'请洗足'而答'为此'。饮食方面是：说'请用餐'而答'为此'，说'请饮'而答'为此'。对于以各自事物所作的这些，为此而去，以任何方式安置，应知说'为此'。因为此不合理的本性将成他异。
'若未成则二次'是指第一次劝请未成则应二次劝请。'三次亦然'是指二次劝请仍未成则应三次劝请。
其后'三次间应坐于一处'中的'其'是指三次劝请未得衣物，则应在何处为此义获得之处住三次。四次或五次或六次为限，其后'默然而坐于一处'如是所说。
此中教法是与劝请相关的一等数，此是数而非与自相关，因为未说故。

།འདིར་འདི་ལ་ལན་གཅིག་གམ་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་འམ་ལྔ་འམ་ལན་ དྲུག་གི་བར་དུ་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་བརྗོད་ན་དེའི་རིགས་སོ།།བསྟན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཀུན་ནས་ཞུགས་པ་དང་། ངེས་པར་ཞུགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལས་ཀྱི་ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཡང་ཀུན་ནས་འཇུག་པ་དང་། ངེས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཀུན་ནས་སྤྱོད་པ་དང་། ཚོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། གང་ན་ཀུན་ནས་སྡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་སྔ་མ་བས་ནི་ཡོ་བྱད་ཆུང་བའི་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚོང་པ་ཙམ་ལའོ། །མ་གྲུབ་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར སྤངས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་ནི།འབུལ་བར་བྱེད་ན་སྤངས་པར་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་ལེན་པ་ལས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་སོ། །སྤངས་པ་སྨྲ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་བདག་ལ་སླར་སྦྱིན་པ་ཉིད་འདི་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་འདིས་བསྡུས་པའོ།།གཞན་བསྐུལ་བ་ལ་གནས་ཀྱི་ཁས་བླངས་པ་ལའོ། །བསྐུལ་བ་ལ་ཡང་གཞན་སྒོ་གསུམ་ལས་གནས་དང་ཕྱོགས་ལ་སྒོ་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།འདིར་འཇུག་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་རིམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔར་གནས་པ་དང་། ཕྱིས་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་དུ་བྱ་བ་འདི་དག་ལ་འདྲེན་མར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །བསྐུལ་བས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལྷག་པའི་གནས་ལ་མཆོག་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་བསྐུལ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་རིག་པར་བྱའོ།།ཅི་སླར་འདིས་དངོས་གཞིའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལ་འདི་བརྗོད་པ་ལ་སྔར་གྱི་ཆར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ལ་གང་དུ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྤང་བ་འདིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བཟུང་བ་ལ་ རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེ་གང་གིས་ཁས་བླངས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ལས་སུན་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་སོ།།རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ལ་བཟུང་བ་ལས་སྔོན་གྱི་ཆར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ལས་བསྐུལ་བའི་སྤང་བའི་དེའི་ཕྱིར་བླངས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མི་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་མ་ཡིན་པས་ཕོ་ཉ་བྱེད་ལ་མི་མ་ཡིན་པས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མིའི་ཕོ་ཉ་དང་། མི་མ ཡིན་པས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།མི་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། མིའི་ཕོ་ཉ་དང་མི་མ་ཡིན་པས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕོ་ཉ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ ཅིང་མིའི་ཕོ་ཉ་དང་མིས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།མིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། མི་མ་ཡིན་པའི་ཕོ་ཉ་དང་མིས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པས་རུང་བར་བྱེད་ཅིང་མིའི་ཕོ་ཉ་དང་མིས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མིའི་ཕོ་ཉ་ དང་།མིས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པས་གསུམ་གཅིག་དང་། །གཉིས་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་དང་། །མི་ཡི་གཉིས་པ་གསུམ་དག་དང་། །གསུམ་གཅིག་དེ་དག་མུ་བརྒྱད་དོ། །མ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕོ་ཉས་བྱུང་བའི་མཐའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ སྔར་བྱས་པ་མ་སྨྲས་པར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

在此对此做一次或两次或三次或四次或五次乃至六次，如是说者即是其类。教法有四种：遍入、决定入、业边际、业房舍，如是所说。另外，遍入、决定入、遍行、商人等极为闻名，以及凡是遍住者皆应了知此例。
此中较前者而言是针对少财物商人们而说。第二是仅针对商人。若未成就则应向施主宣说。如是已舍弃者，若供养则说舍弃，从承诺随顺摄心施予中应取'若供养'者是由执事者。'说舍弃'者，是对施主重新布施此事之摄受。
对他劝请而住于承诺中。对劝请亦是他三门中住处与方向，于三门外亦不承诺者，于承诺中施予即是'随顺摄心'之义。此中趣入是主要的，而非次第。因此先住后劝请等所摄受，于此等是交错而作。
由劝请而了知者即是殊胜住处最上性故，于此应知由劝请而了知。若复由此正行随顺于此所说前分中有者，于何处正作舍弃此者？为此故说'从承诺'，施予摄心随顺即由彼所承诺之说而破斥等随顺。
于何随顺所摄从前分中有者，从劝请舍弃，故说'若取'。云何是施主、使者、执事者？为此故说'三者皆是人及在家'。此中教法为：若非人施予、非人作使者、非人作允许则成恶作堕罪。
若非人施予、人作使者、非人作允许亦成恶作。若非人施予、人作使者、非人作允许亦成恶作。若人施予、非人作使者、非人作允许亦成恶作。若人施予、人作使者、人作允许亦成恶作。若人施予、非人作使者、人作允许亦成恶作。若非人作允许、人作使者、人作允许亦成恶作。若人施予、人作使者、人作允许则成舍堕。
非人三者为一，第二成三，人之第二成三，三成一，彼等为八门。若未说则恶作者，若使者未说先前所作业边际随说而劝请执事者，由此成恶作。

།མ་སྤངས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་ལ་སོགས་པ་བདག་ཅག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་བླང་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་མ་སྤངས་པ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་བསྐུལ་བ་བྱས་པ་དང་། ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་སྤངས་པར་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་དྲིས་པར་སྟོན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕོ་ཉས་མ་དྲིས་པ་ཉིད་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སྟོན་ན་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །རེ་བ་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ན་མ་སྦྲན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མ སྦྲན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ།།འདི་ནི་འདི་རྣམས་མེད་པར་དངོས་གཞིར་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་འབྲིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འདིའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་འདི་རྣམས་མེད་ཀྱང་གོས་འཛིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ ཅེས་རིག་པར་བྱའོ།།མ་བསླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླངས་པ་ཉིད་ནི་འདིར་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱ་བར་འོས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བསླངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་འདྲ་བར་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ།།གོས་བསྒྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐུར་བའི་སྤང་བ་རྣམས་སོ།། །།སྟན་གཙང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་། བླིངས་པའོ། །སྤྱིར་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཉིས་ཀ་ཡང་ བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ནང་ཚངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་འདིར་ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྫས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་བར་བསྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་འདུག་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་འདིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་རྣམ་པ་འདི་མི་བདེན་པར་འདུག་པ་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ལ་རིམ་པ་གཅིག་པ་དང་།རིམ་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་གོས་གཉིས་པ་ཉིད་འདུག་པ་ལ་གོ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཆས་འདུག་པ་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མི་མཐུན་པ་ཆས་བླངས་ཏེ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟན་ནི་གྲང་བའི་གཉེན་པོ་ ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་འབྲོག་ཕྱོགས་དག་ཏུ་གྲང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་འདིང་བའི་དགོས་པ་སྟེ། འདི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་གྲང་བས་གནོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ལ་ གདིང་བ་ནི་མལ་སྟན་ལ་གཡོགས་པའི་ཕྱིར་དང་།ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གདིང་བའི་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདིའི་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །གདིང་བའི་ཚད་ནི་གང་ཞིག་སྟན་ལ་དེ་ཉིད་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཡུལ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་སྲིན་བལ་གྱི་ལས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བྱས་པ་འམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་སྲིན་བལ་གྱི་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་པ་འམ་སོ་སོ་བ་བྱས་པ་འམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དག་ལ་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་གནས་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པས་འཁོར་ གསུམ་གཡོགས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ཉིད་འདི་སྤང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ་། །འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ཡང་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་བཀྲམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་མཐར་ཐུག་པའི་གོས་རྙིང་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བརྐུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་བལ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ ལ་སྤང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།འདི་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ་ཆུང་བ་ལ་ཡང་འདིར་འཇུག་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱི་དོར་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་ལ་དེ་ཙམ་དུའོ། །སྟན་ལ་ནི་བཀྲམ་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ཉིད་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གདིང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོའོ།།འདི་ཙམ་བྱས་པ་ལ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་ཡང་རྩོམ་པ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

对于'未舍弃'是指，对于不适合的法衣价值等，'我们不应接受衣物价值'等言语未舍弃时，由执事人催促，以及由在一方住下而给予衣物未舍弃而接受时，犯恶作罪。
'若未问而告知也是'是指，如果使者未问就告知执事人，对此也犯恶作罪。
'若有期望无期望时未通知也是'是指，若无期望时对施主未通知，也将成为恶作罪。
这是指，没有这些而成为根本罪的行为是中等的，因此对于这些，其意义并非如此。
另外，这种获得方式是不相应的，因此应当了解即使没有这些，接受衣物也无过失。
以未乞求而对这些极度乞求并非此处的特征，对此也应当理解，如同应当了解的学处等一样，与乞求学处相似的余罪即是学处，其后应当为获得法衣而努力。
因为说'获得衣物成为舍堕罪'。这些是关于寄送的舍罪。
关于'应当使坐具清净'，坐具有两种：有衬里的和无衬里的。一般说'坐具'时包含这两种。
'有衬里的'是指，通过言语在此也应当了解允许外皮之物。
此处有人说'这里所说的是坐姿的分类'，这种说法不正确，因为不是实事。
对于这些，由于差别性，在意义上设立第一层次和第二层次，对于双重衣物的坐法，理解为'取用装束而坐'的说法是不相应的。
关于'有衬里的坐具'，坐具是御寒之物。
如是在边远地区，铺设是为了御寒的需要，因为这是基于此理由而允许的。
因为这是针对住在阿兰若处受寒冷所害者而允许的，而垫具是为了覆盖卧具和全面保护的需要，如是区分'垫具'的含义。
垫具的尺寸应当如同坐具那样理解，因为处所相同的缘故。
何为丝绵的舍罪？为此说'若制作或令他制作丝绵'，意思是制作或令他人制作丝绵垫具。
无论是全部或部分制作或令他制作，都有过失。
某些住处最终需要遮盖三处。
应当了解这正是舍弃的对象。
仅此程度，在此也是关于究竟义的铺设等，对于某些究竟成为旧衣物者，若偷盗使用者，应当了解是'对于由丝制成者成为舍弃对象而安住'。
对于这些，一切后者都是恶作罪，即使是小的，在此也随顺进入，对于打扫等事仅此而已。
对于坐具，铺设是究竟的最初，这是从'一切垫具的最初'而来。
做到这种程度产生根本罪。
对其他也是，因为是同一开始，故与此无别。

།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བའི་ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་ པར་འགྱུར།གང་ཚུན་ཆད་བཀྲམ་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་ཟིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་རྙིང་བའི་བྱི་དོར་མངོན་པར་འདུ་ བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ།འདིར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པར་གྱུར་པ་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པའི་བསྟན་པ་འདིའོ། །སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །། ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་པ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བལ་དཀར་པོ་འམ། ཤ་ནའི་རས་ལ་སོགས་པ་ན་སྨད་པའི་རྫས་རྣམས་དང་འདྲེས་པའི་རས་བལ་གྱི་གདིང་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས ཀྱི་ཚད་དེ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གདིང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་པ་འདི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།རྫས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྙེགས་པར་ བྱེད་དོ།།འདིར་གཞུང་ནི། རེ་ཞིག་བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཉམས་པའི་རས་བལ་གྱི་གདིང་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་བལ་གྱིས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་ཞུ་བའོ།། །།བལ་ནག་ པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླངས་ནས་སྲིན་བལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གནས་སུ་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་པའི་མིང་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དག་གི་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ བར་བྱའོ།། །།ཅི་ཞིག་གིས་བལ་ནག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་། །རང་བཞིན་གྱིས་སམ་ཁ་སྒྱུར་བས་སམ་གཉིས་ཀས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་པོ་དང་འདམ་ཁ་དང་ཁམ་པ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཉིད་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའོ།། །།དམན་པ་དང་བལ་ནག་པོའི་རྫས་བསྲེས་པ་དེ་ལས་སྟན་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བ་བཅའ་ བ་མཛད་དོ།།འདིར་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ཁས་བླངས་ནས་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འབའ་ཞིག་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་དེ་དག་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དཀར་པོ་དང་། འཁོབ་ བལ་དག་ནི་ལྷག་པར་གྱུར་ལ་ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་དག་ནི་ཉུང་བ་འམ་མཉམ་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཕྱེད་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་དག་ལས་ཆ་མཉམ་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ལ་འདིར་ཆ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་དག་གི་དཀར་ པོ་རྣམས་ལ་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དེ་།དེ་རྣམས་ལ་མི་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཚིག་འདི་ཡིན་གྱི་འཁོབ་བལ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་དཀར་པོ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་དུས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དམ་གཅིག་པ་ ཉིད་ལ་ཡང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།སྲིན་བལ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཡང་རྫས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ན་སྨད་པ་འདི་ཙམ་ལ་སྤང་བ་ཉིད་དོ། །ན་སྨད་པའི་སྟན་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ།

此处经文出自某些请问的文字：'多少为圆满堕罪？直至铺设为止'。
对于已做完的获得、受用和作为，则无有堕罪，即对已做完的获得、他人已做完的受用和旧物的整理作为等，无有堕罪。此处对随后实行有过失，而对据为己有和受用则无过失。对其他相反的情况也无过失，为显示此义而有此无罪的教示。
丝绵舍堕分别。
与少许混合即为不善，即用白毛或麻布等不善之物混合的棉布坐具，为不善，即过失未圆满而成为恶作的意思。
未生此物质量，因为根本堕罪之意是对一切坐具而言，此特征未被完全掌握而应理解。
对于物质损坏也是如此。'也是'一词是承接'为不善'的意思。
此处经文是：'大德，比丘令人制作损坏的棉布坐具将如何？恶作'。
因为相似，所以一切由毛所作等。
丝绵舍堕请问。
纯黑毛舍堕仪轨即是此，承认后，在'丝绵'之处应说纯黑毛的另一名称，因此说'纯黑羊毛'。应与'已作令作等的坐具'相连。
以何成为黑毛？是自然的还是染色的还是两者？为此说'自然的'。意思是不是其他的。
青色、泥色、褐色等也是如此，意思是青色等之间应知与纯黑毛相同。
纯黑毛舍堕。
为了避免与劣质和黑毛混合的物质制作坐具成为恶作的过失，制定混合两分舍堕。
此处也承认前述仪轨，仅说明量的差别，'以彼等一半为过'即黑羊毛超过一半量的意思。
当白色和边地毛过多而黑羊毛少或相等时则无罪。
'一半白色和边地毛相等'中，一半是指这些的一半在此相等，白色和边地毛中的白色在此极为广大，此语是为了它们不增长的缘故，而不是对边地毛而言。
因为这些的增长无过失，此中白色增长，此处应知是舍弃时间的增长或一体性。
对于丝绵所制也是如此，以其他物质成办的不善仅此量为舍堕。应从'不善坐具为恶作'这一说法理解。

།ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། འདི་ནི་འདི་བས་ ཤིན་ཏུ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་སླར་འདི་ལ་གསུངས་ཏེ། ཆུང་བ་ལ་ཡང་འདི་ལས་གདིང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུང་བ་ལ་ཡང་འདི་ལས་གདིང་བ་ལ་ཡང་གླེང་གཞི་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དུ་རས་བལ་རྣམས་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཉིད་དེ་བལ་ནག་པོ་འདི་ རྣམས་དང་དཀར་བ་དེ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེ་ན།རས་བལ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །བལ་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བས་དེ་ཡང་རས་བལ་ལས་བྱས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དཀར་པོ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བཟློག་ནས་བརྗོད་དེ་འདིར་རྫས་ ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཅན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་།རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདིར་ཁས་ཟས་གྱ་ནོམ་པར་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པས་སོ། །ལུག་གི་བལ་དཀར་པོ་ནི་གང་ཡིན་འཁོབ་བལ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གློ་ དང་རྒྱབ་དང་གཉའ་བར་སྐྱེས་པ་ནི་སྔ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་དང་གཉིས་ལྡན་གྱིས་བསྡུ་བ་གཅིག་པའི་དངོས་པོའོ།།སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་བའོ། །མགོ་དང་། རྐང་པ་དང་། ལྟོ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་ཕྱི་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོབ་བལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའོ། ། མ་དག་པ་ནི་གསོལ་ བར་མི་བྱའོ།།རང་དག་རྟོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གང་ཞིག་གདིང་བའི་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་དང་ཞེང་གཉིས་ཀར་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཅད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚད་ལས་གལ་ཏེ་རིང་བ་དང་ ཞེང་གདིང་བ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་ནི་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཐུང་བ་ཉིད་དང་དོག་པ་ཉིད་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཐུང་བ་དང་དོག་པར་གྱུར་ན་དེ་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རལ་ན་བཙེམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུག་རྡོལ་དུ་གྱུར་ཏམ་ཤ་ཟད་ པ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བུག་རྡོལ་དུ་གྱུར་པའམ་ཤ་ཟད་པ་ནི་མཐུག་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་བལ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་སྨོས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སོ་སོར་འདུས་བྱས་པའི་ ཕྱིར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྟན་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ལྟར་ལག་གི་བླའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ཡང་གྲང་བས་རྣམ་པར་འཚེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱིར་མདོར་བྲིས་སོ། །ཅི་ཞིག་ བྱས་ན་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་གཞན་ཡོད་པའམ་རང་དགར་བཏང་བས་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་བྱས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་ལ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་གདིང་བ་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་དང་པོར་བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་ ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེར་གདིང་བ་གཞན་ཡོད་པ་ལ་རང་དགར་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བརྩམས་པ་ཉིད་ནི་རྩོམ་པ་ཟིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོམ་པ་གཞན་ལ་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་ཉིད་དུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡོད་པ་ལ་བྱ་བ་གཞན་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྩོམ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།དེར་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དུས་མཉམ་པ་ལ་དེ་བས་ན་དུས་མཉམ་དུ་འདིས་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་གམ་ཕྱིས་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་བྱས་པ་རྩོམ་པ་སྔར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པར་ ཤེས་པར་བྱའོ།།མེད་པ་ཉིད་དོན་གྱིས་བྱས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ནི་འདིར་ལྟུང་བའོ།

由于极其难得的缘故，以及此物比彼物更为贵重的缘故。为何又说此事呢？因为即便是小的也不应该给予比这更大的坐具，即便是小的坐具，根据事缘所说，正是因为这个缘故，在某处棉絮是难得的和贵重的。对于这些黑色的棉絮和白色的应当如何理解呢？
对于棉絮是无有过失的。对于毛制品则有过失，而对于棉絮制品则无有过失。单独的黑色毛无有过失，而白色则有过失，这是相反的说法。在此，由于物品的精华性质为主，难得且贵重的词语是确定的，而不是对广大的理解，就像这里所说的美味饮食的指示一样，是依据义理安立的。
什么是白色羊毛，什么是边地羊毛呢？因此，生长在胸部、背部和颈部的是前者，这是胸部等二者合为一体的事物。前者即是白色的。从头部、脚部和腹部生长的是后者，这是指边地羊毛的含义。
混合两种的舍堕。不清净的不应请求。应当自己清净观察。或者由所派遣的比丘们，如前所说。对此，经过观察后，应当说明何者是坐具的作用，若长度和宽度两者都超过，应当裁剪。
若超过如前所说尺寸的长度和宽度的坐具，应当裁剪，这是其义。若是太短和太窄，应当增大，这是说，如果变得太短或太窄，那么应当增大。若破损应当缝补，这是指依靠等等。
若有破洞或者绒毛脱落，应当修补，这是说，若有破洞或绒毛脱落，因为是厚实的缘故，应当添加羊毛来修补。若难以修补则应给予新的，这是说允许的意思，即是由义理所说的，对于这些用尽一切方法修补而无法修好时，为了制作其他坐具而应当给予允许，这是其义。
如此为了上衣而说的，是依据事缘的缘故而确立的，不仅如此，对于其他受寒冷损害者也可以适用，因此总的简要记录。
做什么会成为六年持用的舍堕呢？因此说道：未得允许而有其他的，或随意舍弃而未满六年就制作坐具时。对于已经制作完成而未得允许，在坐具未满六年，从最初制作完成开始，于完全具足时有其他坐具而随意舍弃，这是其义。
开始即等同于完成，这是说，对于其他开始如同完成一样，如何在有终点时对其他作为成为恶作，同样地开始也是如此的意思。
在彼处存在性即是存在性，某者在同一时间，因此同时开始这个不是未造成恶作，无论是同时还是之后都是恶作。应当知道对于已作加行而开始在先前完成的也无有过失。
以无有性的意义所作成办性而未造成恶作的加行完成，于此则是过失。

།དེ་ལ་གང་ཞིག་གིས་ཕྱིས་བརྩམས་པ་ལ་མཐར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གང་ལ་ཡང་ཕྱིས་མཐར་གྱུར་པ་དེར་འདི་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་རྣམ་པར་ གནས་པའོ།།མཐར་ཐུག་ན་སྦྱར་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩམས་པ་གཞན་ལ་གང་ཞིག་གཉིས་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་གལ་ཏེ་འདིར་སྔར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་གི་སྔར་ཟིན་པར་བྱེད་ན་དེར་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་གང་ཞིག་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདིའོ།།འདི་ནི་འཐད་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐར་འགྲོ་བ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ ནོ།།དེ་བས་ན་འདིར་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དང་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དག་ལ་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་ པར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་འདི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་བྱས་པ་མི་རྩོམ་པའམ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་གདིང་བ་ལ་གཞན་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ལ་དུས་འོག་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གཅིག་བརྩམས་པ་ལ་གཞན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ ཡང་ཁྱིམ་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ཏེ།མི་རྩོམ་པ་འམ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། ལོ་དྲུག་གི་མདུན་རོལ་དུ་དེས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་ལོ་ དྲུག་གི་མདུན་རོལ་དུ་བབས་ཤིང་དེས་སླར་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྟན་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།བརྩམས་ཏེ་འབབས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བའོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་མཐོ་གང་གིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ གདིང་བ་རྙིང་པ་ལས།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདིང་བ་སར་པ་གང་ལ་གདིང་བ་རྙིང་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པ་དེ་ནི་གདིང་བ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པ་སྟེ། ཡོངས་ སུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་རྙེད་ཀྱང་རྙེད་པ་བྱས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཉིད་མཐོང་བ་རྫས་རྙིང་པ་ལ་ཡང་འདིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།འདིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་སར་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་རྫས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གདིང་བ་ལས་ཁྲུ་གང་མ་གླན་ པར་སར་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་གལ་ཏེ་རིལ་གྱིས་མི་བདོག་ན་ཡང་། དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ཙམ་ཞིག་ ཡོད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་གལ་ཏེ་སྲ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ན་འམ་ཞེས། དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པར་ནུས་ན་ཡང་ངོ་། །མཐུད་ཅིང་སྦྱར་དུ་རུང་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་པར་རུང་བ་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་དུ་གྱུར་ན་མཐུད་པས་སམ། དམ་དུམ་དུ་སྦྱར་དུ་རུང་ན་དེས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོ་གང་གི་སྤང་བའོ།། །། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལུག་གི་བལ་ཁྱེར་ནའོ། །ཡོད་ན་ཡང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པར་ཁུར་བ་ཡོད་པ་ལ་ཁུར་བ་ཉིད་དུ་བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པའོ།

对于后来所作的事情，若不是最终完成的，在任何后来完成的地方都说有这个存在。
最终不会成为所作的过失，这是说对于已开始的其他事情，若有人开始第二个事情，如果在此之前已经完全完成，则不认为有根本过失。
对于之前已完成的事情，即使在加行上也不是过失，应当如此安住，为了这个目的而有此经。
这是正确的道理所显示的，对于最终完成的事，并非在加行上没有过失，即使成为无过失的情况，也不会产生完全转变。
因此，在此不应理解为在加行上成为无过失，这是此语的含义。
其他出家人是有差别的，这是说过去和现在的出家人和将要出家的人们不是同一相续，为了了知这个含义而作此解释。
对于其他出家人所作不开始或未获得的敷具，对其他未出家者在后时圆满时无所作为，为了显示这个意义，对于一个已开始而他人完成的事情没有根本过失，就如同在家人的情况一样。
不开始或无所获得，在此也是如此安住。
这里的经文出自某些问题：有一位比丘，在六年之前令人制作敷具是无过失的，在六年之前还俗后再次受具足戒令人制作其他坐具也是无过失。开始后还俗也是如此。
这是六年应持用的舍堕。
若问做什么会成为一搩手的舍堕？为此，从旧敷具中，若使用未加入如来一搩手旧敷具的新敷具。
从敷具中未加入如来一搩手的，即是从敷具中未加入如来一搩手的，未经使用的新的，这是说即使获得新的也要施予，对旧物也要在此施予。
在此说的是作为新的，而不是就物质而言，应当如此了知。
若问是否在相等的情况下，从敷具中未加入一肘而使用新的也有此过失？为此说'若有彼者'。
若问如果完全没有，是否也成为此过失？为此说'即使仅有彼量'，意思是说即使仅有如来一搩手也是。
若问是否仅有那么多坚固的？为此说'若能修补也是，以能续接缝合也是'，意思是说若能修补，如果有那么多，通过连接或零散缝合也可以接受。
如是，应当了知在完全没有的情况下无过失。
这是一搩手的舍堕。
若问做什么会成为携带羊毛的舍堕？为此说'若无人携带，携带羊毛超过三由旬。若有人也是'，意思是说若无人携带，超过三由旬的负担，对于有负担者开始作为负担。
行走有二种：有过失的和无过失的。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བལ་ཐོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་།དགེ་སློང་མ་དང་། ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པ་དང་། སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་།།དེའི་ཚད་ལྟུང་བ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམག་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ལམ་གྱི་ཚིག་གོ། །གང་ཞིག་ཆུའི་ལམ་ནས་འགྲོ་ བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གྲུས་གང་ཡིན་པའོ།།དེ་བས་ན་འདི་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལམ་བཟུང་བས་འཕངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གྲུའི་ལམ་གྱིས་སོང་བ་དང་། ཆུའི་ལམ་གྱིས་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གམ་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ གྲུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གླེང་གཞི་ལས་མི་འབྱུང་བས་འདིར་ཐ་དད་པའི་ཚིག་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་ལ་ནི་ཆོ་ག་ འདི་མི་རིགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲུར་འགྲོ་བ་ལ་ཁྲུས་ལ་འོངས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་འདིར་ལྷག་པོར་མེད་པར་དེའི་དབང་གིས་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་དག་ལ་ཚོགས་སུ་ཟ་བ་ལ་འདིར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།།རྒྱུ་མཚན་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་གཅིག་མ་གྲུབ་པའོ། །བལ་ཐོགས་པའི་བསླབ་ པའི་གཞི་གཞན་ཡོད་པས་ལྷག་པོར་གྱི་གླགས་མེད་པའོ།།མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཐ་མར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་འདི་ཙམ་རྫོགས་ པ་ལ་ལྷག་པོར་རམ།དེ་འདིར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་དངོས་གཞི་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བྱེད་པའོ། །ཕྱེད་དུ་ན་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་སོང་ན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་དུ་སོན་ན་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །མདུན་དུ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ན་སྨད་པའི་མདུན་ནས་ཉེས་བྱས་མེད་པ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་འདི་བྱེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་སོན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།རྒྱང་གྲགས་སུ་སོན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གཞན་བས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པས་ནམ་མཁའ་ནས་འགྲོ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྤྲུལ་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་ལ་རྩོམ་པ་འདིའོ།། །། འདི་ཡང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེའི་ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡང་དག་པར་ལྡང་བར་བྱེད་པ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོད་པས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ནམ་མཁའ་ལས་བལ་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱེར་ན་ ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་སྤྲུལ་པས་རུང་བར་བགྱིས་པ་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

关于有过失的情况是：拿持羊毛、与比丘尼同行、与比丘尼同乘船、无男子陪同而行、与盗贼同行。
关于无过失的情况是：再三进食、众人聚食、沐浴。
关于无过失的情况，如下文所说'半由旬'。
为了说明其过失的程度，所说'行路是一拘卢舍的范围'，为了区别于观看军队等而行走，这里特指'道路'一词。
水路行进即是乘船而行。因此，这与为了行进而取道的含义不同。
因此，'乘船而行'和'水路而行'是众所周知的。
所以应当理解为不应与盗贼同行或无男子陪同与女人同乘一船而行。
这比在路上行走更为过失严重，因为更加隐蔽。
因为缘起中未提及，所以这里不成立分别之说。
关于沐浴，因为这个规则不合理所以不成立，对于乘船而行，即使是为沐浴而来，再三进食在此没有过失，因其势力也微弱且众所周知，对于众人聚食在此是允许的。
理由是施主不成立。
因有其他关于拿持羊毛的学处，所以没有过失的机会。
因为是说明性质，所以此经于一切处都有效力。
这里的特例是'半由旬路'，即完全达到拘卢舍的最后界限，在行走的性质上，完成这么多就过失，或者在此与生俱来的认识上，正行一拘卢舍又一拘卢舍，这就是其作用。
所谓'半程为预备'，意思是说走到拘卢舍的一半就构成预备行为，到达那个程度就完全构成预备行为。
从此开始，成为完全预备行为的性质。
前行则无过失，从前行无过，从此开始到完成为止是其作用。
这里的原文是说：'若到达半拘卢舍则成恶作罪。若到达一拘卢舍则成舍堕罪。'
所谓'若以他神通于虚空中行走则犯恶作'，意思是说：具有神通者从空中行走则无过失。以其他方式从空中行走则犯恶作。
关于'变化所作亦然'中的'亦然'，是承接'犯恶作'之义。
这也是关于具有神通而行的情况，因此在无过失的场合而作此说。
这也不是不合理的，因为其身体表示正确升起的努力存在于变化中，由于是间接产生的存在，所以不是本质性的。
这里的原文是从《问经》中说：'大德，如果比丘从空中取羊毛将犯何罪？若以神通携带则无过失。若以其他方式携带则犯恶作。大德，如果比丘取用变化所作的如法之物将犯何罪？将犯恶作。'

།ཞྭ་དང་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང་སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་པོད་དང་ ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཙམ་དག་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞྭ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལྡང་བའི་བལ་རྣམས་ལ་ཞྭ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། ཆུ་དང་། ལྕགས་དང་། རི་བོང་དང་། ལུག་དང་། གླང་དང་། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་། སྲོ་མ་དང་། ཤིག་དང་། ནས་དང་། སོར་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དྲུག་ལ་ཕྱི་མའོ། །སོར་བཞི་དྲུག་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་ནི་མིའི་སྲིད་དོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་གང་ངོ་། །དེ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་འབྲུ་དྲུག་གློས་གཞིབས པ་ལ་སོར་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།འདིར་གཞུང་ནི་ནས་དྲུག་ལ་སོར་མོའི་ཚིགས་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོར་མོ་གང་ཡིན་པའི་ཚིགས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདིར་ཚིགས་ཀྱི་ཚིགས་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ ཉིད་དུ་ནགས་ཁྲོད་དགོན་པ་བསྟེན་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་དགོན་པར་གནས་པར་མི་བྱ་བ་གསུངས་པས་མངོན་པར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དགོན་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་དགོན་པའི་དང་པོ་ནི་དེའི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱིས་ཁུར་མི་ བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཁུར་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲག་གདང་གི་ཁུར་ལ་བྱ་སྟེ།ཕྲག་གདང་གིས་ཁུར་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ། །གློ་དང་རྒྱབ་དང་རྐེད་པ་དང་། མགོ་བོ་དག་གིས་མི་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཁུར་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འདི་རྣམས་ཉིད་བཀག་པའོ། །འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མི་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁུར་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པ་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི་མི་ཁུར་ གང་ཡིན་དེ་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའོ།། །།འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ལ་ཚོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་རྙིང་པའི་གནས་སུ་ལུག་གི་བལ་ དག་གོ།།འཆག་པར་རྨེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་འཁྲུར་འཇུག་པ་འམ་འཚེད་དུ་འཇུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེ་འདིར་ནི་འཁྲུར་འཇུག་གམ་འཚེད་དུ་འཇུག་གམ་རྨེལ་དུ་བཅུག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིར་ རྫོགས་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོའི་གཞུང་ངོ་།།བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་རྐང་པའི་དྲུང་ན་མོའི་རོ་མྱང་ངམ་ ཐོབ་པའི་གནས་སམ་ས་ལེ་སྦྲམ་གྱི་རྫས་འདུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ལྕོགས་པ་ཉིད་ན་དེ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕོགས་པ་ཉིད་དུ་བདག་གིར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་ལག་ཏུ་འོང་བར་རུང་བ་ཉིད་ལ་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སྟོན་པ་ན་བདག་ གིར་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ཕ་ཟད་ན་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་པས་གལ་ཏེ་རྫས་དེ་འདི་བླངས་པ་ལ་དངོས་གཞི་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཐོབ་པ་ན་དངོས་གཞི་སྟེ། ལེན་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཐོབ་པའི་གནས་ལ་ས་ལེ་སྦྲམ་གྱི་རྫས་འཇུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་མ་ཐོབ་པའི་སྤང་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

关于帽子、带绳子的鞋子、内衬的上衣、宽大衣服、皮鞭和小型工具等物品，如果所用羊毛量仅够制作这些物品，则不构成违戒。这意味着如果所用羊毛量恰好够制作帽子等物品，就不算犯戒。
现在解释俱卢舍（krośa）的度量：极微尘、微尘、水尘、铁尘、兔毛尘、羊毛尘、牛毛尘、阳光尘、虮子、虱子、麦粒和指宽，前六种各自是后一种的六倍。四指宽为一肘，三肘半为人身高，四肘为一弓，五百弓为一俱卢舍。这里的规定是六粒大麦并排为一指宽，经中说'六粒大麦为一指节'。
关于'指节的节'这一说法，是为了说明这个概念而特别提出的。由于比丘尼不得在有危险的荒野处修行，因此要说明什么是应当前往的荒野处。为此说'荒野处的边界即是其边际'，意思是以俱卢舍为界限。
'不得用身体负重'是指不得用肩膀挑担，不得用肩膀负重。也不得用胸背、腰部和头部负重。这些禁止适用于所有负重情况。
'这里不应怀疑是否专门针对某一群体'的意思是，关于'不得用身体负重'等规定，不要怀疑是否仅适用于比丘尼，比丘尼也同样不得这样做。
'不得负重超过半担'，这里的经文规定'一个人的负重应由两个比丘共同承担'。
以上是关于持羊毛学处。
关于使人洗染学处，要在前面提到的持羊毛学处基础上进一步说明：'在旧衣物处理方面，关于羊毛的梳理'。'使人洗染'这一条，就像前面使人洗染学处中提到的'使人洗染或煮染'一样，这里应该说成'使人洗染或煮染或梳理'。因为这里完整的违戒条件构成了违戒行为的根本。
以上是使人梳理羊毛学处。
如果问做什么会构成触摸金银的违戒，为此说'占有贵重物品时'。这里的经文在某些问答中说：'如果占有掉在脚边的金银或在获得处或贵重物品，就构成应舍之罪。'
'在有能力时即为完成'是指在有能力占有的情况下，虽然可以获得但尚未实际到手时表示要占有，这时违戒行为就已完成。
'如果比这轻微则为半罪'的意思是，如果是在有能力的情况下拿取物品则为正罪，如果不是在有能力的情况下获得则为正罪，而在准备拿取时则为轻罪。这里的经文说'如果有人在获得处占有贵重物品，这就是未得之罪。'

།ཅི་ལྟར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ན་སྤང་བ་འདིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རུང་བ་མ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དག་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པས་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་འདི་ལ་ཞིང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་འཛིན་པ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་འདི་ནི་འདིར་ལུང་ངོ་། །གང་གིས་བྱིན་པ་ལན་ཏམ་ལེན་དུ་འཇུག་པ་མེད་ན་འཛིན་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ བདག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ།དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འཛིན་པ་བརྗོད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ཏུ་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་དུ་ཆད་ པར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ།གང་ཞིག་དེའི་ལོགས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བདག་གིར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདིར་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱ་བར་རྗེས་སུ་ངས་གནང་ངོ་ཞེས་ གསུངས་པ་དེ་ནི་རུང་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ་།།ཇི་ལྟར་འདིར་བདག་གིར་བྱེད་པ་མི་བསྐྱེད་པའོ། །རུང་བར་བྱ་སྟེ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདུད་པའི་དོན་གྱིས་མངོན་པར་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདུད་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་ནི་འདིར་ལེན་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ།།བདག་ཏུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པོར་མོས་པ་དང་པོར་གཟུང་ནས་ལེན་པ་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ནམ་ཡང་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་ལེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་གང་ལ་རང་གིར་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བའི་ རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་རེག་པས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་པར་རེག་ན་ཡང་ལོངས་ཤིག་ཁྱེར་ཅིག་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དམིགས་ཀྱིས་མ་སྨྲས་པར་ཡང་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ དངོས་སུ་ཚིག་གིས་ཀྱང་མ་སྨྲས་ཤིང་།ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཡང་གནས་གཞན་ན་གནས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་ཟངས་མ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་དམན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ནི་ ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་ཟངས་མ་འདི་ལ་ནི་རྫས་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཞ་ཉེ་དང་ཁྲོ་ཆུ་དང་རོ་ཉེ་དང་ལྕགས་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་གི་རུང་བ་མ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་རུང་བ་གང་ལ་བྱས་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རུང་བ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་སྨོས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་རུང་བ་གསུམ་གྱི་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་རྙེད་པ་ན་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པའི་གཞུང་ལས་གང་ཞིག་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བར་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདིས་དངོས་པོ་རུང་བར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞིང་དེ་ནི་བདག་གིར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཇི་ལྟ་བར འདི་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།

如果问到'什么是称为据为己有'，单独追求这一点是否会构成舍堕罪？为此说'未作自己允许的也是'。'自己的'是指对于他人的东西，由制定堕罪的规定而成为舍堕罪的对境，因为是未经允许而占有的缘故，这里所说的是经典依据。
如果没有回报或让人取用的意图而占有，则不会产生占有心。这里'据为己有'是与此相应的，如果说与此相应不是以言语来确定占有的，这是不合理的，因为这是要据为己有和舍弃的缘故。对于允许的物品是为了据为己有和舍弃。
因为这些中断的事物是据为己有的，任何在其旁边做的都是如此。因此这里没有允许据为己有。这里所说'应当接受，接受后也要信任施主而保管'的，是第一种允许。
如此这里不会产生据为己有心。'应当允许而接受'的含义是这样的。'以恭敬心而明显相关'是说，因此应当知道在这里接受就是承认恭敬心。'未据为己有而恭敬'的意思是这样的。
以主人身份首先持有强烈信解，对于接受来说，永远不会有如同未作为的接受。如果问到对于什么样的行为不是如同未据为己有的珍宝，为此说'触摸或令触摸时'。
如果问怎样触摸，为此说'以任何方式'。即使是部分触摸，也不用明确说'拿着''带走''放下'等词，也不用实际用语言说'暂时'，对于在场的人也不用指出'在其他处所的那个'，这表明就是对在场的这个。
对于可称为铜器的是小罪，这是因为它具有低劣珍宝的性质。'其他则无罪'是说，对于可称为铜器的这个不是从物质上成为珍宝的意思。
'锡、铅、铜、铁等也是'的意思是说这些也不是珍宝。'两种沙弥也是'是说，沙弥和沙弥尼二者触摸或令触摸珍宝时无罪。
如果问到所说的'未作允许也是'中，对什么作了允许才不是未经允许，那个允许是什么样的？为此说'令施主表明为主人、令执事人承认为主人、加持'是允许。
这里三种允许的经典是：'因此诸比丘应当了知，得到衣物价值时应当接受，接受后也要信任那个施主而保管。同样也要令施主欢喜。加持则如梵志女所问经中所说：我某某比丘以这个不允许之物成办允许之物，我据为己有。'如其次第，应知这些是主要的。

།གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་གི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་གཞན་གྱི་བློ་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་འདིར་ཞལ་ཏ་ བྱེད་པ་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ཞིང་འདི་ལྟར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་འདི་འདིར་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་འདི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ བསྲུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱིའོ།།འདིར་བདག་གི་བློ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བདག་ཏུ་བྱ་བས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ལ་བདག་ཏུ་བྱ་བའི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ལས་གང་ཞིག་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་རྙེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དེ་ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་བྱ་བ་རུང་བ་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་ནི་འདིར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།བདག་ཏུ་བྱ་བ་འོངས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་མི་བདོག་པའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ལས་ མི་འདའ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ།རང་གི་དོན་དུ་ཆོས་གོས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་དག་གོ། །དེ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ་། །དེའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྫས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ།སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་མི་བདོག་པར་གྱུར་པ་ལ་རུང་བ་འདི་རྣམས་གྲགས་པའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་མི་བདོག་པ་དེའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་དུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདོག་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་རྐྱེན་རྫས་སུ་གྱུར་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་མེད་པར་ཡང་ལྷག་ པར་གནས་ན་རུང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེར་བྱས་པ་ཉིད་ཡང་རུང་བ་འདི་རྣམས་ཆོས་འདི་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་རེག་པ་དང་རེག་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ལུང་ནི་ཆོས་ གོས་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་པོའི་ལག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པས་བཅང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གོས་ལ་སེམས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལམ་དུ་ མཛའ་བོའི་དོན་དུ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཆུ་དང་མེའི་དོན་དུ་ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་དག་བཅང་བར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་དང་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འཚོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསོད་སྙོམས་ཙམ་ལ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་འཆང་ བ་ལ་རུང་བ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་མམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་ཙམ་འདིར་སྤོང་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གཞན་ཉིད་དུ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་ བཅུ་གསུམ་རྣམས་ལས་ཅིག་ཤོས་མ་ཚང་བས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ།།ཕོངས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོ་རིང་བ་ཉིད་ ཡིན་ན་ཡང་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་གམ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ཉིད་དུ་སོང་ཞིང་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་ཉམས་པ་མེད་དོ།

因为施主非常明显地以主人身份特别信受而承认为管事的主人，对于他人的心意和他人的表示以及据为己有的行为非常明显。
在此，你承认管事为主人并如此欢喜，应当了知这是承认为主人。
又为何对于不应据为己有的事物作出理解，以加持和完全护持，我要像保护和加持这寺院等一样来保护。
在此我的想法是这样的：不是由据为己有，也不是由于我有据为己有的权力而成办，从'具寿请听'这一本质中，我某某比丘得到这个不适合的物品，这样的语句如何承认据为己有的适合性，这里是成办，不是与据为己有的意义相联系。
关于'不具有法义的因缘之外不成立'，法义即是不违背法的如法之物，为自己所用的衣物、药品等资具。既是如法又是义利故为法义，即衣物、药品等义利。其因缘是指任何物品，即以多少物品能成办法义。对于无有这些的情况，这些适合性是众所周知的。除了无有法义的因缘之外，不为人知。
如果暂时具有因缘物品，即使没有法义也过分存在的话，这些适合性也不会产生，这是其义。
因此所作即是这些适合性对于非此法成为过失的缘故，对于造作此事、触及此事和使之触及者产生舍堕罪，这是其义。
这里的教证是说：'思维衣物并获得时，应当以信任施主之手来持有'，这是思维衣物的语句。
思维衣物义利的语句应当作为比喻来了知。如是又说'在路上也应为友人而持有'，说应当持有水晶和火晶是为了水和火。
因为与加行不相应的缘故，出家人们为了维持生命仅仅托钵尚且这些过分执持于适合性中不趣入，所以仅仅分别或仅仅文字结合在此舍弃是主要的，由获得为他性而对佛法僧作事业。
对于已经衰败的具梵行者们，由十三资具中缺少某一个而应当摄受。
对于贫穷者出家和具足戒的证悟者们，成办钵盂和法衣的义利，于此不是不如法。
即使主人远离也无损害，是说施主或管事远离，即使去往远方被地域隔绝，对于适合性也无损害。

།བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཟའ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེ་[(]བྱད་[,]བྱེད་[)]པ་ལ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་ཀཱར་ཥཱ་ པ་ཎ་བླང་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལས་འདི་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུ་བཟའ་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདི་སྤང་བའི་ཇི་སྲིད་དུ་སའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མཐར་དེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་བྱེད་པ་ལ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བླང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིའི་ ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་བསྟན་པ་སྟེ།རུང་བ་མེད་པས་ལེན་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་རུང་བ་གཞན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་རྒྱགས་ནི་རིན་པོ་ ཆེ་མན་ཆད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཆད་ནས་ལམ་དུ་བཟའ་བ་ལེན་པ་རུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་གིས་ལམ་རྒྱགས་ཇི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་སྨོས་པ་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་བཟའ་བ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འབྲས་ཆན་དང་། ཟན་དྲོན་དང་ཤ་དང་ཉ་ཤ་དང་སྣུམ་ཁུར་རོ། །བཅའ་བར་སྨོས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ཙེ་དང་ཁྲེ་རྒོད་དང་རྒྱ་སྲན་དང་བྲ་རྒོད་དང་ཁྲེའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ དང་།མུ་ཏིག་གོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔར་སྨོས་པ་གང་ཞེ་ན། ཞ་ཉེ་དང་རོ་ཉེ་དང་ཟངས་དང་། ཁྲོ་ཆུ་དང་། ལྕགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མེའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གིས་མེ་ཤེལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའོ། །དེ་མ་ སྦས་པར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་བའི་སྐྱོན་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྦ་བའོ།།མ་སྦྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ནས་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཤེལ་དེའི་འབྲས་བུ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུང་ནས་རྐུན་པོ་དེ་ལ་མེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆུའི་དོན་དུ་ཆུ་ཤེལ་ཡང་ ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཤེལ་དེ་འདི་མ་སྦས་པར་གཞག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོ་བྱད་རྗེས་སུ་གནང་བར་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཤན་བསྲེ་བར་མི་བྱ་བ་ ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་འཚོག་ཆས་ནི་ཡོ་བྱད་དེ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ།།དེའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཁོངས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཤན་བསྲེ་བ་གཞུག་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་འདིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་དོ། །གནོད་པར་བྱེད་ པ་སྤང་བའི་ཆོ་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པ་ལ།དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་བདག་ཏུ་བྱ་བ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཡང་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལ་འདིར་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་བཀག་པའི་གཞུང་ངོ་། །གླེང་གཞི་རྣམས་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུད་པའི་སྨན་གཅེའུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞུས་པ་ཇི་ ལྟ་བུ་བཅང་བར་བགྱི།བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་མ་གཏོགས་སོ་། །སྣར་བླུགས་པའི་སྤྱད་དང་འཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་དང་ཁབ་དང་ཁབ་རལ་དང་མིག་སྨན་གྱི་གབ་ཙེ་དང་། སྨན་ཕོར་དང་རྐང་རྟེན་དང་ཁྲིའུ་དང་སྨན་གྱི་ནལ་ཟེ་བཅང་བར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་ ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཅང་བར་བགྱི།ཉེ་བ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཡོད་དོ།

可以为自己的利益而让人做饭食。对于那个（做饭）的人，为了给予（报酬）而取羯利沙波那（货币）也是可以的。这是说，在琐事中，对于这等道路上的饮食和珍宝等，这舍弃的时限是直到本性，最后'做那个'是指为了给予做饭的人而取羯利沙波那的意思。
应当知道这不是非法的目的。这里显示的是：由于不适宜，不允许接受。这是说明其他适宜的情况，同样也应当了解其他允许的情况。
关于路粮，从珍宝以下都可以，意思是从珍宝以下用作路上的饮食是适宜的。这里的经文是：比丘们不知什么样的路粮（合适），世尊开示道：五种食物、五种提到的咀嚼物、五种珍宝和五种称为珍宝的物品。
其中五种食物是什么呢？米饭、热食、肉、鱼肉和油。五种提到的咀嚼物是什么呢？小麦、野麦、豆类、野豆和大麦。五种珍宝是什么呢？金、银、琉璃、水晶和珍珠。五种称为珍宝的是什么呢？铜、锡、青铜、水银和铁。
比丘为了取火应当准备火晶（凸透镜），这里显示的是这不是非法的目的。不应该隐藏着放置，这是为了避免散失的过失而隐藏。不应该教给未经允许而取（的人）。应当取出其果实后给予他，是指取出那火晶的果实即火后给予那盗贼。
为了水而准备水晶也是如此。'也是'这个词是为了承接'应当准备'的意思。保护的仪轨是相同的，即如同火晶那样'不应该隐藏着放置'等。
在允许用具时，不应该混入据为己有的珍宝，这是指诸如弓等工具是用具，这是允许的。在其允许的范围内不应该混入据为己有的珍宝。因此这里也允许珍宝的本质。
关于避免伤害的仪轨，意思是：对于弓等允许的物品，其中不应该终结于据为己有珍宝性质的弓等，即是不允许的。这里是指据为己有珍宝性质的意思。
如是在琐事中也有这里禁止弓等具有珍宝性质的经文。在因缘中也说到，如世尊说：'应当持有熏香药盒'，（有人）问：'应当持有什么样的？'世尊开示：'近事（优波离），除了用珍宝制成的。'
应当持有鼻注器、饮杯、针、针筒、眼药盒、药碗、脚凳、小座和药袋。应当在铁钩上系绳索。对于这一切（有人）问：'应当持有什么样的？'世尊开示：'近事（优波离），除了用珍宝制成的。'有这样的文句。

།ར་གན་དང་ཟངས་དང་འཁར་བ་དང་ཤིང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི།ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲར་ར་གན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་བདག་གིར་བྱས་པའམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དགོས་པར་གྱུར་ན་སྨན་ཕོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ར་གན་ལ་སོགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ལའོ། །འབྲུ་མར་ གྱི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འདི་མཐུན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཆང་བ་དང་།མངོན་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་མ་བྱས་པར་གན་ལ་སོགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་འདི་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དགོས་པ་སྨན་དང་སྨན་ཕོར་གྱི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དགོས་པ་བསལ་བའི་གཙོ་བོ་འདི་སྨན་དང་སྨན་ཕོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དགོས་པའི་ཚིག་གོ། །གསུངས་པའི་སྨན་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཞག་པར་བྱས་པ་ནི་སྨན་ཕོར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང་ས་ལས་བྱས་པའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ལྷུང་བཟེད་འབའ་ཞིག་པ་འདིར་བསྟན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་མན་ཤེལ་དཀར་པོ་དང་བྱི་རུ་དང་དངུལ་དང་གསེར་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་སྤུག་དང་དམར་པོ་དང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེལ་དག་འཕངས་སོ།།སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུ་བའོ། །ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་དག་ལ་ཡང་འདིར་ནོར་བུའི་ཚིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་དོ། །ནོར་བུར་གྱུར་པའི་ཁབ་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཡང་འདིས་འཕངས་པ་ཉིད་དོ།།རྡོ་བར་གྱུར་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དཔེ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངུལ་ སྐྱའོ།།གསེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལེ་སྦྲམ་མོ། །མདོ་ལས་འདི་གཉིས་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻཌཱུརྱ་དང་དུང་དང་མན་ཤེལ་དཀར་པོ་དང་བྱི་རུ་དང་དངུལ་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་སྤུག་དང་དམར་པོ་དང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པར་ བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འདིར་དབྱིག་གམ་གསེར་རམ་ས་ལེ་སྦྲམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིའི་དོན་འདི་རྫས་གཅིག་པུ་ཉིད་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དུ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པ་རྫས་ ཉིད་དང་བཅས་ཆ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་འདིས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཟངས་མའི་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ ཞིག་དེ་མངོན་པར་རྟེན་པ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་མངོན་མཚན་ཅན་ལ་འདིར་ངོ་བོ་སྟེ།སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ཉོ་ཚོང་གི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་འདིར་མངོན་མཚན་ཅན་ལ་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་ཟངས་ལ་རེག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་ཚིག་སྟེ་མངོན་མཚན་ཅན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མངོན་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་པ་ཎ་ཉིད་ཀྱིས་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་ བྱ་བ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ།

关于'不应据为己有铜制、黄铜制、铁制和木制钵'这句话，'钵'这个词分别与铜等各自连接。对于这些钵，无论是据为己有还是其他情况，如果需要使用的话，应当作为药器来使用。这里'这些'指的是铜等材质的钵。
由于其形状类似油器，因此极不相宜，这是关于持有和随喜的规定。'或其他'的意思是，即使不据为己有，对于这些铜等材质的钵，如果需要使用，也应当按照药和药器的道理来使用。
'药'是指需要使用钵时，主要应当作为药和药器来使用的意思。对于与所说的药物相关的必要使用则不在此限，否则也不应使用，应当如此理解。
这里的经文说:'不应设置那些未经设置的物品。'已经设置的则说:'应当作为药器使用。'
可以加持的钵有两种：铁制的和陶制的。
这里单独说明钵的珍宝性质：宝石、珍珠、琉璃、水晶、珊瑚、银、金、玉石、红玉、红宝石、右旋螺等称为珍宝。
'等'字包含佛舍利等物。水晶和火晶在此也用'宝石'一词来包含。凡是宝石性质的磁石也都包含在内。
若是普通石头则不包含在内，因为它不具有珍宝性质。这里提到的宝石等珍宝应当理解为示例，因为其他珍宝精华等物品也具有相似性质。
'银'指白银。'金'指纯金。经中提到这两者是作为示例，即'若触摸宝石、珍珠、琉璃、螺贝、水晶、珊瑚、银、纯金、玉石、红玉、红宝石、右旋螺等，犯舍堕罪'。
因此在分别中说明这两种可交易的金银都是示例。这里的意思是指单一物质具有珍宝性质且可以交易的物品。
因此，对于可交易的铜器则规定为恶作罪。所以这是个例子，应当理解为对于非珍宝性质但可交易的其他物品也构成恶作罪。
这里所说的本质是指明显依赖于可交易物的标识，而不是指人等，因为这种特征没有差别，这两者中可交易的买卖行为是这里明显标识的主要内容。
因此，'若触摸可交易的铜'这句话中，'可交易'一词不适用于有明显标识的情况。因此，对于没有明显标识但可用钱币交易的非珍宝物品，在这里应理解为主要构成恶作罪。

།དཔེར་ན་འགྲོན་བུ་རྣམས་ལ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་རྫས་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བའི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།།ཐ་སྙད་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་པ་ཎ་ཉིད་དུ་མངོན་མཚན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདིར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོའི་བློ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཉིད་སྤོབས་པ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སྲེད་པ་དང་རྒྱགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་ མ་ཡིན་སྟེ།བདག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་སྤང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་ཉོ་ཚོང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་འདི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འདིར་ཐ་དད་པ་ལ་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་འདིར་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ པའི་དོན་ཏོ།།རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡང་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་གཞི་བྱེད་པ་ལྷག་མ་ལ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པས་སོ། །སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་ བ་ནི་ཉོ་ཚོང་བྱར་མི་རུང་བ་སྟེ།དེ་ལ་རེག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་རྫོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་འདི་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་ པར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གས་པ་དང་ཆག་པ་དང་དུམ་བུ་དང་ཚིག་པ་དང་སྔོན་མ་སྤྱད་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་བཅོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བའོ། །གས་པ་ཉིད་དང་ཆག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་ག་བྱུང་བ་སྟེ། འབྱར་ཀྱང་རུང་མ་ འབྱར་ཀྱང་རུང་བ་དང་བུ་ག་བྱུང་བའོ།།ཚིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མེ་དང་ཕྲད་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཉོ་ཚོང་བྱར་མི་རུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་ཎ་ནི་མངོན་མཚན་ལྷག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་མངོན་མཚན་ཅན་ནོ། །པ་ཎ་ཉིད་ལ་འདི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདར་བ་སྟེ། དང་པོར་དྲི་མ་ཅན་བསྲེགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །མཚན་དང མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ།།མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་མ་བྱས་པའོ། །བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ས་དང་རྩཝ་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནོར་བུ་དང་དང་ཙེ་དང་མངོན་མཚན་ཅན་དང་རྒྱན་དང་འགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱིབས་སུ་ཉེ་བར་བཀོད་ པའོ།།ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚོན་གྱིས་མ་བཅོས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་རེག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་སོག་མའི་ཕྲེང་བ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསེར་དང་ དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།རྙེད་པ་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུན་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་ཐོབ་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ་གཙོ་བོ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི ལས་རང་གི་དོན་ཉིད་ལ་དངོས་གཞི་སྟེ།སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་དང་འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

比如对于客人们，应当知道这些并非是应当舍弃的，因为珍宝本身离不开物质。对于珍宝本性不可称量、具有明显特征的珍宝，在不可称量性上应当知道是恶作。在名言圆满中，钱币本身是具有明显特征的主要者，这里不是对珍宝精要的认知。
此外，对于信任而安住、具有正确信心的贪欲、骄傲与我慢等，并非是事物本身，对于接触自我所为的诸事，是舍弃安立的因。这是与名言共处及买卖共处的所作之回答安立。这里是对差别的执取，这里所说的'这是究竟'是总义。
对于珍宝，一切承诺都成为修行障碍的基础，对其余获得者等一切适宜者，都以此安立。对于不可称量者是应呵责的意思是，不可称量即不可买卖，触碰它即是恶作的意思。'对下等者亦然'的意思是，对圆满名言学处也是应呵责，这是对不可称量者的意思。
若问不可称量是什么样的？为此说道：'即是裂开的、破损的、碎块的、烧过的、曾用过的、未制成的、不具相的、伪造的'。'即是'指的是不可称量。裂开与破损是指出现裂缝，无论是否粘合及出现孔洞。
烧过的是指珍宝与火接触后成为非珍宝，应当知道变得不适合买卖。钱币是明显特征有余而损坏，并非一切都成为灰烬，因为接受它没有过失。'曾用过的'是指不知名言运用而具有明显特征。这是适用于钱币，而非珍宝。
或者'烧过的'是指打磨，最初有垢染而焚烧也是。'不具相'是指离开特征。'未制成'是指仅仅没有制作特征。'伪造的'是指以土、草、石等制成珠宝、钱币、明显特征、装饰、客人等形状的。
未改变颜色是指未经如是染料处理。这里的经文是从《分别》中说：'比丘若触摸金链，则犯舍堕。比丘若触摸草链，则犯恶作'等。触摸金银犯舍堕。
对于希求利养者生过失是指因希求利润而表达意愿，因此这里应当知道是得到利息才是获得，仅仅得到并非如此。从'为自身利益的主要者'这句话理解为：对自利是根本罪，预备时是恶作。对利他是恶作，对此的预备是应呵责。

།ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ཡང་ངོ་། །ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་ མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདིར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ནས་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ།།དེ་བས་ན་འདིར་ཉེ་དུའི་ཚིག་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འགལ་ཟླའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལ་འདིར་དངོས་གཞི་གང་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་ཕྱིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་དེའི་ཚེ་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སྐྱེད་མེད་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནོར་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་ནོར་ལ་འདིར་སྤང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དགོས་པར་བྱའོ། །རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེད་ཕྱིན་པའི་ནོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཉིད་ལ་ ཞེན་པས་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་དེ་ལས་སྐྱེད་དུ་གྱུར་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོ་ཚོང་གིས་ཀྱང་རྙེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་སྟེ། ཉེ་དུར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་ཁྱིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ལ་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ན་གཞན་ལ་དངོས་གཞིའོ། ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་དངོས་གཞི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་པ་ཎ་འམ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱོད་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་རེག་གམ་རེག་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོ་བ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་གྲུབ་ན་དངོས་གཞི་སྟེ། ཉོ་བ་མ ཡིན་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཉོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྙེད་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིའི་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་ནི་གཅིག་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་གྲུབ་པ་བས་མདུན་རོལ་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཐ་དད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།མཐའ་ནས་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དེར་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་ གྲུབ་ན་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཀུན་དགའ་ར་བ་འམ་དགེ་བསྙེན་དག་ཡོད་ན་བསྒོ་བས་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འམ་དགེ་བསྙེན་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་གཉིས་འདིར་བསྐོ་བས་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་སྦྱོར་ བ་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག་གཙང་ཁང་བྱུར་བུ་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མཆོད་རྟེན་དང་གཙང་ཁང་བྱུར་ བུ་གང་ཞིག་རལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡོ་བྱད་རྗེས་སུ་གཏོད་པ་ན་དགེ་སློང་དག་འགྱོད་ཅིང་ལེན་པར་མི་བྱེད་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་ར་བ་འམ་དགེ་བསྙེན་དག་གིས་མཆོད་རྟེན་ཞིག་རལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡོ་ བྱད་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་རྙེད་པ་ཇི་ཙམ་བྱུང་བ་དེས་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཏའ་ཉིས་རིར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་མི་གཟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྤང་བ་མི་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ རྟོགས་པར་བྱའོ།

所谓'产生堕罪'，不仅仅是指正行，也包括加行。
所谓'如果对方是在家人且非亲属时为正行'，意思是如果在此处与之发生关系的对方是在家人且非亲属，那么此时就构成正行堕罪。
这里的经文出自《问经》:'与亲属共处时为恶作'，即说明为恶作罪。
因此这里是亲属之语。其他'非亲属'是指此处有相违的差别，那么在此处正行是在何时呢？
为此说'当获得利息时'，即当获得利息时，就构成正行堕罪。
'无利息则仅为加行'，对于增长的财物，此处应当确实交付给施主。应知连同本金都构成堕罪。对于已获得利息的财物，由于执著施主而安立，对其所生利息执著于施主而作。
'下者亦然'是指以买卖获利时也有堕罪，即对非亲属且为在家人获得利息时，对他人构成正行。
此处为何获得利息时为正行呢？为此说'由钱币或珍宝交易'，此处对触摸或令触摸者，以获得为先导而了知为尼萨耆波逸提。
买卖时若获利则为正行，非买卖时若未获利则为恶作。对非买卖的先行获利也是正行，应知此处如是安立。
'加行则为一'是指在获得利息之前，此处对一切获得仅为一体，并无差别。
从最后寻求方面来说，对如是一切其他情况，其加行罪也仅为一体的意思。
如是此处经文说:'乃至未获得利益时为恶作，若获得利益则成尼萨耆波逸提'。
'若有园林或优婆塞，应嘱托为三宝而生息'是说如果有园林或优婆塞，应当嘱托这两者为三宝而经营，自己不应参与。
此处经文出自《根本》:'譬如广严城的商人们令造佛塔，也令造净房，当他们将不会损坏的塔和净房用具交付给比丘们时，比丘们怀疑而不接受。
比丘将此事禀白世尊，世尊开示说:我允许园林或优婆塞接受塔不会损坏的用具，接受后可生息，以所得利益供养塔'。
'应收取双倍抵押'是指为了不浪费，应以理解此为不生舍罪的支分。

།ཇི་ལྟར་འདི་བླངས་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དཔང་པོ་དང་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་དགེ་སྐོས་དང་ལེན་པ་པོ་དང་རྫས་དང་སྐྱེད་རྣམས་དབང་རྒྱར་བྲིས་ནས་སོ། །རྒྱུས་ཤེས་པས་དེ་གཞན་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་ སློང་གང་ལ་འཇུག་པ་འདི་དེས་འདི་ཙམ་ཞིག་འདི་ལས་སྤྱད་པ་དང་དེས་འདི་ཙམ་དུས་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེས་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་གང་ཞིག་གིས་དེ་ལ་རིམ་པ་ཐོབ་ན་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ ནི་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལས་ཟླ་བ་རེ་རེ་ཞིང་འདི་ཙམ་ཞིག་མནོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའོ།། །།སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བསླབ་པའི་གཞིར་ སྐྱེད་ཕྱིན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སྨས་ན་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཡིན་པ་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །པ་ཎ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དག་གིས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་འདིར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྙེད་པ་གང་ལ་མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པས་སྐྱེད་པ་ཉིད་དང་པ་ཎ་དགོས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེར་སྔ་མའི་ལྟུང་བའོ། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་པ་ཎ་མི་དགོས་པ་ཉིད་དེ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་པ་ཎ་གཞན་དང་ལྡན་ པ་ལ་དགོས་པ་དེར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན།སྔར་གྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་པ་ཎས་ཉོས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་པ་ཎ་དགོས་པས་ཡང་དག་པར་རེག་པ་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་མེད་པར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་སྟོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐོབ་པའོ།།དེ་བས་ན་མི་འཇུག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཚིག་འདིའོ། །ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་དོན་ནམ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ གནང་བ་ཉིད་འདི་ལས་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གནས་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་པ་ཉོར་གཞུག་གོ། །མེད་ན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཆོ་ག་འདིས་ཉོ་བ་འམ། འཚོང་བ་འདི་འདིར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ན་འཐེབ་དང་བཅས་པར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དགེ་འདུན་དབང་བའི་འབྲས་ཀྱི་སོ་བ་གང་ཡིན་པ་ལས།གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོ་བར་བྱེད་ན་དེ་ནས་དེས་དེ་ལ་འཐེབ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའི་རིན་ཐང་མཉམ་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འབྲས་སོ་མ་ཟད་ན་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོ་བར་བྱའོ།།སར་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་མེད་ན་རྙིང་པ་བཙོང་བར་བྱའོ། །རིན་ཐང་མི་གདབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རིན་ཐང་འདིའོ་ཞེས་ཉོ་བར་མི་འདོད་པ་འམ་ཉོ་བར་འདོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། པ་ཎ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་སོགས་པ་སྔར་དང་འབྲེལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་འདི་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཉོ་ཚོང་དག་ཏུ་ལག་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ཎ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པས་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལག་གཞུག པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འོ་ན་རིན་ཐང་ཡོད་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཉོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ཉོར་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།

如何接受这个并应用呢？为此，应写下证人、年、月、日、僧团的上座、维那、接受者、财物和利息等作为凭证。
所说'知因者应使他人了解'的意思是：比丘对于此事，了解某人从中获得多少，以及应在何时给予多少等因缘的人，应向其他了解此事因缘的比丘，按次第使之了解。
这里的经文是说：常住比丘们应对新来的比丘们说：'从某某人那里每月获得这么多。'
这是明显标记的行为舍堕。
前面刚说过学处中'若获得利息则构成根本罪'，但未说明是通过什么行为，因此说'通过其他'，即指行为。
由钱币和珍宝等前面所说的，因此通过计量等其他方式所得的利息，将构成此罪。
对于任何直接或间接获得的利息，以及从钱币需求中产生的利息，都属于前面的罪过。
在何处如何不需要钱币，应知此处如是安立。
在需要其他钱币之处，应如何实行呢？前面所说的罪过，即一切用钱币购买之物，因需要钱币而接触，将在此产生。
关于'为僧团的食物而用僧团的米价去购买应当给予'，是指在无贪欲的情况下，与共同行为者一起行动，非宴会时所得的小罪。
因此，为了那些不参与的人而有此言。对于非法之事，所有人都不应无贪地与他人共同行动，无论是为自己还是为他人。
应住于此'除此之外的如法开许'。
应让在家人去购买。若无人，应说三次。应知此处是以此仪轨购买或售卖。
若是当时的，应连同赠品，即是说，从属于僧团的米谷中，如果为僧团的食物而购买，则应加赠而给予，不应给予等价之物。
若用尽，僧团应购买，即是说，若米谷用尽，应为时节而购买。
新的也是，即僧团应购买。若无虫害，应售卖旧的。
'不应定价'是指不应自己说'此物值这么多'，无论是不想买还是想买。
应知此等与钱币等相关的行为，与前面相关联。其他与此相关。
'不应参与在家人的买卖'是指不应通过钱币等行为参与非在家人的购买等事。
那么，对于有价值的物品，比丘应如何购买法衣等物呢？为此说'应让在家人去购买'。

།ཁྱིམ་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སུས་ཉོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མེད་ན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ ཏེ།གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་མེད་ན་དེའི་རིན་ཐང་ངེས་པར་གཅད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲི་བའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་འདི་ཙམ་གྱིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟོང་ལ་རྩེག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ཀ་ནི་དང་བ་ར་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོ་བའི་ཚེ་ན་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་པ་དང་། འཚོང་བར་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཅུང་ཟད་འབྲིད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་མི་བྱ་ན་རང་གི་དོན་དུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདི་ནི་འགའ་ཞིག་ ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་ནི། དེ་བྱེད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏའ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏའ་མ་ཉིད་ནི་གཏའ་མ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ན། བདག་གིས་འདི་ སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།འདི་གཏའ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་སྦྱིན་པ་ནི་འདིའི་བྱེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཡལ་ཟུག་འཁྲ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་གཏར་འཇུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གི་ཡལ་ཟུག་འཁྲ་ཞིང་གཏའ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཡལ་ ཟུག་འཁྲ་ཞིང་གཏའ་འཇུག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་དེ་སྤོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་སོ། །སྤོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པས་དགེ་འདུན་ལ་རྙེད་ པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབྱིག་གཏད་པར་བྱའོ།།ཅི་རང་གི་དེ་གཏད་པར་བྱ་འམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམ་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་གཏད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རྒན་རབས་རྒན་རབས་ལ་མ་ཞུས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚིག་ཡི་གེར་བྲི་བའི་དམ་གཞག་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཚེ་འདི་ཙམ་ཞིག་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། གང་དུ་ཡི་གེར་བྲི་བའི་དམ་གཞག་ གཏད་པ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྫས་དེར་རིན་ཐང་འདི་ཙམ་གྱིས་ཉོས་ནས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བཙོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏད་ནས་དུས་ཕྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའོ།། །།བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་ འཆང་བའི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་ཡོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཉི་མའི་དང་པོ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ནི་རང་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་གོས་ཡོད་པའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ལ་དྲུག་པ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ལ་རང ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་གོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འདིའི་ཐ་དད་པའི་དོན་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པའོ།

如果没有在家人，那时谁来购买呢？为此，如果没有，应当说三遍言语。如果没有在家人，应当确定其价格，然后说三遍询问的话语，即应当说三遍'请以这么多价格给予'的意思。
不应为他人做买卖加价，除了三宝以外。'买卖'是指迦迦尼和钵罗多迦等。'加价'是指在购买时稍微增加价格，在出售时稍微减少价格，这不仅不应为他人做，更不用说为自己做了。这是指在某些情况下，除了三宝之外不应增加价格。
为三宝而做这些则无过失的意思。
'不应抵押'是指抵押物本身就是抵押物，如果不是那样的话，我将给予这个，这抵押是指给予财物是其行为。这里的经文是说六群比丘争吵并抵押钵等物，世尊说道：'比丘不应争吵并抵押。如果比丘争吵并抵押，将成为重罪'。
将僧团的财物交给僧团的执事人员中，'该财物'是指僧团的财物。'经营'是指通过买卖等行为为僧团获得利益等，应将钱财交给这样的人。
是否应交给自己呢？不是，因此说'交给僧团的执事人员'，意思是应当按照契约等进行管理。
应当这样说：未请教长老们不应为僧团奔走。应当认真对待其言语的书面契约，即在某时交付了多少等内容，应当说明写下契约的交付。
同样，应当说明该物品以多少价格购买，以多少价格出售等内容，交付后应当在之后履行，这是关于买卖学处的意思。
关于未加持的法衣的受持仪轨如果存在，以及十日随顺性，以及他人第一日等内容，这些同样适用于钵，关于'自身'等经文是'依自身而有衣'。所说的内容在这里应当加入'关于钵'，因此说'关于钵'，与'未加持的'相连。
处所格和依主释的关系是第六格，因为与钵有关，在这里说钵的'自身'。因此，不应理解为'关于衣'与此有不同的意思。'覆盖三轮到边际的量'这一点因为不可能，所以否定。

།དེ་ལྟར་ན་འདིར་མདོ་འདི་འབྱུང་བ་སྟེ་ཡོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་།ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཉི་མའི་དང་པོ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེའི་ཤན་ཚུན་ཆད་ནས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་འདི་རྣམས་ནི་སྔར་གོས་འཆང་ བའི་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་བསྡོས་ཤིང་ངེས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འཆང་ཡང་སྤང་བར་ མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྐྱ་བ་དང་དཀར་བ་དང་། ཆེ་བ་རྣམས་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་ན་སྨད་པ་ལ་ལྟུང་བ་བསྟན་པའོ། །མ་ཚོས་པ་ཡང་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རུང་བ་ཉིད་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ།།མ་ཚོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ནག་པོར་གྱུར་ཀྱང་། འདི་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྐྱ་བོའི་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། ལྷུང་བཟེད་མ་ཚོས་པ་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ དཀར་པོ་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་སྐྱ་བོ་དང་། ཆེན་པོ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ཡོད་དམ། ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་ཡོད་དམ། ལྷུང་བཟེད་སྐྱ་བོ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨན་ཕོར་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་བསམ་པས་འཆང་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་ པ་ཡིན་གྱི།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་འདི་རྣམས་ལ་འཆང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མི་འོས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཁ་ཟས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་འཆང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ ཆུང་ངུ་གཅིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་གཅིག་ལྷག་པར་འཆང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གང་ཞིག་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་འཆང་བ་ལ་བསྟན་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའོ།། །། ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་ནི་གནས་མལ་གྱི་གཞིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་མདོ་དང་པོ་གཉིས་ཏེ་གོས་ཀྱི་གཞིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ལ་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར བྱའོ།།ཡོ་བྱད་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་ཞེན་པ་དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་བཅང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མེད་ན་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་པས་སློང་བའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ཏེ།ཆོས་གོས་བླང་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ནི། འདིར་ཡང་ནི་སྒྲའོ། །མེད་པ་གང་ཞིག་ལྷུང་བཟེད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་ བར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། ལྟུང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ལྷན་པ་བཞི་མན་ཆད་ནས་དེ་དག་རུང་ཞིང་། ཡོངས་ སུ་སྤྱད་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ལྷན་པ་བཞི་མན་ཆད་ནས་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་པ་འདི་ཙམ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཇི་སྲིད་ལྷུང་བཟེད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་ནུས་པ་དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

如是，此处经文说'若有'、'自身'、'十日随入'、'他日初时未加持钵及加持钵若有'等，此中从'未加持'到'他处'等词，这些在前面持衣舍堕处已经解释过了。
所谓'对于出家人所需而确定者即为舍'，意思是：凡是对于出家人所需而收集并确定钵者，那就是舍，因此虽持有也不成舍堕。
所谓'灰色、白色和大的都不适合'，因为不适合，所以这些不应加持，因此对于过失显示为突吉罗。
所谓'未煮制的也是小的'，因为承接'不适合'之语，故说'也'字。'未煮制'是指对于钵来说完全不适合。因此即使变黑，这也是不适合的。
此处关于灰色的教证，在《问事》中说：'持未煮制钵犯突吉罗，持白色钵犯突吉罗'。
此处对于灰色和大的没有过失。有小钵、大钵、灰色钵时如是说。若以药碗用途而持有则说无过失，但这些不应作为钵而持有。
对此应知如是安立：对不适合而加持者，以食物受用为目的而持有者犯突吉罗，其他则无过失。
所谓'一个小钵无过'，是说多持一个小钵则无过失。因为说'应以小钵巡行'，所以这是对持大钵而说的。
持钵舍堕竟。
所谓'不应过分执著'，此处教证在卧具事中。'资具'指前两经，在衣事中。'不应对资具过分执著'，应与'不应'相连。应知由'自己'的连接而了知。资具是指法衣等。
关于'不应持有所执著者'，'执著'是指过分贪著。'于何处'是指对于钵等所生起的，不应持有的意思。
所谓'若无钵亦应乞求'，是说因有钵而不生乞求过失，对于允许求取法衣之处而言，此处也字。
若问无钵者寻求钵具何过失？因此说'即彼有时'，意为彼钵。'其他则无过失'，是成就此仪轨因为是过失之处。
若问何种情况下算是有？因此说'从四补缀以下，这些适合且堪能受用'，意思是：从四补缀以下，由其功能，以这些补缀开始，直到能够受用钵为止。

།ཅུང་ཟད་སྐྱོན་མེད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྙི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། འཇམ་པའི་ས་ གཞི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ།།དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཇི་ཞིག་ལྷག་པར་སྤྱད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅི་འདྲ་བ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བསླངས་པས་ཡོངས་སུ་ བཙལ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བསླངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ནི་འོག་མ་གཉིས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་འོག་མ་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ གཉིས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཐ་ག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་དང་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ བརྗོད་པའི་དོན་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་དེ་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ།།ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཉེ་དུ་ལས་ནི་སྐྱེད་དང་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་སྟེ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་བསོད་པ་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཉེས་པ་དེ་ལ་ཉེ་དུའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ལ་མེད་པའོ།།འཕེལ་བ་དོར་ནས་འཕེལ་བ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཉོ་ཚོང་གི་སྤྱོད་པ་དག་གིས་རྙེད་པ་གྲུབ་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་ ཡང་འདི་དག་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་།།གང་ཞིག་ཉེ་དུས་བོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཚིག་གོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་ན་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་ཉེ་དུ་ལས་ཟས་བསོད་པ་བསླངས་ཏེ་རང་ཟ་བ་དང་གཅེར་ བུ་པ་ལ་སྦྱིན་ཞིང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་ནས་གང་ཞིག་གང་གསུངས་པ། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བསླངས་པས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནའོ་ཞེས་ གང་སྨྲས་པའི་ལྟུང་བ་དེའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོལ་བ་ཙམ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་གྲུ་པ་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལས་བླངས་པ་ བཙལ་ན་ཐོབ་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ཅན་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡོད་ཅིང་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་འཚོལ་བར་བྱེད་ན་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ ལྷུང་བཟེད་དག་གི་ནང་ནས་གཞན་དག་ལ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་མེད་པ་སྟེ།དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་ན་དེ་ལ་ལྷུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ་དངོས་གཞིའི་ལྷུང་བ་ཉིད་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ་ལྷུང་བཟེད་མཆིས་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ལ་བསླངས་པར་ གྱུར་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་མཆིས་སམ།བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་བསླངས་པ་དག་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ལྷུང་བཟེད་ཆག་པར་གྱུར་ན་ལྷུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྤང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ དགོངས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ན་སྨད་པའི་ཚིག་གིས་དངོས་གཞིའི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདི་མ་ཆོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའོ། །རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

由于毫无瑕疵且极其柔软，以及地面本性柔软的缘故，堪能受用，为了避免这种情况而说'堪能受用'的差别。
如果有这种情况，过度使用会产生什么样的过失呢？为此说'从非亲属在家人处乞求而寻求'，意思是从非亲属在家人处乞求而寻求。
'这两者也适用于下面两者'是指在此之下的两条学处，也要了知'非亲属'和'在家人'这两者的意思。
'对织工、施主和其他人'是指织工、施主和其他等人。意思是对那些非亲属和非在家人。其他所说的意思以'其他'这个词来理解。
如同非亲属一样，从亲属处除了利息和钵之外都无过失。'无过失'即是无罪。'如同非亲属一样'是理由的第七格，意思是由非亲属为理由而产生的过失，如乞求美食等，这些过失在以亲属为理由的依止中是没有的。
舍弃增益而依止增益本身，即是以显著标记的行为和买卖行为所获得的利益，对于钵也是如此，这些都是应受呵责的意思。
对于亲属邀请无有过失的文句。这里的经文是：'如果施予裸行外道，若是亲属则无过失'。在《问经》中也说：'从亲属处乞求美食自己食用，以及施予裸行外道，若是为了远离恶见而布施，则无过失。若是亲属也是如此。'
说明了附带内容之后，对于前面所说'从非亲属在家人处乞求而寻求'的这个过失的相关内容，为了说明这一点而在此说：'恶作'是指仅仅寻求就构成恶作的意思。
'由此获得则为根本'中，'由此'是指从在家人处乞求寻求而获得时，就构成根本过失的意思。
'对于无有而认为有者无有呵责'是指如果认为自己有其他钵的想法存在时，如果寻求就会获得，在有钵的情况下，对于其他无有的情况，即是无有，以分别等而成就时，对于这种过失是应受呵责的，但并非根本过失的意思。
这里的经文是：'是否有比丘虽有钵而乞求其他钵却不构成过失？'佛说：'有，如果所乞求的钵在先后无差别地破损了，则无过失。'这里是考虑到无有舍堕而说'无过失'，并非考虑无有加行。
这里以'呵责'一词表示根本恶作。对于加行，这表示'这是不适宜的'。
以自己的资具。'即使那些存在也是如此'是指对于资具应受呵责。

།འདིར་ གཉིས་ཀའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ།ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་ཉིད་ན་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་སློང་བ་གཞན་ལ་ཡང་རང་གི་རིན་ཐང་ཡོད་ན་ འཇུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།བཟང་པོ་འདོད་པས་བརྗེ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་འདོད་པ་ལ་ནི་བཟང་པོ་འདོད་པ་སྟེ། ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བཟང་པོ་དེའི་འདུན་པས་བརྗེ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྗེ་བས་ ལེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་ནི་བཟང་བ་འདོད་པ་མེད་པར་བརྗེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་རིག་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའོ། །མ་བསླངས་པར་བཙལ་ན་སྤངས་ནས་བརྗེ་བ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་འམ་གཞན་ལ་སྤངས་ཏེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ་བཟང་ པོ་འདོད་པས་ཀྱང་བརྗེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།བཙལ་བ་མེད་པར་བརྗེ་བས་བཟང་པོ་འདོད་པ་ཉིད་མེད་པར་གྲུབ་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདིར་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞག་བཅུ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དགེ་ འདུན་ལ་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་སྤང་བ་གཞན་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཅི་ལྷུང་བཟེད་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡིན་ན་མཆོག་ ཏུ་འདོད་པ་གཅིག་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བར་བྱའོ།།འོ་ན་ལྷག་མ་གཞན་སྤང་བར་བྱ་བ་འམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་། གང་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཞུ་བ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་ མ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཆོས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིར་བསྡུ་བའོ་། །དེ་ལ་ཐ་ཆད་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཆད་གང་ཡིན་པ་དེ་ འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་དགེ་འདུན་དེ་ལ་ཐ་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བྲིམ་པས་བསྙིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ཆད་དེ་དགེ་འདུན་དེ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟ་བུས་བྲིམ་པས་དགེ་འདུན་ལས་ཐ་ཆད་དེ་བསྙིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་བསྐོས་པས་སོ། ། དེས་སང་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ན་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་གཞལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིམ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོས་པས་སོ། །ཇི་སྐད་གཞལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་སང་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱེད ཅག་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་ཐོགས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འདི་ཨུ་ན་དྷ་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཆག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འབངས་བཞིན་ དུ་སྤང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིའི་མིང་ངོ་།།འཁོད་པའི་དོན་དུ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་དག་གི་སྔ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ལས་ཇི་སྲིད་དུ་བསྐོས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ལེན་པ་དང་མ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་ལེན་པ་པོའི་བྱེད་པ་པོ་ ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

在此，如果用两者的资具去寻找其他钵，则犯恶作。即'如果在已有且拥有的情况下寻找钵，则犯恶作'。在此也表明为了正行而无有堕罪，但对于加行则不然。对于其他获准乞求的情况，如果自己有价值，参与则犯恶作，应当如此理解。
'若因贪求好的而交换也是如此'是指：对于贪求好钵者，即贪求好的，以寻求为先导而以贪求那个好钵的意乐去交换，应知犯恶作。所说'以交换而获得则无有堕罪'，是就无有贪求好的而交换而言，应当了知。
从非亲属居士处乞求而获得则为正行。未经乞求而寻求，舍弃后从非亲属居士或他人处交换而获得，即使是贪求好的而交换，一切加行皆犯恶作。
无有寻求而交换，若成就无有贪求好的，则无有堕罪，应知此理在此成立。超过十日而作，应知为另一舍堕。
'此应舍与僧团'是指多余的钵应当如何舍弃，而非舍与其他个人。
问：是否所有钵都应舍与僧团？答：不是，因此说'若有多个则其中最好的一个'，即有多余钵时应将最好的一个舍与僧团。
问：那么其他剩余的应当舍弃还是不应？为此说'其他则于一切处皆应舍弃'。在何处？为此说'于此出家众中'。问经中说'余钵应分配给诸比丘'。
所说'比丘'仅是举例而已，实际包括此法中一切出家众。'应给予最差的'是指不应给予舍弃者本人。否则，应给予其他最差的钵。
若该僧团恰好出现最差的，则应给予其本人。'应由分配者选取'是指从该僧团中选取最差的。由何种作者以分配方式从僧团中选取最差的呢？为此说'由受派者'。
当他明日行此时，应在集会时向僧团宣告，为此说：'彼'指分配者。'彼'指受派者。如何宣告？为此说：'具寿们，我明日将分配无关联的钵，请你们各自携带钵具进入僧团'。
'无关联的钵'是指此钵为无关联、不应加持、不应使用、如仆从般应舍弃，这是它的名称。
'应努力安住'是指由受派者本人，从'在两者之前'等经文中，只要是关于受派者的内容，应以理解为能取者与未取者这些的作者。

།བསྔགས་པ་བརྩམ་ཞིང་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་བསྔགས་པ་བརྩམ་ཞིང་དབུལ་བར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དབྱིབས་ལེགས་པ་ལོངས་སྤྱད་བཟོད་པ་ལགས་ཀྱི་གལ་ ཏེ་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཅི་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་འམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ན་བླང་བར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཡོད་ན་གཟུང་བར་བྱའོ།།མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་ཆོད་པས་བླངས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཉིད་ནི་བརྟེན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུམ་པས་བླངས་པ་ན་དུ་མས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ ཡང་བླང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་དོ།།སློང་བ་ཡོད་ན་ཚིག་གཉིས་པ་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་ཞིང་གསུམ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གསུམ་པ་ལ་ནི་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ནི་འདིར་རྒྱུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གསུམ་ པའི་ཚིག་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དག་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཡང་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་། སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བསྐོས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ཆག་གི་བར་དུ་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་གོ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ཉིད་དུ་རིམ་གྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ནམ་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་བསྡུས་པའོ། །འདིར་འཆང་ བའི་ཉེས་པ་སྐྱེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དེ་གཉིས་ཀས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཀས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དག་གིས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཆད་པའི་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ གཞན་ལ་དད་པས་གཅོད་པའི་དོན་དུའོ་།།དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཆེས་བཟང་པོ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ཐ་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་འདི་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང་ཁ་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཆེས་བཟང་པོ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ་། །སྤྱོད་པ་ནི་ཆེས་ཡང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསོད་སྙོམས་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ནི་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་བཟའ་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདི་ངེས་པར་སྦྱར་བར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའོ།། །།གང་དུ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒོ་བས་སམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པའི་རིན་ཐང་མེད་པར་ངག་གིས་བསྒོ་བས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་བསྒོ་བ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ཁོ་ནའོ།།ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ན་སྨད་པའི་ཚིག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །འདིར་གླེང་གཞི་ལས་འདི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། བླངས་པའི་སྐུད་པ་ཉིད་འདི་ལ་མ་ཆོག་པར་སོང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཉེ་དུ་ལ་སྐུད་པ་བླངས་ ནས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས་སློང་བ་པོ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ལ་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

'撰写赞颂并供养'这句话是关于钵的规定。如何撰写赞颂并供养呢？为此说道:'长老,这个钵非常明亮,形状优美,堪能受用,如果您愿意就请接受。'
是否对所有情况都要这样说呢？为此说道:'应当如实赞叹其功德。'这是一个例子。意思是对于具有何种功德,就应当赞叹其相应的功德。
'如果愿意就应当接受'的意思是,如果有意愿就应当接受,如果没有意愿就不应接受。
'不应接受被中断的请求'是指这里以一人中断为依据。因为第三次请求时被多人中断的情况更不应接受,所以这样说。
如果有人请求,第二次不应给予,第三次则可以。这意味着第三次请求是合适的。'无关联地过分超越'仅此是这里所见的原因,因此第三次请求一定要给予。
应当了解对于已生过失不应舍弃也不应加持。意思是对于因任命而产生过失的情况,应当了解不应加持也不应舍弃。
'在使用时要慢慢使用直到损坏'是指对于过失应当了解要逐渐缓慢地受用,直到最终损坏为止,这就是此处所总结的。应当理解正是由于这个仪轨而不会产生储存的过失。
'两者都应当使用'中的'两者'是指两个钵。'彼'是指已生过失者应当使用。这里的惩罚性羯磨是为了断除对其他钵的信心。
'应当给予最好的用具'是指对于发生这种过失并给予者,应当给予钵盖等最好的用具。
'行为应当最轻'是指应当用于乞食等。
'对于饮食行为则完全不应做'是指对于进食的行为则完全不应使用此钵。
寻钵学处终。
何时构成令织学处呢？为此说道:'无偿嘱托或通过他人令织时。'如前所说,对非亲戚居士无偿口头嘱托令织时构成根本堕罪。不仅仅是自己嘱托,而且通过使者等他人令织时也同样构成根本堕罪。
通过相互转达令织则在呵责语中特别开许。从此处因缘可知:所取线不足以完成,比丘向亲戚取得线后令非亲戚织工织造,对于乞求者无有过失,但令非亲戚织工织造则构成尼萨耆波逸提。

།གཞན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་དེ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་གིས་གང་བྱེད་ པ་དེ་ནི་དེས་མ་བྱས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ལས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ཡང་ཉེ་དུའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་བཅས་པས་བདག་ཉིད་ལ་དགོས་པ་ཉིད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ དགེ་སློང་བཟོ་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།རིན་བྱིན་པ་དང་མ་བྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འདི་ཡང་འདིས་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའོ། །འཐག་ཏུ་བཅུག་པའི་སྤང་བའོ།། །། འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་སྤང་བའི་ཡན་ལག་གང་དག་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པར་བྱ་བ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཏེ། བསམ་པ་དགོས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སེམས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་སེམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས ནི་ལྟུང་བ་བཟུང་བའོ།།ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དང་འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་ག་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཞེང་ཆེ་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་འདི་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱས་པའོ། །གོས་གཞན་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་པོས་དོན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་ ཞིག་ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཉིད་ལ་གོས་འདི་ཞེང་ཆེ་བ་དང་ཁྲུན་རིང་བ་དང་ཐར་གྱིས་ཞག་པ་དང་ཐག་རན་བཟང་བ་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཐག་རན་བཟང་བ་དང་བྱེར་ཟུག་སྙོམས་པ་དང་ཤས་བཟང་བ་དང་སང་སེང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ བཤད་པར་སྦྱར་རོ།། །།འདིར་དོན་ལྷག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། འདིར་དོན་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་ཟད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་འདི་ལྟར་ཐ་ག་པ་ལས་ངེས་པར་སྦྱར་བ་འཐོབ་པ་ན་སྦྱིན་བདག་གི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར གྱུར་ན་གཞན་ལ་བླངས་པས་གྲུབ་པ་ནི་འདིར་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཟད་པ་མེད་པ་ལ་འདི་མེད་པའོ།།འདིར་འཐག་པ་བསྐྱེད་པས་ནི་རིན་སྐྱེ་ལ་རིན་སྐྱེས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ཟད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྔན་པ་མ་བྱིན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་ གླ་རྔན་ཅུང་ཟད་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གིས་ཀྱང་འདིར་འབྲས་བཟང་བའི་དོན་དུ་འདིར་རིན་སྦྱིན་པ་ལ་འདིར་མི་སྡོད་པ་སྲིད་པའོ།།མི་སྡོད་ཅིང་ཉོ་བ་མེད་པར་ཡང་བླངས་པས་ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དམ་འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་འཚོང་བ་མེད་པར་བླངས་པ་ ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།བླངས་པས་གཞན་ལ་བསྒྲུབས་པས་ཏེ་འདིའི་དོན་དུ་མདོ་འདི་སྨྲས་སོ། །འདོད་པའི་ཚོང་བ་མེད་པ་འདིར་རྐུ་བ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དེའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ཁོ་ལག་ ཆེ་བ་ཉིད་དང་འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་འདིའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་འམ་གོས་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ།།སུས་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། །ཁས་བླངས་པ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རིན་ཐང་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ན་ སྦྱིན་བདག་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདིར་སྦྱིན་པ་པོར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་དེ་ལ་འདིས་མ་བཟུང་བ་ཉིད་དོ། །བླངས་པར་གྱུར་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བླངས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ལྷག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་འདིར་སྐྱོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་བརྗོད་པ་ལ་གོ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་ བླངས་པ་མེད་པར་རང་དད་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའོ།

所谓'对于有他人在场的情况，并非是由他做的'，意思是与他人一起时，某人做某事，并非是他没有做。
若令亲属和非亲属二者都织造，因亲属之故无有过失，但由非亲属所致则成舍堕罪。
由于自身和非亲属共同为自己所需而令比丘做工，称为恶作罪，此说为此处所摄。
对于已付工钱和未付工钱二者令织造时，也是如此规定。
此亦因未作详细区分而归纳。
以上为令织造之舍堕。
关于令织造增长之舍堕的作为者之支分是什么呢？
因此说是从思维所生，思维是具有此等需求，故称为思。
其事物是从思所生。'其'字是指过失。
所谓'应当确定织工织造尺寸大小和质地优良'，是指长度多少、宽度多少，这是对尺寸大小的确定。
施主对不想要其他衣物者实际成办。
对于尺寸大小，对具寿织工说'请将此衣织得宽大、长度适中、织纹均匀、质地优良'。
应当解释为织纹优良、经纬平整、质地优良、无有疏漏。
此中过分成办是过失，此中过分增长应知为主要。
若施主用尽是指若如是从织工处获得确定织造时，施主的线等用尽，从他处获得而成办是此处之过失，因此无有用尽则无此过失。
此中应知织造增长则价格增长，价格增长则成为施主用尽。
所谓'未给工钱亦然'，是指如是具寿织工说'我将稍作酬劳'，自己为了获得优质之物而给予价格，此处不住是可能的。
不住且无购买而取用，不成为尺寸大小或质地优良，此近成办亦于无买卖而取用时生起。
以取用向他人成办，为此义而说此经。
应知无所欲买卖此处于盗取亦增长。
施予者为此未许可者是作为者，是指此未经许可的尺寸大小和质地优良，'为此'是指其未经许可的过失作为者或衣物之事物即是彼。
所说'谁未许可'，是'施予者'之词。
若不接受承诺且不入于价值，非施主者于此亦成为施予者。
因此于彼为此未摄受。
已取用而许可者，于彼不超过取用所成办。
于彼亦此处过失，此处所说已了知。
因此无有取用而自愿招待非客人时，凡是许可者，此处执为已了知。

།འདིར་གཞུང་ནི་འདི་ལྟར་བཅོལ་བའི་མདུན་རོལ་དུ་སྔར་རྗེས་སུ་མ་གནང་ན་ཞེས་གསུངས་པའོ་། །ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ནི་ གང་དུ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བུ་འཐག་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཤེ་ན།གྲུབ་པ་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོས་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདུན་རོལ་དུ་དེའི་ཕྱིར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་ནི་ཉེས་ བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་གྲུབ་པའི་མདུན་རོལ་དུའོ།།ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་གཅིག་ཏུ་འདི་དང་འབྲེལ་པའི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཏེ། དེའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདིར་ གཅིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཇི་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་ལག་པ་དག་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བསོད་སྙོམས་ཐོབ་ནས་ཐ་ག་པ་ལ་ སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།གོས་གྲུབ་ན་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པ་ཅན་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། །ལག་པ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་ འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་རྣམས་ལ་རྩོམ་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །མ་བསྒོ་བས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པ་མ་བསྒོ་བར་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བཟུང་ བ་སྟེ།གཞན་ལ་སྔར་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པས་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཉེ་བར་འགྲོ་ན་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འཐག་པ་ བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའོ།། །། འཕྲོག་པའི་སྤང་བ་ལ་ཡན་ལག་གང་དག་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལས་གོས་ཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རང གིས་བྱིན་པ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་འདི་བཟུང་ན་དབྲོག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།བདེ་བླག་ཏུ་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དོན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་གི་སྤང་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་གིས་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།རྐུ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་རང་གིས་བྱིན་པ་གཞན་གྱིས་དབྲོག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་ལ་ནི་མ་སྦྱིན་པར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རང་གི་བློས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་མི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་གོས་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་དབྲོག་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡང་འདིར་འཇུག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཙམ་ནི་འདིར་ལྷག་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། ། འདིར་ནི་སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྤང་བ་ཉིད་དེ་འདི་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་[(]བྱད་[,]བྱེད་[)]པའི་རིགས་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་དཔེ་འདི་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་བཟུང་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

此处经文说道：'在此之前若未获准许'。这些支分是犯罪的作者。
这些是在何处即如何织造学处过失的作者呢？说道'完成时为根本罪'，意思是说在衣服完成的时候是根本罪。
在完成之前，为此所生之思所成就的差别是恶作罪。即在衣服完成之前。'为'是指一一与此相关的思所生之随成就是恶作罪的作者。依靠其成就，乃至成为一个开始的随成就，以此处一个随成就本身所依止，应当以理解。
此处经文说：比丘为了法衣，凡是稍微洗手、洗钵、往来、得到施食后给予织工，一切都成为恶作罪。衣服完成时则成为舍堕罪。
此处'再三欲求'、'凡是稍微'以及'一切'等词是确定的，不是想要成就洗手等。
对于这些说'因为成为一个开始'。未经告知而前往即是彼者，'彼者'即是恶作罪。此处是指未经告知而仅以欢喜心前往成办自己的事，因为对他人没有超过前面所说的。
此处经文是从问经中说：'居士为比丘织衣，若该比丘前往，即使不作区分也成为恶作罪。'
这是令织及织造之舍堕。
关于夺取之舍堕，何等支分是作者呢？为此说道'应当夺取的是比丘'，即从谁处夺取衣服，其人是比丘时。'所夺取的不是自己的'是指若执取此自己所施之物，则成为夺取之过失。
容易理解的是对于他人所施之物，此过失中说到应当由他人取出，实际上并非如此，因为说明施主之语的舍堕。因此'自己所施'不应在此处理解。
对于无有偷盗心者，夺取自己所施与他人之物在此成为过失。若有偷盗心则成为不与取。此处因为对具寿阿难说：'我以自己的意乐而入，我不施与你。'
说道'彼为衣时'，从因缘中对一切应当夺取的比丘资具说为根本罪的作者，此处仅舍弃极重的加入，对罪过没有丝毫差别。
此处即是应当重新布施的舍弃，这也是在无罪的情况下，由于实际上是他者性，此处是作者的道理，因此这个比喻是依据因缘而执取的。应当了知一切沙门资具也都是作者。

།དེའི་འམ་དེས་བསྐོས པའི་ལུས་སམ་ངག་བསྡུས་པ་འམ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བསྡུས་པ་འམ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ལ་སོ་སོར་ལྟུང་བ་མེད་དེ་འདིར་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་འདི་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་ བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་འོ།།འདིར་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འམ་བྱས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པའོ། །འདིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་གང་གི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་མཐའིའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིར་དབྲལ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྲོག་པ་དེའོ། །འདིར་ནི་འཇུ་བར་འོས་པ་ཉིད་ མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སླར་བྱིན་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རང་གི་དོན་ཉིད་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་སློང་ལ་བྲལ་བ་ཙམ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་བདག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ལ་མི་བསྟེན་པའི་དབྲོག་པའོ།།དེ་བས་ན་གཞན་ངེས་པར་སྦྱོར་བས་བྲལ་བ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་ལ་ནི་སྐྲོད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྐབས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ ལ།འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འབྲེལ་པའོ། །འདི་སྐྲོད་པ་ནི་དཔེར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྐྲོད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་ དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་འདི་རྣམས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབྲོག་པ་ཉིད་ལ་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མས་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོས་ནི་བསོད་ ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འཕྲོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་ཉིད་སེལ་བར་གྱུར་པ་དང་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བློ་གྲོས་ངན་པས་བྱས་པ་དང་། རིགས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ངན་པ་ནི་བློ་གྲོས་འདི་ནི་ལེགས་པ་ མ་ཡིན་ཏེ།མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷག་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དེས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཡི་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་།གནོད་པར་གྱུར་ཅིག་།མཐུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་།སྟོབས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིས་འདི་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ།དེ་ལ་ཅི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འམ་འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན། གང་དུ་འདིར་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཉིད་སེལ་བར་གྱུར་པའི་འཕྲོག་པ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིར་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ལའོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ལས་དེ་བསལ་བར་གྱུར་པ་འདིར་འཕྲོག་པ་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་འདིར་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་དོ། །མཐར་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གོས་ འོན་ཅིག་ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བློ་གྲོས་ངན་པས་བྱས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བློ་གྲོས་ངན་པས་འཕྲོགས་པ་གང་ཡིན་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཉེས་བྱས་རྟོགས་པར་ བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

关于'那个人或者被他指派的人的身体或语言，不论是集合还是分开的方式，为了夺取而行动的，就是作为行为者'这句话中，'集合或分开'的意思是，这些人各自没有过失，这里是要表明这两者都具有的性质。'那个'是指造成过失的人。这里是要说明使他人行动或从行为中区分的差别。
这里如果问什么样的过失会使他们成为行为者，为此说明：与身体分离的事物达到终点时是根本罪。在加行时是恶作罪。这里所说的要分离的对象，其身体与所分离的终点是根本罪。加行时是恶作罪的意思。
因此关于'应当归还'这句话，'那个'指的是夺取。这里不应该接受，是指两者都表示了。这里的经文说'所有剩余的都要归还'。这里'自己的目的不是支分'的意思是，这里对比丘来说，分离才是主要的，不是为了据为己有。'为了自己的目的和他人的目的'是指不依靠特殊情况的夺取。
因此这里说明由他人确定的加行分离是根本罪过。'对未受具足戒者如同驱逐'这句话中，'这里不是场合'的'这里'这个词，是与'这个'转变相关联。这里的驱逐，比如从寺院驱逐时，经中说对比丘尼等人进行驱逐和被驱逐都是恶作罪。驱逐在家人会增长很多非福德，同样这里对这些人也是过失的意思。
因此这里对比丘尼等人的夺取，经文说：'比丘尼、沙弥、沙弥尼犯恶作罪。在家男女则增长很多非福德。'
夺取有三种：自己消除的、他人的两种即愚痴心造作的和依据正理的。其中愚痴心是指这种智慧不好，不是最胜的，也不是增上法。如此成为数量的就是。比如说'愿他失望、愿他受害、愿他力量坚固、愿他力量安住'，以此做这个应当给予。
对此是否一切都要理解为这三种，还是不是一切？在这里应该理解什么？为此要说明：因此这里包含了自己消除的夺取。'这里'是指学处。从应当分离的最低衣物中除去那个，这里所说的夺取的意思是，为此而行动时，这里说加行是恶作罪。终点是根本罪的意思。这里的经文说：'比丘，把衣服拿来，不给你。'
愚痴心造作的是随顺的意思是，由愚痴心夺取说'愿他失望'等所造作的是随顺的。因为是随顺的，所以这里应理解为恶作罪的意思。

།གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལས་ཏེ། མི་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ་གེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕྲོག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དོན་གཞན་དང་འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་ བ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།གཉིས་པོ་འདི་ལས་གཞན་དུ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྲོག་པའི་སྤང་བའོ།། །། དགོན་པ་པའི་ཆོས་གོས་གཅིག་ལ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གྲོང་ཡང་རང་གི་གནས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ནི་འདིར་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རྟོགས་པའོ།།འདིར་ལོར་མ་ཚང་བ་ཉིད་ནི་འདིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་འདིའི་དོན་གསུངས་ཏེ། ལོ་ཕྱི་མ་ལ་ཉེ་བར་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་ པར་རྟེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཟུང་ཞེ་ན། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་སྐབས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཡང་བཟུང་བ་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རང་གིས་བླངས་པའི་སྐུད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཅིག་ཏུ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དེར་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་ བསྐྱེད་པའོ།།ཆོས་གོས་གཅིག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དེར་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དགོན་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་གོས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དོན་གྱི་དབང་གིས་གྲོང་གཞན་དུ་འདུག་པ་དེ་ལས་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་དབྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་དབྲལ་པར་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་གནས་དང་། གྲོང་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེན་ཀོར་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གཅིག་ལས་སོ། ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་སྟེ། གང་ཞིག་འདིའི་གྲོང་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ལ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དུ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་དབེན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །དོན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་པའི དབང་གིས་སོ།།ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དྲུག་པ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །ལྷག་པ་ལ་ནི་བག་ཡངས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་དྲུག་པ་ལས་ལྷག་པ་འདིར་བྲལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བག་ཡངས་ཀྱི་དབང་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདིར་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་ པ་ལ་འདི་གསུངས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བགྲང་བའོ། །འདི་ལ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་མ་འོངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་མ་འོངས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཡང་བག་ཡངས་དང་བྲལ་བའི་ ཆོ་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་བཙུན་པ་དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་གྲོང་གཞན་དུ་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ་བགྱི་བ་འགའ་ཞིག་གི་སླད་དུ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་སླར་བཟློག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་ལ་བར་ཆད་འགའ་ཞིག་བྱུང་ནས་སླར་མཆི་བར་རྔོ་མ་ཐོགས་ན་ཆོས་གོས་ དེ་དང་འབྲལ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

为了阻止造作危害和无益之事，则无有过失，这是指为了阻止造作危害之事而行动，或为了阻止无益之事或为了阻碍而夺取则无有过失。此处经文是说'为了其他目的和法器则无有过失'之语。除此二者之外则会产生过失。以上为夺取舍堕。
关于独住者的一件法衣，如果是有危险的情况，则村庄也如同自己的住处一样。此处'独住处即是住处'之语，是由'独住者'一词而理解。此处未满一年，是此中的特殊情况。在《毗奈耶分别》中也说明了此义：与后一年相关联，这不是此处所依。因为在此说明过失的场合中并无真实所依。
那么为何要取此义呢？由开示缘起的缘故，对于非时机的义理也有所取，例如'自取线'和'一衣'，因为在彼处产生离衣之过。'于一件法衣'是指在彼处产生离衣之过。'村庄'是指成为该独住处的行境，这是由上下文理解。此处经文说：'因此，于三衣中任何一衣，应将法衣置于家中'。
依义而言，从住在其他村庄起六夜之内可以分离。此处分离是指住处与该村庄外围升起黎明。'从彼'是指从一件法衣。'彼'是指独住者，即此中所说的村庄，这里以其他方式说'住在其他城市'的意思。为了获得有庇护处和寂静处。'依义而言'是指依正法需要。'六夜之内'是指六日夜之内。
'超过则无开许'是指超过六夜，此处进入离衣仪轨的意思。由开许的缘故，为确定此处一切时中无过失而说此语。因此，这是以摄入学处而计数。此中是彼之一分。
'由障碍力于未来无过失'是指由障碍力于未来即使超过也无开许离衣仪轨的意思。此处大德比丘独住者将法衣放置在其他村庄，为了某事往界内而去，想着要返回彼处，如果遇到某些障碍而不能返回，是否称为与彼法衣分离？近事，说'不是'。

།ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཞག་དྲུག་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྣག་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཞག་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། གལ་ ཏེ་དེ་ལྟར་བརྣག་པ་མ་བྱས་པར་ཉིན་གཅིག་གམ་མཚན་གཅིག་འགྲོ་བར་བརྣགས་ཏེ་སོང་བ་ལས་ཞག་དྲུག་འདས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དག་ཡོད་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཞག་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཉིད་ལ་ནི་བརྣག་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས ཏེ།འདིར་ཞག་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དུས་དེ་ལ་བརྣག་པ་བྱས་ནས་ཞག་དྲུག་འབྲལ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་བར་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞག་དྲུག་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའོ།། །། བདག་ཉིད་ གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཉིན་མོའི་ཟླ་བ་སྔ་མའི་དང་པོ་ཚུན་ཅད་ནས་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདིའི་ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཉིན་མོ་ནི་ཁས་བླངས་པའི་ཞག་གང་ཞིག་འདིས་ཉེ་བར་འཁོར་བའི་ཕྱིར་སྔ་མའམ་ཕྱི་མ་འམ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཉི་མའོ།།དེའི་ སྔ་མར་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དང་པོ་གང་ཞིག་དེ་དང་པོར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དབྱར་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐར་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རང་གི་སྔ་མའམ་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་པའི་དབང་གིས་འདིའི་དབྱར་གནས་པའི་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་ ཕྱེད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་འཛིན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཚུན་ཆད་ནས་དོན་གྱིས་གོ་བའོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནི་ཉིན་མོ་ལ་སོགས་པའི་བར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ་འདིར་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་རྣམས་འདིར་བཟུང་བ་སྟེ། ལོ་དུས་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྒྲས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་མདོ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པར་དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ་བཅང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱར་གནས་བྱས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་ནི་ལྷག་པར་གྱུར་པ་འཆང་བའི དུས་ན་བཅང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་དོན་འདིའོ།།ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་འདི་ཤིན་ཏུ་བསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་འཆང་བར་བྱེད་དེ། ལྷག་མ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལས་ལྷག་ན་ཅི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རམ་ཉེས་བྱས་ སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་དུས་སུ་འཆང་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཆོ་ག་འདི་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ སྔོན་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་དེ་མ་ཡིན་པའི་དུས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བཙལ་བའི་དུས་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དེ་དག་གི་དུས་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་ཕྱི་མ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་གང་དུ་སྔ་མ་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ འཆང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རིགས་པ་ལས་མ་འདས་པའི་འཆང་བའི་དུས་ལས་གཞན་པའི་དུས་ཏེ། དེ་འཆང་བ་ཡོད་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཙལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙལ་བའི་དུས་སྔར་བསྟན་པ་བས་གང་ཞིག་གཞན་ནི་དུས་ ཏེ།དེ་བཙལ་ན་བཙལ་བ་ཙམ་ལ་ཉེས་བྱས་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་དངོས་གཞི་ལ་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་ན་མཐའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བཙལ་བར་གྱུར་པ་ལ་དེ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྙང་རྙིང་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས།དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རྙང་རྙིང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

有些人这样想：比丘们提前作意要外出六天而外出，超过天数的话是没有离宿的过失的；如果没有这样作意而作意外出一日或一夜，结果超过六天的话就一定有过失。有这样想的人，为了断除这种想法，此处说'对于超过六天外出的情况，作意并非是构成要素'。
此处对于六天外出的时间作意后离宿六天没有过失这样的规定是不存在的，意思是无论如何外出都没有过失。六天离宿舍波逸提。
自己承诺安居后，从承诺之日的前一个月初开始寻求雨衣。这里所说的承诺之日，是指因为与此相关而承诺的那一天，可以是前安居、后安居或者想要的任何一天。'前月'是指在那之前的月份，'从初开始'是指以那个月初为起点的意思。
应当在安居半月末获得。由于自己承诺前安居或后安居的缘故，在此安居期间所住的那些日子之外多出的半月的最后时间之前要获得，这是其含义。从成就的刹那起，意思是不言而喻的。从黎明开始直到白天等时间。因此在十六日黎明时分，此处构成波逸提。
此处是获得雨衣，而不是在其他季节，这应从字面上理解。此处经文说：'应当由超过半月安居者获得并受持'。
对此的分别解释是：'需要半月'意味着安居后剩余的半月是多余的受持时间，这就是经文'应当受持'这句话的含义。
某些文本中对此有更清楚的说明：'大德，如果比丘受持不如法的雨衣，超过五个半月，是犯波逸提还是突吉罗？答：是突吉罗。'这是其含义。
对于非法的情况，在此时受持而生起过失，这并非不合理，因为这不应该迅速地进行。对于违背这个规则的人，应当指出其过失，因此说'在前后两者之外的时间是能作者'。
这意味着除了如前所述的寻求时间之外，在前后这些时间是犯戒的能作者。在什么情况下后者是能作者，在什么情况下前者是能作者呢？为此说'在其他受持时'。
即在合理的受持时间之外的其他时间，对于在那时受持的人来说是根本罪的能作者。'对于先前寻求则是突吉罗的能作者'是指在前述寻求时间之外的其他时间，如果寻求的话，仅仅对于寻求来说是突吉罗的能作者，而不是根本罪的能作者。
那么什么时候构成根本罪呢？为此说'在成就时是究竟罪'，意思是当所寻求的物品获得成就时，那时就构成根本罪。
'对于破旧的则没有呵责'，这里的依据是《问经》中说：'如果受持破旧的雨衣超过五个半月，是突吉罗。'

།དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བུག་རྡོལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཧ་ཅང་མ་ཚོགས་ཏེ། ཚོལ་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ འགྲོ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་བླངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་གང་ཅུང་ཟད་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་སྔར་ཁས་ལེན་ན་དེའི་དབང་གིས་དེ་ནས་དེའི་ཕྱི་མའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཐའི་ཞག་བཅུ་ལ་བརྟད་པ་ལས་ བྱུང་བའི་གོས་བླངས་སོ་སྙམ་པའི་ཞག་བཅུ་པ་ལ་ཕྱི་མ་ཉིད་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱིས་དབྱར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཚད་ལ་ལྟོས་ནས་དགག་དབྱེ་དང་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བའོ་།།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བའོ།། །། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བ་ལ་དོན་ གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབྱར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྟེ། གཞན་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་གང་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབྱར་ གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དབྱར་གནས་པར་བྱ་བའི་ནང་རོལ་དུ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།།དེ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱ་བར་འདོད་ནས་བརྟད་པའི་དབང་གིས་མཐའ་ཞག་བཅུ་ལ་རྙེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐའི་ཞག་བཅུ་ལ་བརྟད་ པ་ཙམ་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ལྔ་པོ་ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། འཆི་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ འདིར་བཟུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ།།རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་རིགས་རྒྱུད་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་དུ་དོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པའི་ཞག་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་བླང་བར་བྱེད་པ་པོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ མཆོད་གནས་བགོ་སྐལ་ལ་གཏོགས་པའི་འཆིར་དོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ།དེ་བས་ན་བརྟད་པ་ཙམ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའོ། །དེ་བགོས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟད་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བོག་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ དང་།དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་གཞན་གཅིག་པུ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བགོ་བར་མི་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བགོས་ པས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའོ།།བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ལ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བགོ་བར་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་སྤང་བའོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བགོ་བ་ལ་ཡང་བགོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གང་དག་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་ངེས་ པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན།བཟུང་བ་ཉིད་ན་དེ་བདག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་དེ་མདུན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་བགོས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །བརྟད་པའི་དབང་གིས་གཞན་དབྱར་གྱི་བཟུང་བ་ལ་མ་བགོས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དངོས་གཞི་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། འགོད་པ་དང་མི་འགོད་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་འདིར་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་ནང་ཚུན་ཆད་དུ་དབྱར་གྱི་རྙེད་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དམ་གོས་འགྱེད་པར་བྱེད་པའི་དུས་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་འཆང་བར་བྱེད་ན་ཐམས ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མ་བགོས་ན་ཡང་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་གཞན་ལ་དབྱར་གྱི་ནང་རོལ་དག་ཏུ་མ་བྱས་པ་ལ་མདོའི་གཞུང་ཡང་རིག་པར་བྱའོ།

同样地，如果夏季的大布料出现破洞，在还未集齐足够的布料时就去寻找，也是犯小过失。
随后，'如所承诺那样随行'的意思是，凡是与随行承诺有关的一切都应当如所承诺那样理解。
如果先前承诺，则依此之后再承诺。比如在最后十日期间获得的衣物，认为是第十日所得的衣物，后者本身不是过失的来源，成为夏季大布料的夏安居期间的标准，要依此举行自恣仪式和铺设羯絺那衣。
这是关于夏季大布料的舍堕。
对于争执所生的舍堕，何者是作为行为主体？为此说'夏季所得是行为主体'，即为安居而获得的，而其他夏季所得则不是，这是其含义。
这个行为主体在何时成立？为此说'在夏季期间据为己有时'，即在安居期间据为己有时的意思。
对此想要作出特别规定，因此说'除了争执情况下最后十日所得'，意思是在最后十日期间仅仅因争执而考虑所作的无过失。
关于争执所生的五种衣物：施予病人的、为病人而施的、施予临终者的、为临终者而施的、施予将行者的，这五种争执所生的情况在此被采用，这只是作为示例而存在。
对于担心被国王、盗贼、族人和水等带走的，以及承认完全耗尽等情况，如在得到的当日等时机获取的，作为获取者所包含的供养处分配所属的可能死亡等情况也是如此规定，因此这只是对争执的考虑。
若分配也是如此的意思是，即使是因争执而获得的物品，在夏季期间分配时也是作为行为主体，而不是单独针对其他夏季所得，这是其含义。
这里的原文说'应当获取，获取后直到分配衣物的时间未到之前要保管'。
这里不可分配的词是明确的意愿，应理解为不是通过分配。
对于争执所生的夏季所得，在夏季期间不可分配的情况下也是舍堕。
对于争执所生的分配，这里规定也是分配本身。
对于在某些寺院中确定有衣物资具的情况，其实施方式是什么？
持有时即为据为己有，而不是作为预期。
未分配时也是如此，这是接续'彼'字的。意思是因争执而对其他夏季所持物未分配时也是行为主体。
对于正式据为己有、后悔与不后悔等情况，应知此处说明为行为主体。
这里的原文说：'如果比丘在夏季期间对夏季所得生起后悔，或在分配衣物的时间过后仍继续保存，在所有情况下都构成舍堕罪。'
对于未分配的情况，除争执所生外，在夏季期间未作处理的，也应了解经典原文。

།ལྟུང་བ་མེད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་བརྟད་པའི་དབང་གིས་ཞག་བཅུའི་མཐར་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ ལས་འདི་ལྟར་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་དུ་ན་འོག་ནས་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་གིས་དབང་མེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་འདི་སྐད་ཅེས་རེ་ཞིག་ཁྱེད་ཅག་གིས་མ་བགོ་ཞིག་།བདག་མཆིས་ནས་རང་གི་ལག་ ནས་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན།དེའི་དབང་གིས་མ་བགོས་ན་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་མ་བགོས་ན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དེ་སྦེད་པར་མ་བསྐོས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཚེས་བཅུ་ དྲུག་སྟེ།ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་ཆོས་གོས་སྦེད་པར་བྱེད་པ་མ་བསྐོས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐོས་པ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་། དེ་ ལས་ལྷག་པར་འཆང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མདོ་སྡེ་འགྱེད་པའི་དུས་ལས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འགོད་པའི་དུས་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ལས་འདས་པར་བྱེད་པའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་དུས་ནི་འགེད་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་ སློང་གིས་གོས་[(]འགེད་[,]འགེབས་[)]པའི་དུས་དང་སྐབས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན།སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཉ་ཚུན་ཆད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་ མ་ཡིན་ནོ།།ལྷག་མའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་ངེས་པར་བྱས་ན་ནི་སྟོན་ཟླ་ཆུངས་ཉ་ཚུན་ཆད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁས་བླངས་པ་སྔ་མ་ལ་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ཚུན་ཆད་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བ་ ཉིད་ལ་གོས་སྦེད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་བསམ་པར་མི་བྱའོ།།ཞུ་བ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་འཕྲོག་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་ནི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །དེ་ལས་འཆང་བ་ལ་འཆང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་ ལྟར་བསྟན་པའོ།།བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའོ།། །། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་གང་ཟག་གཞན་རྣམ་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་ གྱི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མདོ་འདི་ལྟུང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ།གང་ཟག་གི་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་པས་ཐོབ་པ་ལ་དངོས་གཞིར་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ཉིད་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་དཔེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་བཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་ཚིག་གོ། །གང་ཟག་བདག་ཉིད་ལ་གང་ཟག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་ནི་གང་ཟག་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ འདི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལས་གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་ལ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།རང་གིས་བསྔོས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་པ་ནི་འགོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གཞན་གྱིས་བསྔོས་པ་སྟེ་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བསྔོས་པ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། རང་གི་དོན་དུ་འདི་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མངོན་པར་འདོད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

对于无有过失的广说，也是由于争论的缘故，在十日期限结束时获得，从此应当如是受取，为了说明这一点而产生。否则，如下所说'从获得'。
所谓'若无施主之语的权力'是指，如果施主这样说：'暂且你们不要分配，我来了之后亲手供养'，若由于他的权力而未分配也无过失，这是其义。
什么时候不分配呢？为此说道'自解夏日之后当日，对未指定收藏者们'。所谓'解夏日'即是紧接着的十六日，在三个月之后未指定收藏法衣者。这些未指定者，如果与此相关的过失，是诸人所不欲的，此为其义。
所说'应持有直至分配衣物的时限'，'若超过此限而持有'是指，此处经中所说'直至分配时获得为止'之义。获得分配时限是超过三个月。三个月以外的时间是分配时。
如是在其分别中说道：'比丘非分配衣物的时间与场合是什么呢？在未敷展羯絺那之处，是直至秋季最后月之望日。在已敷展羯絺那之处，是从秋季最后月望日起至春季中月望日之间，这不是比丘分配衣物的时间。'
所谓'其余时间'，如果确定后一受持，则说'直至秋季最后月望日'。对前一受持，则至秋季中月望日为非时。
所谓'不应指定'，是指在争论所生时应舍弃之时，不应考虑这非收藏衣物者。
在问答中，此学处的次第是这样的。在分别中，从夺取学处之后即刻。从彼持有之后，与持有相关的类别，如是显示此次第。这是争论所生之舍堕。
若问做什么成为回转供养之舍堕？为此说道：'若知而将他人供养给僧团的衣物转为自己所得'。关于这僧团所得，在此经广说过失中，也说到以供养个人而得为根本罪。
比丘若将供养给一个人的所得转给自己，则成恶作罪，若得到则成舍堕罪。
其中譬如所说'依生起而依止'，此中安立为'个人之语'。'个人自身是个人'，因此区分说'是其他个人'，即是谁对此发露过失者对其他个人供养，而非对其自身。
自己供养自己不成供养。对此也将生恶作罪，因此'由他人'是差别，即由他人供养，而非自己。
供养什么呢？为此说'衣物'。如是在分别中说：'若为自己欲求此衣物所得'。

།བླངས་པར་གྱུར་པ་སུ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དོར་བྱས་ པའི་དབང་གིས་སམ།འཇམ་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་སམ། སུ་ཞིག་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འདོད་ཅིང་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ལ་[(]འགེད་[,]འགེབས་[)]པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། གཞན་དུ་བསྔོས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པའོ། །འདིར་ནི་བསྒྱུར་བ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་མི་ ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་བྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རམ།དེ་བས་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར་མདོ་ནི་གང་སླར་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་ བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟར་ན། གཞན་ལ་གཞན་གྱིས་གོས་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་ལ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་ལ་དངོས་གཞི་ཡིན་ན་བསྒྱུར་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིར་གོས་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་གཞན་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དུ་ཡང་རྙེད་པ་ལ་སྤང་བ་འདི་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་རྙེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟས་འདི་ལ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། ། རྙེད་པ་གཞན་ལ་ནི་རང་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། བཏུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞུ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་མ་ལགས་པ་ལས་གོས་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། དགེ་སློང་མ་ལས་གོས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་དེས་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཚིག ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ།།གལ་ཏེ་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔོས་པ་ལའོ། །གང་ཟག་གཞན་ལ་འདི་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་གཅིག་པུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལས་གཞན་པའི་རྙེད་པ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ ཟས་ནི་ལྷག་མར་བྱས་པ་སྟེ།བསྒྱུར་བ་དང་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདི་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མུ་ཏོ་བ་གཅིག་ལ་བསྔོས་པའི་ཟས་མུ་ཏོ་བ་གཞན་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དབྲལ་བ་དང་ སྦྱར་བ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་རྙེད་པ་འདི་བསྔོས་པ་འདི་ནི་འདིར་དབྲལ་བར་བྱ་བར་བརྗོད་དོ།།གང་དུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་ཡང་བསྔོ་བ་དང་ གྲུབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ངག་གི་དོན་ཏོ།།ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། སྦྱར་བ་གཉིས་ཀ་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་འདི་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ དེ་བས་ན་དངོས་གཞིའི་ཉེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་ཡང་བསྔོས་པ་དང་། གྲུབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

与任何人一起不知情地进行回向时，或是因为舍弃，或是因为柔和，或是说'谁对此随喜而住'，或是说'愿以此覆护任何人'，或是不给予已回向他处者。此处并非完全没有转变，因为不知种子的一方也会从耕种等行为中获得收成，因此这里特别强调'知情'。此处经文如'再次知情'等。对此的分别即是自己能了知。这是他人所理解的意思。
如是，他人将衣物回向他人，而明知故意转为自己所有，对于所得之物构成舍堕罪的含义。如果得到时才构成根本罪，那么转变时有何过失呢？因此说'转变时构成恶作'。此处衣物是比喻，也适用于食物等其他物品。因此对于其他所得物也有此舍罪。'这不是所得'是指对此食物的承诺。
对于其他所得，'转为自己所有'这一过失适用，但不适用于饮品。因此此处非亲属并非关键。如问经所说：'世尊说从非亲属处取衣构成舍堕罪，那么从比丘尼处取衣是否也构成舍堕罪？是的，如果那是为僧团准备的，而比丘转为自己所用的话。'如同此处非亲属身份并非要素一样，言语也是如此。
如果所分离对象是比丘的话，这是所见。此处'对其他也是'中，'其他'指回向。若将回向给某人的转向其他人时也构成恶作的意思。'对其果也是'是指对所得而言。若转向自己以外者，不仅根本罪是恶作，单独的加行也不是。
'其他也是'是指除食物外的其他所得物的转变过失已经说明。此处食物是指剩余食物，对于转变和成就都说是恶作。此处的文句是：'将回向给一个乞丐的食物转给另一个乞丐时说是恶作，对于应食用者也是如此'，这是所见。
对于分离和结合两者都不计为有情者也是如此，是指寺院等非有情所计的对象，将此所得回向寺院等，这里称为所分离对象。回向之处是结合。此处也是对回向和成就构成恶作，这是此语的含义。
'对单一方面也是'是指对阶梯等单一处所，由于身等原因成为单一方面，所分离和所结合两者都是回向他处，这不应结合，因此应知无根本罪过。此处对回向和成就也是恶作的意思。

།ལྷག་མ་ཟ་བ་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་མ་ཟ་བ་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བསྔོས་པ་དེ་ གལ་ཏེ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་།དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་བསྒྱུར་བ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་ལ་ནི་གཡར་པོར་སྦྱིན་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་གཞན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གཟུགས་དང་འབྲེལ་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་གཡར་པོ་སྦྱིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།བསྔོས་པ་མི་སྦྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་ དགེ་འདུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་ཚོགས་པ་དག་གིས་འགོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་འགོད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཀུན་དབང་བའི་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་ལས་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་གསུམ་གྱིས་ལེན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུན་དབང་བའི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་ ལས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ།།གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་མི་སྟེར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྙེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཤས་ཉིད་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་གིས་རྙེད་པ་བླངས་པ་དེ་ལས་གཞན་ པའི་རྙེད་པ་དེ་ལ་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདིར་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ་རྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ནི་བརྐུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ གསུངས་པའི་འོག་ཏུ་ཇི་སྟེ་འདི་ལྟར་མི་བྱེད་ན་དགེ་སློང་དེ་གཅིག་པུས་གོས་དེ་བདག་ཏུ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཀྱང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གཅིག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་རྣམས་ རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བརྐུ་ཞིང་བདག་གིར་བྱེད་ན་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།གཉིས་དང་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་། གང་ཞིག་དེ་འདིར་འོན་ཏེ་དེ་རྣམས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ནི་དེ་ལ་རྐུ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ སྤྲོས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་འདིར་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་ཕམ་པ་མི་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གང་ཞིག་འདིར་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཆོ་ག་འདི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་ གང་ཟག་གི་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ཉིད་མང་པོའི་ཚིག་ལས་ཤེས་པའོ།།གྱ་ཚོམ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་དོར་བ་ལས་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་སོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་ པ་དང་བཅས་པ་དེར་སྲུང་མར་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲུང་མའི་ཕྱིར་གཞག་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གཏད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཐོབ་ཀྱང་འདི་ ཡོངས་སུ་དོར་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའོ།།མ་ལྷག་ན་ལོ་བཅུ་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་བསྲུང་བ་ལ་དགེ་འདུན་མ་ལྷགས་ཤིང་གང་གིས་བསྲུང་བ་དེར་ལོ་བཅུ་འདའ་བར་བྱའོ།

关于'剩余食物施予畜生等寻找不到时无有过失'的意思是：剩余食物若施予畜生等，如果寻找而未找到，转施予其他对象也无有过失。
关于'如来佛像可以借予他人'的意思是：若是装饰等物与世尊佛像相关联，借予其他世尊佛像时无有过失。
关于'若不施予所发愿者则成恶作'的意思是：若说要施予某某，而不施予该人，因此成为恶作罪。
关于'出界外为僧众加持则成恶作'的意思是：僧众所得供养物出界外加持则成恶作罪。
关于'未集合者安置则成恶作'的意思是：应与'成恶作罪'相连。
关于'未加持也是'的意思是：安置亡者用品等也成恶作罪。
关于'共同所有之所得由僧众中一人或二人或三人领取'的意思是：应在一切处与'成恶作罪'相连。'共同所有之所得'是指从僧众获得的所得。不给予一人或二人或三人则成恶作罪。
若问：如果他们有这些所得，为何成恶作罪？因此说'因为其他人未舍弃份额'，此处应知除了领取所得者之外其他人的所得。
此处说明原因，对无有盗心者作此规定。若问：有盗心时成何过失？因此说'以盗心则成偷盗'。
此处经文出自《梵志女所问经》，在说明加持之后：'若不如此而独自占有衣物则成恶作罪。诸比丘平等分配，若一人出界外占有供养僧众之所得则成恶作罪。若以盗心偷取占有则成重罪。二人及众多人也是如此。'
此处'若以盗心'等词即表示成为偷盗。为了避免完整与不完整的繁琐，此处说'成重罪'，并非不构成他胜罪。
此处'众多'一词是指成为僧众者具此规则，非僧众则不适用。因为彼处无有个人行为，从'众多'之词可知此意。
关于'不应随意舍弃寺院'，出自《杂事》中所说等，直至'舍弃后分配'。
关于'有执著者安置为守护者'的意思是：对该寺院有执著者应安置为守护。意思是应由合适者托付寺院。
因有执著，即使获得白法也不应舍弃，这是必要的。
关于'若无余者应度过十年'的意思是：如此守护寺院时若僧众未至，守护者应度过十年。

།ཇི་ལྟར་འདའ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྔ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་སོ། །དེར་དུས་སུ་སྦྱིན་ བདག་མ་བྱུང་ན་ལོ་གཞན་ལྔ་ནི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེར་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ལྔ་འདས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བདག་མ་བྱུང་ན་ལོ་གཞན་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷན་ཅིག་འདའ་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཁ་ཅིག་ལས་ལྔ་ནི་ བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་སོ།།ལྔ་ནི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལོ་བཅུར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འདི་ལྟར་སྨྲས་པ་ལ་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་ལོ་བཅུའི་ཚིག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་པ་དང་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རོ། །ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་པར་རྙེད་པ་གཅིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་གདམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གཏད པ་ན་གང་གི་ཚེ་འཕོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་མལ་སྟན་དང་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་གདམས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཉུག་མར་གནས་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ གང་དུ་གཏམས་པ་དེར་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གནས་གཞན་གྱི་རྫས་གནས་གཞན་དུ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ངེས་པའི་རྙེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོ་ ག་འདིའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ།།སིལ་བུ་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྤང་བ་ནི་གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ལས། མི་སྟེར་ན་དེ་དག་གི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱི་རྫས་དེ་རྣམས་གཞན་ལ་ སྦྱིན་པར་དེ་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངེས་པ་ལ་གཞིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་གནས་གཞན་དུ་སྦྱིན་བདག་དུ་གྱུར་ན་གང་གི་དངོས་པོ་དེ་གནས་གཞན་ལ་དངོས་པོར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གང་ཞིག་ གང་ལ་ངེས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མི་སྟེར་ན་མཐུས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་ན་ཡོད་པའམ་མེད་པའི་རྫས་བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཆོ་ག་གཞན་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་མདོ་འདི་བསྟན་པའོ་། །འདིར་མཐུས་བཟུང་བ་ལ་ཉེས་པ་ མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདི་བསྟན་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ།།གཡར་པོ་ཉིད་དུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་གྱི་རྫས་ནི་གནས་གཞན་དུའོ། །མཆོད་རྟེན་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་ལས་བབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་གཞན་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་གྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ལའོ། །རྙེད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་ལའོ། །འདིར་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ལ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཟུགས་སྐུ་ལ་ནི་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར ཤེས་པར་བྱའོ།།ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་བརྗོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་འདིའི་མཆོད་རྟེན་འདི་རྣམས་ནི་རྙེད་པ་ལ་མི་འགྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ བ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་རྣམས་ལས་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྙེད་པ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་བལྟམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་དྲན་པར་བྱ་ནུས་ལ། མཆོད་རྟེན་བཞི་པོ་དག་ལ་ཕུལ་བ་ནི་འདི་དག་ དགེ་བའོ།

如何度过呢？为此，五年以托钵度过。如果在那时施主未出现，其他五年则与附近寺院一起度过。
'在那时'是指过去五年中施主未出现，则其他五年与附近寺院一起度过。
此处有些典籍说：'五年以托钵度过，五年依附近寺院，如此度过十年。'
对此所说的内容，应知是指有所作为的十年之语。
应当举行布萨分开而利养共享的羯磨。'分开'是指各自分开。与附近寺院一起在该寺院举行布萨分开而利养共享的羯磨，此为其义。
离开时，应将物品委托给附近诸寺院，即当托付寺院时，若因贫困等原因想要离开寺院，应将卧具、器皿等物品委托给附近诸寺院，此为其义。
若常住则应给予，即对于委托之物，应由委托处常住比丘给予。
其他处所之物不得给予其他处所，此是如同'确定所得之规定'经中所述。
此处所说'应当给予'之规则，是为了说明给予对象而述。
对于零散物品，不得以此等力量给予。这也是舍堕中卧具学处所说：'若不给予，则应给予彼等'，'彼等'是指将物品给予他人时，对于未给予者应当给予。
即使是同一施主，对于确定之事也不得违背，即若彼与施主本人在其他处所成为施主，若其物品成为其他处所之物，即使如此，凡是确定于何处，即属于该处，此为其义。
若不给予则应强取，即对于不现前者，无论有物或无物之给予，皆应给予，此为其义。其他规则中所说的实行，为了说明此义而示此经。此处应知也说明了强取无过失。
应当借用方式给予，即其他处所之物应在其他处所给予。
对于供养其他佛塔之未成就供养，则无过失。大菩提、转法轮、大神变、天降三处除外。'未成就'是指获得。'彼供养'是指佛塔供养。此处佛塔之语仅指佛陀之差别，此处应知并非未说及色身。
为避免过分，特别指出'大菩提'等，此处这些佛塔虽然供养不会不成就，但转给除此四处以外的佛塔则非无过。除此等处外，即使未成就也无过。
凡是供养给大菩提、诞生、转法轮或涅槃处的供养，能够忆念，供养给这四处佛塔是善行。

།གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་འདིར་བལྟམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་ལས་བབས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡི་གེ་ཆད་པར་ རིག་པར་བྱ་སྟེ་།ངེས་པ་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། བལྟམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་གཞན་ལ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བའོ།། །། ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉི་མ་འདས་སོ་ཅོག་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་དུ་ཉི་མ་དང་པོ་འདས་ཏེ་དེང་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།གང་དུ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསོག་འཇོག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ ལྟུང་བྱེད་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལ་དོན་མེད་པ་གླགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་མདོ་ལས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདིའི་འཆང་བ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་འདིར་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་ཚེས་གཅིག་ལ་སྨན་ཞིག་བྱུང་ལ་ཚེས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྨན་ཕྱི་མ་ཞིག་བྱུང་ན་དགེ་སློང་དེས་ཉི་མ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྔ་མ་ཤོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མ་ ཤོས་གཏང་བར་བྱ་བའམ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ཡང་ན་ཕྱི་མ་ཤོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞིང་སྔ་མ་ཤོས་གཏང་བར་བྱ་བའམ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པར་[(]བྱད་[,]བྱེད་[)]དམ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་སྲིད་འཆང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ནི་ཞག་བདུན་ལས་འདས་པར་འཆང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རུང་བ་ལ་འཆང་བར་བཀག་པ་སྟེ། འཐད་ པའི་ངོ་བོར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དབྱིག་དང་གསེར་ལ་ཡང་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཚད་ནི་བླངས་པ་ཉིད་ན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལོངས་ སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ།།བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བརྟག་པ་གཞན་དང་རྫས་གཞན་དང་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་འཚོ་བའི་བར་དུ་འཆང་བ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་གྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ་། ཞག་བདུན་པ་ལས་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དེ་རྣམས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་དོན་དུ་འཆང་ བས་ཉེས་པ་འདི་མེད་པར་འགྱུར་བའམ་ན་སྨད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིན་མཚན་འདས་པ་ནི་འདིར་ཟོས་པ་དང་འདྲ་བར་ རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བཟའ་བར་བྱ་བ་ཟོས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དོན་ཏོ། །འདིར་ཉིན་ཞག་ལ་ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།

如果不能的话就只供养一座佛塔。有些典籍中说不应供养其他的，这里是指佛陀诞生和涅槃的佛塔，而不是指大神变和天降的佛塔。这应当知道是文字有缺漏，因为对于确定的佛塔具有这个仪轨，而对于其他诞生和涅槃的处所则是不确定的缘故。这是从回向转变的舍堕。
对于七日加持已过的每一天都应当告知比丘，即从今天开始第一天已过，今天是第二天等等。
在何处成为储存的舍堕呢？为此说'为了食用而储存'。是为了观察储存本身的原因而制定此堕罪的。
因为对于已舍弃的受用是无意义且无机会的。那么，为什么在经中说'受用所舍弃的堕罪'呢？虽然如此，但这里是以储存为主要意义而存在的。
同样，详细解释堕罪是这样的：为了说明储存的堕罪，如果比丘在初一得到一种药，在初二又得到后来的药，那么这位比丘应当在七日之内加持前者而舍弃或布施后者，或者加持后者而舍弃或布施前者。如果不加持、不舍弃、不布施给他人，当第八天黎明升起时即成舍堕罪。
储存多久呢？为此说'彼'，即指七日加持之物。未加持者不应储存超过七日，因为禁止储存适合之物，而不是从道理本身来说，因为对于金银等物也是依据意义而开许的。
何时成为舍堕呢？为此说'第八天黎明升起时'。这里的标准是从得到之时算起。
储存不应受用之物以图受用，这是过失。
未经授受、不适合、其他检查、与其他物混合等其他不适合的情况，都不应受用。
同样，对于时限食、午前食、终生储存等，由过失而成为不适合，或者与七日药没有任何区别。
因为这里对于那些不应受用之物为了受用而储存，就不会有这个过失或者不会有轻罪。
因此应当了解这里所说仅仅是举例而已，应当理解这个规定。
是什么呢？为此说'这里将不适合食用的过夜之物等同于已食用来规定'，即如同已食用的食物一样来规定。
说'不适合之物过夜即成堕罪'，这里是指第八天黎明升起时。这里用'日夜'来表示一昼夜。

། ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་ནང་དུ་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་རུང་བའི་བཟའ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འདིར་འཆང་བ་ལ་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་ལྷག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་རིགས་པར་གྱུར་པ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང ནང་དུ་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་འཆང་བ་ལ་ནི་སྤང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་བས་ན་འདིར་ཟོས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟེན་པའོ། །དེ་དོན་གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བའི་དོན་ལས་དོན་གཞན་གང་ཞིག་ལ་ཞག་བདུན་པ་བརྟག་པ་དོན་དེའི་ ཕྱིར་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དོན་མ་བཅད་པར་འཆང་བ་བཟའ་བའི་དོན་ཉིད་ལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེར་ཉེས་པ་མེད་པ་འམ་ན་སྨད་པ་མེད་པའོ། །བག་མེད་པ་དང་དྲན་པ་བརྗེད་ངས་པས་འཆང་བ་ནི་འཆང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་ཡིད་ ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་འདིའི་སྒོ་ནས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་བསྡུས་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་འདི་ཙམ་ཉིད་དུ་དོན་མེད་པར་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། སྣར་བླུགས་པ་དང་བསྐུ་མཉེ་བྱས་པ་དག་ནི་གསོག་འཇོག་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྟོགས་པའོ། །ཞག་བདུན་པའི་སྤང་བའོ། །སྤང་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ ཆོས་སུ་དང་།ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་དེའི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དུ་ནི་འདི་མེད་པའོ། ། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་པ་ལས་མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཚིག་ལ་ནི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འདིར་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ལས གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཕངས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གང་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་དང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདིར་ཕམ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དེ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཉིས་སོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་རྙེད་པ་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ལ་དོགས་པར་གྱུར་ན། དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྨྲ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཡང་ འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ གང་ཞེ་ན།ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང་། སྨྲས་པའི་འོག་ཏུ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲས་སོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ།།གཅིག་པུ་གཅིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

关于昼夜度过，对于在内过夜和在内煮熟等合适的食物，如同所闻知的过失，在此持有是合理的，但过量则不合理。因为不合理的进食，对于在内过夜和在内煮熟等会产生恶作罪，而持有则成为舍堕罪。
因此，这里所说的'如同食用'是指依止。为了考察其意义而无有过失，是指为了食用以外的其他目的而考察七日药，因此持有则无有过失。
未确定目的而持有，并不属于食用目的范畴。因此，在此无有过失或无有呵责。由于放逸和忘念而持有，不算是持有。因此在此处也不是由于心不摄持而从非法之门度过。
应当了知，从非法意义来说，不依靠事物而仅仅对非法意义无意义地安住于恶作罪中。
关于鼻滴剂和按摩油，即使储存也是允许的，这是就七日药而言，由于性质相同而理解。这是七日舍堕。舍堕部分圆满。
对于集会僧团，明知而将非法说为法、将法说为非法者，犯粗罪。'明知'是指了知法与非法。'对集会僧团'是指为了分裂僧团而行动时产生粗罪。因此在其他情况下则无此过。
在布萨时，当问到'于此你们是否清净'三次时，明知不清净却保持沉默度过，则犯恶作。这里因为语言是要素，所以是呵责罪。这种以沉默度过是一个例子，应当了知这暗示了除语言外的一切。
若问在何处犯妄语突吉罗？为此说道：除这两种以及波罗夷、僧残二种之外的妄语。'安立认知'是指应当依随波罗夷广说来理解。
'这两种'是指刚说过的成为粗罪和成为恶作罪的两种妄语。意思是除了这四种妄语之外的过失在此发生。
若对'欲说时获得认知即为妄语'产生怀疑，认为在无疑说时获得认知则不会有妄语，为了遣除这种想法而说：'即使在说时生起认知也是发起'。'生起认知'应当以'对说为他者'的意思来理解。'彼'指妄语。'也'字表示在欲说时也是。
这里的论述是关于两种妄语：明知而说妄语是指想着'我说妄语'而说，以及说后想着'我已说妄语'。因此这里单一妄语有两种形式，因为具有这两种形式，所以以具有两种形式来说明。不是仅以一种。

།དེ་བས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཚིག་སྟེ།སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་སྔ་མ་ལ་ནི་ཕྱི་མ་གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་ནི་སྔ་མས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མནའ་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་ཏེ།ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་མནའ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་འདིར་སྤོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ནས་དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་མནའ་དོར་བར་མི་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསམ་པས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བར་འདོད་ནས་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་ བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསམ་པ་བརྗོད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་དགེ་སློང་ནི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཡུལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་ཡུལ་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྨྲས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་ཀ་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ནི་འདི་དག་བརྗོད་པ་འམ་སྨྲས་པ་གཅིག་པུ་ལ་ གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།།དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསམ་པ་བརྗོད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇམ་པས་ཀྱང་རུང་རྩུབ་པས་ཀྱང་ རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།སྐྱོན་ལས་སྨྲ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པ་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་དག་ཉིད་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་ པར་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཁྱོད་ནི་མཛེ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨད་པར་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དགའ་བ་ཉིད་དུ་མ་ གྱུར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མི་དགའ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོས་པ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་ཡི་ཆད་པ་དང་སྐེངས་པ་དང་ཡུལ་ཡུལ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་སྤ་བཀོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྒྱལ་རིགས་ཉིད་ དང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསམ་པ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ཉིད་དང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པས་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའོ།། །།གང་དུ་ཕྲ་མ་བྱེད་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་མ་བྱེད་འདོད་པས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱང་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་བསམས་པ་ཉིད་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྒྲ་ལ་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་མི་ བརྟེན་པའོ།

因此说明具有两种相的妄语。如是仅仅以一种相的妄语是不存在的。
对于具有决定说话之想的说话，这也是成立的，这是其语句。对于说话之想则不是。对于具有想的说话也是不成立的。前想中是后者安住的体性，后者中不是前者。
不应发誓，这是从小事中摘录的，一切不是进入对我的真实，于此显示这个，即是无誓言者。因此为了妄语之分，于此处舍弃此。如是比丘们欲说真实，说是于出家性中，因此这是比丘不应发誓的语句。
妄语堕罪。将解说以不适宜想从任何过失中欲说而说过失的堕罪。
于此，对未圆具者说不适宜想也是这个吗？为此说'比丘的'，此处应了知比丘是对境，意为说比丘对境。
'于下者亦然'是说于离间语堕罪中应了知对境是比丘的意思。
'若说'是说两种学处也仅对比丘对境应知，即是对比丘说。对其他人说这些或说一次，因属于分支，应知为恶作。
以清净心说不适宜想也是发生的。其差别即是以欲说过失。
以何等语？为此说'以柔软或粗暴'，说带有过失语的粗暴语成为根本，对其他则为恶作。
如是说粗暴语也应由此正确了知即包含于这些学处中。
说任何不适宜想即是说'你是麻风病人'等语，以声音也是愤怒者，说任何欲贬低的烦恼等想，成为说过失堕罪的意思。
'即使未成不悦'中，不悦即是与愤怒、混乱、失望、羞愧、迷失方向等同义。如是此处经说即使比丘成为轻蔑。
其他王族性和婆罗门性等是恶作中，'其他'即是异于不适宜想，对王族性和婆罗门性等以不适宜想说则为恶作。
说过失。何处成为离间语堕罪？为此说'以欲离间心说某某说'，此处过失也非支分，不适宜想也非婆罗门等。因为分别说声音差别，因此不依止。

།སྤྱིར་ཡང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མིང་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་དེའི་མིང་གིས་སྨོས་པར་བྱེད་ན་གལ་ཏེ་མིང་གིས་ཆེ་གེ་མོ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མིང་དེས་གལ་ཏེ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པར་[(]བྱད་[,]བྱེད་[)]ན་གལ་ཏེ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་པོ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་གཅོད་ལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་གང་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་ སློང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རྩོད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་དག་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རྩོད་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩོད་པའི་གཞི་ལ་རྩོད་པའི་གཞིར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ རྩོད་པའི་གཞི་ལ་འདུ་ཤེས་གང་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་དངོས་གཞིའོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་ཀ་དག་གམ་གཞན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་རྩོད་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་ལ་ཡང་རྩོད་པའི་གཞི་དགེ་སློང་གིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ ཚུལ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྐྱོ་སྔོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ལས་སུ་བྱས་པ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་འདིར་གང་ཞིག་སྨོས་པ་དེ་འདིར་ངེས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་ རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ།།ཡང་དག་པར་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བསྡུ་བའོ། །གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་འདིར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་འདུན་པ་འབུལ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་དངོས་ གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏོ།།དེས་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་མདུན་དུ་གང་ཞིག་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དེ་འདི་རྣམས་ལ་དངོས་གཞིའོ། །དངོས་གཞིའི་གནས་ལ་ཡང་གཞན་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་ལ་སྤྲོས་པ་འདི་རིག་པར་བྱའོ།།ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་འདི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་སྨྲས་པ་ཉིད་ནི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་འདི་ དག་གི་ལྟ་བ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དག་ནི་འདི་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ངེས་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་རྒྱུས་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྩོད་པ་གཞན་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་པ་ལ་རྩོད་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ།།རྩོད་པ་གཞན་ཉིད་ནི་ངག་གིས་འདིའི་འདུ་ཤེས་པ་ནི་དེར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་སྨད་པའི་ངོ་བོ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ།

如果有人问到一般而言说某某人这样说时会构成什么违犯，为此说'如果以名字'，意思是如果用某某人的名字说某某人这样说，如果用名字对某某人说的意思。
'而且是比丘的话'意思是如果用那个名字说的话，如果他是比丘的意思。对于非比丘，一个或两个都是恶作，应该依此理解。
其他情况是恶作，意思是不是通过表达，而是通过分别种姓等来说的话是恶作。
离间语的波逸提。
'认知为主'意思是以认知为主要作用的意思。对什么认知呢？为此说'对于两位比丘的诤论已被僧团善加平息的情况'。对诤论和僧团都要有认知为作用的意思。
对诤论事有诤论事的认知，意思是对诤论事所产生的任何认知都包含在这里。
如果原告和被告双方都是比丘的话，则构成离间语的根本罪。应知'一个或两个都是其他的话'。
这里的经文是从《问经》中说的：'大德，如果比丘对比丘尼的诤论进行离间，构成什么违犯？是恶作。同样，如果比丘对比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷的诤论进行离间也是恶作。同样也说到比丘与沙弥、式叉摩那、沙弥尼等'。
'离间'意思是造成不如实的情况的意思。又通过行为而了知，这里所说的是对确定的法的重复陈述。
因为是对如实行为的产生进行离间。因此这里总结。
如果问对什么样的人和什么样的过失这里是以认知为作用，为此说'只有住众、羯磨师和授欲人才构成根本罪'。
对这些确定安立的情况，从这个认知而进行离间的，对这些人构成根本罪。对于根本罪的情况，对其他人是恶作的意思。
对于'认知为主'这一点应该了解这些细节。
'对于说见和客人只是恶作'意思是因为是客人所以不了解情况，对于诤论事从始至终都不了解而说见解的人，这些离间者说'这不可取'，对这些确定安立的情况没有把握，因此会变得不了解情况。所以这种离间是恶作。
'对其他诤论认知为其他诤论与此相同'意思是以其他诤论的认知而与那个诤论相应。其他诤论是通过语言对此的认知变成那样的意思。这是对过失性质的说明。

།འདིར་རྩོད་པ་ཉིད་ཚད་མར་ཡིན་གྱི་དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་ གཞག་པ་འདི་ཡིན་ནོ།།ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཏ་དེའི་ཕྱིར་འདི་བྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ཤེས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ།།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་ཁྱོད་བསླབ་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བགྱིས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའོ།། །།འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་སྟོན་པ་ལའོ། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་རོ། །རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཉེ་ བར་མི་གནས་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའི་སྐྱེས་པ་ལ་བསྟན་པའི་ལྟུང་བྱེད་གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་བུད་མེད་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་སོ་། །ཅི་ཞིག་སྟོན་པ་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲོང་འདིའི་ལམ་འདི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ བསམ་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།འདིར་བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་སྒོ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་བུད་མེད་ལ་རང་དབང་མེད་པར་འཚེ་བའོ། །འདིའི་ཕྱིར་རང་དགར་སྨྲ་བའི་རྣམ་པས་དཔེ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདིར་བསླབ་པའི་གཞི་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོ་ག་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ བའོ།།མཁས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདྲི་བ་སྟེ་ཇི་ཙམ་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་དྲུག་པ་ལས་ལྷག་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་ཡོད་པའི་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་དངོས་གཞི་བསྟན་ པའོ།།དེར་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདུ་ཤེས་འདི་ལ་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ནི་ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་སྔ་མ་ ལ་ནི་རྩོམ་པ་ལྔ་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྔ་པའི་ཆོས་རྩོམ་པ་ལ་ཚིག་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དྲུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དོན་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་འདིར་མང་པོ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དྲུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དོན་གཅིག་པ་ཆད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་ནི་འདིར་ཚིག་གོ།།གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཚིག་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཙམ་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་བཤད་པ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ དང་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཚིག་གོ། །འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ལ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མཁས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བྱས་པ་དང་། སློབ་གཉེར་བསོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བ་དང་། དུས་ཁྲིམས་དབོག་པ་དང་ཡོན་བཤད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བྱས་པ་དང་། སློབ་གཉེར་བསོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བ་དང་། དུས ཁྲིམས་དབོག་པ་དང་།ཡོན་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་རང་དང་ཉེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་སྨོས་པས་ཀློག་པ་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།

在此，争论本身是量，而其差别则不是量，这就是此处的建立。对于认为是堕罪而争论的，则无过失。同样，从他处也是为此而作。
对于住于业果者，由非彼性而行为者，则是一半，这是说对于住于业果者，即获得智等业果者，对于住于业果处的行为是一半。对于圆满的行为则成为恶作，这是其义。
此处经文出自《问经》：'大德，比丘对已受学处者说你非学处者，将成何罪？成恶作罪'。
造作诽谤。对此，作者是女人。对在家女开示。无男子时。触摸。如前所说，对于不住于彼的触摸男子所说的波逸提，其作者是女人。为此说'对开示'。开示何物？为此说'法'。
'此非此村之道'等，应以正思维随顺于法。此处虚妄事即是门，即是对女人无自主的伤害。为此以自在言说方式为喻。此处应摄受与学处基础相关的第六仪轨等。
智者从上至上等也是询问，问到何等程度？为此说'超过六句'。何等人？为此说'于知超过性者'。对于有义而作如是想者说正行。对于无彼者则成恶作罪。
因此从'此处作者性为主'可知是了知者性。此处若有疑惑，则应知由'疑惑与想同'而建立罪过。
前句'从第五创作'是说对五句法的创作，超过五句而说时，对其他一切是'从第六'的意思。圆满五义时此处是多性。一切处'于第六'是此建立。
圆满与不圆满一义缺失所依的语句，此处是语句。对于显示场合义而欲说时，如'色无常'，此即是语句。对于随说仅色义而欲说时，如'蕴有五：色、受'等，其中'色'即是语句。
此处对略说者，由广说是量故，应知无差别，如说'五蕴'。智者从上至上询问抉择，赞叹学习，请求诵读，特别询问，请求时规，解说功德等非是。即智者从上至上询问抉择，赞叹学习，请求诵读，特别询问，请求时规，解说功德所依者也非作者性，于彼无罪。此是'成为自身与近所依'之义。此处说请求诵读也包含读诵。

།བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་དང་དབྱར་ཚུལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ ཀློག་པའི་ཕྱིར་ཅི་བཀླགས་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྷོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ།།དུས་ཁྲིམས་དབོག་པ་དང་ཡོན་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཞུ་བའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཡོན་བཤད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དབོག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གནས་གཞན་དུ་ནི་སྔ་མ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་ལ་སྔ་མ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་བྱས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པའོ།། །། གང་དུ་འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཅིག་ཅར་རམ་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དང་ཡི་གེ་ཡང་འདོན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ལུང་ལས་གསལ་བར་གྱུར་པ་འམ་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོན་པའོ། །བསྙེན པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཅིག་ཅར་རམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པའི་འདོན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྟོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཕོང་གི་རིག་བྱེད་དེ་དེ་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་བྱེད་དུ་ གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གཞན་ལས་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པར་བྱས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དོན་ལ་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་བསལ་བའི་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ཡང་ཆོས་འཇིག་པའོ། །གང་ཅུང་ཟད་བློ་ལ་ཉེ་བར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བཏགས་པའོ། ། སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ཡང་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་གནས་ཡིན་ཏེ་དེར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ངོ་བོས་ཚིག དང་ངག་གི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པའོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དོན་འདོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འམ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །ཡི་གེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ངོ་། །འདིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོན་པ་ ལ་རྩོམ་པ་གཅིག་པུར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་ཡང་ཚིག་ཅིག་ཅར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཚིག་སོ་སོར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཅིག་ཅར་ཡི་གེ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡི་གེ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ཅིག་བརྩམ་པར་བྱས་ནས་ཚིག་ཅིག་ ཅར་དང་།ལྷག་པའི་ཚིག་དང་ཅིག་ཅར་ཡི་གེ་དང་། ཡི་གེ་ལྷག་པར་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ནི་ལྡབ་ལྡིབ་ཅན་དང་སྨྲ་མྱུར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཉན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྗེས་སུ་ཉན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཅིག་ཅར་རམ་ ཐོག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁྲེལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཅིག་ཅར་རམ་འདས་པར་བྱས་ནས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྟེ་རྒྱུད་པ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་དང་སློབ་གཉེར་བསོད་པ་དང་། དམིགས་ ཀྱིས་འདྲི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཐོག་མར་བཟུང་ཏེ་རང་དགར་འདོན་པ་ལ་རྒྱུད་པ་འདི་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྟོན་པ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །སློབ་གཉེར་བསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལ་བཟུང་ བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཟློས་ཤིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།

两位王妃缕鬘母和夏仪母二人以'为了读诵而读了什么'以及'请读'等言辞。关于时律仪授戒和说功德二者的论典，在某些《事》中说:'对说功德无有违犯。对授八关斋戒无有违犯'。
所谓'在其他处所未作前者'，'其他处所'是指在宫殿等处说法时，未与前者在寺院等处所作的一起作，对此不应判定为违犯之意。这是说明。
何时成为诵读违犯呢？为此说:'与未受具足戒者同时或相继诵读能诠法和文字'。此中论典是从律中明显成为能诠，或以能诠性而显诵。与未受具足戒者同时，或从未受具足戒者处所相续而诵读之意。
非处也成为能诠，例如射箭明论，为明此义而说'法'字。从能诠所生，结合其他非文字所成之法，义成为法，为遮除此而说'能诠'之词。如是二者皆是坏法。凡是些微入心者，此是假立。
对能诠也是此圆满过失，对其他则不然。对能诠义也是能诠处，即成为彼。其中处是真实处，其因是为显所欲说义，以广大体性言语相续而住。对诵如是义成为违犯。
'法'是指名句体性，是佛所说或其声闻所说。'及文字'是指仅字母。此中对其他诵读，因唯一事业性故唯一违犯。
如是同时说句成违犯。分别说句成违犯。同时说字成违犯。相继说字成违犯，即一次事业后，同时说句及多余句，同时说字及多余字成违犯。如是摄为一违犯。
为遮除太过而说'除非故意成办'。如是论典以'对口吃者和语速快者无违犯'摄此。'随顺听闻诵读也'与'除'相连。随顺听闻是指不应同时或最初说。此即有惭愧性。
如是于决定加行有疑惑时，同时或过后诵读，以如是相续而住，则非如是。'请求诵经和复习赞叹及特别询问也'与'除'相连。
最初受持而自在诵读，此相续正住。其中'请求诵经'是指为不忘前说而加行。'复习赞叹'是指对前所教完全重复而将解说。

།དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་དག་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་གོ་བར་ བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ།།ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉོན་ཅིག་།ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁྱིམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གནས་རྣམས་སུ་གནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་ མི་བཟད་པ་བབ་ན་འདི་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་ཆུད་ཟ་བ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནད་ཀྱི་རིགས་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་བུ་རམ་ཤིང་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་ཆུད་ཟ་བ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ལྟ བུ་དག་ཡོད་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ།།མི་སྤྲོ་ན་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་མི་སྤྲོ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་གཉིས་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཤེས་ གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།།འདུ་ཤེས་གང་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་ དེ་འདི་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཡང་ཉན་པ་པོས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་སྨྲས་པས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོར་ཡང་རུང་བསྡུས་པ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།དོན་དུ་མ་ཉིད་ལ་ཚིག་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཚིག་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདིས་སྲོག་ཆགས་ལྔ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ལྔ་པོ་འདི་ རྣམས་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ།།འདི་དག་ལས་གཞན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བརྗོད་པ་ནི་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྐོ་བ་མ་བྱས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གང་ ལ་བསྐོ་བ་མ་བྱས་པ་དེ་ལའོ།།ཅི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་ནས་དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལ་ནི་བརྗོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདེན་པར་སྨྲས་པ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་ན་ནི་ལྟུང་བ་ གཞན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།གནས་ངན་ལེན་པ་བརྗོད་པའོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོ་ག་ཡོད་པ་ཁས་བླངས་ནས་བྱེ་བྲག་སྨོས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་རྣམ་ པར་མ་བཞག་ནས་ཡོད་པ་འམ་མེད་པའི་བླ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མིའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་པ་ཉིད་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ཟག་ཅི་འདྲ་བ་ལ་བརྗོད་ན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

所谓'有针对性的询问'，是为了记住某些方面或为了断除疑虑而全面把握。这是诵读的堕罪。
应当指派比丘和比丘尼分别在各家中宣告恶行者的过失。在各家中宣告时应说：'具寿们请听，有人在家中破坏家规，在住处破坏住处规矩。譬如丰盛的稻田遭遇可怕的冰雹，稻谷就会完全损坏、浪费、违规而变得无用；又如丰盛的甘蔗田遭遇所谓的红色病害，甘蔗就会完全损坏、浪费、违规而变得无用。具寿们，你们不要听信这个比丘和比丘尼所说的。这个比丘和比丘尼就像焦谷一样，在这佛法律中是不能生长的，你们应当仰仗世尊和长老比丘们。'
所谓'如果不愿意就应请求'是指，如果不愿意在各家中宣告和分别宣告时，大众应当为了在各家中宣告这件事而请求说这两个比丘和比丘尼是恶人。
所谓'以认知为主'是指以认识为主要作用。对什么的认知呢？因此说'对于听者不知道和未受具足戒这两种情况'。这是指对未受具足戒的听众说他人的波罗夷和僧残罪，而且听者也不知道这件事的含义。
什么情况下构成说过失的堕罪呢？为此说'如果说了'。说了什么内容呢？为此说'无论是分别还是合并说波罗夷和僧残罪'。
'多个内容用一个词表达时没有差别'是指因此在合并说时只构成一个罪过，因为是一句话。例如说'此人杀了五个生命'，这五件事在同一处同时说妄语时只构成一个妄语罪。
应当知道说这些以外的过失，随顺于此为突吉罗罪。
对什么样的说者呢？为此说'对未经指派者'，即对未经指派说过失者。是否在所有情况下都如此呢？为此说'对未向僧团请求者'，即向僧团说明并为此请求后说则无罪。
应当知道这是指说实话的情况，因为说妄语时另有罪过的安立。这是说过失的学处。
说波罗夷罪的规则与说上人法的堕罪相同。因此承认有其规则后特别说明'在真实的情况下'，意思是不加分别地说有或无上人法的本质。
对什么样的人说时构成过失呢？为此说'对未见真谛的未受具足戒者'。这里的依据是某些问题中说：'对已见真谛、见解圆满者说则无罪。'

།འཕྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འདི་བཏགས་པའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་གླགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚིག་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་ མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་དོན་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་སྔར་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་ངོ་།།མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་དགོས་ན་གསོལ་བ་སྔར་བཏང་བའི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དད་པ་ཕུལ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཡང་དག་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉམས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པས་བྱས་པའི་གྲོགས་ དང་ས་དག་གིས་འཕགས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རུང་བ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་སོང་ནས་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ།།འདིར་འདི་ཙམ་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོད་པ་བྱིན་ནས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་ བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་གཞན་ལ་ཡང་མིང་མ་སྨོས་པར་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ ལས་གཞན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་གཞན་ལ་ཡང་མིང་མ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ཟག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་སློང་ངམ་ཁྱིམ་པ་གཞན་ཡང་གང་ཟག་གི་སྒྲས་བཟུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞན་བརྗོད་པ་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་དགེ་སློང་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཟུང་ནས་མི་སྦྱིན་པ་དག་ལ་ཡང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གང་ཟག་གིས་བསྔོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།འདིའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གང་ཟག་གིས་བསྔོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བཤེས་ངོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསྔོས་པ་གང་ཟག་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་དག་གིས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར བཤེས་ངོར་བྱས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ།།ཡི་གེ་གཞན་ལས་ཤེས་པ་འདིར་རྟགས་ནི་བསྔོ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རིང་དུ་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལས་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟས་ཀྱི་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་ པ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པ་སྟེ།གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྙེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པའོ།





为了完全消除诽谤而作此标记。从圆满见解中是没有漏洞的。因此,在确定了正理的本质之后,作了见到真谦的语言。
'在居士面前不应显示神通'这一说法,在律藏的意义上是无有过失的,这应当从小事中了知。'比丘尼不应在导师面前'这句话,应当理解为'不应在面前显示神通'。这两种情况出自小事。
宣说超胜人法。如果确实需要显示,则应先行请求后再做,这是说应当请求后再给予。这是总结了'由此将成为不动'的说法。
对何者诽谤成为堕罪呢?为此说'对已生信者',这里经文说的是'已作清净'。有些人说'善作清净',这应当了知是错误的。
由于不可能的缘故,以生起所作的友伴和地,为了圣物而善作清净性,生起性成为支分后而安住,这就是其义。
这里仅是为了这样的意义。从分别中说'应当清净'后给予许可。
做什么会成为诽谤的堕罪呢?为此说'若比丘将非僧团食物利养,比丘错误回向给个人,不实之事且未提及他人名字而说也是'。这是说,对于不实之事,从非食物利养以外的比丘僧团利养,比丘以错误回向给个人而说,且未提及他人名字的意思。
'对个人'是指这里应当了知以'个人'之词包括比丘或其他居士。
不仅是自己一人。这里说他人是以二量未得,非自己且对比丘回向,由于以妄语对他人说的缘故。对于执持不给予者也应当了知这样明说是极大罪过。
这里有些人造作'应当对自己由个人回向'的经文。其分别是说'应当对自己由个人回向'即'为了自己'之语,这是不合理的,因为与'为亲友'这说法相违。
从问经中佛陀也说:'若有比丘如是说:具寿,我如是为亲友作而将僧团利养回向给个人',这是由僧团利养所回向者所了知。如何为亲友所作的比丘们回向,如是说。
从其他文字了知这里的标志是说'应当回向'。长久不相关联即'比丘僧团的非食物利养'之义。对于成为食物的僧团利养,是比丘们的僧团,其他则不是。这里随顺于食物,应当了知于此成为恶作。关于'利养'，利养有二种：衣物利养和资具利养。

།དོན་འདི་ལ་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མངོན་ པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདིར་ཟས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་གཞུང་སྟེ།འདིར་གཞུང་ནི་ལོག་པར་བསྔོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤེས་ངོར་མ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་གཉིས་ཀ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་དེ། དེ་ དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའམ།ན་སྨད་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཅི་ཞིག་གིས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འདིར་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་མང་པོ་ཚིག་ གིས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་ལ་འདིར་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ།ཅིག་ཅར་མང་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་སྐུར་པ་གདབ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་དེ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཅིག་པའི་ཚིག་གིས་འདིར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་གདབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཉན་པ་པོ་གཞན་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་ན་འདིར་དངོས་གཞི་སྟེ།འོན་ཀྱང་གང་ཡང་རུང་བའི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྟེར་བར་འདོད་ན་བརྫུན་དུ་སྨ་བ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །མི་སྟེར་བར་འདོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་ཀའི་བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་བ་ལ་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལོག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་རིག་པར་བྱའོ། །མིང་མ་སྨོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་མ་ཡིན་པར་བཟུང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་འདིར་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་ སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དངོས་གཞིའོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་སྨྲ་བར་འདོད་ནས་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུལ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའམ། དེ་རྣམ་ པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་ལའོ།།ཕྲན་ཚེགས་དང་སིལ་བུ་དང་གླེང་གཞི་རྣམས་སམ་གཞི་རྣམས་ལ་འདུལ་བའི་མ་མོ་འམ། འདུལ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལམ་འདུལ་བ་དྲུག་པ་འམ་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་འམ་འདུལ་བ་མ་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་ སུ་གྱུར་པ་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་བརྙས་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའི་འདོན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་འདོན་པ་ལ་ངག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་གཅིག་ཉིད་དེ་གཞན་ལ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་ཤས་དང་རྒྱུད་དང་སྔགས་ དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་འདོན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ།ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་གིས་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཇི་ཙམ་ བརྗོད་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མདོ་སྡེ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་དང་འདུལ་བའི་མདོ་དག་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་འདིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ།།ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ།

关于此义，所谓'希求衣物利养'，此处为非食物的文句根本。此处根本即是'以邪回向性'，即是'如法未施予亲友'之义。
又此处有二者皆欲等邪分，于彼特别开许则无过失，或者呵责实不应理，如是无差别而说。
若问以何特别开许？为此说'比丘'。此处极为回向，如是经中以多言逐一而说此处为堕罪，同时说多数，有多少诽谤所作堕罪即是彼数，此处应知以一语而显示。
'于他亦'者，不仅是诽谤所作获得，于其他听闻者亦令知晓则此处为根本，然'于任何属于人趣者'之义。
于此若欲给予则妄语为根本。若欲不给予则恶作。二者皆不妄语则无堕罪。明知是邪而施予非彼者则恶作，应知此处如是安立。
'未说名'者，即是未以名执取亦此处唯根本之义。'说亦然'者，即是以遍回向性。'非真实义'者，此即根本。诽谤堕罪。
欲说轻毁堕罪故说'即具律仪'，于正律仪之别解脱或彼广释等所属。
于杂事、零散、因缘诸事或诸事处之律母或律难释或律第六或从一所流出或律母中所安住宣说者，若成轻蔑，即轻毁堕罪之义。
此处应知由轻蔑差别而知堕罪差别，非由诵持差别，以一诵持于一切语唯一堕罪，于余则余，如是分支、相续、咒及别解脱经诵持中，宣说四他胜法诵持等言词，此处于别解脱经所说仅为余律之比喻而已。
凡是比丘于具律仪作几许宣说而轻蔑，一切皆成堕罪，以于广释中如是说故。
'经藏则恶作'者，即是除具律仪外，经藏、阿毗达磨及律经等之广释性故，此中更无过上，此处随行。轻毁竟。

། །། ལག་གི་བླས་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་ཤིང་ལྗོན་པར་བཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མདུན་རོལ་དུ་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དག་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་མར་མེ་དང་གཏོར་མ་ སྦྱིན་པ་དང་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་གདོན་པ་དང་སྦྱིན་པ་བཤད་པ་དག་བྱས་ནས།ལྷ་གང་དག་ཤིང་ལྗོན་པ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གནས་གཞན་ཚོལ་ཅིག་།ཤིང་ལྗོན་པ་འདིས་མཆོད་རྟེན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་སྨྲ་བ་པོས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།དེའི་མདུན་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅོད་པའི་མདུན་རོལ་དུ་སྦྱིན་པ་བཤད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ན་གནས་པའི་ལྷ་ལ་བརྟེན་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་མཆོད་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མེ་འབྱུང་བའམ་ཁྲག་འཛག་པ་འམ་ཡལ་ག་འགུལ་བའམ་ལོ་མ་ལྷགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ན། དེས་ཞིང་ལ་སྦྱིན་པ་དང་སེར་སྣ་དག་གི་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཞིང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་ངེས་ཞིང་ལ་སྦྱིན་པའོ། །ཞིང་ནི་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་སེར་སྣའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་གཏོང་ན་གཅད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ན་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མེ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་མི་གཏོང་ན་གཅད་པར་མི་བྱའོ།།ཤེས་གཙོ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་པ་རུང་བ་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།ས་བོན་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་། ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྩཝ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་ས་བོན་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་ རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཐ་ན་རྩ་རྒྱུན་ཡན་ཆད་ཉམས་པར་བྱས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡན་ཆད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མངོན་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་དོན་ལའོ། །ཐ་ན་རྩ་རྒྱུན་གྱི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་བོན་འདི་དག་ལ་ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་པ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་དག་ ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་རྒྱུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉམས་པ་དང་གཅོད་པ་དང་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ཏོག་རྣམས་སྤྲུག་ཅིང་གློག་པར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཤིང་ཏོག་སྨིན་པ་དག་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཇི་སྟེ་མ་སྨིན་པ་དག་ཡིན་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་དང་འདམ་རྫབ་ དང་ས་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མནན་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རན་ནམ་འདམ་རྫབ་བམ་ས་རྡུལ་གྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་།རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གནོན་པར་བགྱིད་ཅིང་རྩཝ་སྔོན་པོ་ས་རྡུལ་ལམ་ཕྱེ་མའམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་ འགེབས་པར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མནན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་གོ། །འདིར་འདམ་རྫབ་ཀྱི་ཚིག་གིས་བཟུང་བའོ། །ཁུ་ཚན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁུ་ཚུན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བ་ཚབ་གཏོར་བའོ།

关于上师为佛塔和僧众的利益而砍伐树木之事，如何进行呢？为此，在砍伐前七八天，应在树下布置坛城，供养香、花、灯、食物，诵三续部并作布施开示。
应告诉居住在这棵树上的诸神：'请寻找其他住处，这棵树将用于佛塔或僧众的事业。'说者应如是宣告。
'在砍伐之前'是指在砍伐前要作布施开示，这意味着要对所有居住在此的神灵表示敬意。'为佛塔'是指为佛塔本身之事，称为'佛塔事'。'为僧众'是指为僧众本身之事。
如果出现火焰、流血、树枝摇动、树叶飘落等异相，应对福田作布施，并说明布施和吝啬的功过。'对福田布施'即是确定对福田作布施。福田指佛陀和僧众的本体，应赞叹布施而不赞叹吝啬之意。
若不允许，则不应砍伐。即使如此做了，若出现火焰等异相表示不允许，就不应砍伐。
'以认知为主'是指以认知为主要作用。'对未损坏者'是指对什么而言呢？因此说'对适合的种子和新芽'。意思是对未经处理的种子和新芽。
这里所说的'新芽'是指从根部等生长出来的嫩芽。说'未经处理'是为了表明即使是经过处理的种子也不构成违犯。
此处何为主要认知的对象？因此说'乃至损坏根系'。'乃至'的含义是表示广泛的范围。意思是对于根系以上的种子和新芽，而不是对其他任何东西。
这里的经文说：'若挖掘树木根系，将构成突吉罗罪。'
如何通过损坏、砍伐、处理等方式造成何种后果？因此说'无论如何'。为了说明这一点，又说'幻化所为亦然'。
这里的经文说：'大德，如果比丘摇晃或摘取果实，将构成何罪？如果是成熟的果实则构成突吉罗罪，如果是未成熟的果实则构成波逸提罪。'
关于'以根部、泥土、尘土等压覆'，这里的经文说：'大德，如果比丘以草或泥土或尘土压覆树木，想要使其损坏、彻底损坏，或以尘土、粉末或其他任何东西覆盖青草，将构成何罪？构成突吉罗罪。'
这里仅就行为本身而言，对压覆树木等行为判为突吉罗罪。这里以'泥土'一词来概括。
'以热水等'是指洒泼乌沙等热液。

།སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འཆག་པ་དང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐྱང་ནུལ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བསྡུའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྔོའི་ཕྱོགས་སུ་འུ་ཤ་ཚ་བ་འཐོར་ཞིང་སྙིང་པོ་འཐོར་བར་བྱེད་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་འཇོག་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་སློང་མས་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉམས་པར་གྱུར་ཅེས་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ན་གལ་ཏེ་ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། ཇི་སྟེ་རྣམ་པར་མ་ཉམས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞི་སྐམ་པོར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་དག་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ས་གཞི་སྐམ་པོར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་གལ་ཏེ་ས་བོན་ཉམས་ན་ནི་ལྔར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ཉམས ན་ནི་ཉེས་བྱས་ལྔར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེར་འདུན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉམས་པར་འདུན་པས་སོ། །ཅི་རང་ཁོ་ནས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ་། །འདིར་གནས་སྐབས་གང་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཇི་ལྟ་ བུ་དག་ཉམས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་དངོས་གཞི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གི་དབང་གིས་ས་བོན་མང་པོ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་ན་ཅི་གཅིག་གམ་མང་པོ་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་བྱ་བའི་གྲངས་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉམས་པར་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ལ་གྲངས་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བསྡུའོ། །ཇི་ལྟར་ཉམས་པར་བྱ་བ་དག་གི་གྲངས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བསྟན་ཅིང་། སྡོང་པོ་དང་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་ལས་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པར བྱ་འམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་སྡོང་བུ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡོང་བུ་རྩ་བ་ལས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་དང་འདབ་མ་དུ་མ་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡལ་ག་དག་རང་གི་སྡོང་བུ་ལས་བཅད་པ་ལ་ཡལ་ག་ཕྲ་ མོ་དང་འདབ་མ་མང་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་།ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་དག་རང་གི་སྡོང་པོ་ལས་བཅད་པ་ལ་འདབ་མ་མང་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། འདབ་མ་དག་རང་གི་སྡོང་བུ་ལས་བཅད་པ་ལས་འདབ་མ་བདུན་པ་ལྟར་འདབ་མ་མང་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། ཨེ་རན་ཏའི་འདབ་མ་ལྟར་ཡལ་ག་མང་པོ་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།སྡོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འོག་མའི་ཆའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདབ་མའི་ཡལ་ག་བཅད་པ་དང་། ལྕུག་མའི་མགོ་ལྕོགས་བཅད་ན་ཡང་འདིར་དངོས་གཞི་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །སྡོང་བུའི་ངོས་ནས་འདབ་མ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྩེགས་པ་དང་། འདབ་ མའི་རིམ་པ་ནས་ཅུང་ཟད་བརྩེགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཏེ།དངོས་གཞིའི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བཅད་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་།དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་སྦྱོར་བ་གཉིས་ ཀྱིས་གཅོད་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་ནས་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ས་བོན་གྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གང་ཞིག་ཉམས་པར་བྱ་བའི་གྲངས་དག་གིའོ་ཞེས་སྨོས་པས་གཞན་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ གང་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དེ་བས་ན་མ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྡོང་བུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།སྡོང་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་མངོན་པར་བརྟེན་པས་འདིར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྡོང་བུ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་ནི་འདི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ ལ་འདིས་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཟུགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་སྦུབས་དང་ཡལ་ག་དག་ལ་འདི་གནས་པའོ། །གང་ཞིག་ཐོ་གུ་དང་རྩེ་མོ་དག་ལའོ།

以'等'这个词，是包括了行走和树枝等牵引，以及坛城和爬行等。这里的经文说的是：'如果比丘在青草处撒播乌沙查和精华'等。
关于'以风和日晒也是'，这里的经文是出自比丘尼别解脱经：'如果比丘尼将这五种种子放置于风中和日光下使其损坏，如果种子损坏了就犯堕罪。如果没有损坏就犯突吉罗。'
关于'在干燥地面上也是'，这里的经文说：'如果比丘将五种种子放在干燥地面上使其损坏，如果种子损坏了就成五次（堕罪），如果没有损坏就成五次突吉罗。'
如果问是以什么样的动机，为此说'以此欲求'，即以损坏的欲求。如果问是否只由自己，为此说'自己或他人都可以'。
这里在什么情况下，对于损坏会成为何种过失的作者呢？为此说'如果损坏则是根本'，意思是如果损坏了就会产生根本堕罪。
如果以一个加行损坏多个种子，是一个还是多个呢？为此说'以所损坏的数量'，这里总结为'这些要损坏的有数量'。
如何说明以所损坏的数量来安立罪过，是要从树干、树枝和树叶来安立数量吗？为此说'从树干'，即如果从根部砍伐树木，即使有许多细枝和树叶，也只构成一个罪过。
同样，从自己的树干砍断树枝时虽有许多细枝和树叶，从自己的树干砍断细枝时虽有许多树叶，从自己的树干砍断树叶时虽如七叶树有许多叶子，如蓖麻叶有许多分枝，尽管如此也只构成一个堕罪。
'树干'在这里是作为下部的比喻，因此砍断叶枝和嫩芽顶端也在这里表示根本罪。
从树干侧面稍微剥离树叶，从树叶层次稍微剥离，应知是加行突吉罗而非根本罪。
这里的经文说：'比丘以一个加行砍断一棵树，犯一个突吉罗和一个堕罪。比丘以两个加行砍断一棵树，犯两个突吉罗和一个堕罪'等。
解释了关于生长的经文之后，从该经文中应当这样理解关于种子的内容：如何理解呢？由于说'以所损坏的数量'，其他成为种子的若是同一方向，因此说'不是'，所以说'从树干'。
由于一体性明显依附于所有树干，这里应知以树干性说明一切形态，这对于根和果实并非没有。因此这些并非不被此所摄。
对于不同形态，这存在于茎和枝上。某些是在藤和顶端上。

།དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་ཉམས་པས་ས་ བོན་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་ས་བོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་དག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཅི་ཞིག་ཉམས་པར་བྱ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བསྣུན་པ་ རེ་རེ་ལས་དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣུན་པ་ལའོ། ། བསྣུན་པ་རེ་རེ་ལ་དེ་ཐ་དད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྣུན་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བཏོན་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐའ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་གནས་ནས་བཏོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཐའ་ཉིད་དེ་སྐྱེར་རུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་ཉམས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང སྔར་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ལ་འདི་ཉེ་བར་མ་སོན་པར་གྱུར་པ་དང་རོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་བཞིན་པའོ།།སྐྱེར་རུང་བ་ཉིད་ལ་ནི་རྙེད་པ་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ངེས་པར་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་མདོ་འདི་བྱས་པའོ། །ཉ་ ལྕིབས་དང་ཉ་ཚང་དག་ཆུ་ནས་བཏོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཉ་ལྕིབས་དང་ཉ་ཚང་དག་ཆུ་ནས་བཏོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཆུ་ནས་འདི་དག་ལ་བཏོན་པ་དང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་ན་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །དེའི་ཚེ་ན་འདི་དག་ལ་རོ་ཉིད་ཁས་བླངས་པའོ། །གང་ཞིག་སླར་བཅུག་པ་དག་ལ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དེ་ ཡང་ས་བོན་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉ་ལྕིབས་དང་ཉ་ཚང་དག་ལ་གང་ཞིག་ས་དང་མ་འབྲེལ་པས་ཆུའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འདི་བཤད་པའོ།།ཚི་གུ་མ་བཅོམ་པར་རིལ་མིད་བྱེད་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚི་གུ་མ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་རྣམས་ཀྱིས་དུམ་བུར་མ་བྱས་པ་ལ་གང་ཞིག་རིལ་མིད་བྱེད་པ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་ པ་ལ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་པས་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱེད་དོ།།ཕྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་གཅོད་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་མ་བཅོམ་པར་རིལ་མིད་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་ཚི་གུ་མ་བཅོམ་པ་ལྟར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་རིལ་མིད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དོན་བྱས་པ་ཉིད་བཏབ་པ་དག་ལྟར་ལྟོར་བཅུག་པ་ལ་འདིར་བློས་ཡིན་གྱི་ཉམས་པའི་དོན་དུ་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟོ་བ་དང་འབྲེལ་པར་ཉམས་པ་ལ་ འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ།གང་ལ་འདིར་ཉམས་པའི་བློས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་བཅད་པར་གྱུར་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་བཏོན་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏོན་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏོན་པའི་ཕྱེད་ ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་འདི་ནི་བཏོན་པའི་ཕྱེད་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་གཅོད་པར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་འདིས་ཤིང་ལྗོན་པ་འདི་གཅད་པར་གྱུར་ན་ ལེགས་སོ་སྟེས་སོ་ཞེས་མཆི་ཞིང་དེས་འགུམས་པར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་འཇུག་པ་འདི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཤེས་པའོ།

对于从其所生的果实，执著为一体性而作为，由于一方面的种子损坏，并非种子全部损坏。因此，即使种子的一部分损坏，也是正行，并非一切都损坏。
在加行中是恶作，这是说，再次要损坏的数目，这些是否有差别？为此说'在此每一击打都有差别，而非事物本身'。'在此'是指加行。'彼'是指击打。每一击打都有差别，而非事物本身有差别。意思是有多少击打就有多少加行。
虽然拔出后应当生长，但这是终结，这是说，对于从自处拔出的树木等，虽然有可生长的法性，但从损坏而生，意思是此时从损坏而生。虽然有不可生长性，但以前形态各别宣说，此未达到且成为尸体的差别存在。
对于可生长性，虽然有获得性，但无成为尸体的差别，这是确定和融入的。因此在此作此经。
从水中取出的鱼网和鱼笼即是彼性，这是说，从水中取出的鱼网和鱼笼即是彼性。从水中取出这些并执持时，此时称为切断。此时对这些承认为尸体性。
对于重新放入者，如是随行，彼亦随行于种子性，由于鱼网和鱼笼不与地相连而生于水上，对此作此说明。
未嚼而吞咽果核是半，这是说，未嚼是指未被牙齿弄碎，若吞咽即是食用，说'半'字表明是恶作。以半字表示在一切处都是截断罪的恶作。
此处经文是：'大德，比丘未嚼枣核而吞咽，犯何罪？恶作。'
这是如未嚼果核般损坏和吞咽，对此作为目的而放入腹中，此处是心念，而非为损坏之目的而设，这是其义。
对于与腹相连的损坏，此处不应安立罪，应知凡是此处以损坏心而生起者，即是正行罪。
若说'如果砍断此则善哉'则是拔出的，这是说，'拔出的'是指拔出的一半。此'善哉'之语，若如是说且砍断拔出的一半，则是具正行边际的恶作，这是其义。
此处经文是从问经中：'大德，比丘若说若砍断此树则善哉吉祥，而彼杀害，犯何罪？恶作。'
以神通则非作为，这是说，这仅是游戏，非是行为本质的运作，由此可知。

།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་འགུམས་པར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཉེ་བ་འཁོར་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ལ་ས་བོན་གཞན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་འདི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡོང་བུའི་ས་ བོན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དེ་ཕྱེད་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་སྐྱོན་ནི་མཚུངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟར་ན་སྨད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་ས་བོན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་རྩ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ས་བོན་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་ས་བོན་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། འདི་ནི་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ་མ་སྨད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤུན་པ་དང་ཕྲི་དང་འདབ་མ་སྐྱ་བོ་དང་། མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་ གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུན་པ་དང་ཕྲི་དང་འདབ་མ་སྐྱ་བོ་དང་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་དང་།འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་བསྡུ་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་བློ་ལྟུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའོ། ། འདི་རྣམས་ལ་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་འདིར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་འདི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་ལས་མ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རང་བཞིན་ལས་ཕྱེ་བ་བྲལ་བ་དེ་ནི་འོག་ནས་ཤུན པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་ཕྱོགས་ལས་འདི་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དངོས་གཞི་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཤུན་པའི་གཞུང་ནི་ཤུན་པ་འཆུ་བར་བྱེད་ཅིང་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བ་འཆུ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་ དུ་འགྱུར་རོ།།སྙིང་པོ་དང་མ་འབྲེལ་པ་འཆུ་བར་བྱེད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲི་དང་འདབ་མ་སྐྱ་བོ་དང་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་སོ། །འདབ་མ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་འཇུག་ པས་འཆུ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྨིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་སྨིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་མེ་ཏོག་འཆུ་བའི་ངོ་བོ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་ཉིད་དེ་འཇུག་ པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འོག་ནས་གང་ཞིག་འདི་དག་ལ་དེ་ནི་འདི་རྣམས་ལ་འདིར་འཇུག་པ་འདི་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་སྟེ་འཆུ་བ་གཅོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕ་བོང་གི་དྲེག་པ་འཆུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཆུ་ བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཨུཏྤ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཁ་བྱེ་བའི་འཆུ་བ་དང་།འདབ་མའི་འཆུ་བ་བསྡུས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཕ་བོང་གི་དྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོའི་དྲེག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི་སྲུ་སྲུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་གྱི་ཁམས་བཏབ་པ་རྩ་བ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཕྱེད་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ བོན་གྱི་ཁམས་བཏབ་པ་ལ་ད་དུང་རྩ་བ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ།དེ་ལ་ནི་འདིར་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་འབུས་པ་དང་ཤ་མོ་དང་ཤ་བལ་དང་སྣོད་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་རླམ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ་ ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།སྣོད་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རླམ་གྱི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི། སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།

此处经文出自《问经》：'大德，如果比丘用神通力杀死树木，将犯何罪？优波离答：无罪。'
所谓'对种子误认为是其他种子，这与前者相同'，是指对根等种子误认为是茎种子的情况与前者相同，不是半等。
此处过失相同，如同杀生，但不受谴责，此为其义。
对于生长物也适用此规则，应知此处是以种子来说明。此处是指根等种子的存在，因此对于生长的种子也有相互错认，这是根本罪过但不受谴责，此为其义。
树皮、外皮、枯叶、开放的花朵和成熟的果实被称为半死，这是由树皮、外皮、枯叶、开放的花朵和成熟的果实等所概括。这些被称为半死，即是轻罪，也就是突吉罗，此为其义。
此处依据普遍认知而定义。这些被称为半死是完全依据普遍认知，此处不需要寻求其他理由，这是由此说明的。
所谓'未从其本性分离的根本不是'，是指凡是未从本性分离的，对于下文所说的树皮等物的根本，不应称为半死。因此，从这些方面破坏它们将构成根本罪，此为其义。
此处关于树皮的经文说：'如果剥取与心材相连的树皮，将构成波逸提；如果剥取与心材不相连的树皮，将构成突吉罗。'对于外皮、枯叶、开放的花朵和成熟的果实也是如此规定，这是在一切处所说的。
采摘叶子和果实时，应与它们本身的性质相符，即对于成熟的采摘成熟的，对于未成熟的采摘未成熟的，应知这是属于它们的一部分。
采摘花朵的本质是针对花朵而言，但不是指向花朵本身。因此，下文所说的这些，应知是指这些情况下的采摘行为。
此处经文出自《问经》：'如果同时采摘芽，为突吉罗。如果剥取石头上的苔藓，为突吉罗。'
此处'芽'这个词包括了已开放的莲花等和叶芽。此处'石头上的苔藓'是指石头上的青苔，而不是地衣。
所谓'已播种但尚未生根的种子视为半生'，是指对已播种但尚未生根的种子应称为半生，此处为突吉罗，此为其义。
所谓'发霉的土地、蘑菇、棉花、器物和衣服等的霉菌视为半生'，应与'称为'相连。器物和衣服等的'霉菌'一词相连，而不与前面的词相连。

།འུ་ཤའི་ཁུ་ཚན་ལ་སོགས་པ་དབོ་བ་དང་འཆག་པ་དང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐྱང་ནུལ་དག་ལ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་ ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མ་ཉམས་པའི་འདུན་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ན་སྨད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མདོ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་འདིར་ལྟོས་པས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང་འཐག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ལྟུང་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ།།ཕོངས་པའི་ཚེ་རྩཝ་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པ་དེས་མི་ཐར་ན་བཅད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་དོན་དུའོ། །རྩཝ་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་ དག་ལས་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་རྩཝ་ཀུ་ཤ་རྣམས་ཉིད་ལ་འདི་གསུངས་ཏེ།སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱ་བ་ནི་སོགས་པའི་ཚིག་གོ། །ཕོངས་པའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ལའོ། །འདིར་ གང་གིས་གཅོད་ན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གིས་བཅིངས་པ་ཞེ་ན། དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་གཅོད་པ་འདི་བཤད་པ་རྫས་གང་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྫས་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་མེད་པ་ཡིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འོན་ཀྱང་མི་ཐར་ན་བདག་གམ་གཞན་ལ་འགྲོ་བ་པོ་མེད་པས་སོ། །དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལས་གཅིག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མི་ཐར་ན་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དུ་མ་ཉིད་དུ་བཅིངས་པ་ལ་དེ་གཅིག་གིས་གཅད་པར་བྱའི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་ བ་ནི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྦས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྟུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་གང་གིས་[(]སམས་[,]བསམ་[)་པ་དེའི་དོན་དུ་ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་འདི་རུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བསྡུ་བའོ།།བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འདི་དང་པོའི་རུང་བ་ཞེས་ བྱ་བ་དོན་འདིར་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལས་ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གྲངས་སོ།།སྨན་གྱི་གཞི་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གྲངས་པ་དང་། སྨན་གྱི་གཞི་ཞུ་བ་ ལས་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གྲངས་པ་དང་།ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲངས་སོ། །མེས་རེག་པ་དང་མཚོན་དང་སེན་མོ་དང་ནེ་ཙོ་དག་གིས་རྨ་ཕྱུང་བ་དང་རྙིངས་པ་དང་ཕྱུང་བ་དང་བཀྲུམ་པ་དང་བཀས་པ་ དང་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དག་ནི་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྨ་ཕྱུང་བ་ནི་རྨ་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་མཚོན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱབ་པ་ནི་འདིར་དཔེར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྨ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལ་སེན་མོ་དང་ནེ་ཙོས་རྨ་ཕྱུང་བ་སྟེ། གྲགས་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་དང་བརྩལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་གྲགས་པར་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ལ་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ།།ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུང་བ་སྟེ། འདིར་དེ་ནི་བརྟགས་པ་གཞན་གྱིས་རུང་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ། ཕྱུང་བ་ཉིད་ཁོ་ན་འདིར་རུང་ བར་བྱས་པས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།འདི་བཀྲུམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བཀྲུམ་པའི་ཚིག་གིས་བཟུང་ངོ་། །བཀས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རང་གས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

对于肉汤等的煮沸、捣碎，以及拉扯树枝等，在画坛和爬行等时，如果只是这些意念本身，则无有过失。这是指对于煮沸等的意念本身的含义。
以未受损的意乐而无有过失，这并非是应受呵责的，为了说明这个道理而有此经文。
是由所依本身所致，因此在此处，就烧毁和织造本身而言并非如此，这里应知无有过失。
在困难时，被吉祥草等捆绑，若无法解脱，即使割断也是如此。其中'也'字是为了承接'无有过失'之义。
'吉祥草等'是指在此处，根据别解脱经中因缘的缘故，专门针对吉祥草而说此语，'等'字是指除了有情数以外，对一切进行砍断的安立。
'在困难时'是指获得烦恼状态之时。
在此，若问由何者割断才能成为无过失的随顺行为，为此说'被捆绑'。
若问被何物捆绑，故说'彼'字，即对所说割断之物，被该物捆绑，对该物而言无有此过失，并非在一切情况下都如此，而是在无法解脱时，因为自己或他人无法行走。
若有多个，则用其中之一，这是因为无法解脱时才有此规则，因此被多重捆绑时，应该用其中一个割断，而不是用其他的。
无种子性质者非为造过者，这是因为未隐藏的缘故，此中造成过失的，是为了他所想的目的，这是对所说五种适合的无种子性质的总结。
从未经授受食物的过失相关中，这是第一种适合，在此义中，从别解脱经中，从'无种子性相关'等到'已取'为止的内容。
从药事中如实计数等，乃至'生起'为止的内容，以及从药事问答中'已作'等乃至'应食'为止的内容，以及从别解脱经等中计为'非不同'。
经火触及、兵器、指甲、鹦鹉等造成的伤口，以及陈旧、拔出、破裂、裂开、切断等都是适合的。这是指其他造成的伤口并非不是伤口，因此被兵器等击打在此应作为比喻理解。
除此之外非伤口者，如水果等被指甲和鹦鹉造成的伤口，因为是众所周知的缘故，因为不是应当努力为之的缘故，因为不是难以知晓的缘故，如同未作一般，对这些是以比喻来说明的。
'拔出'即是拔出，在此，它不需要依赖其他观察来使之适合，仅仅拔出本身在此即成为适合，应当如此理解。
使之破裂者，以破裂之词来表达。'裂开'即是开裂，凡是自然裂开的并非适合，因为是未经改变的缘故。

།བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བརྔས་པ་སྟེ།གནས་ལས་བསལ་བའི་དོན་དུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེའི་དོན་ཏོ་། །བཟའ་བའི་དོན་དུ་འཐད་པ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་རྨ་བྱུང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གང་གིས་བསམ་པ་དེའི་དོན་དུ་ཚིག་འདིའོ། །རུང་བར་བྱེད་པ་ན་ས་བོན་མ་ ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མི་དགོས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ས་བོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་འདི་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་རེག་པའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསལ་བའི་དོན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ མདོ་འདི་བྱས་སོ།།འདི་ལ་རླངས་པ་ནི་མེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ལའོ། །རླངས་པ་ནི་མེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རླངས་པས་ཀྱང་མེས་རེག་པ་ལ་རུང་བ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འདི་བྱེད་པའོ། །འདིར་མདོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ས་བོན་གྱི་རིགས་མ་ཚོས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རླངས་པས་བརླན་པ་དེ་བཟའ་བར་རྗེས་སུ་གནང་གིས་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འབྲས་བུ་དག་མེས་རུང་བར་བྱ་བ་ལ་སྤྱིའི་ཚོམས་ནི་གཙོ་ཆེར་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་གྲངས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་རྒུན་འབྲུམ་མེས་སྤྱིར་རེ་རེ་ནས་རུང་བར་བྱེད་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་སྤྱིའི་ངོ་བོ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱི་ལ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནི་ཕྱིའི་རུང་བར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་དག་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་བ་འདི་ལའོ། །དེ་བས་ན་ སྤྱི་ལ་ངོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེས་རེག་པར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕྱོགས་གཉིས་སམ་གསུམ་རྣམས་སུ་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་རུང་བ་དག་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ཞུགས་ཀྱིས་སམ་སེན་ མོས་སམ་མཚོན་གྱིས་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་དག་རུང་བར་བགྱིད་ན་རུང་བར་བགྱིས་པ་ཞེས་བགྱི་འམ།ཉེ་བ་འཁོར་རུང་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བ་འཁོར་མེས་རུང་བར་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཟར་རུང་སྟེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་རུང་བར་བྱེད་ན་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ འཇོམས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཉམས་པར་གྱུར་པའི་རུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་རུང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རིག་པར་བྱའོ། །གང་འདིར་ཉེ་བ་འཁོར་མེས་རུང་བར་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནི་མེར་རུང་བར་བྱ་བ་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཚེད་ པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་འདིས་རིག་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འདིར་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་མདོར་བྱས་པའོ། །ས་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ ཉིད་དོ།།ཞག་བདུན་པ་དང་འཚོ་བའི་བར་བཅང་བ་ཆུ་གྲང་མོས་མ་གཏོར་བར་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེར་རུང་བར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས་འདིའི་ཚིག་བྱས་པའོ། །རུང་བ་ལ་ནི་འདིར་མ་གཏོར་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་མེ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་དེའི་ཉེས་བྱས་ཉིད་ལ་རུང་བ་ ཉིད་དེ་བཟའ་བའི་དུས་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།

所谓'切断'是指收割，即为了从生长处移除而进行的切割，这就是其含义。
为了食用而做适当处理时产生的伤痕就是这个，这是先前所说的，为了表达'不是那样的状态'这一想法而说这句话。
在使其成为适宜食用时，不需要等待直到变成非种子性质，这意味着在使其适宜食用时，不必等待直到它完全失去种子性质。
通过'接触火'等词来理解去除的含义，因此作此经文。
关于'在这里，蒸汽不是火'，'在这里'是指适宜食用。蒸汽确实是火，通过蒸汽也能产生如火触般的适宜性，这就是此处所说的。
这里两部经文的原文是'比丘们，有所谓未熟的种子类'，因此允许食用被蒸汽浸润的食物，对此不应有悔意。
关于用火使果实适宜食用，'总体上应以数量为主'，这里的原文是'比丘们，以火将葡萄一一使其适宜'等。
这意味着应以总体性为主要考虑，具备正确的数量，显然是整体适宜性。
'从一面不会产生外部适宜性'是指这种适宜处理。因此，应该在所有面都接触火才合理。
所说的'应在两面或三面接触'是总结。
关于'比丘所作的适宜处理就是已作的处理'，这里的原文是'大德，如果他们用火、指甲或刀使五种种子类适宜，这算是使其适宜吗？优波离，称为使其适宜，除了用火使其适宜外，其余都可以食用。若使其适宜则成为损坏种子聚的波逸提罪'。
应理解'若使其适宜'这句话是就已损坏的适宜性而言。
这里所说的'除了用火使其适宜'，并非说不能用火使其适宜，应通过'非煮熟'这一经文来理解。
就比丘煮食而言，这里只对可食用性的原因作出规定，其他则不然，这是对此义的简要说明。
'对于不适宜的土地也是如此'是指适宜处理就是已作的处理。
关于'七日药和尽寿药若未洒冷水不应食用'，因为这与使其适宜有关，所以作此说明。
关于适宜性，这里应理解为未洒水本身如同火等一样，当其成为突吉罗罪时就是适宜性，而不是在食用时。

།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་གང་ཞིག་ལྟུང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཙོ་ཙའི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བ་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་ལས་བྱུང་བ་དང་འབྲ་གོ་ལས་བྱུང་བ་དང་རྩུབ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྒུན་དང་ ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ལས་བྱུང་བ་དང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཁྱབ་གནས་ལས་བྱུང་བ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་རྣམས་རྩ་བའི་ཁུ་བ་འམ་སྡོང་བུའི་ཁུ་བ་འམ་འདབ་མའི་ཁུ་བ་འམ་མེ་ཏོག་གི་ཁུ་བ་དང་བསྲེས་ཤིང་འཚལ་ཞིང་སྦྱར་ན་རུང་ངམ།གལ་ཏེ་སྐྱུར་བ་དང་། མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མི་བསྐ་བ་དག་ཡིན་ ན་བཏུང་དུ་རུང་ངོ་།།དེ་ལས་ལྷག་པར་ཆུས་བཏབ་པ་དག་ནི་ཞག་བདུན་པ་འམ་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཡང་དེ་མ་ཐག་པའི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་གྲང་མོས་སོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་ བྱས་པ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།མར་བསྲུབ་པའི་ཚེ་དང་འབྲི་མར་འཚིར་བའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆུ་གྲང་མོས་གདབ་དགོས་མོད་གྱི་། འོན་ཀྱང་མར་དང་མར་ནག་པོ་དག་གིས་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་སློང་ལ་འདི་དགོས་པས་འདི་དག་གྲུབ་པ་ལ་རུང་བ་འདི་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུ་རམ་ཡང་མེས་བསྐོལ་ བ་ན་ཆུ་གྲང་མོས་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི།དེའི་ཚེ་ན་ཆུས་བཏབ་པ་དེས་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མི་ཆུད་དོ། །ཞག་བདུན་པ་ལ་མེས་རུང་བར་བྱ་བ་མི་སྲིད་དེ་འདིར་གཞུང་ནི་དེ་ལ་ཉམས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་ཐོས་པར་འཕྱ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་སྙེགས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་འཁོད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཕྱོགས་དེར་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞོགས་འཕྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་འཕྱ་བ་དེའི་མིང་ནས་འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་འདིར་འདི་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་བགྲངས་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་འཕངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་འདི་བགྲང་བར་གྱུར་ཅིག་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་དེ་ ནས་གང་ཟག་འདི་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།།མ་བགྲངས་པ་ལ་གཞན་དུ་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྐུལ་བ་དྲན་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།།གཞན་ལ་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་པ་དེ་རང་གིས་ལས་སུ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེ་སྡང་བར་ གྱུར་ཅིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ན་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་སུ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་སྟེ་བརྒྱུད་པས་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ།།འཕྱ་བའོ། །གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། གང་ཟག་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་། ཟུར་གྱིས་གཞོགས་འཕྱས་ བྱེད་པ་གསོལ་བར་མི་བགྲང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བའི་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་།ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། གང་ཟག་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་ཟུར་གྱིས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ། །ཟས་ལ་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གང་ ཟག་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།།ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་འདི་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བགྲང་བར་བྱ་བ་ནི་ངེད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་འདྲ་བར་ཤེས་ཏེ། ཁྱོད་གང་ཟག་སྤྱོད་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་ནང་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་ཁྲེལ་མེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་དེ་དག་ བགྲང་བའོ།།དེ་བས་ན་དེ་དག་བགྲང་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གླེང་བར་གཏོགས་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་གོ་བར་བྱེད་པའོ།

此处经文说：'比丘若将这八种堕罪，即从枣果所生、水果所生、无花果所生、葡萄所生、粗糙果所生、葡萄和优昙钵罗所生、尼拘陀所生、遍处所生等，与根汁或茎汁或叶汁或花汁相混合调制，是否可以？如果是酸的、不会醉人的、不涩的，则可以饮用。若加入过量的水，则可保存七日或终身。'
关于适时所用，不应立即用冷水处理。此处'以此'是指用冷水。对此，在非时中未作而成已作。在搅拌酥油和压榨牛油时虽需用冷水，但以酥油和黑酥油即可使之成为适用。由于发心需要这些，为使这些成就而作此适用，所以在熬制糖浆时也要加入冷水，但那时加入的水并不使其成为适用。
七日药不可能用火使其适用，此处经文说：'对此未成就及非现见而闻亦可'，是随顺此义。此处经文说：'具寿优波难陀与人闲谈而坐时，具寿跋难陀走向那里。'
'讽刺'是指不直呼其名而讽刺之义。若问：对于何种堕罪和过失，此等是造作者？答：'对所数者是根本堕'，即明显讽刺和暗讽，若数数讽刺和暗讽，则此人成为根本堕罪的造作者。未数数者则为别处突吉罗罪。
对于完全不能接受的人不应说，即对完全不能接受的人不应以劝诫、提醒等方式说任何话。此处总摄以讽刺和暗讽方式所说的一切。
不应指派愤怒者自己做事，即若完全不能接受的人生气不悦，僧团不应指派其做事，而应间接指派。
讽刺。属于谈论的教诫言语刺耳、默然刺耳、对所指人当面讽刺、暗中讽刺，不应不数数请求。即属于谈论的教诫言语刺耳、默然刺耳、对所指人当面讽刺、暗中讽刺等的总摄。
已说完分配饮食等的诸人。现在对此作如是决定：数数即我们知道你这种不善行为，将你这种具有不善行为的人列入同类人中，即以如是无惭方式数数。因此，对于数数不应保持舍心。属于谈论即成为言语表达。

།གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་གླེང་བ་པོས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣ་ལ་གཟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དག་གིས་ཏེ། ཚིག་གིས་ལེན་འདེབས་པ་ ལ་སོགས་པས་གང་ཞིག་བཟློག་པ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་ངོ་བོས་སོ།།དེ་ལ་གླེང་བར་གཏོགས་པའི་གང་ཞིག་གླེང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་རྣ་ལ་གཟོན་པ་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ རྣ་ལ་གཟོན་པའོ།།གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཕྱ་བར་བྱེད་པའོ། །འདིར་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲས་ནི་མིང་ནས་འབྱིན་པའོ། །གང་ཟག་འདི་རྣམས་ཉིད་ནི་ཟུར་གྱིས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པས་གང་ གིས་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་དེ་ནི་ཟུར་གྱིས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པས་སོ།།གང་ཞིག་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་འཕྱ་བའོ། །མིང་ནས་མི་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕངས་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་བགྲང་བར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ཉིད་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ཉིད་དང་ མངོན་སུམ་དུ་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་དང་།ཟུར་གྱིས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་འཕངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། འདུན་པས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་སོ།།རྣ་ལ་གཟོན་པར་འདུན་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གཞན་བརྗོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་གྱི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཐམས་ཅད་ དུ་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ལ་ཐ་ན་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་དངོས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ནི་འདི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་འདྲི་བ་ལ་ལན་འདེབས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་འདྲི་བ་ལ་དོན་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་བརྗོད་པའོ། །རྟོག་པ་ཡོད་པ་ལ་དོན་གཞན་གྱིས་ནི་དངོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། དབུས་པའི་ཚིག་གིས་མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་འམ། མཐའ་འཁོབ་པའི་ཚིག་གིས་དབུས་པ་ལ་མཐའ་གཞན་དང་ གཞན་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཅང་མི་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དགེ་སློང་གིས་བསྒོས་པ་རྣ་ལ་གཟོན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་དྲན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དོན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་འདི་ན་སྨད་པའོ། །འདིར་ གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་གཞན་བརྗོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་འདི་ལྟར་ཡིན་ན་། དེའི་ཕྱིར་གསད་ པར་བྱ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་རེ་ཞིག་མེ་འདེ་ཤིག་སྐོམ་འཐུངས་ཤིག་ངལ་སོས་ཤིག་།ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་སེན་མོ་མཐོང་ངོ་། །དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཅན་ནམ་གསད་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དུ་ཆེ་བཞི་ཉིད་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེར་བསྟེན པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་ཆོ་ག་གཉིས་པ་འདི་དེ་ལྟ་བུའི་འདྲི་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ།།གནོད་པའི་སྒོ་མ་བཅད་པས་ཆེ་བཞིའི་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་སྒོ་མ་བཅད་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བསྡུ་བའོ། །གསད་ པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་དག་གི་སྒོ་ནི་སྒོ་སྟེ།སྒོ་གང་གིས་གནོད་པ་དེའི་བཅད་པ་ནི་བཅད་པ་མ་བྱས་པར་ཆེ་བཞིའི་དབྱེ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

这是关于属于诘问的教诫，由诘问者所作的询问之义。耳边低语有两种：以言语呵斥等方式制止以及以沉默的方式。
其中，属于诘问的任何与诘问相关的教诫而在耳边低语者，在此应知为耳边低语者。以沉默方式在耳边低语者，即是以沉默方式耳边低语。
对所说的十二种人中，当面讥讽某人者，即是对所说之人当面讥讽。此处'当面'一词是指点名。对这些人以暗示方式进行讥讽，以此来激发，即是以暗示方式讥讽。
使人理解即是此处的讥讽。由于不点名而引申。这些应以白羯磨来计数。耳边低语、以沉默方式耳边低语、当面讥讽、以暗示方式讥讽引申，皆按其数量而定。
若问做什么会构成耳边低语的堕罪，为此说'比丘若耳边低语'。以何等心态？说'以欲心'。
欲作耳边低语，否则无罪，这是此处的规定。如何？为此说'以他说'，即以非教诫而类似的意义之语。
由于未作特殊限定，此处应知在一切情况下，比丘对一切教诫耳边低语，乃至询问行为本身都构成正罪。
如是，律文中分别说：'比丘对他人询问作答时，一切皆成堕罪'。对他人询问说其他事即是他说。
对有疑虑者以其他事即是实际；如是，律文中《问事》说：'以中原语言对边地人说，或以边地语言对中原人说其他边界，即犯突吉罗。'
若保持沉默即突吉罗，是指以沉默方式对比丘的教诫耳边低语即突吉罗。若说'不记得'也是，这是与此相关的说法，而非其他意义，因此这里是谴责。
此处律文某《问事》中说：'若说不记得即突吉罗'。若所说之事会造成痛苦则无罪，意即若是痛苦的原因，即使说其他事也无罪。
因为如此，对'看见要杀的人吗？'的询问，暂且说'来喝点水吧'、'休息一下'、'看见天空'、'看见指甲'，究竟而言，说'未见众生或要杀的人'则无罪。
在需要作四大羯磨之处不应依止，是指根据因缘，这第二种仪轨是为了这种询问的方面而在此正确进入。
未遮止危害之门不应作四大羯磨分别，是指未遮止如打击等危害之门而作的总结。危害他人的杀害、束缚等之门即是门，未作遮止危害之门不应作四大羯磨分别，此为其义。

།བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་ལ་བ་དང་སྔས་དང་གོར་བུ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་བལ་ཅན་ནོ། །ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལས་བྱས་པའི་གོས་སྤུ་དང་བཅས་པའོ། །གོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ཟླུམ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དྲེའུ་རྔོག་དང་དབྱམ་པོ་དང་བེའུ་རས་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིས་དྲངས་ པའོ།།འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནི་དེའི་ཉེན་ཀོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་མལ་འདུག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ན་གནས་མལ་དེའི་ཉེན་ཀོར་ཡིན་ནོ། །བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་ཁང་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་ཁྱིམ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་ཁང་ནས་བརྩམས་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དེའི་ཉེན་ཀོར་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་བླ་གབ་མེད་པར་གནས་མལ་བཤམས་ནས་སྒོ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཕན་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་ན་འགལ་ ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་བརྗེད་པས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་དེ་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུ་བརྗེད་པས་ཀྱང་རུང་མ་བརྗེད་པས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ ཀྱང་གནས་འདི་ལས་འགྲོ་བ་གང་དག་ཡིན་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལམ་ཁར་དྲན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་གང་ཞིག་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་གཉིད་ལོག་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་ པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཉིད་ལོག་གམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྤྱིར་ཡང་འདིར་གཞུང་ཡོད་དེ་བླ་གབ་མེད་པར་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་ཉེ་བར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་ཤིང་བསྡུས་པ་མ་བྱས་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་ཅིང་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེར་ཡང་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་ཤིང་སོགས་པའི་སྒྲ་འདི་མཛད་དོ། །འདིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་གནས་པ་འམ། འདིར་དེའི་དོན་དུ་གནས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཅིའི་དུས་ཅན་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཕུན་གྱི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་མལ་དེ་ ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦྱོར་བའོ།།ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་དང་འདས་པ་ནི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་འགྲོ་བ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ལ་གནས་མལ་གྱི་མཐའི་མཐའ་ནི་དངོས་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ ལས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་འམ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ་ལ་བའམ།སྔས་བླ་གབ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཞག་ཅིང་ཉེ་བར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་ཤིང་བསྡུ་བ་མ་བྱས་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ན་ཕན་ཕུན་དུ་མ་ གྱུར་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ཡང་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིད་ལོག་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་འདི་ཐོབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ དངོས་གཞི་ལ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་འདིར་གྲངས་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་འགྲོ་བ་ལ་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་དང་མཚམས་ལས་འདས་ན་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པས་ཀྱང་མཐའ་ཁོ་ནའོ།

这是关于不听劝告的堕罪。床、小床、垫子、毛毯、枕头和圆垫等称为卧具。其中'垫子'是指带棉絮的垫子，'毛毯'是指带毛的羊毛制品，'圆垫'是指圆形坐垫等。这只是举例说明，驴鞍、毯子和毛布等也包括在内。
'四十九肘以内是其范围'是指从卧具所在处开始，四十九肘以内的范围都属于该卧具的范围。'若是围墙则从门房开始'是指寺院和房屋被墙壁等围绕时，从门房开始计算四十九肘以内的范围。
这里的根据出自《根本》：'比丘在露天摆放卧具后，不应走到门房外四十九肘以外。如果走出去，就成为违犯。'
超出这个范围，无论是因忘记而离开，还是因睡眠、入定等而不在场。这里指为了离开卧具，不管是因忘记还是有意识地离开该处的情况。
这里的根据是从'如果在路上想起'到'应如法忏悔该罪'的经文，以及一些文本中说'如果开始和结束时因睡眠、入定等而不在场，睡着或入定'的内容。
总的来说，这里有经文说：'在露天放置或让人放置卧具后，未收起或未让人收起就进入寺院，如果造成损坏就构成堕罪。'
其中睡眠等只是举例，'等'字包含其他情况。这里'入定'一词表示专注于善法或为此而住，应当理解为'为此而确定离开'的意思。
导致这个过失的不在场有两种。什么时候不在场，什么原因导致过失？因此说'在损坏之前是预备'，即在卧具损坏之前的阶段是预备。
'损坏和超出是究竟'是指不在场和离开导致损坏时，这是卧具边界的究竟，即正行的意思。
根据《分别》的一些文本：'从僧团寺院离开时，如果床、小床、垫子、毛毯或枕头在露天放置或让人放置后，未收起或未让人收起就走出界外，如果未造成损坏则犯突吉罗，如果造成损坏则犯堕罪。'
在其他情况下，也是以睡眠和入定为例说明这种情况。因为这样不在场而离开是不应该的。即使造成损坏，也不构成正行的任何因素，因为这里不计入次数。因此，这里只有在走动时有关联并越过界限造成损坏时才构成究竟。

།བསྡུ་བ་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་དེ་དག་ མི་འབྱུང་ངོ་།།གང་གིས་གནས་མལ་བསྡུ་བར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་འདི་དག་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་ནི་འདི་དག་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོལ་བའི་དགེ་སློང་ཡོད་པ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པའམ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་གནས་མལ་དེ་ལ་གཏམ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་ གིས་དགེ་སློང་ལ་བཅོལ་བར་སྦྱོར་བ་མཐའ་དེ་དག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་འདི་བཅོལ་བ་ལ་ཁས་བླངས་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཉམ་ང་བ་ལ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐའ་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་ འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གཞན་གྱིས་བཏིང་བ་ལ་གདིང་བར་བྱེད་པ་དང་། བཟུང་བ་ལ་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཕྱིས་ལངས་པས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་བསྡུ་བ་ལའོ། །གལ་ཏེ་མཉམ་དུ་ན་གཞོན་ པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་ལངས་པར་གྱུར་ན་གཞོན་པ་ཤོས་ཀྱིས་གནས་མལ་བསྡུ་བར་བྱ།མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གཉིས་ཀས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོ་གྲངས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་ཀས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོལ་བ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ལ་ བཅོལ་བའི་གནས་དང་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་དང་ནད་དང་བཅས་པ་དང་རྒས་པ་དང་ན་བ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་བཅོལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་མལ་གྱི་གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་ལའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདེ་རེ་ཞེས་སམ་ ལྟོས་ཤིག་ཅེ་འམ།གནས་མལ་འདི་རེ་ཞེ་འམ་སྡུས་ཤིག་ཅི་འམ། སྒོ་ལྕགས་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་བཅོལ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་ཏེ་། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་བཅོལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་དབྱེ་བས་ རྟོགས་པར་བྱས་པའི་བཅོལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདིར་རྣམ་པ་ལྔ་བཟུང་ངོ་།།ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ལས་མདུན་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཕུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རླུང་གིས་བཟློག་པ་དང་། ཆར་པས་རིམ་པ་ གཞན་སླེབས་པ་དང་།སྲིལ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་རིམ་པ་གཞན་སླེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲང་བའི་དོན་དུའོ། །སྦྱོར་བ་དང་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས་འདིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། གང་གིས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་ ཆ་དང་སྟན་ཉིད་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གིས་བྱས་པ་ཉིད་དམ་བསྐོས་པས་སོ། །གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བས་གནས་ལ་ བཞག་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།།བྱེད་པ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གནས་མལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལའོ། །གནས་སྐབས་གང་ལ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་ན་དངོས་གཞིའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ།།རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གཞན་འདུག་པའི་བར་དུ་ཡང་དེའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་མཐར་ཐུག་ན་སྟེ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གཞན་འདུག་པའི་དུས་ཡུན་ཅུང་ཟད་ཅིག་གོ། །འདུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེར་ འདུག་པའི་སྟེ་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བའི་ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་འཆག་པའི་གནས་མལ་མནོས་པ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བཏིང་བ་དེ་ཡང་མི་སྡུད་དམ་སྡུད་དུ་མི་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཟག་གི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་ཉེས་བྱས་སོ།

对于已收拾或令人收拾的情况则不会发生这些过失。对于收拾或令人收拾住处的人来说，这些所有的加行都不是这些过失。对于委托比丘的情况也不会发生过失，这是指他将无遮盖处安置或令安置住处时，以后续言语委托比丘的那些加行究竟，这些带有果报的委托，应当以暗示理解为'接受委托的实行之执取'。对于危险处及遇到危险时也不会发生过失，是指不会发生这些加行与究竟过失。
'使用'与'作为'相同，是指他人铺设时令铺设，对于执取则应知此处是指受用执取的意思。对于二人同时受用的情况，后起者应当负责，是指收拾住处。如果同时，则由年轻者收拾。如果年龄相同，则二人都应负责，是指如果年龄相同，则二人都应当负责。
关于'对于委托也不会发生过失'的说明，应当说明委托的处所和本质：不应委托给无惭愧者、有病者、老者、病者、未受具足戒者。这里是指进入住处村落。'请看这座精舍'或'请看'或'请看这住处'或'请收拾'或'请上门锁'等这些是委托。这里的'等'字是分别义，意思是具有如是分别的委托等。为了正确显示以任何分类理解的委托性，在此举出五种。
关于'在散乱之前'的说明，应当说明散乱的本质：散乱有三种：被风吹散、被雨淋湿致使层次改变、被老鼠等损坏。这里'等'字是为了引申'层次改变'的意思。
在说明加行与究竟二者的本质后，此处如何构成过失以及谁是作者呢？为此说道：'对此僧团卧具和坐具，自己或受委托者将其置于无遮盖处的，即是作者。''自己或'是指自己做或受委托者做。对于何处呢？为此说'置于'，与'对此'相连，应知是指置于该处所。'作者等'是指住处等支分是属于过失。
在什么情况下如何构成过失的作者呢？为此说：'到究竟时为根本罪。加行时为恶作罪。暂时期间直到他人住时也是恶作罪。'这里'是'指恶作罪。此处是到究竟时，而非加行。暂时期间是指他人居住的短暂时间。'住'是指住在该处，究竟也是这个恶作罪的意思。
此处经文是：某些问经中说：'对于获得经行处所的住处，比丘们暂时受用一段时间，如果不收拾或不令收拾僧团所铺设的，则犯恶作罪。'个人的也是如此，这里也是恶作罪。

།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་དག་ལས་གང་ཟག་གི་གནས་མལ་ཡིན་ལ། དེ་དགེ་སློང་གིས་གདིང་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་བཞི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གདིང་བ་དང་སྐྲོད་པ་དང་ཕྱིས་གནོན་པ་དང་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདིང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཟག་གནས་མལ་ནས་སྐྲོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཟག་གི་གཙུག་ ལག་ཁང་གི་ཡིན་ལ་དེར་དགེ་སློང་གིས་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་གནས་མལ་བཅས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཐོག་བྱས་པར་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མི་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་འམ་བླ་གབ་མ་མཆིས་པར་བཞག་སྟེ། མ་བསྡུས་སམ་སྡུད་དུ་མ་བཅུག་པར་དེ་ནས་གཞན་དུ་མཆི་ན་ ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་འགའ་མཆིས་སམ།བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་བཟུང་བ་ལ་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་གཞན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བར་བྱ་བ་བཏིང་སྟེ་ བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན།གལ་ཏེ་རླུང་དང་ཆར་པ་འོང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱ་སྟེ་ཞུགས་པ་ཕྱིར་འོང་བར་བྱའོ། །བསྡུ་བར་བྱ་བ་བཏིང་སྟེ་གནས་མལ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་རླུང་དང་ཆར་འབབ་པ་མཐོང་ན་གུས་པར་བྱ་སྟེ་ མྱུར་དུ་ཕྱིར་འོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེའི་དོན་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་ན་སྨད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་གནས་མལ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་བསྡུ་བར་བྱ་བ་བཏིང་ སྟེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པར་མི་བྱའོ།།འཇུག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགལ་ཚབས་ཅན་བཅས་པའི་ཚིག་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ན་སྨད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་སྨད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བརྗོད་པས་ལམ་རིང་དུ་འདས་སམ་ཕྱི་ནས་དྲན་པ་རྙེད་ན་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ལམ་རིང་པོར་མ་ཕྱིན་པར་སླར་དྲན་པ་རྙེད་ན་ནི་ཕྱིར་ལོག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང ལམ་ནས་ཚུར་འོང་བ་ཞིག་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ།།ཁས་བླངས་པས་སོན་པ་ཉིད་ན་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་གྱི་གནས་སུ་སོན་པ་ཉིད་ལ་འདིར་ནི་གནས་མལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སླར་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་དེའི་བྱེད་པ་ པོ་ཉིད་དོ།།དེའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་རྙེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་མདོར་མ་བྱས་སོ། །འདིར་འདིའི་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཁས་བླངས་ནས་གནས་མལ་དེ་བསྡུ་བར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུར་འོང་བ་ཞིག་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་པས་འདི་ཤེས་པ་སྟེ། རིག་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། འདི་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནས་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ན་ཉམ་ང་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་གནས་མལ་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི བླ་གབ་མེད་པ་འམ་གཡོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་རྟོགས་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་དགེ་སློང་གིས་གནས་མལ་བསྡུས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ།

此处经文出自《问经》，说明个人住处的情况。比丘铺设卧具后，未嘱托其他比丘看管就离开的话，犯恶作罪。
所谓'下面四种情况也是如此'，是指在铺设、驱逐、踩踏和在根本处停留这四种情况下，在个人住处也都犯恶作罪。
此处经文出自《问经》：在个人的寺院中铺设卧具，犯恶作罪；从个人住处驱逐他人，犯恶作罪；在个人寺院中踩踏并设置卧具，犯恶作罪；在个人寺院上空搭建重物并居住或睡卧，犯恶作罪。
所谓'对于不可触摸之物则不犯'，意思是对于金等本质上不可触摸之物，连恶作罪也不犯。
此处经文出自《问经》：有比丘问：'如果将床或椅子或无遮盖物放置，未收起或未嘱托他人收起就离开，是否有不犯罪的情况？'佛说：'有，若是用珍宝所制则不犯。'
此处不可触摸之物主要是指持有珍宝，因此这里不应理解为其他引申义。
关于应当收起的物品已经铺设，去托钵时，如果刮风下雨，住在寺院中的人应当收起。这是说要恭敬地返回。铺设了应当收起的物品后去托钵或住处，看到刮风下雨时，应当恭敬地迅速返回。
所谓'为此目的无过且无呵责'，意思是为了托钵的目的而去，与住处有关的完整性则是有过失的意思。
关于'呵责'，此处经文说：不应铺设应当收起的物品就去托钵，如果去了就成为重违犯。
因为重违犯的制定是为了显示所说的过失，这里也没有被呵责的原因，为什么会被呵责呢？
如果走了很远的路才想起或后来才记起，应当发心并说出'以后不再如此做'。这是说，如果没走很远就想起来的话，应当返回，这是此处确定的规则。
如果在路上遇到返回的比丘，应当嘱托他收起。所谓'到达时承诺者即是作者'，是说到达住处时，对于收起住处用具这件事，谁承诺了谁就是执行者。
'其'字是由上下文推知的，所以没有详细说明。此处经文说：如果那个比丘对另一个比丘承诺后不收起那个住处用具，就犯波逸提。
对返回的人这样说，其他情况也依此类推可知：知道这一点的人，即使对知情者来说，执行者在住处也无违犯，这就是所说的'承诺'。
从住处离开时，如果看到不会遇到危险，就应当收起住处用具。这是理解为对无遮盖或有遮盖的特殊规定。此处经文出自《小事》：比丘应当收起住处用具后离开。

།མི་སྡུད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གནས་མལ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ན་མཆིས་པའི་དབང་གིས་གལ་ཏེ་ན་སྲོག་གི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་བར་དོགས་པ་དང་ཉམ་ང་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་དུའོ།།གལ་ཏེ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་སྤྲུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་ མ་མོ་ལས་དགེ་སློང་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནས་མལ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྤྲུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པའི་གནས་མལ་ལོ། །ཡང་ན་བཅོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་མི་ང་བར་ཕྲད་པར་ མི་འགྱུར་བར་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ།།གང་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལའོ། །མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལ་དེ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ཁྱིམ་བདག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་དེ་ཡང་མེད་ན་ཁྱིམ་བདག་ལ་དེ་བཅོལ་ བར་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་ལྡེ་མིག་སྦས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོལ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ནའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ཁར་དགེ་སློང་མཐོང་ན་ཕྱོགས་དེ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ལྡེ་མིག་སྦས་པའོ། །གལ་ཏེ་འོང་བ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་ དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ཤིང་སྒོ་བཅད་པར་གྱུར་ན་རྩིག་དྲུང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་སྟན་བཞག་སྟེ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྒོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བཅད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་ཏོ།།འདིར་རྩིག་དྲུང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉི་ཚན་བསྐྱབ་པའི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བའི་ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་རྩིག་དྲུང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་ངམ་ཉི་མས་ཆུད་ཟོས་པར་མི་འགྱུར་ན་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་སྟན་དག་གཡར་པོར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུའོ། །རང་གིས་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི ཁྱིམ་གྱི་ནང་ནས་དགེ་སློང་གི་གནས་མལ་ལོ།།དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་ན་བསྐྱལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ལ་བཅོལ་ཏེ་འདོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དག་གོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ཟན་ཟོས་ནས་སྟན་རང་ གི་མཆན་ཁུང་གིས་བླངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཅི་འཕགས་པ་དག་རོལ་མོ་ལྟར་འདོང་ངམ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གིས་སྟན་བསྐུར་བར་མི་བྱ་བར་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དག་གིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དག་ མེད་པར་གྱུར་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་ལ་བཅོལ་ཏེ་འདོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བདག་ཅག་གིས་བསྐྱལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན་བཞག་སྟེ་འདོང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་མ་བསྐྱལ་ན་གནས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་ནས་མ་བསྐྱལ་ན་གནས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །མེད་ན་རང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མེད་ན་རང་གིས་བླང་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ན་གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་དགོས་པ ཞིག་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ།།ཡོན་བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་གི་དོན་དུ་སྟན་དག་གཡར་པོར་བྱེད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམས་གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་གི་དོན་དུ་གདན་ཆ་དག་གཡར་པོར་བྱེད་ན་དེ་རྣམས་ལ་ གཡར་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་དག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཡང་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདན་རྣམས་ལའོ། །དེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞག་པའི་དགེ་སློང་གིས་སོ། །རང་གི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའོ།

说如果不收拾就会成为严重的过失。说'如果遇到危险'是指当收拾卧具时，如果担心会发生危及生命等障碍而处于危险中的这个意思。
关于'如果变脏了就要抖掸'，这里的经文是从《根本说一切有部毗奈耶》中说:'比丘准备出行'直到'卧具变脏时应当抖掸'。
'应当交付'是指遇到危险的卧具。'或者应当托付'是接着'如果看到不会遇到危险'。托付给谁呢？因此说'托付给比丘。如果没有比丘就托付给沙弥'。如果没有比丘就应当托付给沙弥。'如果沙弥也没有就托付给居士'是指如果连沙弥也没有就应当托付给居士。
'如果都没有就应当观察四方，藏好钥匙后离开'是指所有可托付的人都没有时。'如果在路上遇到比丘就应当告诉他那个方向'是指藏钥匙的地方。
'如果回来时被邀请到其他家做客而门被关闭，就应当把坐具放在墙边或树下'，这里'如果门'与'被关闭'相连。这里说'墙边或树下'只是遮阳的比喻而已。
这样，这里的经文是某些问事经中说:'应当放在墙边或树下或不会被太阳损坏的地方'。
关于'在那里借给坐具'，'在那里'是指在家中。'自己不应搬运'是指从家中搬运比丘的卧具。'那是居士和沙弥的事'是指搬运坐具的意思。关于'如果没有就托付给居士搬运后离开'，'如果没有'是指居士和沙弥。
这里的经文是比丘吃完饭后，用腋下夹着坐具离开时，婆罗门和居士们问:'圣者们是像演奏乐器一样离开吗？'世尊说:'不应自己搬运坐具，应由居士和沙弥搬运。如果没有居士和沙弥，就应托付给那个居士后离开'。
'如果他们说我们会送去就可以放下离开。如果他们没有送去，应由住持们取回'，'他们'是指居士们。如果他们这样没有答应也没有送去，就应由住持们取回。'如果没有就自己取'是指如果连住持也没有就应自己取回。
'如果需要大家就应当敲犍槌'是指如果需要所有比丘都去取回时，就应集合大家敲响犍槌后去取回。
'如果施主为自己的目的向寺院借用坐具就应当借给他'是指如果那些邀请供养的人为自己的目的向寺院借用坐具就应当借给他们的意思。
'为了保护那些也应当安排比丘'是指为了保护坐具。'他应当坐在一边'是指被安排的比丘。'做自己的事'是指修禅和诵经。

།སེམས་ གཏད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདན་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ།།དོང་ནས་བརྟུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དོང་ནས་གདན་ཆ་དེ་རྣམས་བརྟུལ་བར་བྱའོ། །མ་རུང་བ་དག་བྱི་དོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མ་རུང་བ་བྱས་པའི་བྱི་དོར་གང་གིས་བྱ་ ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཆང་གིས་ན་ཆུ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆང་གི་སྙིགས་མས་མ་རུང་བར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་བཀྲུ་ཞིང་བྱི་དོར་བྱའོ། །སྣུམ་གྱིས་ན་ཆལ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣུམ་གྱིས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་འདག་པའི་ཆལ་གྱིས་བྱི་དོར་བྱའོ། ། མི་གཙང་བས་ན་སའམ་ལྕི་སྐམ་མམ་ལྕི་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདན་ཆ་རྣམས་མི་གཙང་བས་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས་སའམ་ལྕི་སྐམ་མམ་ལྕི་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱི་དོར་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གཞན་དུ་ས་ཙམ་ལ་འདིར་བཟུང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ དང་འདི་འགལ་བར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ།།ཐགས་མ་མ་དག་ན་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སྦྱང་བར་ནུས་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་འབྲེང་བ་བཅད་དེ་དོར་བར་བྱ་ཞིང་འབྲེང་བུ་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སླར་གསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ པ་འདུག་འདུག་པའི་སྟན་མ་བསྡུས་པ་མཐོང་ན་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་དག་གིས་དེ་དག་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་བསྡུ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་རྒས་པ་དང་ན་བ་ཡིན་ན་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཐོང་བ་པོ་རྒས་པའམ་ན་བ་ཡིན་ན་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ སྦྲན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་པོའམ་ནད་པ་མཐོང་བ་པོ་དེས་སྦྲན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གང་ལ་སྦྲན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ་འདིར་བསྐོས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་དང་དབང་དུ་བྱས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཁང་བུའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་ འགྲོ་བ་ན་གསར་བུའམ་རྒན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་འགྲེང་སྟེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་འམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འདུག་སྟེའོ། །དེར་སྟན་ཐོགས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་ལྟ་བ་ལའོ། །ནད་པའི་ནད་གཡོག་གིས་དེར་སྟན་དག་ བཤམ་པར་བྱའོ།།མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་ན་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་འཕེལ་ན་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཀློག་པའམ་གདམས་ངག་གམ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བརྩམས་པ་ལས་ སོ་སོར་ཉེ་བར་འདུག་པར་གྱུར་པ་ལ་འདིར་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོ་སྨོས་པའོ།།གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དག་ལས་གཞན་པའི་སློབ་དཔོན་འདིར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ རང་གི་སྟན་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་མ་ཞུས་པར་མི་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟར་མ་ཞུས་པར་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བསྟན་ནོ།།བླ་གབ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་པ་ན་རླུང་དང་ཆར་བྱུང་བ་ན་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་གིས་མི་ནུས་ན་གཞོན་ནུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་བའི་ཕྱིར་ རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ།།རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུན་པ་དང་མཐུན་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་གང་མཐུན་པ་དང་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་གཞག་པར་བྱའི་མི་མཐུན་པ་དང་ནི་ མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

关于'应当专注'是说应当专注于座位而安住。'应从底部调整'是说迎请时应从底部调整这些座具。'应清洁不洁之物'是说对于被污染的物品应如何清洁。
为此说'若被酒污染则用水'，意即被酒渍污染的应当仅用水洗涤清洁。'若被油污染则用皂'是说被油污染的应当用肥皂清洗。
'若被不净物污染则用土或干粪或牛粪'是说，座具被不净物污染后应当用土或干粪或牛粪清洁。此处经文在他处说'仅用土'，这只是举例说明而已，不应理解为相互矛盾。
'若织物不净则应剪除'，此处经文说:'如果能够清洗则最好，如果不能则应剪断丢弃，并用新的织物修补。'
'见到在家人坐过的座具未收则应收起'是说比丘们见到这些座具就应当收起。'如果是老病者则由维那收'是说如果见到者是老年或病人则应由维那收起。
'应当告知'是说老者或病人见到者应当告知。对于应当告知谁的疑问，此处应理解为告知被指派的人。
'应当探视所有病人'是说去到其房舍处时，不是由新学或长老某一人去。对于是否应站着探视的疑问，答案是否定的，因此说'应坐着'。
'不应携带座具前往'是说，'前往'是指去探视病人。病人的护理人应在那里铺设座具。
'若和尚或阿阇黎前往善处，如果其他人不能增长善法，则应跟随前往'是说如果不是这种情况则应另行处理。除了跟随之外，这里提到和尚或阿阇黎是指开始读诵、教诫或教导的人。
从'如果不是则另行处理'这句话可以理解。因此应知这里所说的阿阇黎不同于住处阿阇黎和读诵阿阇黎。
'因此应送自己的座具'中，'因此'是指为了和尚或阿阇黎。'未请示不应送'是说，自己也将跟随前往时，未经请示不应送座具。
'应自己送'中的'应'表明应当亲自送。
'在无遮蔽处听法时若遇风雨则应收起。老者如果自己不能收，则应与年轻者互换'是说因为年轻者的卧具轻便，所以老者应搬运；因为老者的卧具沉重，所以年轻者应搬运。
'应与相应者放在一起'是说应当将相互适合的放在一起，而不应与不相应的放在一起。

།གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་གདན་ཆ་དང་རྫས་བརྙན་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་གི་སྒྲ་ནི་བརྙན་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བའི་དོན་དུའོ། །འདིར་རྫས་ནི་མཆོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྐུར་བར་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ ཏེ།དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆར་འབབ་པ་དང་འབབ་དུ་དོགས་པ་མེད་ནའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ཁར་རླུང་དང་ཆར་བྱུང་ན་ཤིང་ལྗོན་པའམ་རྩིག་དྲུང་དུ་བཅེར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྩིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུའོ། །རྫས་ངན་པ་གཅིག་གིས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྫས་ རྣམས་ནི་བསྐམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཡོད་དེ།དགོན་པ་པ་དང་གྲོང་མཐའ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་མཐའ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གོས་དག་དང་གནས་མལ་གཡར་བ་དང་། དགེ་སློང་གྲོང་མཐའ་པ་དག་ གིས་མ་སྟེར་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བརྙན་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་རྣམས་ནི་ཆར་བབ་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་ཆར་པ་འབབ་པའམ་འབབ་ཏུ་དོགས་ན་བརྙན་པར་མི་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་ཆར་འབབ་ན་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་གོས་རྣམས་བསྐམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཤོར་རམ་ཆུ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་གྱི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་པ་སྟེ། སྐྱེད་པའི་དབང་གིས་འདི ཡང་དག་པར་བསྟེན་པའོ།།གཞན་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདིས་སྦྱར་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་པའོ། །རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོན་ཟིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇེ་དང་པོར་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གདོན་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ཟག་ནི་ཕོངས་པར་འགྱུར་གྱི་དགེ་འདུན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་སོ། །བཏོན་ཟིན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་མི་ནུས་པ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་གཞན་ལ་མི་སྦྱར་ཞེས་པར་དགོངས་སོ། །མི་བཟོད་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་མི་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མེ་དང་ཆུ་དག་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ལ་གདོན་པའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདིང་བར་བྱས་པ་ཁྱིམ་བདག་ལ་དྲིས་པ་དེ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སམ་བསྐོས་པས་སོ། །དགོན་པར་ཡང་ ན་སློང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཡང་ན་དོར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མགོའམ་མཇུག་བཟློག་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བར་བྱས་པ་ལའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེ་རྣམས་སློང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མགོའམ་མཇུག་བཟློག་པ་སློང་བར་བྱས་ཏེ། འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་དག་བསྐམ་པའི་ཕྱིར་རྩཝ་གདིང་བ་ཡང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློང་བ་ལ་དོར་བ་ཁས་ལེན་ན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནང་བའི་ རྩཝ་རྣམས་སོ།།འཆག་ས་དག་ཏུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་རྩུབ་ན་རྩཝ་དག་གདིང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནང་བའི་རྩཝ་རྣམས་སོ། །གཏོང་ན་དོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆག་པ་གཏོང་བའི་དུས་ལ་དོར་ བར་བྱ་བ་དོར་བའོ།།ཅི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྱུར་པ་ལ་ནི་གྱུར་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་དུས་སུ་སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་བསྒྱུར་ལོག་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བའི་དུས་ལས་སོ། །ས་སྣུམ་པ་དང་མངར་བ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་རེ་རེར་བསྒྱུར་བཟློག་བྱ་བའོ།

关于'应当送座具和物品到其他寺院'这句话中，'和'字是用来连接'送物品'的意思。这里的'物品'是就供养而言来理解。
是否一定要送呢？不是的。因此，如果没有下雨或担心下雨的情况就可以。如果在路上遇到风雨，应当靠近树下或墙边避雨。'墙'是指墙边。应当用一件劣质物品遮盖。
到达寺院后应当晾干物品。这里的经文是说：有一位施主有两座寺院，一座在山林中，一座在城边。山林中的比丘向城边寺院借用衣物和卧具，城边的比丘们不给。世尊于是开示说应当借给他们。
各种颜色的衣服如果遇雨会损坏。世尊开示说：如果下雨或担心下雨就不要借。如果在路上遇雨，应当在树下避雨。到达寺院后应当晾干衣物。
如果发生火灾或水灾，也应当搬出僧团的物品。这是针对卧具而言，因为利益的缘故而如此规定。对其他物品也适用这个规则，因此没有差别地考虑。
'在取出自己的钵和法衣之后'是指首先要取出自己的钵和法衣，然后再搬出僧团的物品。这是因为个人会贫困，而僧团则不会。
为了保护已经搬出的物品，应当安排一位年长但体力不足的比丘看守，这是考虑到因为体力弱小而不适合做其他工作。
不应进入不能忍受的情况，即不应为了搬运物品而进入不能忍受的火或水中。这是关于卧具的波逸提。
关于'在其他住所铺设的坐具，询问施主后应当收起'，'铺设'是指自己或受托人所做。或者也可以乞求。'或者'这个词表示选择的意思。
'这是颠倒首尾而做'中的'这'指的是乞求。这里的经文是说：如果他们去乞求，就会产生过失。世尊开示说：应当颠倒首尾而乞求后离开。
用来晾晒衣服的草席也应当收起。如果乞求时承诺会收起，就可以给予。'给予'是指允许使用的草席。
在经行处如果两脚掌感觉粗糙，可以铺设草席。这些也都应当收起，这是指允许使用的草席。
在结束时，应当收起那些不是不应收起的物品。'结束时'是指结束经行的时候收起应当收起的物品。
是否在所有情况下都这样呢？不是的。因此说'对于那些不是不应收起的'，意思是对于应当收起的就要收起，这是理所当然的。
其他时候应当适时检查和翻转，'其他时候'是指除了结束的时候。对于油腻和甜的地方，应当每天翻转，这是为了避免因虫蛀等造成的损害而每天翻转。

།ཡུལ་གང་ནས་ས་སྣུམ་པ་དང་མངར་བ་ནི་སྲིལ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བས་ ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ན་སྣུམ་པའི་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡུལ་འདི་ནི་སྣུམ་པ་དང་འཇམ་པའི་ས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྣུམ་པ་བརྗོད་པའོ། །གཞན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་སྣུམ་པ་དང་མངར་བ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་དུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ལན་རེ་བསྒྱུར་བཟློག་བྱའོ། །འདིར་ གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་ས་ཕྱོགས་སྣུམ་པ་དང་མངར་བ་ཡིན་ན་བཏིང་བ་ཉིན་རེ་ཞིང་བསྒྱུར་བཟློག་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ས་ཕྱོགས་སྣུམ་པ་དང་མངར་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་བསྒྱུར་བཟློག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཆག་ས་དག་ཏུ་རྩཝའི་ཆུན་པོ་དག་ཐག་པས་བཅིངས་ཏེ་ཤིང་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། ། ལྕི་བ་གྱོ་མོར་གཞག་པར་བྱའོ། །གནས་ནས་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་སྔར་ཐལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་མདོ་ལས་གནས་ནས་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ན་སྔར་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་ཡང་མ བཅོལ་ན་གཞན་ལ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་དག་གནས་མལ་ལྟུང་བའི་ལམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་གཞན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མ་ཡིན་པ་དགག་པ་སྟེ་འབྲེལ་པ་མང་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་འདི་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་འདི་དག་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཡང་འདིར་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཐོབ་པའོ། །གཞན་ དག་ནི་ཆར་པས་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པས་འདིར་མི་འཇུད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ།འདིར་འདིས་ཀྱང་ས་གཞི་ཆུད་ཟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདིར་དོན་མི་སྣང་བས་ལོག་པའོ། །གནས་མལ་འདི་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་འདི་ལ་གནས་ མལ་གྱི་གནས་སུ་གདིང་བ་གཏོགས་པར་དོན་གྱིས་གྲུབ་བོ།།དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །ཅིག་ཅར་སྤྱོད་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས་ལངས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མ་ཡིན་པར་ནི་གནས་ པའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་གནང་བའི་གདིང་བ་ལ་གནས་དེའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།རྣམས་ལ་ཞེས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་འདིར་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་ སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ།།གཅིག་གི་ཚིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བཟུང་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡན་ལག་གང་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་རྡོ་བ་དང་བྱེ་མའི་ གཞི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞིར་རང་དང་བསྐོས་པས་གདིང་བ་བྱ་བ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རྡོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ལ་འདི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སོགས་ པའི་སྒྲས་ནི་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་བཟུང་ངོ་།།རྡོ་བ་དང་བྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་ས་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་བ་དང་བྱེ་མའི་གཞིའོ། །དེའི་དངོས་པོ་དང་རྡོ་བ་དང་བྱེ་མའི་གཞི་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིལ་ལ་ སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རུང་བ་ཉིད་དོ།།རང་དང་བསྐོས་པས་གདིང་བ་བྱས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་ཐལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་དངོས་གཞིའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

从任何地方，土地肥沃和甘甜会给虫类带来痛苦，因此称为肥沃语。如是说，此地具有肥沃柔软的土地，这是说明肥沃。其他地方每半月一次，是说除了肥沃甘甜的土地以外的地方，应每半月翻转一次。这里的经文说，如果地方肥沃甘甜，应每天翻转铺具。如果地方不是肥沃甘甜，则应每半月翻转。
在经行处应用绳子捆绑草束放在木头上。粪便应放在倾斜处。从'离开住处时'以上已经过去了，这是说，之前经中说到离开住处时，与之前学处相关的内容在此应理解。这里的经文说，即使托付给比丘也不行，除了类似的因缘外，犯堕罪，这些广泛出现的说明犯罪的经文是说卧具犯罪之道。
同样，这里有些人说，这里'除了类似的因缘'这句话不是说遇到危险的情况，而是否定非相关的多种情况。因此应理解为没有这种情况，因为这些学处是单一性质的。所以未说的意义也在此依循前例而得。
其他人说因为被雨水弄湿而不适用，这也不合理，因为这里也会造成地面损坏。对于不应触摸的情况则不会发生，这里意义不明所以省略。'收拾这个卧具'这里实际上包括铺具在卧具处。因此之后都是特别除外的。同时使用是相同的，这是遍及一切的，不适用于站立的情况。
非僧团所有时，也应询问住处的主人们，这里'也'字表示对比丘也是如此，即在非僧团住处获准使用铺具时，应询问该处的主人们并应舍弃。用复数'们'来表示，这里是包括儿子、妻子等也成为物品的主人。用单数则理解为仅指一个居士。
这里哪些支分是造作犯罪的呢？因此说，僧团精舍本身、石地和沙地等性质，非此性质，以及有如是过患，以自己和受派者铺设等是造作者。'石地'等是说明适宜性，即如是性质适宜。'等'字包括非石地等情况。
没有石头和沙子等的地方就是石沙地。其性质和石沙地性质，这些的本质。有如是过患而适宜是指虫类等危害的适宜性。自己和受派者铺设等是造作者，这是说，从'已经过去了'这句话中应理解'根本罪的终结'等内容。铺具堕罪。

། །། སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་ བྱེད་པ་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཉིད་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་དང་དགེ་འདུན་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བའི་གཉེན་ པོར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དགེ་སློང་ཉིད་གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སྲོག་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་ནི་དེ་ལ་གནོད་པའོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་དང་དགེ་འདུན་འཁྲུག་པ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་སྐྲོད་པ་གཉིས་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བར་དོགས་པ་ཡོད་པ་ལས་བསམ་ པ་གཞན་ལ་འདི་དག་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་གཉིས་གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྲོད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཀྱང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།གཞན་དག་བསྐོས་ནས་སྐྲོད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའམ་ན་སྨད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་ན་གཉི་ག་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མས་དགེ་སློང་སྐྲོད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྐྲོད་ནའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལས་དེར་དགེ་ཚུལ་དེའི་རྣམ་པས་ཅིག་ཤོས་དག་ལ་འདི་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞད་གད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲོད་ན་ ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ན་དེ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་ མོས་དགེ་སློང་སྐྲོད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཅན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་ཞུགས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འབྲེལ་པའི་གནས་རྟེན་པ་ཉིད་དུ་དགོས་པ་ལ་སའི་ཕྱོགས་ གཞན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ།།འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྔར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་གང་དེ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་འདིས་གནས་འདིར་ལྷག་པར་གནས་སོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་འདི་ཡོད་པ་ལ་གནས་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་ བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གང་ཞིག་སླར་ཤེས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་དག་སྔ་ན་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ནས་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ན་བ་དང་འཇིགས་ པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་མི་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་དང་དེའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་བའམ་འཇིགས་པར་ གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

关于驱逐的堕罪，何者为作者？为此说'比丘本人和僧伽寺院本身是作者'。是否一切思维都是作者？为此说'若非为了对治伤害和僧团纷争不能平息则不是'。所说比丘作者本人遭受危及生命等伤害即是对他的伤害。对他的伤害和僧团纷争二者的生起和驱逐二者不能平息的顾虑之外的其他思维，这些即是作者的含义。
这二者何者是作者？为此说'对于驱逐'。由谁？为此说'由他人也是'，即不仅是自己一人。'由他人随从也是'的含义是：若指派他人驱逐则无有罪过或不应呵责。此处经文说：'若比丘驱逐则二者皆犯堕罪'。
'式叉摩那、沙弥和沙弥尼等则是恶作'是说这些驱逐者是恶作的作者。此处经文从《分别》中说：'若比丘令式叉摩那、沙弥和沙弥尼驱逐比丘则犯堕罪。对于式叉摩那、沙弥和沙弥尼则成恶作'。
'彼等也是'是说对于驱逐式叉摩那等被驱逐者。此处经文从《小事》中说：'于此应以沙弥的方式摄集其余者'。'以戏笑也是'是说若驱逐则是恶作的作者。
'对于在家人则是诸多非福'是说若驱逐者是在家人，则对他们是诸多非福的作者。此处经文说：'若比丘令在家男女驱逐比丘则犯堕罪。对于在家男女则生起诸多非福'。驱逐的堕罪。
'知为主'是说认知为主要作者，即是说作为名称的结合。对于何者认知为主要作者？为此说'对于进入僧伽寺院住处的比丘'，即是说对于任何与僧伽寺院相关的住处依止，为了需要而说其他地方为寺院住处。
对于如此先前受请的比丘的进入，于彼处生起罪过的认知，认为'此处此比丘过分安住于此处'的认知，对于此住处即是罪过的作者。如是说'若比丘后来知道并了知僧伽寺院中先前已有比丘安住，而后来到后压制'等经文。
于彼处何时为作者？为此说'除病和怖畏的情况外而作压制'。'作压制'是说对他人不欲。'除外'是说由于病和彼之力。此处经文说：'若生病或怖畏时则无罪'。

།དེ་ནི་དཔེ་སྟེ་མཐོ་བཙམས་པར་འདུན་པས་དགེ་སློང་ལ་མཐོ་བཙམས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་བར་སྡོམ་ལ་། ངན་དང་བསོད་དང་དྲང་ངོ་དང་། །ཆོལ་ཟངས་དང་ནི་བཀྲུ་སྨན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མཐུན་དང་ཁ་ཏོན་དང་། ། འཇིགས་དང་བཅས་དང་འཇིགས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འབྲེལ་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའམ་ཕོངས་པ བསྒྲུབ་པས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྐྱེད་པའམ་འགགས་པས་གང་ཞིག་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ན་དེ་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བྱས་པ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དེས་ཚིག་དང་དགག་དབྱེ་དང་འདེབས་པར་ བྱེད་པ་དང་།སྤྱོད་པ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། ཡོ་བྱད་འཇོག་པ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་ལྟུང་བ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གནས་པ་རྟེན་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་པའི་ཆོ་ག་ གཞན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་ཉིད་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ལ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ཉིད་དམ་སྤང་ལེབ་ཉིད་དམ། དེ་དང་འདྲ་བས་གཡོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤང་ལེབ་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ཡིན་ན་ ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་རྐང་པ་འབྱུང་བའི་གླགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་འདི་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཕྱིར་གནོན་པར་འོས་པའི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་སྨོས་ པ་འདིར་བྱས་ཏེ་ཁྲིའུ་དོར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གཞན་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲིའུ་རྐང་པ་དང་འདས་པ་དང་བཅས་པ་འདྲ་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གནོན་པར་ འོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བྱས་སོ།།ཅི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཀན་པ་ཉིད་དང་རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལས་ཐོག་ཉིད་དང་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་གཉིས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གནོན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མནན་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་འདུག་པར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འདུག་པ་ཙམ་ནི་གཙོ་བོར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། ། ཅི་ཞིག་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ ལས་ཀྱང་འདིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ་གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དགེ་སློང་གནོན་པར་བྱས་པའི་གླེང་གཞི་དང་སྦྱིན་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་བརྟགས་པའོ། ། རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

这是比如说由于想要伤害而对比丘造成伤害也是如此的意思。这里的内容是中间总结：'恶与赞与正直，以及铜器与洗药，瑜伽相应与诵经，有畏与及无畏惧。'意思是比丘对比丘造成任何程度的伤害都将成为堕罪。这是说在僧团寺院相关处所的门口随顺的地方，或是正式进入，或是因贫困，或是修行而生起损害，或是阻碍而造成伤害，这里所说的显然意图，应当依随学处而理解。
对于告诫听从与驱逐，以及言语、解除、投掷，行为、威胁、放置资具，对于诸学处，在其他学处中成为无差别的堕罪。这里也是因为僧团寺院所依止处成为无意义的缘故，对于未说的其他仪轨造成损害应当理解为恶作。这是压迫的堕罪。
僧团寺院的屋顶即是作者的意思是：僧团寺院的屋顶即是堕罪的作者。是否在一切情况下都是作者呢？不是的。如果不是倾斜的或是木板或是类似的遮盖的情况下。这里'类似的'是指类似木板的形式。如此这里的内容说'如果是倾斜的则无有过失'。如果'无法伸出脚'这句话在这里应当理解为总义。
是否仅此一者为作者？不是的。为此说'此处应当压制的根本如同钉子'。提到床与椅子，这里所说'放下椅子'仅是举例而已。因为存在的缘故，对于其他类似的情况，比如与椅子脚相似的过失，由于过失相似而确定住于其中等，因此说'应当压制'这样的词。
是否在一切情况下对此都是作者？不是的。因此说'除了平放和放置脚凳'。从何处这屋顶和如钉子般的根本二者是作者呢？为此说'对于压制'，应当从'应当压制'的自在而了知。'应当明显而坐或明显而坐'，这里仅仅是坐为主要存在，应当如是观察。
是否仅仅因为任何情况而对这二者成为作者？为此说'知为主要'，意思是以'知为主要成为作者'的方式。这里的内容说'任何比丘明知'。在广释中也说'由自己了知或由他人所说'。这些是为了考察比丘压制的因缘和断绝布施。这是坐在根本生起处的堕罪。

། །།ཡང་གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩཝའམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།གང་ཞིག་ཡང་སླར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པོ་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་དེ་གཉིས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གང་ཞིག་ དེར་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མངོན་པར་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གང་ལ་འདི་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་སྤྱོད་པ་ཉིད་གཞག་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་ མ་དེ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། སྒོ་ཆ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡ་ཕུབས་ལས་གཞན་སྒོ་སྐྱེས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རྟོགས་པར་ བྱའོ།།སྒོ་གླེགས་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་འདིར་སྒོ་གླེགས་ཞེས་བྱ་བ་སྒོ་ལེབ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒོ་གླེགས་ཞེས་སྨོས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྐར་ཁུང་དག་ཀྱང་གདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།འདི་ལ་ཚད་ཇི་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་བྱར་རུང་ཞིང་ཤོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་གཙུག་ལག་ཁང་ཚད་དེ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྡོའམ་སོ་ཕག་གམ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཡང་ད་ལྟར་ཁྱིམ་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ།ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་མ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་དག་ཡོད་དེ། རྩིག་པ་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་ཅིང་དེ་ལ་ལྟུང་ བྱེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ།ཡོད་དེ་རྩཝ་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤང་ལེབ་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཤིང་ལེབ་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ ཅད་ལ་འདི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཡོན་བདག་གིས་བྱས་སམ་ཟིན་ནམ་བལྟའོ་ཞེས་མ་སྨྲས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྨྲས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨྲས་སོ།།ཅི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བརྩིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉི་མ་གང་ལ་རིམ་པ་གསུམ་བརྩིགས་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་གལ་ ཏེ་ལྷག་པར་བརྩིགས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རིམ་པ་གང་དང་གང་ལ་ཉི་མ་གཞན་ལ་བརྩིགས་པ་ཉིད་དེ་ལ་ནི་འདིར་གྲངས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡང་འཇིམ་པ་མེད་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུ་འཇིམ་པ་མེད་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་ པར་བརྩིག་པ་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་།།བར་དུ་ཆོད་པ་ཕ་གུ་འཇིམ་པ་མེད་པ་ལ་འདིར་བགྲང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཆུ་ཁུང་དག་མ་བཏོད་པ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིག་པར་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་ བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ།

又若于此学处，比丘明知而以有生命的水洒泼等，以及若复明知而用有生命的水，此二者虽为同一事而成为两种。由境的差别，此二者成为不同的堕罪，因此，为了说明依止彼仪轨而对何境说此与彼，故说'自用之义即是其他'。自用即是所安立，对他者知为主要，于此应从'用有生命水'之余分中了知。用有生命水之堕罪。
应安装门具，所谓门具即是门闩等与门相关的用具。如此应从'除屋顶外执持门闩'之语了知。门扇亦然，此中所谓门扇是指门板，由说门扇之语而知。窗户亦应开设，即应安装。此罪中何者为作者？为此说'精舍即是作者'。
此中多大尺寸为作者？为此说'能容四威仪'，即于其中能作四种威仪且容得下之义。是否一切具有如是尺寸的精舍皆为作者？为此说'若非全部用石或砖或木所造'。所谓'全部'，由于未说'现在对房舍有权'等差别，故了知为一切精舍皆全部。
此中还应说其他差别：'遮雨之覆盖亦然'，应由义理了知'若全部每日所作'。此中经文出自《问经》：'大德，有比丘砌墙超过二层或三层而不成堕罪者有否？有，若以茅草覆盖则无罪。若以芦苇覆盖则无罪。若以木板覆盖则无罪。'
拔根本罪时，是否一切皆为作者？不是，为此说'未说由施主所造或已完成者观察'。若说则无罪。于何者为作者？为此说'超过三层砖时'。是否仅由自己？为此说'由他人亦然'。此中经文说'若令他人作亦然'。
何时砌墙？为此说'于当日'，即于砌三层之当日，若超过砌墙则有罪之义。于其他日所砌之层数，此中不应了知其数目。'于其他日亦从无泥者'，即于其他日亦砌超过三层无泥之砖之义。应由义理了知'间隔之无泥砖于此应计数'。'未开水孔亦可'，应与'于其他日亦'相连。

།གང་ཞིག་རྟེན་གྱིས་རིགས་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཆུ་ཁུང་བཏོད་པའི་གནས་ཡན་ཆད་ནས་འདིར་རིམ་པ་གསུམ་བགྲང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བརྐོས་ཏེ་རྩ་བ་མ་བཙུགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུའི་རིམ་པ་ གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིག་པར་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཐོག་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ།འདིར་བགྲང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་རིམ་པ་རེ་རེར་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྐོས་ཏེ་རྩ་བ་མ་བཙུགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྐོས་ ཏེ་རྨང་གི་རྩ་བ་འཛུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཅུག་པ་ལས་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སྒོ་ཆ་གོང་མ་འགེབས་པར་འདོད་པས་ཕ་གུའི་རྟེན་བཙུགས་པ་ དེ་འདིར་གཅིག་གམ་དུ་མ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཕྱོགས་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བགྲང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །རྩིག་པ་གཞན་གསུམ་ལ་འདིར་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐོས་པའོ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་དང་པོ་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་མཚན་མ་ལས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་པར་བྱའོ།།དང་པོའི་མདུན་རོལ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་དང་པོ་གསུམ་ལས་རིམ་པ་ལྷག་པར་རྩིག་པ་ལ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་བྱུང་བ་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཉུང་བ་གྲོང་ཁྱེར་པའི་སྐད་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཉེ་བར་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱས་པ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །ཕམ་པར འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའོ།།ལོ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཚིག་འདིས་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མངའ་བདག་ཉིད་དང་བདག་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེའི་དོན་ཏོ། །གནས་བརྟན་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་མངོན་པར་འདོད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྟན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་རྟོགས་པའོ།།གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་མཁས་པ་སྟེ་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གང་ཞིག་སྤང་བ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བརྩམས་པ་གང་ཞིག་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ ཀྱི་ལས་ཏེ།འདི་སྐད་ཅེས་གང་ཞིག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་བདག་གིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་པ་ལ་མཐོ་བཙམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཉེ་བར་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་། འདིར་གཞི་ནི་འདིས་དགེ་སློང་མ་ལུས་ ཉེ་བར་འདྲེས་པས་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདིས་དགེ་སློང་མའི་ལུས་ལ་ལུས་ཉེ་བར་གཞོལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་བའམ། འདིས་དེ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་མཐུན་ པ་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ནི་མ་བསལ་བ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་པ་ཉིད་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་བསྐོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་མེད་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོ་བར་བྱའོ།

凡是依据合理的基础挖掘水井的地方以上，在此应当计数三层，这是依据意义而建立的。挖掘而未安置根基也是如此，这是说在其他日子也要建造超过三层砖墙时，由他人从开始起，在此应当计数，即使让每层分别建造，也应当知道是正行为。
对于何者不应给予呢？为此说'挖掘而未安置根基也是如此'，意思是挖掘后应当安置地基根基。从未安置上部门框也可以，这是与'超过三层'相连。只要想要覆盖上部门框而安置砖墙支撑，这里说一个或多个，应当依义理解。
从那一方面开始计数也是如此。对于其他三面墙，在此非按次序施工时有突吉罗，对于一切施工都有突吉罗，这是所听闻的。这也是从第一日起，依据所示标记，应当依靠前三者而禁止。
在第一之前则无过失，这里也是说对于成为堕罪因缘的，从首三层之后增建层数，对此无有堕罪的意思。
寺院的堕罪。未曾犯波罗夷，持经律论母，年龄不少于二十岁，能说城市语言，对比丘尼身体亲近而作忏悔者，应当在十五日布萨时在界内任命为比丘尼教授师。未曾犯波罗夷是指未曾犯波罗夷罪。
年龄不少于二十岁是指，此语表示如同王储一般，具有主权和所有权的意思。这里所期望的是具有上座性的所有权，这是以上座的同义词来表达的理解。
能说城市语言是指善于语言，意思是能说合理和解脱之语。由自性而言，对于他人所应断除的，自己所开始的，对于所断除的是你的业，如此所说'对于应当断除的我已说'等，对于无能者称为高举，这是依据于此。
对比丘尼身体亲近而作忏悔者，此中基础并非是此人因与比丘尼身体亲近而成为有过失。此人不会对比丘尼身体亲近，或者说此人对她造成过失后作了忏悔。
对具有如是功德者应当成办。何时适宜呢？为此说'在十五日布萨时'，这是为了遮除非适宜的布萨等。这并未遮除十四日布萨，因为十五日即是其他十五日期。
应当在何处任命呢？为此说'在界内'。如果没有持经律论者，应当从何者任命呢？为此说'若无持经律论者，则由诵戒者'任命为比丘尼教授师。

།དེ་ཡང་མེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ་ ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོན་པ་དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དམ་ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་ནུས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྲིང་མོ་དག་ཅི་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་སམ་ཡོངས་ སུ་དག་གམ།མཐུན་ནམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལས་འོང་ངོ་། །ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་སྟོན་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ།།སྲིང་མོ་དག་གིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་བསལ་བར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་ཕྱི་མ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་བླ་མའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་གཏོགས་ སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྐོས་ཀྱང་འདི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ།།བསྐོས་པ་དེ་དག་ལས་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དང་མ་བསྐོས་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལས་མ་གྲགས་ པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐོས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འདིའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་སེམས་པར་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་སྨོས་སོ།།དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་མེད་ཀྱང་བསྐོས་པ་དང་མ་བསྐོས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་མ་བསྐོས་པར་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྔར་ བསྐོས་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདིར་བསྐོས་པ་དེའང་མ་བསྐོས་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བསྐོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལན་ཅིག་བསྐོས་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ བཙུན་པ་རེ་ཞིག་ལན་ཅིག་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཅི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་བསྐོ་བར་བགྱིའམ་འོན་ཏེ་མ་བསྐོས་པར་ཡང་བསྟན་པར་བགྱི།ཉེ་བ་འཁོར་དེར་བསྐོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་ཀྱང་ལན་ཅིག་ བསྐོས་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྟན་པར་བྱའི་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མས་མ་གསོལ་བར་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འགའ་མཆིས་སམ་ཡོད་དེ་སྔར་གསོལ་ ཟིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དུས་སུ་མར་ལམ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དུ་མ་ལངས་ཤིང་འོས་པ་ལ་གསོལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་གང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལངས་པ་དེ་ནི་འོས་པ་ཕམ་པར་ མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མའི་མཐར་མ་བསྐོས་པར་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་སྟོན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གསོལ་ བ་འདེབས་པ་དེ་དག་འོས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ན་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་གང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གམ་གང་ན་གཉིས་སམ་གང་ན་གསུམ་གནས་པ་ལ་གལ་ཏེ་སྟོན་པའི་འོས་ཡིན་ན་ཉེ་བར་སོང་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།སྟོན་པའི་འོས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།

此外，'若无彼者则成堕罪或能说重法'是指：若无说戒者，则应当选派具有能说八比丘尼波罗夷或重法性质的人。
后者是指能说'姊妹们，你们比丘尼僧团是否已集会？是否清净？是否和合？是否无过失？你们中是否有未经僧团选派而为你们说法的人？你们的说法人将从僧团中来。任何比丘都不愿为你们说法。你们的教诫和教导是从僧团而来。姊妹们应当精进'等内容的人。
对此应当理解为：应从如是之人中选派后期比丘尼说法者。
'除具上法力者'是指：即使未经选派，对随顺此教诫而说法者无过失。
若从已选派者中缺一者，或未经选派而为比丘尼说法，'缺一者'即是说违背仪轨者中未闻说有。正因为此才说此语，意为唯有经选派者方可作此事。
因此，如前所述，即使缺一支分，无论是已选派或未选派，对于这些支分，若未经选派而说教诫者，即犯堕罪。
'先前已选派者非为未选派'是指：对于未具布萨语者，于此不应视为未选派。如是，由于已经选派，一经选派即终生无过失，对此应当如是显示。
此中经文为：'大德，若已一次选派为比丘尼说法者，是否于其他时间还需选派？抑或未经选派也可说法？近卫，由彼选派即为已选派。'
此中经文：有些请问中也说'一经选派即可终生说法，不需再选派'。
关于请求说法，也说是如此性质。
此中经文：'比丘尼未请而说法，有无不犯堕罪之时？有，即先前已请过者。'
这是指适时于道中曾作请求，因此说此语应当如是理解。
'于未成僧团而对合适者请法无过'是指：于任何处所未成僧团者，彼即是合适者，即未犯波罗夷等，最后虽未经选派，若比丘尼们对其请法，为比丘尼们说法则无过失。
'对彼等亦然'是指：比丘尼们向其请法的那些比丘，对其说法亦无过失。
'若请法者不合适则不应为'，应当随顺此义而行。
此中经文：请问中说'若某处有一比丘或二比丘或三比丘住，如果是合适的说法者，应当前往请法'，意为若是合适的说法者。
未经选派而说法犯堕罪。
'以知为主'是指以认知为主要作者。因此说'于日落时'。

།ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ན་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཉན་པ་ལས་གཞན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་གནས་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ མདུན་ན་དབྱར་ཁང་འདུག་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་དུས་ལའོ། །སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གནས་ཐོབ་པ་ལས་འདིར་ཕོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་མཚོན་པ་ ཙམ་ཡིན་ཏེ།གཞན་དུ་ན་ཡང་གང་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཕོངས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ་གདུགས་བས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེའི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ བ་འགའ་མཆིས་སམ།བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ་དབྱར་ཁང་དུ་སྟོན་ན་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་འདབ་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་ཁང་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སྟོན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་ནུབ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ དོ།། །།དགེ་སློང་མས་ཆོས་འདྲི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་ཆོས་དྲི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་ཟང་ཟིང་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྒྱ་ཅང་དང་ཤུར་བུ་དང་ལྕག་པོད་དང་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོས་འཛིན་པ་དགག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ་། །ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ན་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །འདིར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས པ་ཡིན་ཏེ།འདུ་ཤེས་ཙམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པ་བདེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར གོས་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིར་མཐར་ཐུག་ན་དངོས་གཞི་སྟེ། མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གོས་འཚེམ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁས་བླངས་ནས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འདིའི་བྱེད་པ་ པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་གོས་བྱིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་བྱིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གོས་འབུལ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

如果问做什么是这个行为的主体，为此说'除了当面说法以外，对比丘尼说法'，意思是除了当面听法以外对比丘尼说法。
如果问是否在所有处所都如此，为此说'在那时如果门开着，并且不是在这样的寺院前有夏安居房'。'在那时'是指说法的时候。'这样的'是指说法的时候。'门开着'是指获得自己的住处，这里'无所缺乏'是指无过失。
因此这只是一个比喻，否则在其他地方比丘尼们无所缺乏的地方也无过失。如是这里的经文是从一些问题中说：'有没有某些比丘在遮阳的时候对比丘尼说法而不犯过失？'回答说：'有，如果在夏安居房中说法，只要是在比丘尼们的城边寺院或房舍中说法就无过失。除了在城外说法。'
日落前说法的堕罪。
为了使比丘尼问法时不畏惧，应当供养比丘饮食，意思是为了使比丘尼问法时不畏惧，应当供养比丘财物。'也应当供养竹筒、木盒、皮袋和小木盒'，这里应当与'供养'相连。
'比丘应当接受这些'中，'这些'等是指除了禁止接受衣物相关的规定以外，特别允许接受弯钥匙等物。
如果问为了一点饮食而说法会成为什么堕罪，为此说'对不是这样的比丘说为了一点饮食而对比丘尼说法'。'不是这样的'是指不是为了一点饮食而说法的人。这里应当如实建立，而不是仅仅基于想法。因为禁止妄语，所以不应禁止非应禁之事。这里的经文说：'如果确实是为了一点饮食而对比丘尼说法则无过失。'
为了一点饮食而说法的堕罪。
'想为主'是指以想为主要行为者。如果问对什么以想为主要行为者，为此说'对非亲属比丘尼'。如果问对什么行为以想为主要行为者，为此说'做衣服'。这里完成时是根本，之前是加行，应当如是理解。
缝制衣服的堕罪。
在这里接受'想为主'和'对非亲属比丘尼'后，应当说这个行为的主体，为此'如果给予衣服'与'给予衣服'相连。如果问给予什么样的，为此说'不是供养的衣服'，意思是除了供养僧团的衣服以外如果给予。

།ཅི་ འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བོར་རླག་བྱུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྗེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་འདི་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ལམ་བརྒྱགས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རྩེ་རྒོད་དང་རྩེ་རྒོད་མོ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དག་གིས་སོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གཅིག་གི་ལམ་བརྒྱགས་གཅིག་གིས་བསྐུར་དུ་རུང་ངོ་། །གཅིག་གིས་གཅིག་གི་བྱིན་ལེན་ ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་གཅིག་གི་བྱིན་ལེན་ཡང་གཅིག་གིས་བྱར་རུང་སྟེ།རིགས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་ལམ་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། ། དེ་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་དེའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་དུ་དོར་བར་མི་བྱ་བ་དང་། དེ་བསྐུར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་འདི་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ ཕན་ཚུན་དུ་གྲོགས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་བསྐུར་བ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མགོ་ལོགས་ནས་གཟུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མགོ་བོའི་མཐའ་མ་ཕྱོགས་གཞན་ནས་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ སོང་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཅི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནད་པའི་སྨན་དང་ཟན་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་རང་བཞིན་མཐུན་པའི་ནད་གཡོག་གཅིག་དང་བཞག་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སྐྱེས་ པ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་འགྲོན་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་ཐ་མི་དད་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་ལམ་ ནས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་གང་ཞིག་འགྲོན་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ལམ་ལས་འདའ་ བར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་དགེ་སློང་གི་འགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་ནི་རིགས་ཙམ་མཚོན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལམ་དུ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བཅད་ནས་འགྲོ་བ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ ན་འགྲོན་ཐབས་ཅིག་ཏུ་འདོང་ཞིང་འགྲོགས་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནོ།།འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གྲོགས་མེད་པར་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཇི་སྲིད་དུ་འདས་ན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའོ། །དེའི་ཕྱེད་རེ་རེར་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་དངོས་གཞི་སྟེ།རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལམ་དུ་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཞིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་འཐམས་ནས་ཅིག་ཅར་གྲུ་གཅིག་གི་ལམ་ལས་འདས་ཤིང་འགྲོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །ལམ་ལས་འདས་ཤིང་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་དང་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

如果对所有这样的情况都给予，是否会成为堕罪呢？因此说'如果不是为了遗失物、善说、受具足戒和交换'，这些情况下给予的，是没有过失的意思。这是给衣堕罪。
应当送路粮。由沙弥、沙弥尼们。比丘和比丘尼们可以互相送对方的路粮。'也可以互相作净施'是指比丘和比丘尼们可以互相作净施，意思是不违背道理。这里经文说的是'对比丘尼们'。
不应在路上抛弃生病的同梵行者。'应当护送他'是指那个病人。'对比丘尼也是如此'是指比丘尼们也不应在路上抛弃，应当护送的意思。这是为了消除'因为比丘尼们无力所以不用这样做'的疑虑。
'他们应当互相帮助'是指比丘和比丘尼们。'对此'是指护送病人。如何做呢？因此说'从头部一侧扶持'，意思是从头部的另一侧扶持。
即使进入村中也无过失。是否任何时候去都无过失呢？因此说'为病人准备好药物和饮食，留下一个性情相投的看护人之后'。'相投'是指性别相同，即男人照顾男人，女人照顾女人的意思。
什么情况下会成为同行堕罪呢？因此说'除了在有危险的道路上作为同行者一起进入并不分开而行以外，若与一位比丘尼同路而行'。意思是除了在有危险的道路上作为同行者与主人一起不分开而行之外，与一位比丘尼同行并越过道路时。
这里比丘同行的说法只是表示类别。因此说'即使是一位比丘尼'。在有危险的道路上分开而行也是合理的。因此表明仅仅作为同行者一起同行是无过失的。
如果是有危险的道路，'无伴独行'这一规定是存在的。这里越过多远时犯戒呢？因此说'每越一由旬。每半由旬为恶作'，即每一由旬为根本罪，每半由旬为恶作罪。为了区分，这在路上行走时以由旬为体，称为加行的一半。这是与比丘尼同路而行的堕罪。
什么情况下会成为乘船堕罪呢？因此说'除了两岸有危险的情况外，若抱在一起同时乘一船越过道路而行'。除了直接渡到对岸外。越过道路时，每一由旬和每半由旬为恶作，应当如是理解。

། དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་དོན་གྱིས་གསུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདི་དོན་གྱིས་ཐོབ་པའོ། །འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་གང་ཞིག་འདའ་ཞིང་འགྲོ་ནའོ། །འཐམས་ནས་དེ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ན ཡོ་བ་དང་[(]གཏིབ་[,]གཏིང་[)]ཆད་པ་དང་རྦ་ཀློང་དང་ལས་བཟུར་བ་དང་རུ་སྐྱ་དང་གདོས་པ་ཆག་པ་དང་རུ་སྐྱ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་གཞན་དུ་སོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟུང་བའི་དབང་གིས་རུ་སྐྱ་དང་གདོས་པའི་དབང་ངམ། རུ་སྐྱ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཐད་ཀར་ཕ་ རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པ་ལས་འཇུག་པ་གཞན་དུ་སོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་ཡན་ལག་གང་དག་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་བར་འདམ་གང་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ། །འདིར་དབེན་པ་ན་འདུག་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདིར་བརྟེན་པ་སྟེ་བུད་ མེད་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་རྒྱུན་ལུགས་བྱེད་པ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ། །སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྩིག་པས་ བསྒྲིབས་པའམ་སབ་མོས་བསྒྲིབས་པ་འམ་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གསུངས་སོ།།དེ་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་བཅད་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་མུན་ནག་མཐུག་པོ་དག་ཀྱང་བསྡུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྐྱབས་ཙམ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་དང་བར་འདོམ་གང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ།།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་འདིའི་གང་དུ་འདི་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྐུབ་[(]ཆོས་[,]ཚོས་[)]ཙམ་བཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའོ། །གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དེ་མ་ཐག་པར་བསྟན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་ནས་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་འདིའོ། །འདི བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།འདིར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི། བུད་མེད་ཙམ་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཙམ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་དག་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ པ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་འདི་ལ་བཟུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།།གང་ལ་དེ་དག་བྱེད་པ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་འདུག་པའི་གནས་ལས་ཐོབ་པ་འཇུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འགྲེང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།།གཙོ་ཆེར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་དེ་ཤེས་ལ་ཟོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་གཞུང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ ཤེས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ནི་བསྐོས་པ་སྟེ། བསྐོས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཚིག་གིས་ཏེ་སྤྲིང་ ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པས་སོ།

关于'比丘尼一人'等这些内容，实际上有三层含义，这是从意义上获得的。从两岸都有危险的情况下，若有人渡河前行。
除了抱住漂浮物之外，与比丘尼一同进入水中时，由于水流摇晃、深浅不一、漩涡、偏离航向、船桨、绳索断裂以及掌舵的缘故而改变航向的，则无过失。
由于水流摇晃等原因，或因船桨和绳索的影响，或因掌舵的缘故，本想直接到达对岸，但航向改变的，则无过失。
这是与比丘尼同乘船的波逸提。
关于独处的波逸提，其构成要素是什么呢？为此说道：'独自一个女人、无人来往、僻静之处、有遮蔽物、一臂之距，这些是构成要素'。
'独自一个女人'即是单独一个女人。此处在僻静处停留的行为主体是女人，这一特殊性在此是所依，而不是指女性本身。
如何理解'僻静'？为此说'无人来往'，即是说此处没有众多人员往来的意思。
'有遮蔽物'是指：被墙壁遮蔽，或被薄布遮蔽，或被帷幕遮蔽。
这也只是举例说明，只要能遮挡视线的都包括在内。
因此在比丘尼别解脱中也说'浓重的黑暗也包括在内'，这是依靠遮蔽物而言，'一臂之距'也是如此。
这些构成要素是在什么情况下成立呢？为此说'在坐下时'。
其性质如何？为此说'即是臀部着地'。'其'指的是坐下。
这是独处的波逸提。
接受了以上所述全部内容后，还要说明一些特殊情况，为此说'与比丘尼'，这是指在女性住处。
这是特殊说明，此处只有独自一个比丘尼是行为主体，而不是指一般的独自女性。
为什么这里要依据一般女性呢？因为为了修福德而站立等情况，对于这些要适用于与居士女共处的情况，这是可以理解的。
对于这些构成要素，此处从坐处延伸到站立的情况，所以说'在站立时'。
这是独自站立的波逸提。
'以认知为主'是指以认知作为主要的构成要素。
'主要认知'这一点，在其别解脱中也说：'如果比丘知道并食用，如果比丘尼安排供养时，比丘尼知道是比丘尼安排的'，这样的经文存在。在其他情况下，依循学处的认知而在此处了知。
在什么情况下产生认知？为此说'对比丘尼安排供养一事'。此处'安排供养'即是指派，指派即是表示。这也是通过语言，而不是通过书信等方式。

།སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་ལ་ཞུ་བ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལག་རྩིས་དང་མངགས་པ་དག་བརྒྱུད་པ་དང་གཞན་ལ་ཟུར་གྱིས་བསོད་སྙོམས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ ལྟར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཡིན་པ་བདེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་ མོ་འཛིན་པ་དག་ཡིན་པ་བདེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ལ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ལའོ། །བོས་པ་ལ་ཡང་ལྷག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་དེར་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པས་གྱུར་པ་ན།དེར་དགེ་སློང་མ་འོངས་ཏེ་དྲིས་པ་ཁྱེད་ཅག་གིས་དགེ་སློང་གང་དག་མགྲོན་དུ་བོས་མིང་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་མོ་དག་གོ། །ཟན་ཇི་ལྟ་བུ་སྦྱིན་སུམ་འཕེལ་གྱི་ཟན་དག་གོ། །མི་རུང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་ སློང་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་གང་ཞིག་ལྟུང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མགྲོན་དུ་བོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ཞིག་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསམས་པ་སྦྱིན་དུ་བཅུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་བོས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མ་བསམས་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཟའ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། ། དེ་ཐོས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཐོས་པ་གང་དེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་ཏེ། བྲོ་གར་དང་གླུ་གླིང་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉེས བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།།བསྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཐོས་པ་ནི་དེ་ཐོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བསོད་སྙོམས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་ཐོས་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའོ། །གང་དེར་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱིས་སྨོས་པ་དེ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་འདི་དང་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།འདིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདི་བྱེད་པ་པོ་ ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཟོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མིད་ན་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟོས་པ་དེ་ནི་མིད་ན་དངོས་གཞིར་གྱུར་པའི་ཟོས་པའོ། །གང་ཞིག་འདུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ན་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཞན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་གཞན་གྱིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཆོས་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བུའི་རྣམ་ པར་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་ཡང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་འདི་ཤེས་པའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ན་སྨད་པ་ཉིད་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་དོན་དུ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།

由于在《律经》中说到'使人布施而食用'是恶作罪，因此通过书信等方式，以及手势、差遣他人传达，或者以暗示方式使人布施而食用，都属于恶作罪。
如何是使人布施呢？为此说'以不真实的功德'。这里经文说：'如果真是预流果、一来果、不还果、阿罗汉，则无罪过。如果真是持经者、持律者、持论者，则无罪过'。
对何人使人布施呢？为此说'对未受请者。对受请者若超量'。对于受请者若超量使人布施，如何构成罪过呢？
如此这里经文说：众多比丘被其他居士家请为客人时，比丘尼来到那里询问：'你们请了哪些比丘作客人？''某某和某某。''供养什么样的饭食？''上等饭食。''这不合适，因为那些比丘是预流果'等等，这里详细解释了罪过等内容，因此说此。
即使受请，若施主未预备而使人布施的，也不应食用。因为对于受请者，使人布施未预备之物也没有任何区别。
使人布施什么呢？为此说'食物'。以什么样的功德呢？为此说'以修证圆满。以闻法亦可'。是指从修证圆满方便所生的闻法而来的功德，而不是通过舞蹈、歌唱等技艺而来的其他功德。
依照这些应知为恶作罪。修证圆满是指预流果等。其闻法是指与闻法相应。
使人布施有两种：以戒律使人布施和以闻法使人布施。对于其中提到的戒律，不应理解为与'修证'一词相违，因为此处圣者们说一切行为都是戒律，因此应依次理解为预流果等。
关于后续行为，若问'此是作者性质吗'，为显示食用的本质而说'若咽下则是'，即咽下时成为正式的食用。'若有意'这一词在此无意义。
若为他人则应呵责，意思是比丘尼为他人使人布施而他人食用，属于恶作罪。这里经文说：明知是为他人使人布施而食用，则犯恶作罪。若不知则无罪过。
如同对自身无法的伤害一样，对他人之法则不然。因为这也是轻微的，所以应当了知。
'在乞食时说请施予也是'，意思是说'请施予'这样说也是应受呵责。为何说'请施予'？为此说'为乞食'。

།གནས་སྐབས་གང་ལ་ལྟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྡུས་པ་དང་།བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དང་པོ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། དེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཁྱིམ་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདི་ལ་བསོད་ སྙོམས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་མཆི་ཞིང་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དེ་བླངས་ཏེ་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་རིགས་འདྲི་བ་འདི་ནི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་གྲགས་ པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཡང་ཟན་ལ་བོས་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །གནས་མལ་གྱི་ ལྟུང་བྱེད་ལས་འདི་ལ་སོགས་པ་སྐོམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདི་དྲངས་པའོ།།དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འཇུག་པར་བྱའི་སྔ་ཚོམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གང་དུ་བོས་པ་འདི་དང་དུ་བླངས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་ལས་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཎྜཱི་ བརྡུངས་ཏེ་རང་གི་འཁོར་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཁྱིམ་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་ནི་གནས་བརྟན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དེ་ལ་གནས་བརྟན་གང་ཡིན་པ་དེས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །འདིར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་ལ་ གནས་བརྟན་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་བས་ན་འདིར་གཞུང་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་བལྟས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ཚོམ་དུ་ཟན་གཅད་ པར་མི་བྱའོ།།སྐོམ་གྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དག་འདེབས་ན་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཡང་རུང་ཕྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་རྙེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་ པ་གཉིས་པ་རྙེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ།ཅིག་ཅར་རམ་དུས་གང་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཅིག་ལ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་རྙེད་པ་གཞན་གྱི་ཕྱི་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིག་ཅར་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་གོས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་ལ་ཕྱིས་བཟའ་བ་མཐོང་བ་དེ་ལས་ཆོས་ཉིད་ ཀྱིས་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ།།གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་གོས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གོས་དང་བཅས་པ་དང་གོས་མེད་པ་དང་གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་ཡང་བཅས་པ་དང་། གོས་མེད་ཅིང་གོས་ཀྱི་རིན་ཡང་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ལྟུང་བ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་གོས་ དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དང་བཅས་པ་གཞན་ནས་འདིར་གོས་ལ་བོས་པའོ།།གོས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དང་བཅས་པ་གཞན་ནས་འདིར་གོས་མེད་པ་ལ་བོས་པའོ། །གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་ཡང་བཅས་པ་དང་། གོས་མེད་ཅིང་གོས་ཀྱི་རིན་ཡང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་འདིར་མི་འདུས་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །གོས་གཅིག་པ་ཡིན་མོད་དུ་མ་འམ་གང་ཡང་རུང་བ་གོས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་འདིར་དགོས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ།



如果问在什么情况下构成违犯，为此说'进入时'，与'为乞食'相连。'在家中'应当从上下文理解。意思是进入家中乞食时构成违犯的总结。
'请给'这句话也表达了应受呵责的意思。这里最初应忏悔的原文出自《问经》:'大德，如果比丘去乞食时，有一位比丘尼对施主说请给这位比丘食物，而那位比丘接受并食用，这构成什么违犯？构成恶作。'
关于使人劝请的类别询问，这是文句。因此与此相关的过失，在这里称为'与此相关'是众所周知的。
这是比丘尼使人劝请的波逸提。
关于'在其他家中也应接受饮食邀请'，'也'字的含义不仅是在寺院，也包括在其他家中的意思。从卧具波逸提中引用此处等到'为饮料'为止的内容。
'应当知时而入，不可过早'，这里是从紧接着'在其他家中受邀请时'可以理解。
如何做呢？为此说'应当击犍稚钟观察自己的眷属'，这是针对在其他家中受邀请的情况。
对于突然到来的人，'由上座处理'，意思是由该眷属中的上座来观察。
这里僧团称上座为上座。
因此这里的原文是:'应当观察可信眷属中行为的比丘眷属后前往。对于突然到来的比丘，应由僧团上座观察'。
不应草率地断绝饮食。如果请求饮料应当坐下。
关于数数食波逸提的行为者是谁？为此说'无论是同时还是之后，获得无衣利养的邀请'。行为者是获得第二次无衣利养的邀请，意思是在同一时间或在获得一个邀请后又获得另一个邀请。
对于同时接受两个邀请，如果两者都是无衣的情况，在后来看到食用时自然产生恶作。如果一个是无衣应当了知。
这里通过有衣、无衣、有衣且有衣价、无衣且无衣价四种情况来说明违犯。其中'有衣'是指从其他地方带着衣物来此受邀请。'无衣'是指从其他地方带着衣物来此处无衣受邀请。有衣且有衣价和无衣且无衣价两种情况都已开始，这里不应理解为不包括在内。虽然是一件衣服，但多件或任何有衣的情况在这里都需要。因此对此作如是说明。

།ཁ་ཅིག་ནི་གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་ཡང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་དང་།གོས་མེད་ཅིང་རིན་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཀྱང་གོས་དང་བཅས་པ་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་བརྟག་ པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རིན་ཐང་བཟུང་བ་སྟེ།ཟས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་འདོད་པ་ཚོལ་བར་མངོན་པ་ཡིན་གྱི། རྙེད་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ལ་འདི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།ཇི་ལྟར་ལ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་དང་ལྡེ་གུ་དང་ཤ་དང་སྣུམ་ཁུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་སྔ་མ་ལས་གཉིས་པའི་རྙེད་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གལ་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལྔ་པོས་དང་པོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་རྙེད་པ་དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་སྔར་བཟའ་བ་ མ་ལགས་པ་ལ་གཡར་དྲངས་ན།དེ་སླད་ཀྱིས་བཟའ་བ་ལ་གཡར་དྲངས་ཏེ་དེས་དེ་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེ་བ་འཁོར་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བཟའ་བ་དག་ལ་སྔར་གཡར་དྲངས་ནས་དེ་སླད་ཀྱིས་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ ལ་གཡར་དྲངས་ཏེ་དེས་དེ་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཉེ་བ་འཁོར་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་འདི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ན་བ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་དུས་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་མི་གནས་པའི་དུས་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གཏོགས་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་གང་ལ་གང་གི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །ཟོས་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དང་དུ་བླངས་ཡིད་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཁར་ཟ་བའི་མདུན་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གོས་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པ་ནི་ཁྲུ་གང་གི་ཁྱོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཆུང་བའི་ ཆོས་གོས་དང་ལྡན་པ་ལ་བོས་པ་ནི་གོས་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདིར་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་སྟེ།དེ་བས་འདི་ལ་འདི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་སྤང་བའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་དེ་ཙམ་ལ་གཞན་དུ་ཡང་ཡན་ལག་ཉིད་དེ་བས་ན་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་གོས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ འདི་ཙམ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཆུང་བ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དང་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་དངོས་གཞི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལས་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། ། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལས་གཞན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིར་རམ་གྲུར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་སྟེ། ཐང་གི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་ལམ་གྱི་ཚད་མ ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་གྲུར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལས་ནི་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་མམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་མལ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ལས་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པའི་ཚད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

有些人说有衣服和衣服的价值，有些人说无衣服也无价值，对于这两种情况，所谓衣服的价值就是说具有衣服，由此也应当知道是有衣服的。因此，对此作如下说明，这里也不应该理解为简略的意思。
以衣服的检查来确定其价值，仅仅依靠食物而再次被邀请时显现为寻求欲望，而不会因依靠其他获得而产生，这是如此安立的。
如果问被邀请是为了什么，为此说'为了食用'。如果问是怎样的情况，为此说'属于五种之内'，意思是指稻饭、热粥、面团、肉和油汤这五种之中的任何一种。
如果问前次被邀请的是否是第二次获得的行为者，为此说'如果其他也是那个的话'，意思是如果属于同样食物的五种类别中首次被邀请获得的，那就是行为者，如果不是同样的，则无违犯。
这里的经文出自《问经》：'大德，如果比丘先被邀请非食物，之后又被邀请食物，他接受了，将构成什么违犯？近事，无违犯。大德，如果比丘先被邀请除五种食物之外的其他食物，之后又被邀请五种食物，他接受了，将构成什么违犯？近事，无违犯。'
如果问是否对一切都构成这个违犯的行为者，为此说'非病人、未作事业、未行路者'，对于处于病人等状态的时期的人们无违犯。
一切非住时都是恶作，如说'非住时为恶作'，因此应归类为恶作。
如果问对什么获得是什么的行为者，为此说'接受时为恶作，食用时为根本'，由于最初接受是意业，应知说那是应制止的恶作。这里应理解为说明在进食之前的行走等随行。
这里说'衣服的最小限度是一肘的面积'，具有比这更小的法衣而受邀请就是无衣，这里正是根本，因此对此作如是行持，凡是舍罪的行为者，其他方面也是支分，因此对此作此说明。
因此对于应施衣和制衣等也应理解为以这个量为限度。较小的施予和制作则安立为恶作，应知这里正是根本。
'路程是半由旬'，这里是此业的究竟量。'对其他也是'是指除了再三食用之外的学处中集聚，为了食用等的缘故是这样的。
'在这里或乘船行进也是'中，'这里'是指路，即陆路本身的境中这个究竟量的路程量，然而意思是说乘船行进也是。
如果问什么是业的体性，为此说'业是扫一扫把那么多，或画一卧具那么多的坛城'，意思是说这是业的究竟量。

།གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྦྱར་བར་ བྱའོ།།དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ཉིད་དམ་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་དག་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་འདི་བརྗོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ནི་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། བཤམས་པ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་གཏན་དུ་བའམ་བར་མ་ལས་བྱུང་བ་བཤམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བོས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། མངོན་པར་ལྷག་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ལྷག་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་བཤམས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཟོས་པ་ན་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་བཤམས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་བཤམས་པའོ། །ཀུན་དུ་ལྟ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་ ངམ་བཤེས་པའི་དབང་གིས་འབོད་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་ལྟ་བའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་སྤྱན་གཟིགས་སམ་གསོལ་ལ་གདུགས་ཚོད་ཙམ་གཞན་དུ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་གསོལ་ཞིང་གཞན་འཚོལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་བསོད་ སྙོམས་ཙམ་པོ་འཚོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཞན་ནས་ཚོལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཚིག་འདི་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགག་དབྱེ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྟན་གཅིག་ལ་ཟ་བ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་ཡོད་ པ་ཡིན་ནོ།།མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཡོད་ན་ཟན་བླང་བ་ལ་སྤང་བ་བསྲུང་ཞིང་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཐོ་འཚམས་པས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་སྔར་ཐོ་འཚམས་པའི་རྟོག་པ་ཅན་གྱིས་གཡར་དྲངས་ པར་གྱུར་ནས་སླད་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཡར་དྲངས་པ་གཞན་རྙེད་ཅིང་དེ་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཉེ་བ་འཁོར་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོ་འཚམས་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་འཚམས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉམས་པའོ། །མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བྱས་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་བས་ན་བོས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་དེའི་མེད་པ་ཉིད་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་གཞན་ལ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ།།འདིར་ཁུངས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དེ་ལ་བརྟེན་ན་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འོངས་ནས་བྱིས་པ་གསོད་པའི་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་ བདག་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞག་བདུན་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པས་དེའི་ཚེ་ངས་དང་དུ་མ་བླངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །དགག་དབྱེ་སོ་སོར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ལྔ་པོ་འཇོག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་ དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།།སིལ་བུ་དག་ལས་དང་པོ་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞུང་ནི་ཡི་གེ་གཞན་ལས་དགེ་སློང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་ཟན་གཉིས་དང་མགྲོན་དུ་བོས་པས་གཅིག་དགེ་སློང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

'应当应用于其他'这句话。'这是在僧团或佛塔'的意思是，应当了知这些行为的区分。这意味着应当了解如此情况下所说的这些支分。
'病的程度是无法做到'这句话也应当应用于'应当应用于其他'这里。
'准备的不是邀请'意思是，凡是永久性或临时性而准备的，不应理解为邀请。这里的经文出自《问经》：'吃多余的没有过失。多余的是指为比丘准备的福德资粮，吃那个没有过失。'为比丘准备的就是为比丘摆设的。
'观看也是'意思是，不是邀请的情况下，由世间惯例或亲友关系而称呼的就是观看。这里的经文出自《问经》：'如果说请看一下或请到别处用餐，没有过失。在此处比丘用餐而寻找其他的，没有过失。在此处比丘寻找等量的乞食，从其他处寻找剩余的，没有过失。'
'对于再三食用没有过失'这句话只适用于这种情况，不是所有情况。在自恣时，可以免除违反一座食戒的过失。
当有其他邀请时，应当谨慎接受食物。
'暴力者所做的不算'是指不算作邀请。这里的经文出自《问经》：'大德，如果比丘先前被暴力分子邀请，后来在正常情况下又得到其他邀请并接受，会有什么过失？优波离说：没有过失。'暴力分子的想法就是暴力分子的想法，这里'其他'的含义已失去。
'不适合'是指所做的无效。因此'邀请也是'意思是应当理解为因不适合而产生。因此'非为此而邀请僧团也是'意思是，依靠那个而邀请僧团，在那个无效的情况下，因为明显依靠于应当断除的缘故，对其他则无效。
这里的根据是圣者善来的缘故，因为依靠那个，被鳄鱼杀婴者们邀请僧团时，婆罗门被邀请，婆罗门们来了以后，杀婴者的婆罗门和居士们邀请佛陀等比丘僧团七日斋供，那时我没有接受，因此制定了这条戒律。
应当与自恣特许相结合。
'在其他处安置五种也是'意思是不算作邀请。从零散经文中说到'前五种'，因此经文从其他文字中说：'比丘对两种食物和一个邀请者对比丘作判断时没有过失。对比丘尼作判断时没有过失。同样对式叉摩那、沙弥尼作判断时也没有过失。同样对所有五部作判断时也没有过失。'

།སིལ་བུ་དག་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་ དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལས་འདིར་ལྔ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ།།འཕགས་པ་འདི་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་གཞན་ལ་བོས་པས་གཟུང་བར་འདོད་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་འདི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་གཞན་བླང་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་བླང་བ་ཡོད་པ་ལ་འཇོག་པ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མུ་གེ་བྱུང་ན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དག་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་བཞག་ཀྱང་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དེ་སྙེད་རྣམས་ལའོ། །ཟོས་ ནས་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བའི་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ལའོ།།སྦྱིན་དུ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པོ་ལྔ་པོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་དགེ་ སློང་འདི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་དང་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དེ་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྦྱིན་པའོ།།ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་ བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་པའི་མ་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའི་འདུག་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདུལ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ མ་ཡིན་པའོ།།བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པའི་འདུག་གནས་སོ། །རང་བཞིན་ཅན་ཡང་བདག་ཏུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པའམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་འདིར་ཉེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ བས་ན་ཁྱིམ་པས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ།།ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདིར་ཆོས་འདི་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པས་ཉེས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདུག་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་འདིར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།།ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་ན་བ་ལའོ་ཞེས་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྟབས་པ་གང་ ཡིན་པ་འདི་དེར་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཉེས་པ་མི་སྐྱེད་པའོ།།ཕྱིར་མི་འབྱུང་བ་ལ་ཆོ་ག་འདི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཕྱུག་པོ་མེད་པས་བསྟབས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་སྟེ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདིར་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་ པའི་གཞི་འདི་ཡིན་ནོ།།འདིར་གང་དུ་གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟོས་ན་ཟོས་པ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །གནས་ན་ཞག་ལོན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཟ་ཞིང་གཉིས་པ་ཟ་བ་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞག་གཅིག་ལོན་པའི་ཉི་མ་གཉིས་ པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ནི་གནས་པ་དང་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེར་གནས་པ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེར་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་དང་ཟ་བའི་དབང་དུ་ མཛད་ནས་ཚིག་འདི་གསུངས་སོ།།འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མི་ན་བས་བསོད་སྙོམས་གཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་འདི་དག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་འདིར་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ།

从零散部分中，以比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥和沙弥尼五者的名称来说明。
如果说'圣者，这样做是不合适的'，对此应当回答：这是合法的。也就是说，对于是否想要接受他人的邀请，这是否合适，还是说对于已经有邀请的情况也合适呢？
因此说'对于接受其他邀请也是如此'，意思是对于已经有其他应邀的情况下接受是合法的。
如果发生饥荒，应当接受所有的应邀，这是说即使已经接受了前面的邀请，对于所有出现的邀请都要接受。
所谓'吃完后也是'，是指对所有应邀的供养者而言。
'可以给予'是指如前所述的五种人，应当依此理解。
如果施主可能不高兴，在吃了两三口之后，应当说'居士，这位比丘缺乏饮食，请你随喜，应当布施给他'，使施主欢喜后施与，这是指施主对这五种人的布施。
这是再次食用的波逸提。
关于在住处食用的波逸提，谁是行为人呢？
因此说'非此法者、有在家主人、具特征者之外的住处'。'此法'是指佛陀教导的律法。不是这个的就是'非此法者'。
'有在家主人'是指与在家主人共住的住处。对于自然而然地接受或使人布施的情况，在这里规定过失。
因此说'在家人使之作'这样的话。
'非一切具特征者'是指在这里所有具特征者中也有此法者，所以不是过失的行为人。
'住处'是指从这里所说的行为人们各自所住的处所。
对于什么样的犯戒行为才算是行为人呢？
因此说'对于无病者'和'对于施主未邀请者'。这是意业，对于那些不受用的未邀请者，如同所有具特征者一样，在这里不会产生过失。
对于不再出家者这是具有这个仪轨，对于将要出家者，因为没有富有的施主，即使受邀也是正式的过失，依靠他人在这里是过失，为了完全明了这个意义而有这个学处。
在这里，在什么地方对什么人成为行为人呢？
因此说'如果吃了，对已吃者是正式过失。如果住宿，对过夜者是突吉罗罪'。即吃一顿再吃第二顿是正式过失的行为人。过一夜到第二天是突吉罗罪的行为人的意思。
第一天住宿和吃饭是没有过失的。这里的教法是说'住在那里成为突吉罗罪，在那里吃饭成为波逸提'等，是针对第二天住宿和吃饭而说的这些话。
在一个住处过夜的无病比丘应当接受一次托钵食。因此最初这些是开许的缘故，所以这里是假设的。

།བདག་པོ་མེད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའི་མ་ཡིན་པ་ ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའི་འདུག་གནས་དེ་བདག་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདི་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ འདུག་གནས་དེ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་བདག་པོ་ཡིན་ལ་ཆོས་འདི་པ་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའི་འདུག་གནས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ།འདིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་འདུག་གནས་བགྱིད་ དུ་སྩལ་པ་དེར་དགེ་སློང་གིས་གདུགས་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཉེ་དུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བདག་པོ་ཉེ་དུས་བགྱིད་དུ་ སྩལ་བ་ལགས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་འཛིན་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།བསོད་ སྙོམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ན།དེ་ལ་སུ་དང་འབྲེལ་པའི་བསོད་སྙོམས་འདི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་གཏོགས་པ་ཉིད་བཟུང་བས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྟོབས་པའི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་སྤགས་པར་རོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རྒྱ་ཆེ་བ་ཙམ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་སྤགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་འཇུག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཉེས་པ་འདི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་འདི་ཡིན་ན་འདི་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྤགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་སྤགས་པ་མ་ ཡིན་པ་སྟེ།དེ་བས་ན་འདིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅི་མ་སྤགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པས་སྟོབས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅི་འདི་ཐམས་ ཅད་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྲེའུ་ཆུང་དག་གི་ཚད་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གི་ཕྱེད་དང་ལྔ་བཙོས་པ་ཚོད་མ་མ་གཏོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙོམས་ཏེ། གྲོགས་ ཀྱི་སྐལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་བཙོས་པ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙོམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །བྲེའུ་ཆུང་དག་གི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཙོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བཙོས་པ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གི་ཚད་བྲེ་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ ལའོ།།ཚོད་མ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཚོད་མ་བརྩི་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུས་ནས་ལེན་པ་ལ་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བརྩི་བར་བྱ་འམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ཡང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ འདོད་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་ཚིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་དུ་འདིའི་འོག་ཏུ་འདི་དང་འབྲེལ་པའི་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟོས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་ ཟོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལའམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་མནོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྙེད་པ་བཞག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིང་དོན་ཇི་སྲིད་དུ་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

关于'无主人也是'这句话，是指非本法的奇特之人所有的住处虽然无主，也是造作过失的行为者。
关于'在此出家的本法者如同外道'这句话，在此应当视为与外道相同。
如同外道出家人作为住处的主人是过失的造作者一样，本法出家人作为主人以及非本法奇特之人所有的住处也是过失的造作者，此处意为无有过失。
此处经文说：'比丘出家人被允许住处，在那里比丘若住宿超过一天并乞食超过一次将构成何种过失？构成恶作。'
关于'亲属也是'这句话，应当与'如同外道'相连。
此处经文说：'若主人是亲属允许的话将构成何种过失？将成为恶作的造作者。'
有些人说这些无有过失，但那是不合理的。因为不应执持任何一个依靠出家的意义。
在一处住所食用是波逸提。
说到'乞食是造作者'，那么与谁相关的乞食是造作者呢？
因此说'施予的'，由于把未给予的执为除外，故产生不与取。
如何是施予的呢？因此说'未经约定'，仅仅显示广大而约定的不是通过布施。
在此产生过失，如果是这样受用的话，应当布施这么多，这种约定不是仅仅显示广大的约定，因此此处无过失。
是否一切未约定都是施予的造作者呢？因此说'未随意而作'，是通过布施而施予的，凡是未随意而作的，此处无过失。
是否一切都是这样呢？因此说'在家人的'。
与此相关的乞食造作者是多大量呢？因此说'小升的量是煮熟的大米摩揭陀小升的五升半，除去菜汤，超过这个量的乞食，是包括同伴的份。'
超过煮熟的五升半小升的乞食是造作者。
小升的量是多少呢？因此说'煮熟的'，是指煮熟的米有摩揭陀小升一升量的那些。
'除去菜汤'是指此处不应计算菜汤的意思。
集合领取时与同伴一起领取的，是否应当计算还是不应当呢？
因此说'也包括同伴的份'，此处经文说：'如果愿意，可以取两三钵那些比丘的满钵'，一切造作者以二或三的词说。
在何处此后与此相关的乞食是造作者呢？因此说'在已食用的'。
是否一切所食用的都是呢？因此说'已受取的'，意思是已放置所得的。
此处经文说：问经中说'就在那里住下，无论食用多久都无过失。'

།དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་འདིར་ནི་མནོས་པ་ ལའོ།།འདིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་མནོས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ནོད་དུ་བཅུག་ལ་ཟོས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། ལྡེ་གུ་དག་དང་སྣུམ་ཁུར་དག་བསྟབས་པ་དེ་ལས་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་གཞན་ ནོད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་འདུག་སྟེ་མ་བསྟབས་པར་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མདོ་འདི་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱས་སོ། །ལས་སུ་མ་ བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྔོ་བཏགས་མ་བྱས་པ་མནོས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་སྟེ།ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་འབྲུ་ཙམ་པ་ལེན་པའི་ཉེས་པ་གཞན་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཡང་འདིར་འདི་ལས་མེད་པར་རྟོགས་པར་མི་བྱའོ། །བླང་བར་བྱ་བ་གལ་ཏེ་མང་བ་ ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འདིར་བླང་བར་འོས་པ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གལ་ཏེ་ལྷག་པ་ཡིན་པར་བླང་བར་བྱའོ། །འདིར་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ་ལ་གཞུང་ནི་དགེ་ སློང་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་སྟེ།ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཟས་བརྩམས་པས་ལྡང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟས་ ལ་བརྩམས་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི།ཐ་ན་ལན་ཚྭ་ཡན་ཆད་བཟའ་བར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་དུ་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལན་ཚྭ་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ སྟེ་ཇི་སྲིད་ལན་ཚྭ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་མ་བསྐོས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཤེས་གཙོ་བོ་སྤངས་པ་ཉིད་དང་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྤངས་པ་ ཉིད་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་སྤངས་པ་ནི་བཏང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ ལ་སོགས་པ་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་བརྩམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།སྤངས་པའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་པར་སྤངས་ནའང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་ འབྲས་བུ་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་ཐུག་པ་ལས་གཞན་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་མ་འདྲེས་པའི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་འཐབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འགྲེང་བ་སྤང་བར་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་ མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དག་སྤངས་པར་གྱུར་ནས་དེས་སླད་ཀྱི་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་འཚལ་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཐུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །མི་རུང་བ་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་དེར་རུང་བ་དེས་འདི་ལ་རུང་བ་ཉིད་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་ཡིན་ནོ།

对于'这是犯小过的'这句话，是指作者，在这里是指接受的。这里是犯小过的作者。
'他人接受也是'这句话是说，如果让他人接受后食用，也是犯小过的作者。这里的原文出自《问经》：'如果施以酥油和油，在此之后让他人接受超过两三钵的量，则犯小过。'
'对他人则无过失'这句话，这里的原文是：'在同一处所未施与而食用也无过失'。这里这条经文是为了消除可能犯小过的疑虑而作。
'对未加工的也是'这句话是指接受未经碾磨等加工的米等食物而食用无过失，是指无过失的意思，但接受谷物本身的其他过失还是存在的。因此对此也不应理解为除此之外别无其他。
'如果所接受的量很多，应当分给比丘们'这句话，这里所说适合接受的量是四升半为限，连同与之相应的菜，如果超过这个量就应当接受。这里关于多人正确依止的经文应当从'分给比丘们，接受两三满钵'等词句来理解。超过两三钵量接受即为堕罪。
'应当食用适量。不应在开始用餐时起身'这句话中，关于开始用餐的性质所说：'即使是盐等任何应食用的少许食物，一旦接受就是这种性质'，'少许'是指'即使很少'的意思。'任何'这个词表示'从盐开始'，即'直至盐'的意思。'接受'是指领受。'这种性质'是指未分配食物的性质。
'对于舍弃主要认知和未留余'这句话将要解释，从中应当说明什么是舍弃以及舍弃的行为。因此'舍弃即是放弃'，因为那时称为'遍满食物等'。这从何处得知？为此说'为此而住'。是什么样的呢？为此说'为此开始食用根等所应咀嚼等食物'，意思是以何种舍弃的根等和所应咀嚼等食物。
如果问是否在完全未做任何事的情况下舍弃，为此说'舍弃根、茎、叶、花、果等应咀嚼物和汤以外其他应食用的净食与非净食未混合的已受施食，站在争执一方'。关于'其他'，这里的经文出自《问经》：'大德，如果比丘舍弃除五种食物之外的其他事物后，想要食用后来的五种食物，则无过失。''除汤以外'是指其他。'非净食未混合'是指，不应以此处适合的来理解彼处适合的意思。

།སྟོབས་པ་འཐོབ་ཕྱོགས་ནས་འགྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་བྱིན་ལེན་མི་འཐོབ་པ་དང་བྱིན་ལེན་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདིར་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ནས་འགྲེང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་ལ་བྱིན་ལེན་བྱེད་ཅིང་བཟློག་ པར་བྱ་སྟེ།ཁ་ཟས་སྤངས་པ་དང་འདུག་པ་ཆོག་ཤེས་པའི་གནས་ལ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་འདིས་རྣམ་པར་མ་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་པར་ གྱུར་པ་དེ་བས་ན་གཞན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དོ།།སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །འཚལ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱར་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གསུམ་ རེ་ཞིག་སྒྲ་ལ་ཉེ་བར་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱར་ན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ན་སླར་གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུག་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སླར་ བརྗོད་པར་འདོད་ནས་ཁ་གཟར་གྱེན་དུ་འགྲེང་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུག་པ་དག་ནི་ཐུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཁ་གཟར་གྱེན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཐུག་པ་ལ་གྱེན་དུ་འགྲེང་དུ་མི་བཏུབ་ན་དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་ནི་ཐུག་པ་ཉིད་དོ། །སོར་མོ་ལྔ་མི་མངོན་པ་ནི་སྐྱོ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུག་པ་ཉིད་ལེན་དུ་ བཅུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཐོ་འཚམས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐོ་འཚམས་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འདི་ལྟར་བྱིན་ལེན་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ རྟོགས་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་སྔར་ཐོ་འཚམས་པར་རྟོགས་པ་ཅན་གྱིས་བྱིན་ལེན་བསྟབས་པར་གྱུར་ལ། དེས་སླད་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱིན་ལེན་བསྟབས་པ་དེ་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཐོ་འཚམས་པའི་རྟོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཐོ་འཚམ་མོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་རིག་པར་བྱའོ། །སྤང་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ལྷག་བོར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མདུན་མ་ཡིན་པ་ན་འདུག་པ་ལས་ལྷག བོར་བྱ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་དང་།མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་དང་། མདུན་མ་ཡིན་པ་ན་འདུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལ་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ལྷག་བོར་བྱ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། མཚམས་གཞན་ན་ གནས་པ་ན་གང་ཞིག་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ཉིད་དོ།།དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་ལ་གནས་པ་དོར་བའོ། །ལྷག་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་བོར་བ་ནི་དོར་བ་སྟེ་ལྷག་བོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ལྷག་མར་མ་བྱས་ཤིང་མ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ བ་ནི་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བྱ་བ་ལག་ཏུ་མ་བླངས་པ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་བོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལག་ཏུ་མ་བླངས་པ་ལ་ཡང་ལྷག་བོར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དེས་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་དང་འདྲེ་བ་ལ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ལ་མི་རུང་བ་འདྲེས་པས་ལྷག་བོར་ བྱི་དངོས་པོ་དོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

关于从获得方面而言的站立，即是从他人处不能获得净施，以及从净施中退却的任何情况，在此因为是支分的缘故而了知这一点。从获得方面而言的站立，对于这样的食物作净施并且应当退却。
关于舍弃食物和住处知足的处所所舍弃的，那就是舍弃，这是此处的总义。
关于'请食用'等也是如此这一说法，即是对于彼处所施予的任何事物，仅仅依靠此未受用而成为依止，因此从其他彼处退却。
'请去'也是如此。'请受用'也是如此这一说法中的退却，'也是'这一词是为了随顺前面的'也是'之故。
若加上'暂且'这一词则不是如此这一说法，即是这三者若与'暂且'一词相连接则不会成为退却的意思。
'够了'也是如此这一说法，即是对于彼处若加上'暂且'这一词则不成为舍弃，更何况其他的情况呢，这是其意思。
关于'从汤中也'这一所说的内容，为了再次表达，不应仰起口向上站立的汤即是汤性这一说法，口向上仰起而住的任何情况，如果对于汤不应向上站立，如是则此即是汤性。
'五指不见即是稀粥'这一说法，应当与'对于取用汤性'这一说法相连。
'混乱者非净施授予者'这一说法，即是对于了知混乱性的情况，如是不应允许净施。这应当以推理了知'此是随顺于允许作净施的行为'。
此处经文出自《问经》：'大德，暂且比丘先前了知混乱性者授予净施，彼于后来平常状态时所授予的净施若受用，将成何过？近事，无过失。'这是所说的。
'具有混乱性的认知'这一说法，应当了知其意思是'对于此有认为是混乱的想法者'。
舍弃已经宣说完毕。
现在将宣说余弃，'于界外、不得方及非前方而住者，不生余弃'这一说法，是对于住于界外者、住于不得方者、住于非前方者的总摄。
具有二者时一性的这些事物中不生余弃，于其他界中住时对于任何也是支分性。因此舍弃界外住者。
'余弃'即是究竟的舍弃即是弃舍，即是余弃。
如是此处经文出自《分别》：'未作余且未弃未舍即是未作余弃'，这是所说的。
关于'对于未执取的事也不生'这一说法，即是对于任何是余弃事物者未执取时也不生余弃的意思。
此处经文即是所说的'彼比丘伸出两手作净施'。
关于'于虚空也不生'这一说法，应当了知即是包含于'界外'这一说法中。
关于'对于不净及与彼相混者即是不作'这一说法，即是由于净物与不净物混杂而余弃事物以舍弃性而不作。

།གང་གི་ལྷག་བོར་དུ་བྱ་བ་དང་གང་གི་འདིར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་མ་བཏང་བས་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཟ་བའི་གནས་ནི་གནས་ཤེས་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་ཆོག་པར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་ཟ་བར་བརྟག་པར་བྱས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་མ་གསོལ་བས་ཀྱང་བྱའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིའི་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱི་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་བདེར་གསོལ ཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདོད་པ་གཞན་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །གཞན་དག་གི་ཚིག་འདི་འདིར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། འདིར་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ཀ་འདིའི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཅི་ཚིག་ཙམ་ཁོ་ནས་ལྷག་བོར་བྱ་བ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་གི་ཡང་མ་ཟོས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ལྷག་བོར་འདུ་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་བྱ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བྱ་བ་བཏང་ བས་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།མ་ཟོས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་ཡང་གང་ཟག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེས་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱ་བར་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱི་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཙམ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་བོར་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་བཟའ་བར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ།།ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཉིད་དང་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་ལྷག་བོར་ཉིད་དུ་མ་བྱས་པའོ། །ཟོས་ནས་སྤངས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྷག་བོར་དུ་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟོས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཟོས་ན་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་ཟས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བཅའ་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་དང་པོར་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རུང་སྤངས་པ་ ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ།ལྷག་བོར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལྷག་བོར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དག་ཟོས་བཞིན་པས་བཟའ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།འདི་ཡང་ཤེས་གཙོའོ། །སྤངས་པ་ཉིད་དང་ལྷག་ བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ཁས་བླངས་ནས་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་པ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།སྟོབས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟས་ཙམ་ཟོས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་སྟོབས་ན་ཞེ་ན་དེའི་ ཕྱིར་དགེ་སློང་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་ གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དག་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་ཁང་ན་ཟས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་སོ། ། དགེ་སློང་གང་དག་ལ་གནས་དེ་དག་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་གོ།







如果问到什么是应舍弃的以及谁是这里的作者，为此说'由于未舍弃住处而成为所作'，这里应当从义理上理解'食处'即是'处'的意思。
如果问是否对未完成的而言，为此说'即使观察不食也是'。如果问是否也由于未请求而作，为此说'应当请求'。
如果问这里的所作是什么，为此说'应以『这是属于您的，请用』这样的话语来作'。有些人说也可以说'请随意用'，这是表示其他愿望。其他人说这里以作为理解，这里是以义为主而非以语言为主。因此这两者都是这里的所作。还应当理解其他类似的语言。
如果问是否仅仅用语言就完成舍弃，为此说'食用两三口之后'。即使是对未食用者作观察的舍弃行为，也说'食用两三口之后作'，这表示'放弃行为就不应食用'的意思。应当理解这表明即使对未食用者作观察时，对所说的补特伽罗，他不应食用，而仅仅用'这是属于您的，请用'这样的话语。
'他人应食用所舍弃的'是针对'对一位比丘适合的，对其他人也适合'这一点而说的。
'知为主'是指以认知为主要作者。如果问对什么以认知为主要作者，为此说'对于舍弃性和未舍弃性'。未舍弃性即是未作舍弃。对于食后舍弃性也是未作舍弃的意思。
如果问完成什么才是作者，为此说'当食用时'。如果问食用什么，为此说'仅是食物'，即也包括仅可咀嚼的意思。这是以一座食为首而说的，因此应当理解这一切都是不确定的。
无论是否舍弃了所受持的头陀行，无论是否作了舍弃，对于可咀嚼物和可食用物，正在食用时不应食用，应当理解这其中的差别。这是一座食波逸提。
这也是以知为主。如前所说'对于舍弃性和未舍弃性'等支分，接受后若有成办，对此有认知者即是作者，对此这样说：'当施与时'，即是说对于仅食物的食用。
如果问对谁施与，为此说'对比丘'。由于不是一切处都适合，应当随顺'施与有过失'这一点来理解。这是施与所舍弃食物的波逸提。
'知为主'是指以认知为主要作者。如果问对什么以认知为主要作者，为此说'对于处于界内的、除了有确定食处的比丘以外的作为僧团的诸比丘不共食性'。确定在住处有不同食物即是确定食。有这些处所的比丘即是有确定食处的。

།དེ་རྣམས་ལས་གཞན་དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་བཞི་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཚོགས ཤིང་ཟ་བ་བཟུང་བ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ལ་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚོགས་ཤིང་ཟ་བ་ནི་ཚོགས་ནས་ཟ་བའོ། །གཡེང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གཉིས་འབྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གཅིག་ པུ་ཞིག་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཟ་བ་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསུམ་པ་འམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ངོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་བཞི་པོ་དག་ལས་གཅིག་གིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་ཅིང་གསུམ་ཟ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ལྟུང བ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ་གཅིག་[(]བསྙན་[,]བསྙེན་[)]པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཅི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ཅིག་པ་འདི་ཙམ་ལ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་གོས་མེད་པའི་ཟས་གཉིས་པ་རྙེད་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དགེ་སློང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་གོས་མེད་པའི་ཟས་གཉིས་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་མི་ན་བ་དང་ལས་མ་བྱས་པ་དང་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པ་དང་། གྲུར་མ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་དཔག་ཚད་དམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་བའམ་ སླར་འོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་འགྲོ་བ་དང་སླར་འོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།གཞན་དག་ནི་དཔག་ཚད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའམ་དཔག་ཚད་དུ་འགྲོ་བའམ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའམ་སླར་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་བགྱིས་ནས་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཚལ་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེ་བ་འཁོར་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལས་ གཞན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིར་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི་ཟན་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཟོས་ནའོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་ན་ཅི་དུས་ལ་མ་བབ་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ།དེའི་ཕྱིར་རྟགས་འདི་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཟས་ལས་གཞན་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ལ་རྟགས་འདི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཟས་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟོས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་འོང་ བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འཁོད་པ་དག་གི་འོང་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་འདའ་བའི་ཕྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། གནས་གང་ལ་རྩ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་རྩི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ། དེར་ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འོངས་ པ་ཉིད་གང་རྣམས་ལ་གནས་གཞན་དུ་རྩ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་བརྩི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚམས་ཐ་མི་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་གནས་པ་དང་དེར་འོངས་པ་ཉིད་རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་ལ་འོང་བ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་འདའ་བའི་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་པ་ ལ་མ་ཡིན་པར་དེར་འོང་བ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ན་སྟེ།དེ་བས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་དེ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

除了这些以外，对于住在界内的四位比丘等成为僧团的比丘们，'非共同'的含义是：此处所说的'集体用餐'是指成为僧团者们，应当如是了知。
此处在《分别》中说:'散乱'即是集体用餐，是指聚集而食。'散乱性'是指分裂僧团二众。这就是此处的含义。
是否仅指一人独自用餐非共同呢？为此说'共同的'。以何种方式共同呢？为此说'同时用餐'。与谁共同呢？为此说'与三人等'，即与三人或四人等群体。
此处经文说:'四人中一人作知事，三人食用则无犯。'与哪些三人等共同呢？为此说'诸比丘的'。此处经文说:'若三人已受具足戒，一人未受具足戒，则无犯。'
是否一切共同仅限于此呢？为此说'如同无衣食第二次得施主之比丘那样'。即如同何种比丘是无衣食第二次得施主的作者，此处也是指非病人、未作羯磨、未上路、未乘船者。
关于'行一由旬或半由旬路程或将返回'，有些人作'往返'的解释；其他人则解释为'将行一由旬'或'行一由旬'，或'将行半由旬'或'已返回'。
这两种解释都不正确。《近事问经》中说:'大德，若比丘走过半由旬后与众人一起用餐，将犯何罪？优波离答:无犯。'
是否一切非共同用餐都如此呢？为此说'除大节日外'。此处'大节日'的经文说'舍食'。
关于'何种行为构成作者'，下文虽说'若食用'，是否指一切非时食物若食用都应如此说呢？
为此说'除无此标志出家人的食物外'。'无此标志的出家人'是指外道出家人。'除其食物'是指食用任何食物的意思。
关于'住处应来而住于界内者，未问是否来而食用，则犯突吉罗'，'住处'是指安住，即某处作为根本住处计数等，有些人在那里用餐，为了饮食而来者，对于以其他处为根本住处计数等而住在同一界内者，这些是住处者和来者。
对他们未问是否来而食用则犯突吉罗半过，即是恶作。对非住处者未问是否来而食用则仅犯波逸提。因此应了知这是未作的特例。

།འདིར་གཞུང་ནི་གཞིའི་འདུག་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ན་ཁང་ཁྱིམ་དག་ཡོད་པ་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་དགེ་སློང་དག་ཟན་ཟན་དེ་དག་གིས་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་འདུག་ གནས་ནས་དགེ་སློང་དག་འོངས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་གཞིའི་འདུག་གནས་པ་དག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཁང་ཁྱིམ་གྱི་འདུག་གནས་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་འདུག་གནས་སུ་ཟན་ཟ་ན། དེ་དག་གིས་གཞིའི་འདུག་གནས་ ནས་དགེ་འདུན་དག་འོངས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།མ་དྲིས་པར་ཟོས་ན་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་འདུག་གནས་པ་དག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། གཞིའི་འདུག་གནས་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པར་གྱུར་པ་མ་དཔྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་འདིར་མཚོན་ པ་དང་མ་དྲིས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དོགས་པར་བྱ་བ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ངེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གི་དོན་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྐབས་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་གནས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་གང་དག་སོ་སོ་ན་ཟན་ཟ་ཞིང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདུས་ཤིང་ཟ་བར་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་སམ་དོགས་པ་དག་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་ རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྲིམས་ན་ཡང་ཟན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་བཟའ་བར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དགེ་འདུན་གྱིས་ལོགས་ཤིག་ན་ཟ་བའམ།ཟན་ལོགས་ཤིག་ན་ཟ་བ་བས་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་གློ་བུར་དུ་ འོངས་པ་དང་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་དང་དགེ་སྐོས་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཟོས་པར་གཡོས་མལ་དང་སྤྱི་བུངས་ལས་མནོས་ཏེ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་གྱི་གཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་ཀྱང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཟོས་པ་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དེ།དེ་བས་ན་དེར་ཡང་ ཆོ་ག་འདི་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་བོས་པ་ལ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་བོས་པ་ལ་ནི་ཁ་ཟས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཆོ་ག་འདི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ན་ དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་གནས་པ་ན་ཡང་དེས་ཀྱང་བཀད་ས་ལས་གཞན་དུ་ཟན་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ།ཟོས་ན་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསླབ་པའི་གཞི་འདིའོ། །གཅིག་པུ་ཞིག་མགྲོན་དུ་བོས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གིས་བསྐོས་པའི་དབང་བ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཞིག་མ་ཟོས་པར་ཟན་དེ་ནི་ འདི་ལས་འདའ་བར་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།མ་ཟོས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཁ་ཟས་མི་མཐུན་པ་འདི་འཇུག་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་འགའ་འོང་ཡང་སྲིད་པས་དེའི་ ཆེད་དུ་གྲལ་གྱི་དང་པོར་སྟན་གཅིག་གཞག་སྟེ།ཁ་ཟས་ཀྱི་མདུན་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མཚན་མཐུན་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མཚུངས་པ་ལ་དོན་འདི་མི་འཕངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།རང་ གི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་བར་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ཡོལ་བ་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་གྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་འབྲེལ་པའོ། །རང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རང་གི་སྐྱ་རེངས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ཡོལ་མན་ཆད་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་བར་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་ན་སོ་སོར་གནས་པ་དེ་ལ་རང་གི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།

此处经文说：在寺院附近有民居时，寺院中的比丘吃饭时，应当询问那些民居中是否有比丘前来。如果不问就吃，寺院住众将犯恶作罪，民居住众将犯堕罪。比丘在民居中吃饭时，他们应当询问寺院中是否有僧众前来。如果不问就吃，民居住众将犯恶作罪，寺院住众将犯堕罪。
所谓'不审察疑虑'的含义，在此是指未加询问而安住。由于未把握疑虑之处，故不必询问。因此，对于确定的情况，即使是一日之事，在僧团中也会受到呵责。否则将构成完整的过失。因此，这就是行为人。
如是，若是同一住处，其中有比丘各自分散用餐，而他们也知道或怀疑有人聚集用餐，应当知道这将产生属于僧残一切范畴的恶作罪。即使分发任何少许食物，也属于同一餐食。这是指无论僧团在别处用餐，或在别处用餐者向僧团分发任何食物，都无有过失的意思。
除了准备外出、突然到来、病人、看病人和知事以外，所有人在未食用之前，不应从厨房和公共处取食。这在药事和杂事中也说明，受请时在大家未食用之前不应食用，因此在那里也应了知此仪轨。
此处未说'为僧团'，对二者皆不适用。对于邀请三人的情况也是一样，受请时是指对上等饮食的本质。因此这里并非无有此仪轨。
即使寺院中只住一位比丘，他也不应在规定处以外用餐，如果食用则成为违犯。这就是此学处。若只邀请一人，除了施主指定的权限外，在他人未食用之前食用这些饭食，应当知道这就是违犯。
关于'未食用'，是指同梵行的比丘尼等聚集一处享用不同食物时，世尊也随许此事，说道：'因为可能会有比丘到来，所以应在座位前端放置一个座位，在食物前安排比丘尼们。'因此应当知道这对同性的梵行者来说并无妨碍。
这是聚食堕罪。
关于'从自己的日中至黎明为非时'，'自己的'是指与日中和黎明相关联。从自己的日中结束到自己的黎明出现期间的'中间'，是指从日中以后直到黎明出现之间的时段，这里应当理解为所要表达的意思。此处经文是说，无论在赡部洲等何处分别安住，那里的'自己的'就成为基准。

།དགེ་སློང་གིས་དུས་མ་ལགས་པར་བཅའ་བར་བགྱི་བ་དང་བཟའ་བར་བགྱི་བ་འཚལ་བ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་དུས་ཀྱིས་གླིང་གསུམ་པ་དག་ཏུ་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ ཟོས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གསོག་འཇོག་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྔ་དྲོའི་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོའི་ཟས་སུ་དང་དེ་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དྲོའི་ཟས་སུ་དང་སྔ་དྲོའི་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་ པ་ཕྱི་དྲོ་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པ་སོག་འཇོག་དང་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོའི་ཟས་སུ་དང་།དེ་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སོག་འཇོག་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལའོ། །ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ དང་སྦྱར་རོ།།ལག་ཉར་བླངས་པ་མེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་ཡིན་ཏེ། བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་པ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི་སྨན་གྱི་གཞི་ལས་འདི་དང་པོ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་ ལྡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་རོལ་དུའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ནང་དུ་བཙོས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་བློ་མཐུན་པར་མ་བསྐོས་ཤིང་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ས་གཞིར་བཙོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །བཙོས་པ་དང་ བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ཙམ་ཡིན་ཞེ་ན།གང་ཞིག་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་བློ་མཐུན་པར་མ་བསྐོས་ཤིང་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ས་གཞིར་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་མོ་ལས་འདིར་ཀུན་དགའ་ར་ བའི་ནང་དུ་དོན་གྱིས་ཚོགས་བསྟན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གནས་ཀྱི་གཞི་ལས་ཀྱང་འདིར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་སྟེ། དེས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་བླངས་ཏེ།ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་སྟེང་གི་སྒྲ་དང་སྒྲ་ཆེན་པོ་གསན་པར་གྱུར་ནས་དེ་བས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ཀྱི་གཞི་ལ་འདི་གསུངས་པའོ། །གསོག་ འཇོག་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་འདི་ནི་ལན་ཏེ།གང་ཞིག་འདི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་པ་ཉིད་ནི་དོར་བའོ། །གནས་ཀྱི་གཞི་ལས་ཀྱང་གསོག་འཇོག་འབྱུང་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ལ་ཡང་གསོག་འཇོག་བྱེད་པ་དང་གཟི་བརྗིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བོར་བ་ ཉིད་དོ།།དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ལ་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་མས་བཙོས་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁོ་ནས་ཟ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་སྦྱིན་བདག་གིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞིར་བཙོས་པའམ་ཞག་ཏུ་ལོན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ ལ་ནི་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།འབུལ་བ་ནི་རང་འོངས་ནས་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངེས་པ་ཡོད་དེ་བདག་ཏུ་བྱ་བའི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་གྲོང་དག་ཏུ་དགེ་སློང་གི་དོན་དུ་དགོས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་དུ་ གང་ཞིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།དེར་གནས་པ་བཏང་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ངེས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་གནས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།

比丘在非时是否有不构成堕罪而可以食用嚼食和噉食的情况？有的，如果在阎浮提洲的时间在其他三洲食用则不构成堕罪等等。对于这一点，'知为主'是指对非时这一点认知为主要的行为者。如果问做什么行为时，为此说'食用嚼食和噉食'。这是非时食用的堕罪。
应当说明储存的本质。为此，早晨所受的食物留到下午食用，以及超过食用时限的情况，就是储存。也就是说，早晨所受的食物留到下午食用等储存和受持，以及超过食用时限的情况就是储存。对于这一点，'知为主'是指对储存这一点。'知为主'与'嚼食和噉食'相连。
'不能不受持'是指这是根据因缘，说明不应食用。'界内不应煮食和过夜'，这里的经文是出自药事，第一是这个，第二是说'为了起身'。'界内'是指界的内部。这里的经文说什么是'内煮'呢？凡是在寺院内未经同意且在不适合的地方煮制的。
什么是'煮制和存放'呢？凡是在寺院内未经同意且在不适合的地方煮制和过夜的。如《母论》中说：'具足戒比丘不应食用'。这里以寺院内的意思表示僧团，所以说'界内'。
在《住处事》中也说到寺院这个词是众所周知的，因此说比丘应该到寺院外忏悔。应当在寺院外取用嚼食和噉食，在寺院内食用。世尊在寺院内听到上面传来的大声，因此在《住处事》中说到'僧团的寺院'。
这是对储存行为的完全遮止，凡是界内煮制和过夜的都应舍弃。在《住处事》中也提到储存的情况，而在其他地方则没有。比丘对煮制的食物也不应储存，为了不失威仪而舍弃。
因此这里也说明比丘煮制的食物应由比丘自己食用，比丘尼煮制的食物应由比丘尼自己食用。如果施主在不适合的地方煮制或过夜后供养的，这种情况没有犯罪过失。
关于供养，也有'自来应观察'的规定，因为有作为自己所有的意义，这也应从这里理解。比丘在村落中为比丘的需要而建造住处等，比丘们住在其中的地方，比丘们应当了知那就是住处。
舍弃在那里的住处就是完全脱离比丘的住处基础。对此所作的决定就是完全脱离住处。

།དེ་བས་ན་འདིར་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ ངེས་པར་བྱས་པ་གང་ཞིག་མི་འཇུག་པར་གནས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།གཞི་མ་ཡིན་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ལྷག་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་གནས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བའི་དོན་དུ་འདའ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་པར་གནས་པ་ལ་གནས་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ།།མཚམས་གསུམ་པོ་ཉིད་ལ་གནས་ཀྱི་གཞི་དེ་གཏོགས་པར་བྱའོ། །དེར་ཡང་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་གྱི་བཅོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་འདིར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྗེན་པར་ བཙོས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དག་ལས་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཡང་བཙོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མི་སྙི་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སུམ་ཆ་བངས་པ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྙི་བ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྐམ་པོའི་ལོ་མ་དང་ཤ་དག་ལ་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།རྫས་སྙི་བ་ཉིད་ནི་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་ཉིད་ན་ཡང་སྙི་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྩཝ་སྐོར་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདིར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྙི་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁ་དོག་གྱུར་པའོ་[(]ཞེས་ ཞེས་[,]ཞེས་[)]བྱ་བ་ནི་རྫས་སྙི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གྱུར་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རྗེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཁུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལན་གཉིས་ཁོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་རོལ་དུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མེས་རུང་བར་བྱས་པ་ནི་མ་བཙོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ དེ་བས་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མེས་རུང་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདུག་པའི་གྲུབ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལས་པ་ལ་ནི་མ་ལོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པ་གང་གི་གྲུབ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལས་པ་འདུག་པའི་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེར་སྐྱེ་བ་ལ་གང་ཞིག་འདི་མི་འབྲེལ་བའམ་སྐྱེ་བའི་ རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བའི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དང་བྲལ་བ་ལ་གང་ཞིག་དེར་གནས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་འདུག་པ་ལ་མ་ལོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་ཞག་མ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ ས་ནས་བྱུང་བ་ལ་རུང་བའི་ས་ནས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ།།ནང་དུ་ཞག་མ་ལོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏབ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་དང་འཕེལ་བ་ཉིད་དམ། དེའི་གནས་སྐབས་ གཞན་ཉིད་ཀྱིས་གང་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ནོ།།སྐྱེ་བ་གཞན་ཉིད་དང་དེ་དང་འཕེལ་བ་ཉིད་དང་དེའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལུང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཞག་པ་ཞིང་ལ་གཏོར་བ་ལ་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ ཞག་ལོན་པའི་བ་ལ་འོ་མ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ།འོ་མ་དེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་དེས་ཀྱང་ས་དེར་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣོད་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་ནི་དཔེར་ན་སར་གཞག་པའམ་ རྒྱུད་ནས་སོ།།དཔེར་ན་སོལ་བ་རྣམས་ལ་བཞག་པའམ་རྩཝ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དེའི་ས་གཞི་ལ་བཙོས་པ་ཉིད་དང་མ་བཙོས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཚོད་པར་བྱེད་པ་པོ་དེ་ན་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་ས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་དེའི་བཙོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ ནོ།།མེ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོལ་བ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

因此，在此不应住的规定，若是由于其他住处的缘故而进入寺院者，则会产生离开该处的情况。在非基地的地方长期居住者，也成为住处的基地。因此，为了安乐而离开的人们，在空寺院中居住也是从住处而生。
三界限都属于住处的基地。而且那里是自然形成的，不是人为的。此处从墙壁等边界开始，何为内部？为此，此处所说生食即是指那个，因为经中说：'内部煮食和比丘所煮的食物，应接受后再煮'。
对于不软的食物，在取三分之前即为生食。所谓软的食物，此处应知是指干叶和肉类。软性物质即使磨成粉末，也不会失去软性。因此，此处应知包括萝卜等。
对于软性物质，在颜色改变之前即为生食。对于汤汁类，在二次沸腾之前即为生食。经火处理的不是未煮的，因为如此，所以界内不应做火处理，这是其含义。
若住处的成立取决于生长，则不算未过夜。即住处的成立取决于生长的住处成立性。在那里生长，若是不相连或与生长相续相连，如何在生长本身上，离开生长相续而住在那里的，这是其含义。
这就是如此的情况。所谓不算未过夜的住处，是指不会成为内部未过夜，这是对此的说明。从不适合生长相续的地方所生，在适合的地方所生的那些成就。
所谓内部未过夜，是指种子在内部过夜后种在外面所生长的，对此是否也适用这个规则？不适用，这是说明：对于与之增长，或其他状态所确信的，则适用这个规则。
对其他生长、与之增长及其他状态适用这个规则。如同放在容器等内部后撒在田地里的不是不可食用，非为作者一样，对于过夜的牛所产的牛奶也同样是不可食用的，因为该牛奶是从界内产生的。
器物一方所住的也是在该处所煮。器物不适合的一方所住，例如放在地上或绳子上。例如放在炭火上或萝卜等任何物上，在其地基上成为煮或未煮的意思。
不会因为烹饪者住在那里而成为（煮食）。即某人依靠该地而住，不会因此成为该地的煮食。火不是非器物，其中火是指炭火，不是指光芒，因为与虚空相似的缘故。

།དེ་ལས་ཕྱུང་བ་དང་བྱུང་བ་དག་ནི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དེ་ལས་སམ་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་སུ་ཞིག་གིས་ ཕྱུང་བ་དང་རང་གིས་སམ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ལ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།གང་ལས་ཕྱུང་བ་དང་བྱུང་བ་དག་ལས་དེར་གྱུར་པ་ཉིད་དམ་ས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ། །ཉེན་ཀོར་ནི་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ དོ།།སྟེང་དུ་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་གནས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེར་མི་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་ཇི་སྲིད་ཚུན་ཆད་འདིའི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོམ་གང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སླེབ་པ་མན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། རྒྱུ་བ་དག་གིས་སླེབ་པར་ནུས་པ་དེ་ལ་ནི་གནས་ཉིད་དེ་སྟེང་དུ་ལག་པས་སླེབ་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མགོ་བོས་སླེབས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདིར་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དེ། དེ་འདིར་མ གཡོགས་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའོ།།བཀབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་ནས་མ་བཀབ་པ་ནི་མ་གཡོགས་པའོ། །ནང་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གནས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདི་ཙམ་དུ་རུང་བ་ལ་རུང་བ་ཉིད་དང་མི་རུང་བ་ ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བྱེད་པའོ་།།སྟེང་གི་ཡ་ཐོག་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟེང་གི་ཡ་ཐོག་ཁ་ཁྱེར་གཞན་ཡང་འོག་ཁང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནི་སྟེང་གི་ཡ་ཐོག་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེའི་སྒོ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཁང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཁང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་འདི་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ལས་ རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཕྱི་མ་ལ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པར་མ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས། བཙུན་པ་གང་འོག་ཁང་གི་རུང་བའི་ཁང་པ་ལགས་པ་དེའི་ཡང་ཐོག་ཀྱང་རུང་བའི་ཁང་པ་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡང་ཐོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ངོས་དག་དེ་ བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་གནས་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་འདི་ལ་ཡང་གནས་ཤེས་པར་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གཞན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་པས་བཟུང་བ་འམ་གནས་པར་གྱུར་ན་འདི་ ལྟར་དགེ་སློང་དག་དེ་ཉིད་ན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དེ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་དང་བཅས་ཤིང་དེ་ཉིད་ན་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་ན་དེར་དགུང་དུ་ལགས་པ་དང་དེར་བསྒྲལ་བར་འཚལ་བར་བགྱི་འམ་མི་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་བཟའ་བར་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གནས་སྟོང་པར་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རེ་ཞིག་གནས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་དགེ་སློང་གནས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པའི་རྫས་མ་བཏོན་ན་ནི་སྟོང་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་གནས་དང་། དགེ་ཚུལ་འཚོགས་ས་སྤྱིར་དབང་ བའི་གནས་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་གི་གནས་སམ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ན་དགེ་ཚུལ་ཙམ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་ནང་དུ་ བཙོས་པ་དང་།དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དེ་དག་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་དགག་པར་མཛད་པར་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དག་ནི་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་དགག་པ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགག་པ་མཛད་པ་ལའོ།

所谓'从彼处取出和生起者非彼自体'是指从火或土块等任何人取出，或由自身或风等力量而生起者非彼自体。从何处取出和生起，即成为彼处或依止于彼处。
'周边即是处所'中，所谓处所是指确定安住之处，故称为处所。意思是凡在上方行走者，不进入处所之真实性。
若问此处真实性延伸至何处？为此说'一寻'，即从外墙等边缘开始，应知为与彼相同本性。
'向上至空中为止'是指处所上方的虚空即是虚空；行走者能到达之处即是处所，用手向上够到不算肢体。因此，以头部能够到之处为此处极限，这是就未覆盖未遮蔽而言。就遮蔽而言，完全未遮蔽即是未覆盖。
'内部亦然'是指内部虚空也是处所之义。
于此许可范围内，以许可性和不许可性进入处所基础，这是其作用。
'上层屋顶亦是彼自体'是指上层屋顶檐口也是下层房屋之自体。因为虚空中心明显进入所有上层屋顶。
应知其下门等则不然。不相关之本性，上下烹煮等下层房屋处所，即上下烹煮等下层房屋处所，因此当知此义。
因此，应知从所依分别后，以后者许可性未共识。此处经文出自零散经：'大德，下层房屋为许可房屋者，其上层是否也是许可房屋？近事，上层亦是，诸边亦然'。
'他处即非他之处所'是说对此处所也称为处所。其他性非他之处所。例如，若被在家人占有或居住，即使比丘住在那里，也不是比丘的处所。
此处经文出自《问经》：'大德，若此处有比丘及在家人，可否在那里过午及消化？近事，可以食用'。
若比丘暂住于已成空处所，那也是适合比丘居住的处所。若未搬出在家人物品，则非成空。
沙弥个人住处和沙弥共用处所非比丘处所。即使只有沙弥住在比丘处所或比丘僧团处所，仍是比丘处所，因为沙弥是比丘的眷属。
手中所持、室内所煮、比丘所煮，为时间故制止，可持至活命，这些是未摄受。关于'彼等制止'是指手持等彼等不可食用之制止。

།དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུང་ཚིགས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་དང་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དུས་དེ་ཉིད་ལ་གང་དུ་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་དུས་དེ་ཉིད་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དེ་ཕན་ཆད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་བཙུན་པ་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་སྨན་རང་གིས་བླངས་ན་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་འདི་ གསུངས་ཏེ་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དེ་རྣམས་རྙེད་པར་གྱུར་ན་བཟའ་བར་བྱའམ།ཉེ་བ་འཁོར་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་ས་གཞི་རུང་བ་ལ་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་སྨན་རྙེད་ན་བཟའ་བར་མི་བྱ་འམ། བཀའ་ སྩལ་བ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པོ་འདི་དག་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞུང་སྔ་མ་ལས་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པའི་ཚིག་བྱས་པ་དེ་ལ་གཞུང་ཕྱི་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ།།སྔ་མ་ལ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔ་དྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་མ་ཡོལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་དུས་གཞན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་འདི་དག་ལ་གང་དུ་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་བྱས་ པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི།དེ་ཚུན་ཆད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ཐ་མ་ལ་ཡང་གནས་པ་ཉིད་ནི་ཞག་ལོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཞུང་ཕྱི་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་མི་ལྡན་པ་ ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཞག་ལོན་པ་ཉིད་སྤངས་ཚིག་ལྷག་མ་མཛད་དོ་ཞེས་འདིར་མཉམ་པར་སྦྱར་བའོ།།འདིར་གཞུང་སྔ་མ་བཟུང་བ་ལས་ནང་དུ་བཙོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་དགག་པ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མ་ནི་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་རྗེན་པར་ སྤངས་པ་ཡང་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།།ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱའི། དུས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་བཟའ་བ་དགག་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཀག་པས་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ ཆོ་གས་ལག་ཏུ་བླངས་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལྷག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚུལ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་མི་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབགས་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཟས་ལ་ སོགས་པས་འབགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟས་ཕྱེད་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཟས་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ན་སྨད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བཟའ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་ཁ་ གཟར་དང་ཚྭ་ཁུག་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང་གོས་དང་མེ་ཤེལ་དང་།ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཁར་པ་དང་བུམ་པ་དང་རིལ་བ་དང་ལྡེ་མིག་དང་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་དང་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་འབགས་པ་ཟ་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ འབགས་པ་སྟེ་ཟོས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྟེ་རང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་རྣམས་ནི་མཐའ་མེད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་། །གསོག་འཇོག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དེ་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ནི་འདིར་དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། ། ཁ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁའི་ནང་མ་དག་པས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ཟོས་སམ་འཐུངས་ན་དེ་དང་རེག་པས་ཁ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཟན་གྱི་ཕྱིར་ཉིད་དེ་གཞན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་མ་བཀྲུས་པར་སྐོམ འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

'时'的意思是，从午前到午时之间的上午时分以及此后的时分，在这个时间内所接受等物，应当在当时食用，而不是在那之后，这就是其含义。
某些经典中说到：'大德，对于应当舍弃的药物，若自己接受则应当受持。'这是说，若得到手接受的、在内煮的、比丘煮的这些，应当食用吗？近事，应当食用，因为是为了时间而说的。
其他经典中也说：'若得到在清净地上可以终生受持的药物，应当食用吗？回答说不应当食用。'
将这两段结合起来说明如下：前面经典中所说的在内过夜的说法，因与后面经典相违，应知是错误的。因为这里禁止食用在内过夜的东西。
前面的经典中'为时'这一说法，通过结合理解也可知是错误的。因为从早晨开始直到日落为止，以及之后到下一个时段结束为止，这些时间内，在何处手接受等做了这些事，就应当在当时食用，而不是在那之后，这就是'为时'的含义。
昼夜的最后时分所留存的，称为过夜。如果这样的话，舍弃后面的经典，不具备'为时'这一说法，舍弃过夜的情况，保留其余文字，这就是这里的结合解释。
这里采用前面的经典，对于在内煮的那些，并未包含对它们的禁止。这里说明了'为时'这一点。后面的经典则舍弃了'终生受持'这一说法的直接联系，其含义如下：
手接受等物应当食用，而在其他时间则不应当，这就是通过禁止为时而食用所作的禁止，通过这个禁止包含了终生受持的内容。意思是说，按照所说的仪轨接受的东西，应当终生食用。
对于可以长期保存的物品是这样的规则。对于不能长期保存的物品则是包含在为时之内。
'污染是食物的一半'这句话的意思是，钵等被食物等污染的，那只是半食，而不是完整的食物，意思是说这是应当呵责的。这不是对可食用物的假设性规定，应当这样理解。
这里的经典说：'比丘若食用被钵、小钵、勺子、盐袋、钵具、衣服、火镜、床、椅子、木板、瓶子、球、钥匙、弯钥匙和储存物污染的东西，一切都成为恶作。'
这里是说为了食物而污染即食用，而不是为了自己受用。这些是因为无有边际而如此规定。对于储存的特征，食用与之混合的食物，在这里规定为'显然想要受用它'。
'口有污垢者食用和饮用'这句话的意思是，用不清净的口腔食用和饮用，因接触而成为口有污垢，如果为了食物而如此做则有过失，如果是为了其他目的则无过失。这里的经典说：'比丘若不漱口就饮用饮料，则成恶作。'

།ཇི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱི་རོལ་ནི་ལྕི་བའམ་སས་ཀུན་ནས་དྲུད་དེ་ཆུས་བཤལ་ན་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཆུ་གཉིས་ནི་དག་པ་འདིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སིལ་བུ་རྣམས་ལས་འདི་ལ་སོགས་པ་ཡང་ དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ནང་ནི་ཆུ་མཁུར་བ་དོའམ་གསུམ་གྱིས་བཤལ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའི་ནང་གི་དག་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་ནི་བསམ་པ་ཐག་པས་ལན་གཉིས་སམ་ལན་གསུམ་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ན་སྒྲ་མི་སྙན་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ།ལྷུང་བཟེད་ནི་བསམ་པ་ཐག་པས་གུས་པར་བྱ་སྟེ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ལོག་བྱ་ཞིང་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ན་སྒྲ་མི་སྙན་ཅིང་སྒྲ་སང་སང་པོ་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩི་ལངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ།ལྷུང་བཟེད་དག་པར་བྱས་པ་ལ་ང་ལངས་པ་ནི་རྩི་ལངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབགས་པ་མེད་པར་རེག་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ལྷུང་བཟེད་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་རེག་ཀྱང་འབགས་པ་མེད་ན་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ལྕི་སྐམ་མམ་ལྕི་བའམ་ས་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་གསུམ་བཀྲུས་པ་ལ་སྣུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྕི་སྐམ་མམ་ལྕི་བའམ་སས་ལན་གསུམ་འཁྲུ་བར་བགྱིད་ཅིང་དེ་ཡང་སྣུམ་ཞིང་སྣུམ་བག་ཆགས་པར་གྱུར ན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བགྱི་འམ།ཉེ་བ་འཁོར་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་རིན་མི་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྕི་སྐམ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལངས་པ་བསལ་བར་བྱ་ བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྷུང་བཟེད་དག་པར་བྱས་པ་ལ་སྣུམ་བག་གམ་ཚོན་རྩིའི་བག་སྐོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཕྲད་པས་ལངས་པར་གྱུར་ན་བསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཕྲེན་ཆེན་ཞིག་ཡོད་ནས། དེས་དེར་ཁུ་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ན་སྣུམ་བག་འཐོན་ཅིང་ སྟེང་དུ་ཞག་ཉ་མིག་ཆགས་ཤིང་འདུག་ནས་དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟེང་གི་སྣུམ་བསལ་ཏེ་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབགས་པའི་ཕྱོགས་ཉི་ཚེ་བཀྲུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ ཕྱོགས་གང་དུ་འབགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་འཕྲེན་ཅན་ཞིག་དེས་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་ན་འཕྲེན་རེར་འབྲས་ཆན་གྱི་དུམ་བུ་སོང་བ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིང་བུས་བྲུད་དེ་ཆུས་ལན་གཉིས་ སམ་གསུམ་བཤལ་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣུམ་ཅན་དག་སྣུམ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་རྫིང་བུ་ཟབ་མོའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ། །ཉའམ་རུས་སྦལ་ལམ་སྦལ་པའམ་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དམ་ཉ་ཁྱི་བ་དག་གིས་མ་ ལུས་པར་ལྡོགས་ཀྱི་བར་དུ་གཞག་གོ།།བསྲེགས་པས་ཀྱང་སྣུམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ལུས་པར་ལྡོགས་པ་དང་བསྲེག་པ་དག་གིས་སྣུམ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་དག་ཅིང་གཙང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣུམ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་བཀྲུས་པས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདི་འབྲེལ་ཏེ། གང་གིས་བཀྲུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྕི་སྐམ་མམ་ལྕི་བས་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆུ་འམ་ལྕི་བས་དག་པ་སྟེ་སྣུམ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་དག་པ་ཉིད་དོ།

如果问到多少程度才算清净，就说：'外部用牛粪或土擦拭后用水冲洗就算清净'，这就是两唇保持清净的方法。从零散的规定中也应当了知这些等等，这是最终所说的。
'内部用两三口水漱口'，这是口腔内部的清净方法。
'钵盂要以诚心洗两三次，即使没有声音也算清净'，意思是说：钵盂要以诚心恭敬地翻转两三次，用清晨的水等洗涤，即使没有发出清脆的声音也算清净。
'对于油腻没有过失'，这里'钵盂'是主语，意思是说：对于已经清洗干净的钵盂上出现的油光，没有过失。
'无污垢地触摸也是如此'，意思是说：如果触摸钵盂中的食物时没有污垢，对此也没有过失。
'用干牛粪或牛粪或任何土洗三次，即使有油腻也是如此'，这要连接'没有过失'来理解。这里的经文出自《问经》：'世尊，比丘用干牛粪或牛粪或土洗钵三次，如果仍然油腻发亮，可以使用吗？'近事答道：'可以。'为什么呢？因为这不足以称为可用的价值。这里干牛粪等三种只是举例，应当知道其他的也可以。
'应当去除浮油'，意思是说：如果清洗干净的钵盂因接触油污或颜料等而出现浮油，应当去除。这里的经文是说：有一位比丘有一个很油腻的钵盂，他在其中接受汤汁时，浮出油花并在上面形成鱼眼状的油点，这位比丘因此生起悔意，世尊就说：'去除上面的油后可以饮用。'
'只需清洗污垢部分'，这里'只'是指钵盂上沾染污垢的部分。这里的经文是说：一位比丘在清洗一个很油腻的钵盂时，看到每个褶皱处都有饭粒，他因此生起悔意，世尊就说：'用木片刮掉后用水冲洗两三次就可以使用，不要为此忧虑。'
'为了使油罐等油腻物去除油污，应放入深水池中。直到鱼、龟、青蛙、水怪幼崽或水獭将其完全舔净为止。用火烧也能除去油污'，意思是说：通过这样完全舔净和烧灼两种方法可以除去油罐等器物的油污。如果问这样除去油污的油罐等器物如何才能清净，为此说：'除去油污后要用水洗'，这要连接'就算清净'来理解。如果问用什么洗，为此说：'用干牛粪或牛粪就算清净'，意思是用清晨的水或牛粪清洗后除去油污就算清净。

།ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཚྭ་ཆུ་དང་འགྱུར་བྱེད་ ཀྱི་ཆུ་དང་རྙོག་ཆུར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཚྭ་དང་འགྱུར་བྱེད་དང་།རྙོག་པ་དག་ལས་ཚྭ་ཆུར་གྱུར་པ་དང་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཚུར་གྱུར་པ་དང་རྙོག་པ་རྙོག་ཆུར་གྱུར་པ་འཐུང་བ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པར་ གྱུར་པ་དེ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དེ་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་།།ལན་ཚྭ་དང་འགྱུར་བྱེད་རང་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕྱེད་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་ཚྭ་དང་ འགྱུར་བྱེད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལ་འབྱུང་ཁུང་གི་དབང་གིས་འབྱུང་ཁུང་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོ་གའོ། །གཞན་ལ་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བྱེད་ པ་པོ་ཉིད་དོ།།གང་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་དང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆུས་དག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཕྱེད་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཆབ་དབོན་ཚ་ཅན་དུ་བགྱིས་པ་ གསོག་འཇོག་བགྱིས་ཏེ་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཆབ་དབོན་ཚ་ཅན་དུ་བགྱིས་ནས་བྱིན་ལེན་མ་བགྱིས་པ་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་ནི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་དབོན་ཚ་ཅན་དུ་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་གང་གིས་ཤེས་བྱེད་ཡིན་ སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་དབོན་ཚ་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་དབོན་ཚ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་པ་འདི་ལ་ཡང་དབོན་ཚ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་ དགེ་སློང་གིས་ཆབ་འགྱུར་བྱེད་ཅན་དུ་བྱས་པ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བྱེད་ཅན་དུ་བགྱིས་པའི་ཚིག་ཀྱང་དབོན་ཚ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྤྱོད་པས་བསལ་ཟིན་ཏོ། །རྙོག་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ཡང་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཆབ་རྙོག་པ་ཅན་བྱིན་ ལེན་མ་བྱས་པར་འཚལ་ན་ལྟུང་བར་ཅིར་འགྱུར།ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བྱུང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཚྭ་ཅན་དང་འགྱུར་བྱེད་དག་གི་ཐ་མ་ནི་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཆུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་ བུས་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་རོ།།འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཟན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གཞན་འདིས་དང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་མི་འཇིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣུམ་གྱིས་བསྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཟན་དེས་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ མ་ཞུགས་པ་ལ་འབྱུང་ཁུང་དུ་བཏབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཐ་སྙད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

关于盐等成为盐水、发酵水和浊水是一半的意思是：从盐、发酵物和浊物变成的盐水、发酵水和浊水，饮用这些水是一半的过失，即是犯小过的意思。
这一切在非时也是允许的意思是：变成盐等的这些水是允许的，即使非病人也都可以饮用。
对于盐和发酵物不起作用的情况则没有过失的意思是：这里连一半的过失也没有，对此完全没有过失，即是连小过的过失也没有的意思。
这里所说的一切盐和发酵物，应知是天然的，而非人工制成的。对于人工制成的，由于水源的缘故，对于水源是不允许的，这是规则。
对于不能称之为其他的情况，也是完全构成过失的行为者。
对于某处所存放的水，直到变得清净的时间之前，以水清净时，即使不是天然的，也应知与天然的相同。
这里关于一半过失的经文出自《问经》：'大德，如果比丘将水变成含盐的，储存后饮用，犯何过？犯小过。大德，如果比丘将水变成含盐的，未经授受而饮用，犯何过？犯小过。'
这里首先'变成含盐的'这个词，不应理解为何种方式，因为天然的也有这种情况。因为自然的盐水也称为盐水，对于这种情况，'变成含盐的'是自然的。
这里的经文也说：'大德，如果比丘将水变成发酵的，未经授受而饮用，犯何过？犯小过。'
'变成发酵的'这个词也已被'变成含盐的'的行为所涵盖。
关于浊水的经文也说：'大德，如果比丘饮用未经授受的浊水，犯何过？犯小过。'
最后'如果能见到影像'的意思是：盐水和发酵水中最后的浊水，如果能在水中看到面部影像则无过失。
用诃子果可使水变得非常清净。
用发酵物也是如此，即能使水变清净。
用食物也是如此，即用其他物质使水变清净。
为了不使其损坏，应涂油的意思是：所加入的食物能使水变得非常清净。
如果未如此加入而倒入水源中则是不允许的。
因此，对于这种情况不应理解为可以使用已成为规定的。

།འབྱུང་ཁུང་དག་ཏུ་བཏབ་པ་མི་མངོན་པ་ནི་ཡོད་པའི་གྲངས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་འདུས་པ་དག་ཁྲོན་པ་དག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་དག་ འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་ན།ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་དང་དགེ་བསྙེན་དག་གིས་དེ་དག་ཏུ་མར་སར་དང་འབྲུ་མར་དང་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་དག་འཁྲུ་བར་བྱེད་པས་སྟེང་དུ་སྣུམ་གྱི་ཉ་མིག་ཆིལ་ཆིལ་པོ་དག་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་མི་འཐུང་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་དག་གིས་འབགས་པ་དེས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱར་མི་རུང་གི་བསལ་ལ་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་ཉི་ཚེ་བསལ་བ་ཉིད་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ལའོ།།ཁྭའི་མཆུས་རེག་པ་ལ་ནི་ཐན་སྐོར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རེག་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དང་དེའི་ཐན་སྐོར་ཡང་བསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཐམས་ཅད་མི་རུང་ བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་དེ་ལ་འདི་བསྟན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བཙོག་པ་ཉིད་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དོན་འདི་བརྗོད་པའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་རེག་པ་ནི་དེ་ལ་རེག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གང་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུན་ལ་རེག་པ་དེ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དེར་རེག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།ནོར་བ་དང་བརྗེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་ལ་རེག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོས་པ་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བ་དང་བརྗེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོས་པ་ཕྱིར་གཞག་པར་ བྱ་བའི་དོན་དུ་རེག་པ་ཡང་རེག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།གནས་ཀྱི་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་དུ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཡོད་པ་དེར་སྤོང་བ་ལ་ཉེ་བར་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་ཐག་ཤིན་དུ་རིང་བར་ཁྱེར་ན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེག་པ་ཉིད་ཤེས་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ།།གཡེལ་བས་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཉིད་དང་བྱིན་ལེན་བླངས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཡེལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ་མ་མོས་པའམ་དེ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་བྱེད་ཅིང་འཛིན་ལ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་དག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ གཡེལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་[(]སྟེ[,]ཏེ[)]།གང་ཞིག་གཡེལ་བས་འབྱུང་ཞིང་རྒྱལ་མཚན་དེ་འཛིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་འདིར་བཟུང་བར་མ་མཛད་དོ། །བྱིན་ལེན་སྟོབས་པར་འོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ མ་བྲལ་བའི་བླང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་གང་ལ་བྱིན་ལེན་དེ་སྟོབས་པར་འོས་པའི་གང་ཟག་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བྲལ་བ་དེའི་བླང་བ་ཡང་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།།དེས་གཟུང་བའི་ཐག་པ་ལ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་ འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པར་འོས་པས་སོ། །གཟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་དེ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་ཟས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པར་འོས་པའི་ཟས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པས་མཉམ་པ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དག་ གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་།བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རྗེས་སུ་ཁས་མ་བླངས་པས་བྱིན་ལེན་བགྱིས་པ་འཚལ་བར་བགྱི་འམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ། །བཙུན་པ་རྗེས་སུ་ཁས་བླངས་ པས་བྱིན་ལེན་བགྱིས་པ་འཚལ་བར་བགྱི་འམ།ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།

关于'投入水井等处不显现者非为存在之数'，是说众多比丘聚集在井边洗钵时，精舍中人和居士们在那里洗涂有酥油、芝麻油、酸奶和蜂蜜的器皿，以致上面漂浮着油花，比丘们因此生起疑虑不敢饮用。比丘们将此事禀告世尊，世尊开示道：'诸比丘，被这些沾染的水不可用于食物，但可以饮用，对此不应生起疑虑。'这是其要义。
'若在一处混合则仅去除该处'是指只去除混合的那一部分。'乌鸦嘴触及处亦须去除周围'是指不仅要去除被触及的部分，还要去除其周围部分。
若问：'难道不违背前面的经义吗？'答：不会。应知此处并非全部都变得不可用，因此在此处作此说明，其余部分则不然。为了避免污秽，应知不可食用，因此作此阐述。
'与其相连的水流所触及不算触及'是指与相连的水流接触的牛奶等物不算被触及。'错误和遗忘也不算'是指触及已触及之物也不算。'为了放置这两者所产生的香气也不算'是指因错误和遗忘而放置香气的触及也不算触及。
'应运往非常近的处所'是指应运往间隔距离很近的地方处理。'若运往很远的处所，则因允许之故应知为触及'应当了知。
'放逸取用为非法取及非净施'中，'放逸'是指对佛陀律法不信仰或对其生疑而受持并取用者非为此数。此处经文说'无惭及放逸'，即某人因放逸而现行并持守法幢，此处显然是无惭，并非犯根本堕罪，因此此处未加采用。
'与应授净施者相连未分离之取用亦非'是指对于应当净施的食物，只要与能授净施的人相连未分离，其取用既不算非法取用也不算净施。
'彼所持绳索等相连即为相连'中，'彼'指能授净施者。'所持'是指若某物与绳索等相连，则与能授净施者的食物相连。
'戒律相同见解无别者所储存、净施及非法取用皆为一体'，关于见解不同，此处经文出自《问经》：'大德，未随许者所作净施可食用吗？近事，不可。大德，随许者所作净施可食用吗？近事，不可。'这就是'见解无别者'所包含的内容。

།མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེས་གཞན་ལ་སྡོམ་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་གཞན་དམན་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་གཞན་མཆོག་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མའི་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ནི་དགེ་སློབ་མ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོས་ཀྱང་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཉིད་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཁྱིམ་པས་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ དང་བསླབ་པ་བྱིན་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དགེ་ཚུལ་དག་གི་རེག་པ་ནས་སྦེད་པའི་བར་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེག་པ་ནས་སྦེད་པའི་བར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་རེག་པ་ནས་ སྦེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རེག་པའི་བར་ལའོ།།ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་གིས་སྦེད་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་གཞན་གང་ལ་རུང་བ་ མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལ།དགེ་ཚུལ་མ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་མས་སྦེད་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་དགེ་སློང་མ་དེ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡིན་པས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱིའོ། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་བྱིན་པ་ནི་ བཏང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་ལ་སྟེར་ན་དེས་དེ་ཟ་བ་ལ་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཉིད་དང་གསོག་འཇོག་གི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་ཕྱེད་ ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོག་འཇོག་དང་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡོད་ན་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་དང་བཟའ་བ་ལ་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཏང་པ་དེ་ནི་ལྟོས་པ་ དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ།བཟའ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བླངས་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་མི་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཏད་པ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བླངས་ན་རྟོགས་པ་དང་བཅས་ པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ།མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མི་ཤེས་པས་བླངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་འམ་དགེ་ཚུལ་ལ་ཟས་བརྩལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་སླར་བརྩལ་ན་འཚལ་བར་ བགྱི་འམ།གལ་ཏེ་མངོན་པར་མ་བསམས་ན་བཟའ་བར་བྱའོ། །བླང་བར་བགྱིའམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་མ་བསམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསམས་ནའོ། །གླེང་གཞི་དག་ལས་ཀྱང་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་ཟོས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཤས་མནོད་པ་དང་དེ་འགུགས་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ནི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤས་མནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་སློང་བའོ། །བཀུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱེར་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྐལ་བ་ལེན་པ་ གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རེག་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

关于殊胜与非殊胜，'殊胜'是指具有殊胜戒律者对他人的同等戒律，其他低劣者对于殊胜者则不是如此。比丘尼所储存的食物，式叉摩那和正学女也储存食物，这两者储存的食物不等同于比丘尼储存的食物，这是此处所总结的。
男女之间如同在家人互相对待，是指：譬如在家人所接受、作净、储存的食物，对比丘等人来说不算是接受、作净和储存。同样地，比丘、比丘尼和正学女对比丘、比丘尼、正学女和比丘尼们来说也是如此。
沙弥从触摸到藏匿之间不构成过失也是如此。'从触摸到藏匿之间'是指从触摸到具有藏匿性质的触摸之间。'不构成过失也是如此'是指：如同接受等不构成过失一样，即使比丘藏匿属于沙弥的物品，对该比丘本人和其他比丘来说都不会变成不如法；即使比丘尼藏匿属于沙弥尼的物品，对该比丘尼本人和其他比丘尼来说也不会变成不如法。
这是属于沙弥的，所以说是沙弥的。带有期待而给予的不算是舍弃，是指如果带着期待给予他人接受等物品，那么食用时就构成接受和储存的一半过失，即突吉罗。
无期待舍弃而有期待则是一半，是指对于储存和接受等无期待舍弃而有期待时，在作净和食用时构成一半过失，即突吉罗。
因此不应接受，是指因为无期待舍弃时有期待则是一半过失，所以不应为了食用而接受。因为接受必定会产生期待。
明知不应接受，是指如果明知是无期待交付而接受，就会变成有期待；如果不知则不会。因此明知时不应接受。不知而接受则无过失。
这里的经文出自《问经》：'大德，如果比丘向精舍或沙弥乞食，这两者又向他乞食时可以乞取吗？如果没有期待则可以食用。可以接受吗？近圆，不可以。'
'没有期待'是指心中没有想要得到的想法。在因缘中也说'带有期待而食用'等。
为了获得份额和取回而触摸，在有这样的因缘时不会变成不如法。'获得份额'是指请求分配。'取回'是指将此物带到寺院，如经中所说请求分配时触摸不会变成不如法。

།ཅི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་མེད་པའམ་ནད་པ་ཉིད་ལ་གྲུ་དང་ཤིང་རྟ་གནས་པ་ལ་སྦྱར་བ་འདི་དག་ལ་གཞན་ མེད་པ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ་པོ་དང་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་གཞན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།ཤིང་རྟ་ལ་ནི་ཁ་ལོ་བའི་སྟན་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཤིང་རྟ་ བསྐུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་གསུངས་སོ།།མི་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་ནང་དུ་བཅུག་པའི་ཤིང་རྟ་ནི་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཁ་ལོ་བའི་སྟན་གཅིག་པོ་སྟེ་གཏོགས་ པའི་ཤིང་རྟ་ལ་རེག་པར་བྱའོ།།འདིར་ཤིང་རྟ་ལ་རེག་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་རྟ་དང་འབྲེལ་པའི་ཟས་སུ་བྱ་བ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །གང་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ལ་སོགས་པས་ཁ་ལོ་བའི་སྟན་གྱིས་ཤིང་རྟ་ཉིད་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །ནད་པ་ཞོན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱིས་ སྟོང་པའི་ཤིང་རྟ་དག་ཡང་ཁ་ལོ་བའི་སྟན་སྤངས་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ།།གྲུ་ལ་ནི་རུ་སྐྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་བཅུག་པའི་གྲུ་དང་དེ་དག་འབྲེལ་པས་གང་བའི་གྲུ་དང་གྲུར་འཇུག་པ་ལ་རུ་སྐྱ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །ན་བ་མེད་ཀྱང་འདིར་འཇུག་པ་རིགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་ན་བའི་ སྒྲས་ནི་འདི་ལས་བཟློག་པས་ཤེས་པའོ།།དེ་འཛིན་པའི་སྟན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུ་སྐྱ་འཛིན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་སྟན་ལས་དེ་འབྲེལ་པའི་ཁ་ཟས་སུ་བྱས་པ་ལ་རེག་པ་དང་གང་བ་དང་གྲུར་འཇུག་པ་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་དག་ལྡུད་པ་ནི་བསྐྱམ་པ་དང་དབྱུང་བ་དང་གཟར་བུའི་ལས་དང་ དབོག་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨན་དག་དང་གང་ཟག་གི་ཡང་རུང་སྟེ།དེ་དག་ལྡུད་པ་ན་བསྐྱམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་ཡང་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་དང་པོ་ཉིད་དུ་འདི་དག་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་དང་པོར་ཤིང་དབྲི་བ་དང་མེ་གསད་པ་དང་གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་ལ་སོགས་པས་རླུང་གཡབ་པས་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དང་པོ་ཁོ་ནར་ལུད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་ལ་བསྐྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉེན་པོ་བྱེད་ པའི་ནུས་པ་མེད་ན་མ་རེག་པར་བསྐྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ལ་གཉེན་པོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་དང་པོར་བསྐྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་ བྱའོ།།ཆུ་ཀླུང་རྒལ་བའི་ཕྱིར་རམ་ཁུར་ཚ་བ་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ལམ་བརྒྱགས་རུང་སྟེ། ཆོ་ག་མ་འབྱོར་ཏམ་ལམ་བརྒྱགས་གཞན་མེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོ་ག་མ་འབྱོར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རེག་པ་ལ་བླངས་པ་ཉིད་ མ་ཡིན་ན་དེས་ནི་ཆུ་ཀླུང་རྒལ་བ་དང་སྙེག་པ་འདི་དག་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེས་གནས་པ་ལ་རང་གི་ཡན་ལག་གམ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་མེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ཁུར་ཚ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཆོ་ག་མ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་འདིར་དོན་དུ་ བསྐུར་བ་ལ་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁུར་ཚ་བ་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བརྒྱགས་དེ་ཁྱེར་བའི་ཁུར་ཚ་བ་གཞན་མེད་ན་དེ་སྦྱིན་བདག་གིས་དེ་ལ་བསྐུར་བར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱེར་བ་མེད་ན་རང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་བདག་ལ་བཅོལ་བ་ཡང་མ་ གྲུབ་ན།དེའི་ཚེ་རང་གིས་ལམ་བརྒྱགས་བསྐུར་བར་བྱའོ།

如果问是否在一切时候都这样？回答说不是，为此说'如果有这样的因缘'。即是说，当没有未受具足戒者，或者是病人时，关于船和车乘的这些规定，是指在没有其他帮助者和其他参与帮助者的情况下。
关于车乘，除了驾驶者的座位以外，这一切都应当理解为'如果有这样的因缘时'的延续。这些因缘就是如'应当驾驶车乘'等在此所说的情况。
这仅仅是说明不应做的情况。装有食物的车乘不应触摸，即使在不得不触摸的这种因缘存在时，也只能触摸驾驶座这一处。
在这里，触摸车乘并非完全不可以，这是针对与车乘相关的食物而说的。'对于满载的也是如此'是指装满米等物的车乘除驾驶座外都不可触摸。'对于病人乘坐的也是如此'是指即使是空车也只能除去驾驶座。
'船上是舵手'是指装有食物的船、满载的船和乘船时除舵手位置外都不可触摸。因为说即使没有病人也可以乘船，所以从'病人'这个词可以理解相反的情况。
'掌舵的座位也是如此'是指与舵手相关的座位，对于与之相关的食物的触摸、满载和乘船时都应当避免。
'僧团的药品在收集、取出、用勺子操作和分配时也是如此'是指无论是僧团的食物等药品还是个人的药品，在收集等操作时触摸也不会成为不适宜。
如果问是否一开始就应当这样触摸，为此说'首先应当用木片、灭火器、衣服袖子等扇风努力'。首先应当为了止咳这样努力。这是说在对治方法未成功时才可以收集等。
如果没有能力进行对治，不触摸而进行收集等是无过失的，这就是此处所确定的要点。因此应当理解，对于这样认识到的情况，不需要对治就可以首先进行收集等是无过失的。
为了渡河或为了取回行李而亲手拿取的路上食物是可以的，在仪轨不具足或没有其他路上食物时。'可以'是指可以食用的意思。'仪轨不具足'是指如果不是由可以触摸者拿取的，那么在渡河和取回这些情况下可以这样做。
应当由自己的肢体或与之相关的其他方式来了知这种情况。'没有其他时'是指如果没有其他搬运者，由于仪轨不具足的缘故，在这里为了实际需要可以运送。
'如果没有搬运者，应当使施主生起欢喜心'是指如果没有其他搬运路上食物的搬运者，应当使施主对此运送生起欢喜心的意思。'如果没有搬运者则自己搬运'是指即使托付施主也未成功时，这时应当自己运送路上食物。

།དེ་ཉིད་ལས་སྦྱིན་པར་བརྗེ་ཞིང་བླང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཁྱེར་དུ་གཞུག་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་རང་གིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ན། རང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པས་ལམ་བརྒྱགས་བརྗེ་ཞིང་བླང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།འདི་ནི་གཞན་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་བརྗེ་ཞིང་བླང་བ་མ་གྲུབ་ན་རང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དེ་འམ་ གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ཁུར་བ་དེ་འམ་གཞན་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སླར་རང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་གང་གིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟན་བཅད་པར་བྱས་པའི་འོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གང་ལ་ཇི་ཙམ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་སྤར་གང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དོའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའོ། །ཤིང་ཐོག་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཟའ་བར་ བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་མ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སུའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟན་མེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟན་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཀྲེས་པ་སྲོག་ལ་བབ་པ་ལ་ཐུག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གིས་ཀྱང་བཏོགས་པ་ཉིད་དང་དབྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ན་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་རྩ་བ་རྣམས་ལའོ།།འདིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བཏོགས་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུ་འགྲམ་དུ་སྐྱེས་པ་ངོས་ལྟུང་བ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ ལ་ཡང་བཏོན་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དཔེར་ན་པ་ན་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་དང་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་བྱ་བ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩོམ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་གྲགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བྱེད་པར་འདྲ་བ་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་སྡེ་འདི་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ།བྱེ་བྲག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའོ་། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཡིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་འདོད་པ་ནའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལག་པ་བསྙལ་བ་དང་འདབ་མ་དག་ཡོད་ན་སྐྱོགས་ཀྱིས་སྐོམ་མི་བཏུང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཉུང་ཟད་ཉིད་དང་ལམ་འགྲོན་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པས་ལག་པ་བསྙལ་བ་མེད་པའོ།།མེད་ན་མ་བསྒྲིབས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་བསྙལ་བ་དང་འདབ་མ་དག་མེད་ན་སྐྱོགས་ཀྱིས་སྐོམ་བཏུང་བ་མ་བསྒྲིབས་པར་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ ན་ཁ་མ་བཅད་པ་ཉིད་དུ་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོགས་སོ།།དེའི་ཁ་གབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤིང་ལས་བྱས་པ་དང་རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་ས་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོགས་ལའོ། །སྐྱོགས་གཞི་ཤིང་ལས་བྱས་པའམ་རྡོ་ལས་བྱས་པ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་གནས་པའི་དོན་དུ་སྐྱོགས་འདི་གཞག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱོགས་ཀྱི་གཞིའོ།

从此处应当施舍交换而获取所需之意是说，若他人无法携带而自己携带时，应当以自己所携带之物施与他人，以此交换路上所需之物品。
此非为他人所作。
若此亦不成，则应食用之，意即若为此目的而施舍交换获取不成时，则自己所携带之物亦应食用。
若无人授受供养，则未经授受之物或其他物品亦可食用，意即若自己所携带之物或其他物品未经授受，则未经授受之物亦可食用。
若问自己所携带之物与未经授受之物二者何时可食用，为此说'于断食时'。
若问何人可食用多少，为此说'第一日一掌，第二日二掌，第三日随意足量'。
未作清净之果实、未经授受之物及手中所持之物，亦可于非时食用。
此等皆是在其他方法不成时之情况。
若问谁可食用，为此说'无食时'，意即于无食之人。
若问是否一切时皆可，为此说'极度饥饿时'，意即饥饿危及生命时。
根类亦然，意即亦可于非时食用等。
自采、挖掘、获取亦然，意即于无食极度饥饿时，对果实及根类而言。
此处不应按数字顺序理解，因为根类亦有采摘，如生长于水边倒伏者。
果实亦有挖掘，如槟榔等。
对于未经授受、未作清净及非时食用等应净化之事，一切时欲行时，应作北俱卢洲所传之作意。
此如清净僧团之阶梯，为获得殊胜故与彼相似。
如何以加行而心得出离，意即于欲行时。
故此处一切时皆为北俱卢洲所传之欲行等。
'一切时'并非仅指此等依于根果之事。
此处'等'字应理解为取与近取之义。
有手巾和树叶时不应用勺饮水，意即因少水及赶路等原因无手巾时。
无时不应遮蔽，意即无手巾和树叶时，用勺饮水不应遮蔽。
若有水时不应置于未盖之处，此中'彼'指勺子。
其盖有三种：木制、石制及土制。
'其'指勺子。
应持用木制或石制之勺架，其中置放勺子之处即为勺架。

།འདབ་མ་དག་སྣོད་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་བརྔས་པ་དང་མ་བརྔས་པ་དག་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྔས་པ་དག་ལ་ཡང སྐྱེས་པ་ལས་འདི་རྣམས་དང་འབྲེལ་པས་འདིར་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་མེད་ན་མ་བརྔས་པ་དག་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་མ་བརྔས་པའམ་དེའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གཞན་ལའོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་འཐུང་ བར་བྱེད་པ་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བསྟན་པའོ།།གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། གཞན་དང་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བཏང་བ་རང་གིས་བླངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པར་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།བྱིན་ལེན་བྱས་ཟིན་པའི་ཟས་གཞན་མེད་དམ་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་པོ་གཞན་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཡོད་ན་ཉེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞན་མེད་པའི་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ གཅིག་གིས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞག་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསོད་སྙོམས་གཞན་གཞག་པ་མཐོང་ནས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མི་ཟ་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ཡོད་ན་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ནི་ཕྱིས་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་ཏེ་སྔ་མ་ཤོས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་ལེན་ བསྟབས་པ་མེད་པའི་གཞུང་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཚོང་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།དེ་དག་གིས་ཟས་དག་སྤྱི་བུངས་བཅེར་བ་དང་། ཚོང་ཁང་དག་ཏུ་མེ་ཤོར་ནས་དེ་དག་མེ་གསོད་པའི་ཕྱིར། དོང་པ་དང་གདུགས་ཚོད་དག་ཀྱང་བབ་པར་ གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་གིས་བསམ་པ་དག་པས་བཏང་བ་ཡིན་པས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ གཙོ་བོ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་ན་དེ་བྱིན་ལེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པས་ལག་པ་བཀན་པས་ལུས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ ཀྱང་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་ཡན་ལག་གིས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་བྱིན་པ་མནོས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། གློའམ་རྒྱབ་ནས་བླངས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། མཚམས་ གཞན་ན་གནས་པ་གང་ལ་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།།གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྦྱིན་པར་ནུས་པ་དེ་ལས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་རྣམས་ལ་དགོན་པ་ན་གནས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་དང་རྟ་ཅང་ཤེས་དང་ སྤྲེའུ་ཅང་ཤེས་དག་གིས་ཤིང་ཐོག་དག་འབུལ་བ་དགེ་སློང་དག་མི་ལེན་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལ་གྱེན་དུ་འདེགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱིན་ལེན་ཡང་ཡོད་པས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་འདིར་གཞུང་ནི་དབང་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

叶子作为器皿使用时，未经授受也无过失。对此，已割和未割的没有区别，这里所说的是对于树木等未割的也是，从生长而言，由于与这些相关，此处无过失即是未经授受的意思。
若无其他则使用未割的，这里'其他'是指已割的叶子或能起同样作用的其他物。对于与树木等相关的饮用等行为，因会引起嘲笑而不应为之，这是此处所说的。
储存的堕罪。若无他人和授受者，施主从内心舍弃之物可自己取用，这是指对于一切未经授受的食物，应如北俱卢洲时那样加持，这是普遍应知的。
意思是若无已经授受的其他食物或无其他授受者。若有任何一个则必定有过失。此处无他人的典故是：一位比丘乞得食物，放在精舍后外出，一位施主也带着乞食来到，看到放在原有乞食上面的其他乞食，生起追悔而不食用，比丘们将此事禀告世尊。
世尊开示道：'若有授受者则应授受后食用。若无则应移开后来的，食用先前的，对此不应追悔。'
关于无授受者的典故是：众多商人邀请佛陀等比丘僧众应供，他们将食物集中摆放，商铺突然起火，他们去救火，午时也已到来，比丘们不知如何处理。世尊开示道：'因为他们以清净心舍施，应如北俱卢洲时那样加持食用，对此不应追悔。'
下文说'主要是未经授受'，那么什么是授受呢？为此应当解释：面对面在界内，处于可得之处，以摊开手掌，从未受具足戒的非人处，由身体或与身相连之物能向上举起，对方以布施意乐，以肢体或与之相连之物给予而领受，这就是授受。
'面对面'是指面对着，从侧面或背后取用不是授受。关于'在界内'，这是广说，如说'在其他界中住者不成为肢体'。
'能向上举起者'是指能够布施者。关于'从非人处'，此处典故是：住在阿兰若处的比丘们，不接受住在阿兰若处的聪慧大象、聪慧马和聪慧猴子供养的果实。
世尊开示道：'凡是能向上举起者即有授受，应当食用，对此不应追悔。'关于'以布施意乐'，此处典故是说：非由无自主等情况所为的布施。

།ཡུལ་གྱིས་མི་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་བཏང་བ་ལ་སོ་སོར་ འདོད་པ་ནི་བྱིན་ལེན་མནོས་པ་ཡིན་གྱི་ལུས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་མནོས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དོ།།ལྷུང་བཟེད་དང་དེའི་གཞི་དག་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ལས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དག་ལ་གཞན་དུ་ལྟུང་བ་མི་འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་པར་ཤེས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་ པའོ།།སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡལ་ག་ཡིན་པས་དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་མི་འཐོབ་པའི་ས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡལ་ག་དེ་ནས་སྤྲེའུ་རྣམས་བྱིན་ལེན་བསྟབས་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་འཐོབ་པའི་ས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཐོག་དག་མན་ཤེལ་དང་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཐུ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་དག་གིས་བྱིན་ ལེན་མནོད་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བྱིན་ལེན་མནོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བྱིན་ལེན་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །དེ་དག་གནས་པ་དག་གིས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་རྣམས་ལའོ། །སྙོམས་ པར་འདྲིམ་པར་བྱེད་པ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འདྲིམ་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན།སྙོམས་པར་འདྲིམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྡུས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདྲིམ་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཤིང་ཐོག་དག་མི་སྙོམས་པར་འདྲིམ་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་ཚུལ་ དག་བྲིམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དགེ་ཚུལ་དག་ཀྱང་མི་སྙོམས་པར་འདྲིམ་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གིས་ལག་པ་དག་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་བྲིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་བྱིན་ལེན་བྱས་པས་བྲིམ་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཉིད་ ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་བྲིམ་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ།ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མར་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་བུམ་པ་དག་འདྲིམ་ན་རྩཝ་དང་ལོ་མ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གོས་དག་བསྐྱབ་པར་བྱའོ། །བྲིམ་པར་བྱ་བ་གཅེས་པ་དང་ བར་མ་དང་ཐ་མ་དག་སོ་སོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིམ་པར་བྱ་བའི་ཟས་འདི་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བྲིམ་པར་བྱ་སྟེ་མི་བསྲེ་བར་བྲིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། མྲ་ཞིམ་པོ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསལ་ཏེ་བྲིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོ་སྔ་མ་འདི་སྙོམས་པར་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རྒན་པ་ཉིད་མ་ ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་སྤྲོས་པ་འདི་ནི་རྒན་པ་དང་གཞོན་པ་དང་བར་མ་དག་ལ་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །འདྲིམ་པར་བྱེད་པ་ཡི་ནི་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མནོད་པར་བྱའོ། །མི་འཐོབ་པ་འཐོབ་ན་དྲུང་དུ་འདུག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདྲིམ་པར་བྱེད་པས་མི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་མི་ རིགས་པ་ནི་གནས་གཞན་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བྱིན་ལེན་དུ་བྱ་བའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདྲིམ་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་མནོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་བཟང་པོ་དག་ཐོབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ དག་གི་དྲུང་དུ་འདུག་པ་དག་གིས་མནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པས་ཇི་ཙམ་ལེན་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་དོན་དུ་དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དེ་དག་དུ་མ་ལ་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པར་ཇི་ཙམ་ལེན་ནུས་པ་དེ་ཙམ་མནོད་པར་ བྱ་ཞིང་དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་དང་ལྡན་པས་གཟུང་བར་བྱའོ།།འདྲིལ་བ་ལ་ནི་རང་གནས་ལས་མ་འཕགས་པས་ལེན་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་ཟས་འདྲིལ་ཅིང་གནས་ནས་གུད་དུ་སོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པས་ལེན་ནུས་པ་ ཉིད་ཡིན་ན་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པ་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་ན་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།སྦྲང་བུ་དང་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རེག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པའོ།

如果是不被地方所贬低的，当指示说'请放在坛城上'时也是如此，这是指对于如此所示的坛城，也是对于舍弃而各自愿意的是受纳净施，并非仅仅是以身体或与之相关而受纳。
钵和它的基座是同一的，这是说对于这些令作为一体的，不应理解为在他处生起堕罪。
猴子们的活动范围是树枝，因此从那里不是不能获得之处，这是说从那树枝猴子们供养净施，因此不是不能获得之处。
果实以水晶、床、椅子、炉子和钵等接受净施并非不适合，这是说'接受净施'是指成为净施的本质，成为能够成就净施的适合器皿。
对于它们住处者们以默然各自观察，'它们'是指果实。
应当请平等分配者，这是说具有平等分配，故称为平等分配者所摄。
这里的经文是：在分配时，居士们不平等地分配果实，世尊说道：'应当令沙弥分配。'沙弥们也不平等地分配，世尊说道：'比丘们应伸手作净施后分配。'
比丘作净施后分配是适合的，这是说食物作净施后分配是适合的，并非不如法。
分配酥油、油、蜂蜜和糖浆的瓶时，应当用草和叶等遮盖衣服。
应当分别分配上等、中等和下等的分配物，这是说这些分配的食物应当分别分配，不混合分配的意思。
应当将美味的分开分配，这前面的经文是为了平等分配的目的。
这些并非是长老性，因此这些差别不应理解为长老、年少和中等。
分配者应由亲教师或轨范师接受。如果得到不应得的，则由坐在旁边者接受，这是说如果亲教师或轨范师的分配者得到不适合的，则应在此处而非他处作净施。
这里的经文是：世尊说道：'分配者的份应由亲教师和轨范师接受。'他们得到好的后，世尊说道：'应由坐在他们旁边者接受。'
如果是多数，则不离座位能拿多少就拿多少，这是说为了紧接处所执持的目的，对于那些多数，不离座位能拿多少就接受多少，并以紧接处所相应而执持。
对于滚动的，如果不离自座能拿，则净施未失，这是说对于已作净施的食物滚动而离开处所的，如果不离座位能拿，则净施未失坏，否则就是已失坏。
被蚊虫和蚂蚁等触碰的也是如此，这是说净施未失坏。

།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བྱིའུ་ཕྲུག་བྱུང་མ་ཐག་པའི་ཚད་པས་ཀྱང་ཆུང་བའི་སྐྱེ་བ་ཕྲ་མོ་དག་བསྡུའོ། །དགེ་སློང་གིས་མ་བཏང་བ་ལ་ གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འཛིན་པ་མ་བཏང་བ་ལ་སྦྲང་བུ་དང་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་རེག་པས་ཀྱང་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།བྱི་བས་ནི་གཞིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱི་བས་རེག་པས་ནི་བྱིན་ལེན་ཞིག་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེ་ལྟར་དེར་སྦྲང་བུ་དང་གྲོག་སྦུར་དང་བྱི་བའི་བར་དག་ལྷུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱི་མངས་ལ་སོགས་པའི་བྱི་བ་དག་གིས་རེག་པ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱ་ སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ནི་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པར་མ་གྱུར་ཏམ་འོན་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལ་སླར་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།།གང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འདིར་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟས་དེ་ཁ་སྦྱང་བའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆུ་དང་བའི་ལྕི་སྐམ་དང་ལྕི་བ་དག་ཀྱང་འདིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁ་སྦྱང་བའི་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་ཤིང་ལ་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མགུལ་དུ་མིད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉིད མགུལ་དུ་མིད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།མགུལ་ནས་ཁའི་ཆ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པས་བཟའ་བ་གང་ཡིན་པའི་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཡང་བློས་བཟའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རེག་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སེམས་པ་ བཟའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ།།བཟའ་བ་ཡང་གང་ཞིག་བློ་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནུས་པར་བྱའོ་། །དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ན་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟོས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། ཅི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞུ་བ་ལས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ན་ཟས་མ་བྱིན་པར་ཁའི་སྒོ་ནས་ཟ་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ན་ནི་ཉེས་བྱས སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།ནད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མེད་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཟན་མནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པའི་ཁར་ཟན་མནོད་པ་ལ་འདི་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་གནང་བ་མ་ཡིན་པས་བཏང་བ་མ་ཡིན་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་མི་བྱ་བ་ཤེས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་པོ་དག་གོ། །བྱིན་ ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་ཟས་བསོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ཟས་བསོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ།

等字包含了比雏鸟刚出生时还要小的微小生命。'比丘未舍弃时他者也是'意思是比丘未放弃执持时，即使被蝇虫蚂蚁等其他生物触碰，也不会破坏已经得到的授受。这里的经文是世尊说：'应当由他授受并分配食用'。
'老鼠则会破坏'意思是被老鼠触碰则会破坏授受。这里的经文是：当时蝇虫、蚂蚁和老鼠等落入其中，世尊说：'被老鼠等触碰的，应当重新授受后食用'。
'已经授受的再授受并非不合理'意思是为了消除是否已触碰或是否已授受的疑虑。对已经授受的再次授受并非不合理。'意识为主'意思是以认知为主要作用。
对什么以认知为主要作用呢？因此说'对未授受的'。'除水和杨枝外的食物'意思是除了水和杨枝以外的可食用物。这里说'水和杨枝'只是举例，应知还包括漱口用的晨间之水、干牛粪和牛粪等。
对于漱口用的杨枝，这是无过失的，但不能吞咽。如果未经授受就吞咽，就会构成波逸提罪。从喉咙到口腔的不同部位所食用的，应知会构成突吉罗罪。
对于无形之物也可以意念食用，因此触觉和意念都可以表达食用的含义。食物是指能够滋养这些意识的东西。因此为了表明特殊性而说'入口'。
什么情况下会成为行为者呢？因此说'如果食用'。是否在所有地方都适用呢？因此说'除北俱卢洲外'。这里的请问中说：在北俱卢洲，人们未经授受就从口中食用。如果在北俱卢洲时加持则无罪过，如果不加持则构成突吉罗罪。
生病的比丘如果找不到已受具足戒者，可以向未受具足戒者要食物，这是针对病人口中要食物的情况，而不是在其他开许的情况下，因为那时不允许向已受具足戒者要，所以不应这样做。
'应由未受具足戒者食用'是指仅限于病人，不应理解为因为是施予者就不该这样做。这里的经文是关于与未受具足戒者同宿的两种波逸提仪轨。
这是未经授受而食用的波逸提。牛奶、酸奶、酥油、鱼肉和干肉等是美味食物，这里'等'字表示类似的食物。'这是行为者'中的'这'指美味食物，是此罪过的行为者。

།སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ་མ ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཉེ་དུར་མ་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་པ་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་པོའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཟས་བསོད་པ་འདི་ལའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བྲོ་མ་ འཆལ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སླད་དུ་ཁྱིམ་དག་ནས་ཟས་བསོད་པ་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་འཆའ་བ་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ་ཡོད་དེ་ཉེ་དུ་ལས་བླངས་ཏེ་ཟ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ལ་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལྟུང་བའི་རྟགས་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ ཁྱིམ་པའི་ཚིག་གིས་འདི་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཚེ་དེ་གཉིས་ལྟུང་བ་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནའོ། །མི་ན་བས་བླངས་པ་དང་སློང་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ན་བས་རང་གིས་ བླངས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ་མི་ན་བར་གཞན་སློང་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སློང་དུ་བཅུག་ཏེ་ཟོས་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ།།མི་ན་བར་སློང་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཅི་མི་ན་བར་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་གཉིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིའི་ བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཅི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་སློང་བར་བྱེད་པ་དེས་མ་བྱས་པ་དེས་ནི་ཅི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ ཟས་ཐོགས་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྡོད་པ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ན་རེ་འཕགས་པ་ཅི་བཞེད་ཅེས་འདྲི་ན་བསྟབས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཅི་འདོད་པ་དེ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ཅི་བདེར་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངན་ པའམ་བསོད་པའམ་ཐ་མལ་པའམ་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་གལ་ཏེ་བླངས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཅི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ།ཅི་བདེར་བསྟབས་པར་བྱེད་པ་ཅིག་ནི་འདིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ ཡང་གལ་ཏེ་འདི་དང་འབྲེལ་པའི་བླངས་པ་མེད་ན་དེ་ལྟར་ཡང་འདི་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ།།ངན་པ་འདི་ལ་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཟ་བ་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་བསྟན་པ་དེར་ངན་པ་འདི་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གིས་བླངས་ཏེ་ཟ་བ་འདི་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་ མོར་འགྱུར་ཏེ་སློང་དུ་བཅུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུར་ནི་དགེ་སློང་གིས་འོ་མ་ཐོབ་པ་ན་ཞོ་སློང་བར་བྱེད་ན། དེ་སློང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ་མ་འཐུངས་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་བསོད་པ་ཐོབ་པ་ན་ངན་པ་སློང་བར་བྱེད་ན་དེ་སློང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ལ་ཟོས་པར་ གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ངན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱེད་ཚིག་གིས་འདི་ལ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟས་ཁྱེར་ཏེ་ཕྱིས་བྱུང་བས་ཅང་མི་སྨྲ་བའམ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་འོ་ན་ཅི་སློང་ཞེས་དྲིས་པ་ན་ཅི་བདེ་བར་བསྟབས་ པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པ་འདི་ལ་ཅི་བདེ་བར་བསྟབས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འདིར་བྱིས་པ་ལས་གང་འདོད་པ་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

关于'施予者非亲属在家人'这一说法，非亲属的在家人就是与亲属无关的在家人，这就是其本质。在此，施主的其他助缘是针对这殊胜的食物而言。
关于'非亲属'的说法，经文出自《问经》：'大德，比丘不违规地为自己从居家处取殊胜食物而食用，是否有不构成违犯的情况？有的，从亲属处获取食用则无违犯'。
对于出家人来说，何种情况不构成违犯的标志，应当理解为这里通过'在家人'一词而产生。
什么时候这两者对此违犯成为造作者呢？因此说'自己取用时'，即自己获取后食用。
关于'无病者取用和令人索取即构成恶作'的说法，是指无病者仅仅自己获取时，这两者也只构成恶作的造作；若无病而令他人索取，则这两者对于令人索取后食用的行为构成恶作的造作。
无病而令人索取则成为轻微恶作。
是否无病的一切情况下这两者都是此过失的造作者呢？因此说'对于未经随意施予者'，即对于索取者未作随意施予的情况。
这里的经文是说：比丘去托钵时进入居家，当女居士手持食物出来时，比丘默然而立，女居士问道：'圣者想要什么？'此时可以表明所需，随心所欲地接受都无违犯。施主随意施予则无违犯。
因此'劣等或殊胜或普通或上等所得，即使获取也是'的意思是，由于对未经随意施予者这是造作，随意施予者在此必然出现，对于摄受者则不是造作者。
对于由此所得，即使这样，如果没有与此相关的获取，那么这样获取食用则成为根本罪的造作者。
'对于劣等者则是一半'是说，对于获取食用这一行为所说的造作性，在劣等食物的情况下则是一半，即恶作。
自己获取食用这种情况则成为轻微恶作，这也适用于令人索取的加行阶段。
这里的经文是说：比丘得到牛奶时索要酸奶，对于这种索要则构成恶作，但若未饮用则无违犯。比丘得到殊胜食物时索要劣等食物，对于索要也构成恶作，若食用则构成恶作。
对于获得劣等食物的情况，一切都成为恶作的造作者，这表明通过一半的词义在此处所作。
关于'带着食物出来后默然或回避时被问及想要什么，即是随意施予'的说法，是指对于这种询问即是随意施予。因此在此处从施主处可以接受任何想要的东西。
索要殊胜食物的波逸提。

། །།རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ལ་གཞན་ཉེ་བར་སྤྱོད་ པའི་དོན་ཉིད་ལ་སྟེ།དཔེར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དོན་མེད་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྩཝ་ལ་སོགས་པ་སྦེངས་པ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཐུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་ལྟུང་ བྱེད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།།གང་ལ་རང་འཇུག་པ་དང་གཞན་འཇུག་དུ་འཛུད་པར་བྱེད་ན་རང་སྤྱད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་ཡང་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་འདི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལའོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།གང་གི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆུ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་སར་པ་དང་ཚྭ་དང་འབྲུའི་ཚ་དང་ཞོ་ག་ཆུ་དང་། རྩབ་མོ་དང་ཤིང་ཏོག་དང་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུའི་ཚིག་ནི་སོ་སོར་ཐར་པར་དཔེར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་འདི་ནི་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་གནས་ཡིན་ཏེ། ཆུ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དེ་དག་སྲོག་ཆགས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར སྣང་བ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།འདིར་གང་གི་ཚེ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་སྲོག་ཆགས་དུ་མ་ཤི་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཅིག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་རེ་རེའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཇི་ སྙེད་སྦྱོར་བ་དེའི་དབང་གིས་སྲོག་བཅད་དེ་དུས་བྱས་ན་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སླར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ན་ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ ལྟ་སྟེ་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སླར་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་གནས་དང་སོ་བཀྲུ་བ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་ནི་ས་དང་ལྕི་བ་དང་ཚོན་དང་རྩཝ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དེ་དག་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ བྱི་དོར་བྱ་བ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་།ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་ཞལ་ཞལ་བྱ་བ་དང་འུ་ཤ་དང་ཐང་དང་ཐུག་པ་རྣམས་བཏུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆུ་སྲོལ་བཀག་པ་དང་བསལ་ བ་དག་ཀྱང་ངོ་།།ཤིང་དང་གཡེང་བ་དག་གཞུག་པ་དང་དྲ་བ་དང་བཤལ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཤིང་དང་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་གཅིག་པ་ལས་གཞན་པ་སྦུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིམ་པ་གཅིག་པ་ལས་ གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆིག་རྐྱང་ལས་སོ།།གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ངོ་བོ་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྦུ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་སོ།

关于自己行为的事情本身而入和使他人行为的情况，就是对他人所用之事，比如在僧团的经堂中使用钵盂、法衣等物品时，对于无意义的事情也是如此。比如无意义地使用水等，采摘草药等，采集树木等，如前所说的堕罪即是作者本身。
对于自己进入和使他人进入的情况，关于自己所用之事也说过，在这其中以认知为主要，即以认知为主要的行为。如果问是谁以认知为主要，为此说'对于有生命的'。
如果问是什么有生命，为此说'应当应用于水、油、蜂蜜、糖浆、牛奶、酸奶、生酥油、盐、谷物汁、酸奶水、酸味物、水果和食物等'。关于有生命的水等，水字在别解脱经中只是举例而已，这是依生命而住，因为在这水中多有生命而成为堕罪。
如果问这些应用物有什么样的生命，为此说'以可见者'。在此，如果问什么时候成为作者，为此说'当死亡时'。在此，即使多个生命死亡，是否也只构成一个过失呢？为此说'对于每一个生命'。意思是，由于结合多少生命而致死，就成为多少堕罪。
如果问再次使用是什么，为此说'使用时是身体的受用'。这是从特征方面说明了使用，现在从本质方面说明，因此说'即沐浴、饮用、用牙签、洗手洗脚'。应知凡是身体用具的受用即是身体的受用，因此说'凡是用具的受用即是身体的'。意思是，对某一肢体所做的即成为对它的作为。
再次，如果问这些身体用具是什么，为此说'食物、钵盂、法衣、住处、牙刷和火等是身体用具'。那么，应当如何看待身体用具的应用呢？为此说'在这些中是土、牛粪、颜料、草药、树木等'。
对于这些身体用具的应用，水等有什么必要性呢？为此说'这些的必要是清洁、染色、撒水、打扫、擦拭、喝乌沙汤和汤羹'。这些行为，如下文所说，一切都应当各自明确应用。
阻挡水流和清除，树木和散乱物的放置、网和冲洗等也是，这里应当理解为'应当做'。这里说'树木和散乱物'只是举例而已。
除单层外的有毛物等的清洗也是如此，'除单层外'是指除了单层的。'其他'是指，这是从本质上说明的'有毛物等'。

།དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ལྷག་པར་མང་བའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡང་སྦྱོར་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་ ངོ་།།ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་ཆག་ཆག་འདེབས་སམ་ཕྱག་དར་བྱེད་པ་དང་འུ་ཤ་དང་ཐང་དང་ཐུག་པ་དག་བྱེད་ན་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ འཆི་བ་དང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ།མ་འཆི་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུའི་ཡུར་བ་འགོག་གམ་སེལ་བར་བྱེད་ན་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་འཆི་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ་མི་འཆི་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ ཆུར་ཤིང་འཛུད་དམ་འདྲེན་ནམ།ཆུའི་ནང་ནས་སྐམ་སར་བཤལ་ལ་གཡེང་བས་གཡེང་བར་བྱེད་དམ་འདྲེན་ནམ་ཆུའི་ནང་ནས་སྐམ་སར་བཤལ་བར་བྱེད་ན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་སྤུ་ཅན་དང་ལྷན་པ་ཅན་དག་ཤིང་གིས་བརྡུང་བ་དང་འཁྲུ་བར་བྱེད་ན་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་འཆི་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ་ མ་འཆི་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གོས་སྤུ་ཅན་དང་ལྷན་པ་ཅན་དག་ཤིང་གིས་བརྡུངས་པ་དང་བཀྲུ་བར་མི་བྱ་སྟེ་འཁྲུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་རིམ་པ་གཅིག་པ་ནི་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་བཀྲུ་བ་གཏན་བཏང་བ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།གང་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་མང་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཉུང་བ་དེར་བཀྲུ་བར་མི་བྱའི་གང་ན་ཆུའི་ཁམས་མང་ལ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ཉུང་བ་དེར་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་མི་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་འགལ་ ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།དཔྱང་ཚགས་བཅབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔྱད་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཟེད་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་དགང་བ་དང་བཙག་པར་བྱ་བའི་ཆུ་བཟེད་པར་བྱེད་པ་ཚགས་གདགས་པར་བྱ་བའི་ལྕགས་དག་བཏབ་པའི་ཤིང་བུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་ཟེད་པར་བྱེད་པའི་ཚགས་གདགས་པར་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་བུམ པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་བཟེད་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་དགང་བ་དང་ཆུ་བཟེད་པར་བྱེད་པའི་ཚགས་གདགས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོང་དུ་ལྕགས་གཟེར་དག་བཏབ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དཔྱང་ ཚགས་བྱ་ཞིང་དེའི་ཡ་ཐོག་ཏུ་ལྕགས་གཟེར་དག་གདབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཆུ་ཚགས་གདགས་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་བུམ་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་སྣོད་ཀྱི་བུམ་པ་དག་དགང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདིར་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་བུམ་པ་དགང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཆུ་ སྣོད་ཀྱི་ཆུས་བུམ་པ་གང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་ཟེད་སྣོད་དང་འདི་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ།།ཆུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚགས་སུ་གཅལ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚགས་དེའི་ནང་དུ་གཅལ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། གཅལ་ཅི་ཞིག་གཞུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱེ་མའམ་ལྕི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཚགས་རྟེན་སྣོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚགས་ལ་ཡང་ན་ཚགས་རྟེན་སྣོད་གཞུག་གོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ས་དང་ཟངས་མ་ལས་བྱས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ སྨོས་ཏེ།ས་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང་ཟངས་མ་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཤིང་བུ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བུ་གུར་ལུང་བྱས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བུ་ག་ཕུག་ནས་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བུ་ག་དུ་མ་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ ཁས་བླངས་པར་རིག་པར་བྱའོ།

此外，对于如水等含有大量生命的物质也是应用之处。'此外'是指单层衣物。'水'是指洗涤。'如是'是指这种情况的意思。
这里的规定是：比丘用含有生命的水洒水或打扫，或者制作粥、汤、羹等，如果导致生命死亡，则每死一个就构成一个堕罪；如果没有死亡则为恶作。
比丘阻塞或疏通含有生命的水渠，如果导致生命死亡，则每死一个就构成一个堕罪；如果没有死亡则为恶作。
比丘在含有生命的水中插入或拖拉木头，或从水中拖到干地，或摇动搅拌，或从水中拖到干地，则如前所述。
如果用木棒敲打或清洗毛织衣物和补丁衣物，导致生命死亡，则每死一个就构成一个堕罪；如果没有死亡则为恶作。
世尊说道：不应用木棒敲打或清洗毛织衣物和补丁衣物，如果清洗则成为重罪。但是单层衣物可以清洗。
比丘们完全放弃清洗时，世尊说道：在生命多而水少的地方不应清洗，在水多而生命少的地方可以清洗。
这不是不可使用。因此这里说的'成为重罪'应理解为'成为堕罪'。
这是关于使用含有生命之水的分别。
关于'应设置悬滤器'，如果问这悬滤器是什么，为此说道：在容器上方的空中设置，用于盛水和过滤的三根带有铁钉的木棍，这就是所说的悬滤器。
即在用于盛水和过滤的下方放置瓶子等容器，在容器上方的空中设置过滤器，为了取出而在上面钉上铁钉，这是其含义。
这里的规定是：应当制作悬滤器，在其上部钉上铁钉。在其上悬挂滤水布，下面放置瓶子。应当注满储水瓶。
这里所说的'应当注满储水瓶'的含义是应当用储水器的水装满瓶子，由此应当理解要用容器等来完成这些工作。
为了使水能够停留，应当在滤水器中放入垫物。如果问应放入什么垫物，为此说道：粉末或牛粪。或者用滤器支撑器，即为了使水能够停留，也可在滤水器中放入滤器支撑器。
如果问这是什么样的，为此说道：可以是陶制的或铜制的任何一种。即可以是陶制的也可以是铜制的。
应当将其挂在三根木棍的最上端，如何挂呢？为此说道：打孔穿绳。这里应当理解，根据需要可以打多个孔。

།ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོས་སུ་ཚགས་རྟེན་སྣོད་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིང་བ་གང་དང་གང་མེད་པས་འདི་ལ་གནས་པ་མེད་ན་དེ་འདི་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་། །དེ་ལྟར་དེ་ཅི་ཞིག་གིས་གདགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ནི་ཐ་གུས་སོ། །ཕྱི་མ་ ནི་ལྕགས་ཐག་འཇམ་པོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།སྔ་མ་ས་ལས་བྱས་པ་ནི་ཐ་གུས་གདགས་སོ། །ཕྱི་མ་ཟངས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་ལྕགས་ཐག་འཇམ་པོས་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅང་བར་བྱ་བའི་སྣོད་དོ། །འདིར་དེ་ཡན་ལག་ཉིད་ལྕགས་ཐག་ དང་ཐ་གུ་བསྟན་ནོ།།དེ་བས་ན་འདི་དག་ལ་ཡང་འདིར་འཆང་བ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆུ་མི་འཛག་ན་ཤིང་ལེབ་ཀྱིས་ཆུ་ཚགས་ལ་དལ་བུ་དལ་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱང་ཚགས་ཡོད་ཀྱང་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་སླ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འདོད་ པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་ནི་དེ་ནས་དགའ་བར་བྱ་བར་རིག་པར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཅང་བ་ནི་རིགས་སམ་མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བས་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཅི་ལས་བྱས་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ས་འམ་ཟངས་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བུམ་པའི་དབྱིབས་དང་ནང་པདྨའི་སྤུ་གུ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་འོག་སྦུབས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྩའི་སྦུབས་ཡོད་པས་ན་འོག་སྦུབས་ཅན་ནོ། །ནང་པདྨའི་སྦུ་གུ ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།པདྨའི་སྙིང་པོའི་ནང་ན་གནས་པའི་སྦུ་གུ་དག་ལྟ་བུ་ནང་གི་སྦུ་གུ་འོག་སྦུབས་ཅན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འོག་སྦུབས་ཅན་པདྨ་ལྟ་བུ་ནང་གི་བུ་ག་ལྟ་བུའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བ་མེད་པར་པདྨ་ལྟ་བུ་ཉིད་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཚིག་འདིས་ཀུན་ནས་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། འདིར་གཞུང་ནི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་བྱ་ཞིང་དེའི་ནང་དུ་པདྨའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་བུ་ག་དག་གདོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་བུ་གུ་ཆེན་པོ་གཅིག་གདོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འོག་སྦུབས་ཅན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བུམ་པའི་བུ་ག་ཆེན་པོ་གཅིག གདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་འདིར་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཏུ་རས་མ་དགབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བུ་ག་རྣམས་ལའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རས་གཡོགས་ཏེ་ཆུ་བཙགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་གྱི་བུམ་པའི་བུ་ག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཆུ་ཚགས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་བྱས་པ་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་མམ་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ནམ་གསལ་ཚགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་ནི་[(]ཚུ་[,]ཆུ་[)]ཚགས་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིས་འདི་ལ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །འཆང་བ་ཉེ་བར་དགོས་པར་བྱ་བ་ལ་གསལ་ཚགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་གཅིག་གི་རྣམ་པ་འདི་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་འདི་ཉེས་པ་ལ་འདི་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི་དུ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱ་མ་བུམ་དང་རིལ་བ་དག་གིས་ཆུ་རུང་བར་བཅུས་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བྱ་མ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆུ་རུང་བ་བཅུས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆུ་ཚགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་ནས་ལམ་གྱི་ཕྱིར་དེ་བཟུང་བ་ལ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་མ་བུམ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་བརྩིས་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ནང་དང་བཅས་པ་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་བཟོད་པ་གསོལ་ཏེའོ།

在外面放置滤水器容器，这是说如果没有任何约束，这里没有固定位置的话，就要这样做。这也是针对男众而说的。
那么，用什么来悬挂呢？为此说：前者用绳子，后者用柔软的铁链。意思是说，前面土制的用绳子悬挂，后面铜制的用柔软的铁链悬挂。
关于'应当持有它'中的'它'是指应当持有的容器。这里显示了铁链和绳子这些部件。因此应当知道这里也显示了持有这些。
如果水不漏，应当用木板轻轻地拍打滤水器。关于'带把手的水瓶滤水器省力'，意思是说虽然有悬挂式滤水器，但因为带把手的省力且容易，所以应当对它生起欢喜心。
带把手的水瓶滤水器已经通过'从此应当欢喜'这句话说明了。但未说明是否应当持有。
这应当说明，因此说'应当持有它'。用什么制成的呢？为此说'用土或铜制成'。
形状如何呢？为此说'它的形状如瓶子，内部有如莲花须一样的孔，底部是中空的'。这些底部有草的空隙，所以是底部中空的。
'内部有如莲花须一样'是说，如同莲花心中的须一样，内部有底部中空的孔的就是底部中空且如莲花内部孔一样的。没有莲花蕊就不能成为如莲花一样，因此应当知道这句话完全包含了这个意思。
这里的规定是要做成瓶子形状，在其内部要开如莲花形状的孔。为了汇集这些，在其上要开一个大孔。为了汇集这些，要做成底部中空的。
这里应当开一个瓶子的大孔，这是确定的。这也是这里意思所含的，因此这里没有明说。
关于'不应覆盖布'中的'这些'是指内部的孔。这里的规定是说在这些上面覆盖布来过滤水，而不是在瓶子的孔上。
'应当准备滤水器'是说要确定这是自己的东西。
'三角形滤水器或圆形底部滤水器或明滤水器也可以'是说带把手的水瓶滤水器并非没有滤水功能，因此不应理解为这个规定不包括它。应当知道在需要持有的情况下，是被明滤水器的词所包含的。
'或'字在这里是为了表明在准备一种的情况下，这个有过失那个有过失，而不是在多种的情况下。
因此说'用水瓶和圆形器具盛装适合的水，也要具备那个'。'水瓶'是说只要路途中有适合的水可盛，就应当具备滤水器，这应当从含义中理解。
'也要'是说，为了路途而携带的水瓶本身就计入这个范围。'具备那个'中的'那个'是指滤水器。不应该没有它就游行。不应与内道人一起。如果有这样的因缘，应当请求原谅。

།བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་འདི་ལྟར་དེར་བྱིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ལའོ། །ཆུ་བཙགས་པའི་དུས་དེར་གཞན་གྱིས་ ཁས་བླངས་པ་ལ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ཆུ་ཚགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ།།གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་འབྲལ་བ་ན་སྦྱིན་པར་ཁས་མ་བླངས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་འབྲལ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ དེའི་ཚེ་ཆུ་ཚགས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆུ་ཚགས་དང་ལྡན་པས་ཆུ་ཚགས་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་ན་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་འདི་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུ་ཚགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ།དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ་འབྲལ་བའི་ཚེ་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་སྔ་མའི་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཕྱིས་ འབྲལ་པའི་ཚེ་ན་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་དེ་ཉིད་དོ། །འདིར་དེ་དག་གི་གཞུང་ནི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་བཙུན་པ་ཆང་ ཚགས་མ་མཆིས་པར་གྲོང་གཞན་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་མཆིར་རུང་ངམ།རུང་སྟེ་གལ་ཏེ་དེར་སོང་ཡང་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞུང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཆབ་ཚགས་མ་མཆིས་པར་ཤུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་མཆིར་རུང་ངམ་རུང་སྟེ་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་དེས་དེར་ སོན་པ་ན་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མདོ་འདི་ནི་གཞུང་ཕྱི་མ་ཤོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདིར་གལ་ཏེ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སུ་བཞག་སྟེ་སོང་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་དགར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་དེར་སོང་ན་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་དེས་དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།དེ་བས་ན་དེ་ལ་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །འདོད་པས་བྱས་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཆུ་ཚགས་ཉིད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་མན་ཆད་དུ་མ་དེ་དང་ ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མན་ཆད་དུ་མ་དག་ལ་གཅིག་གིས་ཆུ་ཚགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྒྱུན་མགྱོགས་པ་ལ་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ལ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདི་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པ་ལ་ཆབ་ཚགས་མ་མཆིས་པར་མཆིར་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་རུང་སྟེ་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཚུན་ཆད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲལ་བར་འགྲོ་ བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་ཞེས་པ་ལ།ཆུ་རྟོག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ན། རྒྱང་གྲགས་འདི་ལ་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་བོ་ལ་ཆུ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སླར་ཆུ་རྟོག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོ་ག་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བྱས་པ་ ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་ཆུ་གཞན་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་དེ་མན་ཆད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་རྒྱུན་མགྱོགས་པ་དེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐར་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཆུ་གཞན་དང་འདྲེས་པ་དེ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་ཆུ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །ཆུ་འདྲེས་པ་མན་ཆད་ལ་ནི་དེས་ཡང་ བརྟག་ཅིང་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བརྟགས་པ་ནས་འདོམ་གང་འཁོར་ཡུག་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བརྟག་པའི་གནས་ནས་འདོམ་གང་འཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་ཆབ་ཀའི་ཉེ་འཁོར་གང་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་འདོམ་གང་ངོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཉེ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆབ་ཀའི་དཔེ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་སོ།

做事的时候存在性就是存在性。别人这样说'在那里给予'而承认的那个具有性就是具有性，这里'在那里'是指做事的时候。在滤水的时候，别人承认的具有性就是具有水滤具有性。
因为做事时的存在性就是这里所说的存在性的意思。游行时分离时如果没有承诺给予就不应依靠这个，意思是：当有分离的时候，如果具有水滤者承诺说'我会给水滤'，那么在游行时这个承诺具有性就是水滤具有性。不应依靠这个，因为分离时的承诺是之前的承诺在后来分离时属于不存在的一方。
不会缺乏的邻近处行走不是游行。因此是五由旬，关于这点，不会缺乏就是邻近处。这里他们的经典，有些经典说:'大德，没有滤具可以从一个村庄到另一个寺院去吗？可以，如果到那里也不会缺乏的话。'另一部经典则说:'没有水滤具可以上路去吗？可以，在五由旬以内。如果到达那里时不会缺乏的话。'这个经是后面经典的总结。
这里以'如果到那里'等词语总结。放在住处离开的那个具有性不是非自主行为，意思是如果没有确定说'我到那里时具有性'，那时就不应该没有水滤具而去那里。因此这是行为者。是随意所为，意思是没有水滤具。
一个人对僧团以下的多人不会成为非具有性，意思是一个水滤具对僧团以下的多人不会成为非具有性。对于急流不是不会缺乏性，意思是应知这是除此之外的五由旬不具有性。这里也是这个规则的意思。
这里的经典说:'大德，对于流动的河流没有水滤具可以去吗？优波离，可以，在五由旬以内。'关于这点，顺流而下可以进入由旬之间，即从观察水开始随行时，这个由旬是顺流方向用那个观察水进入。之后再用观察水的意思。
对这个规则作了特别规定，如果与其他水混合则到那以下，这里'那'指快速水流甚至到一由旬的尽头。如果在与其他水混合之前，用那个观察水进入。对于混合水以下则应该再观察而进入的意思。
从观察处一庹周围就是彼性，意思是从观察水的地方到一庹周围就是已观察性。这里的经典说:'大德，水的邻近处是多少？优波离，一庹。'邻近处这个词只是水的比喻而已，说是没有差别。

།མིག་གིས་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་ པས་ལྷའི་མིག་གིས་ཆུ་བརྟགས་པ་ན་དེའི་ཚེ་སྲིད་པ་བར་མ་པའི་སྲོག་ཆགས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཐོང་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་མིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ལྷའི་མིག་གིས་ཆུ་བརྟག་པར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་ཆུ་རུང་ བ་ལྔ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང་རྙོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་གང་བ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ལས་འདས་པར་ བགྲང་བའི་ཡུན་རིང་པོ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བྱ་བ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་སུ་གྲགས་པ་འདིར་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་གྱིས་སེམས་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སེམས་དག་པར་ འགྱུར་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་ཇི་ཙམ་གྱིས་བ་ལང་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་རྨིག་པའི་ཤར་བས་བཀང་བ་གཡངས་ཀྱིས་འཁོར་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་སྲིད་དུ་ སེམས་དག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་སེམས་དག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སེམས་དག་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་འདིར་ ཚད་མ་ཡིན་ཏེ།དུས་འདི་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་འཇམ་པོས་སྲོག་ཆགས་དག་བསྟན་ལའོ། །དེ་དག་འཆི་བར་ འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་མི་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་དོར་བའི་ལམ་གྱི་ཐག་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱི་ཐག་དེ་སྲིད་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ།།གཞན་ཡང་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་དག་ལས་གཞན་ལ་ཤིག་དང་རྩཝ་ཤིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་ བའི་ལམ་གྱི་ཐག་དེ་སྲིད་དུ་མི་དོར་རོ།།གལ་ཏེ་མར་མེའི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་ལྟུང་ན་དེ་བྱེད་པས་དེ་གཡོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེད་དེ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྱིག་ཚལ་གྱི་གཟེབ་དར་དཀར་རམ་ལྷང་ཚེར་སྲབ་མོས་གཡོགས་པ་སྟེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ ཁང་ཞེས་བྱའོ།།མིག་བརྒྱ་པ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འོད་ཁང་གི་གཟེབ་དར་དཀར་གྱིས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །དེ་མི་རྙེད་ན་ལྷང་ཚེར་སྲབ་མོས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་རྙེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་བརྒྱ་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། མིག་བརྒྱ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ནས་བྱས་པའམ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བུ་ག་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བྱས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱས་པའོ། །ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་བུམ་པའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་གྱོ་མོག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཀྱི ཚོགས་བྱ་སྟེ་སོ་བཏང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་བརྒྱའི་ཚིག་ནི་མང་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྲའི་རྙིས་སྦྲུལ་གཟུང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་འདི་ཇི་ལྟར་བསལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། བཞིན་བཟངས་མིག་ལམ་ན་མ་འདུག་ ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།

所谓'以眼清净性而水得清净'，若问以何眼，为此说'以凡常眼'。此处经文是：具寿马胜以天眼观察水时，见到其时中阴有情遍满一切。世尊告曰：天眼不应施设为世俗，因此不应以天眼观察水，应当如是解说五种适用之水。
应当观察不动性与无浊性，应当以推理理解'应观察之水'。'于满瓶'者，即是'应观察'之义。对此不应超过作业而数为长时，即此处不应以长时间来观察所谓超过作业之数。
因为应当观察到心清净为止。下文未成就时心得清净，故定不应过分长时观察。然而应当观察直至具六牛之车轮转动所需时间，如是所说。又说'乃至于此心得清净'。
其中所谓'心得清净'即是'眼得清净性'，因此不应超过此说。'六牛'者，此即是量度，意为以此时间多能成办。'不应过长时观察'即总摄此义。此中专注即是安住。
以柔软顶端观察诸虫。'不应舍于死亡道路'者，即不应将水中生物舍弃于其死亡距离之道路。又'不舍他者'即不应将水中生物以外如虱子、跳蚤等舍于死亡距离之道路。
若有生物落入灯中，应以彼作遮盖，即以灯作遮盖之义。其体性云何？为此说以竹篾编织之网，以白绢或薄麻布遮盖，此称为'光室'。
又可用百孔。此处经文为：应以白绢遮盖光室之网，若无此物，应以薄麻布遮盖。若彼亦未得，世尊告曰：应作百孔。
若问何为百孔？为此说：或本初所作，或瓶等有孔器皿。本初即生成，具此为本初所作。应作如瓶形之陶器，似锅形之器具聚集，即是说应打孔之义。
此中'百'字应知仅表示众多之意而住。不应以发绳捕蛇，若问此应如何除去？为此说：应作弹指声，诵说'贤面莫住眼前'。

།དེ་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་མིག་ལམ་ན་འདུག་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་འདུག་ན་དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁས་དལ་བུ་དལ་བུས་རྫ་མའམ་བུམ་པར་བཅུག་སྟེ་ཁ་བཅད་ནས་བུ་ག་བཏོད་དེ་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའམ་རྫ་མ་ དེའོ།།མ་གྲུབ་ན་ལྕག་པོད་དམ་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་འམ་ཐེ་གུ་རས་མས་དཀྲིས་པས་ཞགས་མིག་གིས་མགུལ་པར་བཅིངས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཞུག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕག་པོད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་དོར་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞུག་པ་ལ་ཡང་ བྱའོ།།ཚང་ཚིང་གི་ནང་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཁུང་དུ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བཞག་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཁུང་དུ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་སྲོག་གཅོད་ པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དོན་ཏོ།།དེ་བས་ན་བླ་གབ་མེད་པར་ནི་འདི་རྣམས་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། ནགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཤིག་རྣམས་ནི་རས་མར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གསེབ་དག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་མ་དེ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་ པའི་གསེབ་དག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་རས་མའི་ནང་དུ་དཀྲིས་ཏེ་ཀ་བའི་གསེབ་བམ་རྩིག་པའི་གསེབ་དག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་ཤིག་རྣམས་ནི་བསིང་མར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་བསིལ་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་གནས་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་ཤེས་ པའོ།།སྔ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསལ་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ལ་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སྔར་མཛད་པ་དེ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟ་བུ་བཅང་བར་བྱའོ། །བུམ་པ་གང་བཞིན་དུ་གཞུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པར་དབྱུང་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསལ་བའི་སྣོད་བརྗོད་པ་ ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་བར་འཇུག་པ་དེ་ནི་གང་བ་ཁོ་ན་ལྡང་བ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་བས་བསལ་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཆུ་ཚགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་བཙགས་པར་གྱུར་པའི་ཆུ་ཚགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ རྣམས་ལ་བུ་ག་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མ་གྲུབ་པའོ།།འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞན་བསགས་པར་བྱེད་པས་འདི་མི་བྱ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཚགས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཆགས་པ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི་བཤལ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་ནི་བཀྲུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་ཆགས་པ་ བསལ་བའི་ཐབས་སོ།།རུལ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྐམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། ཐབས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རུལ་པའི་དངོས་པོ་ནི་རུལ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དམ་དུ་བཙིར་ན་ཕན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང་རུལ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ལའོ། །དགེ་འདུན་ དང་གང་ཟག་དང་ཆུ་ཚགས་དང་ཆུ་ཚད་མ་རྙེད་པའི་ཤེས་པས་འཇུག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཚད་མ་རྙེད་པའི་སྒྲ་ལ་སོ་སོར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ཚད་མ་རྙེད་པའི་ཤེས་པས་འཇུག་པ་དང་། གང་ཟག་ཆུ་ཚད་མ་རྙེད་པའི་ཤེས་པས་ འཇུག་པ་དང་ཆུ་ཚགས་ཚད་མ་རྙེད་པའི་ཤེས་པས་འཇུག་པ་དང་ཆུ་ཚད་མ་རྙེད་པའི་ཤེས་པས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཚད་མ་རྙེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་འདི་ལ་མ་དག་པ་ཉིད་མེད་པ་དང་ཆུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་ཤེས་པའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་དག་པ་མ་ ཡིན་པ་དང་།ཆུ་དེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་ཆུ་ཚགས་འདི་དང་བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་ནམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆུ་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་ཀྱིའོ། །ཆུ་འདི་ལ་ཕྱོགས་འདི་འམ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་ཡང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆུ་ ཚགས་ལ་ཚད་མ་རྙེད་པ་ཉིད་དོ།།ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆེགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདིར་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།

虽然这样说，但如果眼前看到时应当如何做呢？为此，如果不在时，应当用干燥的小棍慢慢地放入瓦罐或瓶中，盖上盖子并打孔清除。所说的'口'是指瓶子或瓦罐的口。
如果不成功，则应用皮鞭或细绳或用布包裹的绳子做成套索绑在颈部后丢弃。
'这些也要放入'的意思是：不仅仅是丢弃皮鞭等这些东西，对于放入瓶子等物中也要这样做。
'不应丢弃在茂密处'这是为了避免繁殖。
'要等到进入洞中为止'，这里'为止'一词表示停止，意思是要等到进入洞中为止。为了不让蚂蚁等伤害它的生命，这是此处的含义。
因此应当理解其含义是：这些事情要在有遮盖的地方做，而不是在森林中做。
虱子应当放入布中。'那个要放在缝隙中'是指那块布要放在柱子等的缝隙中。
这里的原文说：用布包裹后放入柱子缝隙或墙壁缝隙中。
草虱应放在阴凉处。或者放在凉爽的地方，这里应当理解为放在它们所居住的地方。
为了放入前者，应当准备清除容器，这是指为了放入之前在水生物章节中所说的那些生物，应当准备这样的容器。
关于'像装满的瓶子一样放入并能完全清空'，由于通过说明清除容器就已经确定，所以不需要再说明。因为任何装满的东西都不会完全倒空，所以它就成为清除容器。
或者'应当用滤水器本身放入'是指用过滤这些生物的滤水器本身来做，这些孔洞的过失尚未成立。
这里的含义是：因此不应该用其他积累的方式来做这件事，也不应该去了解。清除滤水器上附着的生物的方法是冲洗。清除污垢的方法是洗涤。
为了不腐烂就要晾干，这也是运用方便智慧。腐烂的状态就是腐烂性。对这两者来说，紧紧挤压都是有益的，这是指对于清除污垢和防止腐烂。
僧团、个人、滤水器和水量未得到确定的认知而行动是无过失的。这里'未得到确定'一词应当与'各自认知'相连。
如此则成为：僧团未得到确定的认知而行动、个人未得到确定的认知而行动、滤水器未得到确定的认知而行动和水未得到确定的认知而行动。
其中'僧团未得到确定'是指完全知道此僧团没有不清净性，也没有对水的言说。
'此人不清净，用水来称说'是指此人、此滤水器和有盖水罐或所有这些都不能使水清净，这是关于滤水器的规定。
这水在这个方向或所有方向都永远不会有生物。因此对滤水器来说是未得到确定。
在称说时所说的确定性，在这里应当理解为支分性。

།ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་ཚིག་གིས་བཟུང་བ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཆུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བ་དང་གང་ཟག་ གིས་རུང་བ་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་རུང་བ་དང་།ཁྲོན་པས་རུང་བ་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་རུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རུང་བ་དང་པོ་བཞི་ནི་མདོ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅུས་པ་དང་ཁྲོན་པ་དག་ནི་ཉི་མ་འཆར་ ཀ་ཚུན་ཆད་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་ཁྲོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དོང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྐང་ཁྲུས་སྣོད་སྟོང་པར་མཐོང་ན་དགང་བར་བྱའོ། །ཆུ་དང་གཞན་གྱི་སྣོད་ཀྱང་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མ་དང་བུམ་པ་དང་། ཆུའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། དགེ་འདུན་གྱིས་དེར་གཏོགས་པ་ནི་སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས་ཡོན་བདག་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་ཏེ། དེ་དག་རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་པའི་སྣོད་དག་རེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་སུས་ཀྱང་མ་བསྡུས་པས་དེ་དག་ཆུད་ཟོས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པ་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་དེས་ཀྱང་འོང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་དང་བླང བ་དག་ཀྱང་མ་འདུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་བཟུང་བ་ལའོ།།སྦྱིན་པ་དང་བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས་གང་ཞིག་འདི་དེ་རྣམས་མ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ བླང་བ་དག་ཀྱང་སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པས་བྱ་བ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་འདི་བསྡུས་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ།།ཁྱིམ་པ་རྙིང་པ་བརྙན་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙིང་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཡར་པོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ ཀྱང་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཡོན་བདག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡོན་བདག་རྣམས་འོངས་ཏེ་བརྙན་པ་དག་ལ་གཡར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་གཞུང་ལས།ཡོན་བདག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་འདིས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་ལ་ནི་སར་པ་ཕྱིས་བླང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་སྤྱད་སར་པ་དགེ་སློང་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་གཉིས་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་ཆ་གཅིག་གིས་བརྟགས་པའོ། །འདིར་ གཞུང་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི་སར་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྙིང་པ་དག་བརྙན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཛོད་ཁང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ས་དང་ཟངས་མའི་སྣོད་སྤྱད་དག་སོ་སོར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་ པར་བྱའི་གནས་ཐ་དད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་སྤྱད་དག་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འདིར་དེ་དང་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཉེ་བར་གཞག་ པར་བྱའོ།།གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་གཞག་གོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཆུ་ཁང་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ལ་ནི། ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ མཚམས་ཁོ་ནར་ཆ་དང་འབྲེལ་པའི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་བྱེད་པ་ཁང་པའི་མཚམས་སྤང་ནང་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཕྱོགས་འདིའི་ནང་དུ་ཡིན་གྱི་གར་བབ་བབ་ཏུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

在家人也应当以个人的言语来执持。这里的经文说道：清净水有五种：僧团所净化的、个人所净化的、滤水器所净化的、井水所净化的、一日内所净化的。其中前四种净化是由这条经文所包含的，依次排列。为了说明第五种一日内所净化的饮用水，关于汲水和井水，应当在日出之前检查，并遵循这个原则。这里所说的'井'应当理解为水井。
看到洗脚用的容器空了就应当注满。应当准备好水和其他容器，这里指的是陶罐、水瓶和水器等。僧团中负责这些的是管理器具的职事，这里'负责这些'是指与水器等相关的。
这里的经文出自卧具事，施主们来到寺院，得到陶工制作的器具，世尊说道：'分发吧。'因为没有人收集，这些器具就浪费了，世尊于是说道：'应当指派管理器具的比丘，他也应当分发给来者。'
这里的给予和接受也不是不包含在内，这里的'这里'是指所执持的。'给予和接受'的意思是这也是管理器具者应做的事。从卧具事中所说的'某人未收集这些'等关于给予和接受，也是说明这是管理器具者应做的事，这里表明了这些都包含在内。
对在家人，如果有旧的可借用的就应当借给他们。他也不是没有指示在寺院中应当给予施主们，这是说明他应当给予施主等言语，表明当施主们来到寺院时应当借给他们使用，这就是前文所说的'施主来到寺院'等所包含的内容。
对比丘则应当给予新的且之后不用归还。这是指新的器具完全给予比丘。这也是对有两种情况的给予的一个方面的考虑。这里的经文说：'应当给予比丘们新的器具，对在家人则应当借给他们旧的。'
应当指派库房管理器具。铜器和陶器应当分开放置，这里的意思是必须分开存放，但不一定要放在不同的地方。这里的经文说：'应当指派第二位上座，用来放置铜制器具。'这里是与此一致的规定。
应当准备水。不能随意放置。应当为此建造水房。应当建在寺院的西南角，这里'西南角'是说门应当朝东方。对于门朝其他方向的，只能在南方和西方的角落建造，与边界相连的房屋边界应当在围墙内建造。这里的意思是应当在这个方位内建造，而不是随意建造。

།སྐར་ཁུང་གདོད་པ་དང་སོ་ཕག་གི་གཅལ་དགྲམ་པ་དང་། ཆུ་ཁུང་གདོད་པ་དང་སྒོ་གདོད་ པ་དང་སྒོ་གླེགས་དང་ཡང་མིག་གཞུག་པར་བྱའོ།།ཆུ་ཚགས་གཞག་པའི་ཕྱིར་གདང་བུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེར་གདང་བུ་བཅིང་བར་བྱའོ། །གང་དུ་ཆུ་ཚགས་རུང་བ་དག་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གི་ཁྲིའུ་དག་ལ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྣོད་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ།།ཡང་ན་སོ་ཕག་གི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་གཞི་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ། མ་མོ་ལས་རྒྱུ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆུ་སྣོད་ནི་ཁྲུས་ཆུའི་ཆེད་ཀྱི་བར་ཡན་ཆད་གཙང་སྦྲ་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་འདི་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ཉེ་བར་བླང་བའོ།།དེ་ནི་འདིར་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་ནི་གཙང་བར་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཙང་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གཙང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་ པ་དང་།སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གནས་འཇོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཙང་བར་བྱེད་པས་གཙང་བ་ཉིད་ལའོ། །བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཆུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཆུ་ཡང་གཙང་སྦྲ་དང་གཙང་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཆུ་ལ་དེ་ དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཙང་སྦྲ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལག་པ་དང་གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཆུའོ། །ལག་པ་དང་གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་ནས་རེག་པས་ཉེ་བར་འབགས་པར་གྱུར་ པ་དག་གིས་སོ།།ཆུ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུས་དུས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གཙང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་པུ་ཤེལ་ཙིའི་ཁྲུ་ད་ཤིང་ངམ་འདབ་མའི་ཆང་བུའམ་རས་མ་ཤིང་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་པུ་ཤེལ་ཙི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གང་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་ད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་པ་དེ་བས་ན་འདིར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཟས་ཀྱི་འབྲེལ་ཟེར་མི་བསྲུང་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་པུ་ཤེལ་ཙིའི་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ།།གང་ཞིག་ཟང་ཟིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་མི་བསྲུང་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །མི་རུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་འདི་ནི་རུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཙང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །བསྐམ་པར་ཡང་ ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྣོད་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་པ་རྣམས་ལའོ།།དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བ་དང་བསྐམ་པའི་དུས་དེ་ལ་བྲེལ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་འདི་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པར་མི་བྱའོ། །སྣོད་རྣམས་ཀུན་ལ་དུས་ གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ།།ཆུ་དང་འབྲེལ་པའི་ལས་ནི་གནས་པས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ལ་བརྩམ་པ་དང་གཞན་ལ་བརྗོད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་སུས་བླང་བར་བྱ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།གནས་པ་དག་གིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཁང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་དང་འབྲེལ་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་ སྐབས་སོ།། །།ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་འམ་ཕྱོགས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།

开窗户和铺设砖地，开凿水井和开门，以及安装门板和窗框。为了放置滤水器而设置横木，关于这一点，这里的规定是布施，应在那里系上横木。应放置合适的滤水器，如此所说。放在木凳上，即是说放在水器上，这是根据上下文理解的。或者说放在砖制的台子上，这不仅仅是这样，而是要在基础上，如母论中所说要流通为止。水器是为沐浴用水而设，直到上部都要保持清洁，这是为了理解其他上师等相关的摄受仪轨而采用其他的词语。
这里所说的要保持无垢，为了显示要保持清洁而说'要清洁'，对于受用者要保持清洁，不应理解为结合，因为这是极其明显的。由于其处所安置完全清净而保持清洁，是为了清净。饮用水也是如此，即饮用水也要保持卫生和清洁。对于受用之水，应当依循相应的清洁规范，这是依照传承而知晓的。
不应用不洁净的手和衣服来分配，这里'这'指的是饮用水。不洁净的手和衣服是指被污染物触碰而变得不洁的。应当定期清洗水器内部，这里'内部'是特别指出的。外部的清洁已经由这个规定本身完成。对于深的容器，应当用布谢尔齐的刷子或树叶束或布条绑在木棒顶端来清洗。
关于布谢尔齐，在诸多解释中称为刷子，因此这里的变化不应理解为有关联。对于这个，不应让食物的关联变得不受约束，这里'这'指的是布谢尔齐木等。任何变得混杂的东西，即变得有杂质的，对此不应不加防护。对于不适合的情况，这是使之适合的方法，这是在'应当清洁'中所说明的。
也要晾干，这是指对已清洗的水器。为了使其不会变得混乱，不应同时进行，即清洗和晾干的时候，不要让其变得混乱，这意味着不应同时清洗和晾干。不应同时处理所有容器。与水相关的工作应由住持僧人来做，这是指对这些事情的开始和对他人的告知。这里的规定是，佛陀说要取水，比丘不知道谁应该取水，佛陀回答说应由住持僧人来做。
水房所属的事务和滤水器的工作也应由这些人来做才合适，而不应由其他人来做，这就是所要说明的。这是关于含有生物的水等相关的小事的章节。所谓'以知为主'，即是以认知为主要作用者。对什么以认知为主要作用者呢？为此说'对于已进入或倾向的'。

།ཅི་ཞིག་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ལ་ཞེ་ན་དེའི་སྤྱོད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས ཀྱིས་གཉིས་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་གནས་སྐབས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་གཅིག་ལ་ཡང་ཁྱིམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཆོག་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དེ་གཉིས་གནས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་ངམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་གཞན་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེའི་གནས་གང་ཞིག་དེ་དང་འབྲེལ་ པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གནོད་པར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་གནས་ཉིད་དུ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མི་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་གཡར་པོར་བྱིན་ཅིང་དེ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཁྱིམ་པས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་ བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགོན་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་སྔ་ན་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་ལ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གམ་གཞན་ན་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་གནས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་ རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གནས་གཞན་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤུད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གང་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སྤུད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ནི་འདིར་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་སྤུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པའི་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པས་རུང་བ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྦྱོར་བ་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།འདིར་དོན་གྱིས་གཞན་ཡོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ན་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་བརྣགས་པས་འདུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟོབས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་བརྣགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་བསྡུས་ པའི་དོན་ཏོ།།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ལྟོས་ནས་སོ། །ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ན་འདིར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དབེན་པར་བརྣགས་ པས་འགྲེང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའམ། ན་སྨད་པ་དེ་བས་ན་མཐར་ཐུག་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་འདིར་གནས་ཀྱི་ཚིག་དང་སྔ་མ་ནི་འདུག་པའི་ཚིག་གོ། །སྟན་ལ་གནས་ཤིང་འདུག་པའི་ཉེས་པ་འདི་ནི་གཞན་ཏེ་འདུག་ པ་ལ་ཡང་སྔ་མའོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ།།མངོན་སུམ་དུ་བརྣགས་པའི་གནས་ལ་ཉེས་བྱས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གནས་ཐམས་ཅད་ན་འགྲེང་བའི་དགེ་སློང་ལའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱབས་ཡོད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྩིག་པའམ་རིབ་མའམ་ཡོལ་བའམ་མུན་ ནག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་མིག་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ།དེ་བས་ན་མུན་ནག་གང་ལ་གནས་པ་ལ་སྣང་དུ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒྲིབས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དགོས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གནས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འཇིགས་པའི་ དབང་གིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་འཇིགས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་བརྣགས་པས་འདུག་པ་ལ་ཡང་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ།

如果问及投入或趋向于什么，就说是投入于彼之行为。意思是二者从事二者之行为。
如果问及是谁的行为，为此说是男女之行为。
如果问是否适用于所有情况，为此说是在家人。意思是如果二者都是在家男女的话。
即使是一次正确的结合，若非在家人也会产生不适当的过失。
如果问二者在任何处所都可以吗，为此说是在其他处所。意思是除了过失之外的任何与之相关的处所。
应当知道，除了有害处之外，在自己的处所是不会产生这个过失的。
比丘借给在家人的东西，对此也会产生过失。应当了解在家人借给比丘的则无过失。
同样，对于寺院，如果比丘先在那里住，则无过失。对其他人则会产生过失，也就是说，对于其他出家人，无论是在同一寺院还是其他处所，都不应视为其他处所。
对于适当的情况也会产生过失，这就是所说的'随顺于他人之事'。
如果问是否仅仅依靠其他处所来规定这个，为此说是在无其他处所且适合交合时。
通过推理可知，对于近处适合交合的，这里不是其他处所。由于没有其他障碍二者交合的进入，在适合的情况下，具有二者交合的本质的结合。
这里实际上是说，如果有其他人在场则无过失。
如果问什么是造作者，为此说是以明显的欲望而住。这里包含了后来压制、以力量突然产生欲望的意思，这是这里所总结的含义。
这是准备行淫家中停留的波逸提。
从'知为主'等到'正确结合'为止。
如果问什么是这里的造作者，对此应当说明，为此说是以欲望在空旷处站立。
对于极为严重的行为无过失是不合理的，或者说是应受呵责的，因此究竟的专注才是这里处所的词，前者是停留的词。
应当了解，这个关于坐卧具的停留过失也适用于其他停留的前者。
应当了解明显有欲望的处所是属于突吉罗的情况。
如果问是否适用于所有处所站立的比丘，为此说是在有遮蔽处。遮蔽是指墙壁、篱笆、帘子或黑暗等性质的能够遮挡眼睛对境之处。
因此应当了解，在黑暗中不能被看见的地方就是遮蔽处。
如果问是否任何需要的处所都可以，为此说若非因为恐惧。
这里的教法说，如果是因为恐惧则无过失。
依此类推，应当了解即使是明显带有欲望的停留，如果是因为恐惧也无过失。

།འཇིགས་པས་གནས་ པས་ཀྱང་མཐོ་བཙམས་པའི་སེམས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཚར་བཅད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པར་གནང་བར་བྱའོ།།ཅི་གནས་དེར་འགྲེང་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བྱ་དང་ཚོར་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཚོར་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྫས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་སྒྲིབ་པ་སྒྲ་བཟུང་བ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་གནས་པ་གང་ལ་ཚོར་བ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་པོ་ཉིད་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་སེམས་གཏོད་པ་སྟེར་བ་ལ་མཐོང་བའམ་ཐོས་པས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བརྣགས་པ་དང་དབེན་པར་བརྣགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།།བསླབ་པའི་གཞི་འདི་གཉིས་ཀྱང་འདི་ནས་བརྩམས་ནས་ལྷག་མར་ གྱུར་པའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།འོ་ན་ནི་ཅི་ཙམ་ལ་འདི་དག་གིས་གནས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་དག་གི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནི་གནས་ ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མཛོད་ལ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་གནས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། མཛོད་ནི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཁྱམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ པའི་ཁང་པ་རྣམས་ལ་གཞན་སྒོ་བསྐྱབ་པ་ལ་ལྟ་བ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་གནས་ནས་གཞན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་གཞན་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གལ་ཏེ་གཟའ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་བརྗོད་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉེན་འདུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ཚིག་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཕོ་ཡང་རུང་མོ་ཡང་རུང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པའི་གཅེར་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་འདིའི་རྣམ་པར་ བརྗོད་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གཅེར་བུའི་གང་ཟག་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་བུད་མེད་དུ་གྱུར་པའམ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་གཅེར་བུ་ལ་ཐམས་ཅད་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་དུ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་དང་ནད་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གཅེར་བུ་པ་ལ་རང་གི་སུག་པ་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་སྩལ་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་ཉེ་དུ་ལ་བྱིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་ནད་པ་ལ་བྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་རྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པའི་གཅེར་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་རྟགས་འདི་མེད་པའི་རྟགས་ཙམ་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རྟགས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་འདི་ པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་ཉིད་དོ།།དེ་བས་ན་གཅེར་བུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ཞིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གཅེར་བུ་པ་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རང་གིས་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ན་དེ་ལ་གང་བྱིན་ན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རུང་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།

由于恐惧而居住者也对高处攀登的心生起向前倾向，在此应当专注于彻底调伏。若问在那个处所所有站立者是否都是正行为者？为此说道'若能感受者与被感受者都未感受则为恶作'。对于相似的物质生起等，凡是在何处障碍声音执取，也应当了知一切种类的障碍，住于应当了知性中，对于感受作者性也无正确加行的情况下，即是恶作的作者之义。
'心向其他处所也是'是指正确加行者从一处所移向其他处所而施与时，由见闻及现在所生的现前希求和独处希求，即是恶作的作者性。这两条学处也应从此开始以余为主的论典，应当以理解。
那么，这些住处一体性是指多少范围呢？对此说道：'此中眼界所及处为处所边际'，意思是这些眼根行境的边际即是处所的边际。
对于库房应当如是各别获得住处性，因为库房是属于内部的，意思是成为一家时与具有庭院性质的房舍一起，由此可知，对于共同受用的房舍，观看他人关门即成过失。
为显示从此处到他处的意义而说：'其他家是差别性'，由'准备行淫也是'这句话，若是说明同一星宿性质的处所，应当了知此语是对亲属差别性而言。
站立于准备行淫家中的堕罪。
'于男或女'是指与'无此相及此出家的裸形者'相配合。此中对此的详细解说：对如是成为的裸形补特伽罗也是作者性。
对于'如是成为者也是'，难道一切成为女人或成为男人的裸形者都是吗？为此说道：'除亲属、出家者所依及病人'。
此中经文是：某比丘施予裸形外道自己厨房中的食物和嚼食，有无犯堕罪的情况吗？有，施予亲属、依止出家者及病人则无过失。
若问是何种情况？为此说道：'无此相及此出家的裸形者'，即是无此相仅有相的出家，即非出家者，此相对于出家者成为退失性，首先此宗的出家即是裸形外道性。因此由'裸形外道'一词即成立非此宗出家的遮遣性。
是对何种裸形外道而言呢？为此说道：'以身或与身相连'。此中何者，若说'自己施予'，其中施予何物？为此说道：'嚼食与食物二者'。是否任何种类都可以？为此说道：'应当是适宜的'

།དེ་དག་སུ་ལ་རུང་བ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་ དང་དེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱིན་པར་བྱ་བ་གཅེར་བུ་པ་ལའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་གཅེར་བུ་པའམ་གཅེར་བུ་མ་ལ་བཅའ་བར་བགྱི་བ་དང་བཟའ་བར་བགྱིར་རུང་བ་མ་ལགས་པར་སྩོལ་ན་ ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་དེ་འདྲ་བའི་བཅའ་བར་བགྱི་བ་དང་། བཟའ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མའི་དྲི་བ་ལས་གསུངས་ན་སྔ་རོལ་དུ་དགེ་སློང་ལ་མི་རུང་བ་གང་ ཡིན་པ་དེ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའོ།།ཅི་དོན་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་དབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སྟེ་། འདིར་གཞུང་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་དབྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ན་གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་བྱིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མི་རུང་བ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་དེ་ལ་མི་རུང་བའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། འདི་དག་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ན་ཤིན་ ཏུ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞན་ལ་ཡང་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱས་ལ་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་དུ་འཇུག་ན་ཡང་ངོ་། །རང་གིས་ཞལ་ཏ་བྱས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ལུས་སམ་དེ་འབྲེལ་པ་ ལ་མི་རུང་བའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་ལ་གཅེར་བུ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མངོན་གསུམ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་འདི་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་ཞལ་ཏ་བྱས་ན་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་གུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ རང་གིས་ཞལ་ཏ་བྱས་ནས་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉེས་བྱས་འདི་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བགོ་བཤའ་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་ལ་ལུས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་གཞན་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཞིག་སློང་བ་འབྲས་བུ་དང་ བཅས་པའི་ངོ་བོ་གཞན་དུ་འཇོག་པ་གདོལ་པ་བཞིན་དུ་དེ་སྦྱིན་པས་ན་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།བགོ་བཤའ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་བགོ་བཤའ་བྱ་སྟེ་ཟ་ན་ཉེས་ བྱས་སོ།།གཞན་གྱིས་རང་གི་དོན་དུ་བགོ་བཤའ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ལས་ཤིན་ཏུ་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རུང་བའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཅའ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་མདོ་སྔ་མ་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གང་དུ་དམག་ལ་ ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གཡུལ་ལ་རྣམ་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཞུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བྱུང་བས་དམག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཅི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་རུང་བས་བལྟའོ་ ཅོག་ལའམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་ཞང་བློན་དང་ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང་བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་[(]སྟེ[,]ཏེ[)]། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཉེ་བར་ལྟུང་བ་དོར་ནས་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།སྟོབས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ཁྱེར་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉེ་བར་ལྟུང་བ་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གམ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

如果问这些对谁适用，为此说'对自己和对他'。'自己'是指犯戒的词。'对他'是指应当施予的裸形外道。
这里的原文是从《问经》中说：'大德，如果比丘向裸形外道男女施予不适合食用和咀嚼的食物，将构成何种过失？是恶作。如果向他们施予那种不适合的食物和咀嚼物，将构成何种过失？是恶作。'
所谓'对他不适合'，从下面的问题中说明，首先应当理解比丘不适合的任何东西，这是确定的。
如果问是否为任何目的而施予，为此说'除了为了使其远离恶见之外'。这里的原文是说'为了使其远离恶见而施予则无过失'。
如果问什么情况下会构成施予裸形外道的堕罪，为此说'自己施予'。
'不适合者是恶作'是指自己和他人不适合的食物和咀嚼物施予时是恶作。如果使人施予这些则更应受到谴责，这只是举例说明。
在此应当了解，对其他人施予非正式的一切施予以及衣物等都是恶作。
使人施予也是如此。'自己作安排'是指自己以身体或与之相关而施予不适合的食物和咀嚼物是恶作。
在此，如果为裸形外道寻求则是恶作。当面施予与此无关。自己作安排使人施予则与此相关且会导致恭敬。因此应当了解这个恶作是就自己作安排使人施予而言。
'分配时也是'是指以分配的方式对食物和咀嚼物，除了身体或与之相关外，是恶作。
如果乞求有结果的其他形式，如旃陀罗，由于施予则无过失。
以分配的方式在此会导致寻求，因此在此不是无过失。
这里的原文是从《问经》中说：'如果一起分配食用则是恶作。如果他人为自己而作分配则比恶作更应受到谴责。'
对于不适合的食物和咀嚼物，应当从前面的经文中了解。
这是施予裸形外道的堕罪。
如果问在何处构成观看军队的堕罪，为此说'以观看喜好战斗的军队为目的'，与'进入'相连。
如果为了乞食等目的而发生观看军队也是堕罪。
如果问是否因任何理由观看都算，为此说'除了国王、王妃、王子、大臣、市场领导、城镇居民和地方居民邀请以及发生障碍的情况'。这些也说明了除去障碍因缘的意思。
应当了解被强行抓去带走是包含在障碍因缘中。
伤害和对僧团或个人或佛塔等的妨碍不应理解为障碍。

།རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ལ་ལྟུང་བ་འདི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གནས་གང་ན་འཕགས་པའི་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཉེན་ཀོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཉེན་ཀོར་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་དང་འབྲེལ་ པ་དོར་ནས་འདིར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་བཞིན་དུ་མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟར།དགེ་སློང་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་མིག་གིས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟའི་ཚོགས་དང་ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་ རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་དངོས་གཞིར་གསུངས་སོ།།དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་མ་ལས་མ་འདས་པར་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་དེའི་བཞིན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གཏོགས་པར་བྱའོ། །དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་ བྱེད་དོ།། །།གང་དུ་དམག་གི་ནང་དུ་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མེད་པར་དེར་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་འདུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང་བར་ཆད་ཉེ་བར་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་དོ། །དེར་ཞེས བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལའོ།།ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དག་ལའོ། །དེ་ལས་གང་དུ་ལྷག་པར་འདུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉིན་མཚན་དག་གོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་ཡང་འདུལ་བའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཡང་དངོས་གཞིའི་ རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།འདིར་ཡང་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་འདུན་ནས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཉིན་མཚན་གཞན་པོ་འདི་ལ་ནི་ཉིན་མཚན་གཞན་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཉིན་མཚན་སོ་སོར་འདིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་མེད་ན་སྔ་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགོས་པ་མེད་ན་སྔ་མ་ཡང་ཉིན་ཞག་གསུམ་པར་འདུག་པ་ ལས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མཐར་ནི་དངོས་གཞི་སྟེ་སྔ་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ལ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་རྩོམ་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།ལེགས་པའི་ངོ་བོ་འདོད་པའི་དོན་མེད་པ་ན་དམག་གི་ནང་དུ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པའོ། །དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དཔུང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ དམག་གི་དཔུང་གི་ཡན་ལག་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་རྐང་ཐང་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམག་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།འདིར་མཚོན་པའི་ནི་བརྩམས་པའི་གཡུལ་ངོ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའོ། །ཅི་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་རྣམས་ བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དག་ལས་གཅིག་ནི་འདིར་རྒྱུ་ཉིད་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་ཉིད་དེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྨོས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་བར་ཆད་གང་ཡང་རུང་བ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་འདིར་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་ཙམ་ལ་ ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའོ།

如果问这是对什么随行而有此堕罪，为此说'越过圣处的边界而见'。在何处有圣处，其周边的边界，越过那个边界而见到。法衣的周边即是这里所说的周边。
如同舍弃与村落相连而有障碍的家宅之处无过失一样，比丘为看象群而去，只要眼睛未见到之前是恶作，眼睛见到则成堕罪。
同样，对于马群、车队、步兵队等所说的堕罪，仅仅见到就构成根本罪。在此之前未越过周边边界而为此目的前往，仅仅转头看到则属于恶作。
关于观看军队的堕罪。问：在何种情况下停留在军中会构成堕罪？为此说'无彼等因缘而在其中停留超过两日夜'。'无彼等'是指非国王等邀请或遇到障碍的情况。'其中'是指喜好战斗的军队。'两日夜'是指白天和晚上。'超过'是指超过这些日夜。日夜的终点也是律中的术语。因此这也是根本罪的建立。
在此也不是随顺刹那的安住。因此这里是从发心而安住，并非无罪。对于有过失的随行，任何时候所作都不是无过失的。
对于这其他日夜，也不是进入其他日夜，因此应知这里每一日夜都是有过失的。'无需要时前者也是'，是说依理而言，无需要时，前面所说的停留三日夜的情况也是如此的意思。
最后是根本罪，之前是恶作，这里应如前理解。这里的经文说：'如果比丘有这样的因缘，应该去观看正在集结的军队'。
这是说明'无善妙之义利时，不应亲身体验军中'之语句的表述。关于停留军中的堕罪。
'军队的各支是能作者'是指喜好战斗的军队的各支，如象兵、马兵、车兵、步兵、旗帜等的军队。这里表示作为已开始战斗的战场的组成部分而安住，是包含一切的意思。
问：是否这一切都是能作者？为此说'非因障碍而行者'。舍弃等所说的无罪。诸因中的一个即是此因，由障碍力而有罪，非由国王等所说而有罪的意思。
这里的经文说：'若八种障碍中任何一种障碍现前则无罪'。不仅如此，为了平息一切损害而去的，这里也无罪，所谓依止即是完全依于障碍。

།བསྡུས་པ་དང་སོ་སོ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་སམ་དམག་གི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟུང་ནས་བསྡུས་པའོ། །འདིར་དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ཚོགས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གོ། །ཚོགས་རྣམས་ནི་བཞི་སྟེ། འབྲུའི་ཁ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་ཁམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་མཁའི་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ། །བཤམས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཟླ་བའི་ རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་།ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། གཡུལ་ངོ་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་ཡང་རུ་དངར་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་རུ་དངར་གློར་ཡང་རུ་དངར་ལ་དབུས་ན་རྒྱལ་པོ་འདུག་པའོ། །ཤིང་རྟའི་ དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་ཡང་རུ་དངར་གློར་ཡང་རུ་དངར་ལ་རྒྱབ་ན་རྒྱལ་པོ་འདུག་པའོ།།གཡུལ་ངོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་ཡང་རུ་དངར་རྒྱབ་དུ་ཡང་རུ་དངར་ལ་དབུས་ན་རྒྱལ་པོ་འདུག་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློར་ཡང་རུ་དངར་ལ་མདུན་ན་རྒྱལ་ པོ་འདུག་པའོ།།ཚོགས་དང་དམག་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དམག་གི་ཚོགས་སོ་སོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དངོས་ལ་དངོས་གཞིའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟ་གོན་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས ལ་གོ་བསྐོན་པ་ཉིད་ནི་སྟ་གོན་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།ཤིང་རྟ་བཤམས་པ་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང་། གཞུ་བདུངས་པ་དང་། མདའ་[(]མདའུ་[,]མདེའུ་[)]ཅན་བདར་བ་དང་རལ་གྲི་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཅི་འདིར་ དངོས་གཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བདུན་ལྟུང་བའི་མཚན་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གཞི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་རེག་པ་དང་བཤམ་པ་དཀྲུག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་གཞི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་མཚོན་ ཆ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ཡུལ་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤམས་པ་ནི་གནས་ནས་འཕོ་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྲུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་དོན་དུ་དཀྲུགས་ནས་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་ པ་དེར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དགེ་སློང་གིས་གླང་པོ་ཆེ་གོ་བསྐོན་པ་བཤམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་རྐང་ཐང་རྣམས་ལ་བཤམ་པ་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་གིས་གླང་པོ་ཆེ་གོ་བསྐོན་པ་ལ་རེག་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དང་རེག་པ་དག་ལ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུས་པའོ། །མ་ཆས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་ བས་ན་འདིར་དམག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ།།བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་པོ་དག་ལས་གཡུལ་ངོའི་ཕྱིར་མ་ཆས་པ་ཉིད་ལ་ནི་དམག་གི་དངོས་གཞིའི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་འམ་ཆོམ་རྐུན་པའི་ གྲོང་དུ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པར་འདིར་ཞུགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།

所谓'总的和个别的'是指作为军队各部分的行为者而言。
关于正确显示军队或部队集合这一点，在所有情况下都要把握总的方面。
这里的军队集合应当理解为军队的集合，由于与集合相关联，是四种形态的词语。
集合有四种：如谷物堆状、如战车形状、如新月形状、如金翅鸟翅膀形状。
排列也有四种：如月亮形状、如战车形状、如战阵形状、如金翅鸟翅膀形状。
所谓'如月亮形状'是指前方排列军队、后方排列军队、两侧排列军队，国王居于中央。
所谓'如战车形状'是指前方排列军队、两侧排列军队，国王居于后方。
所谓'如战阵形状'是指前方排列军队、后方排列军队，国王居于中央。
所谓'如金翅鸟翅膀'是指两侧排列军队，国王居于前方。
'集合'和'军队集合'这两个词由于是同义词，应当理解为同一含义。
因此，关于'应当各自体验军队集合'这句话的解释是说'应当各自体验对集合的观察'。
如果问这些各种形态中何者是犯戒的行为者，为此说'对于已做准备的是根本罪，对于正行为是正罪，对于预备行为是突吉罗罪'。
对于未做准备的，在这两种情况下都只是突吉罗罪的行为者。
给大象等披挂盔甲应当理解为已做准备。
应当理解为包括布置战车、竖立军旗、拉开弓、磨箭、拔出宝剑等。
'在两种情况下'是指正行为和预备行为。
如果问这里所说的'正行为'是否是以七种堕罪为标志而说的正行为，为此说'触摸、扰乱布置、为了观看而起身并越过界限看到等是正行为'。
所说的'宝物'是指触摸武器的罪过，这将要解释，应当从'这与其他对境不同'这句话来理解。
这里的布置是指从一处移动到另一处的状态。
'扰乱'是指为了观看而扰乱并越过界限之处，'为了观看'的意思。
'比丘布置披挂盔甲的大象'，有些人说这是指对大象、马、战车、步兵的布置。
另外也说'如果为了观看大象部队而靠近'等。
说'如果比丘触摸披挂盔甲的大象'。
关于观看和触摸两者，'在两种情况下都是预备'这两者是总说。
'对于未披挂者则是轻罪'是指对于不喜欢战争者。
因此这里应理解为'对于军队'。
在三学处中，对于未为战争而披挂者，在军队正罪的情况下是突吉罗罪，在突吉罗罪的情况下是微突吉罗罪，这是对此的行持。
除了国王或盗贼的村落中有这样的因缘外，应当理解为这里是应当进入的。

།མི་རུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ནང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འབྲོག་དང་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཉེ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འདིར་ལུང་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ བྱ་གག་དང་བྱ་ལ་བ་ཀ་དང་།བྱ་བར་ཏ་ཀ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་། བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་བལྟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་ལྷག་མ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཡུལ་ངོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ནི་འདིར་མི་གཟུང་ངོ་།།དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གིས་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་ བོའམ་།ཡུངས་ཀར་རམ་རྩཝ་དག་གིས་བརྡེགས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལའོ། །རེག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྡེགས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པའོ། །རེག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ ཚིག་གོ།།རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལ་འདི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཁྲོས་པ་དང་དྲག་པོར་གྱུར་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉམས་པས་འདིར་བསྐྱེད་ པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་རྙོག་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གང་གིས་བརྡེགས་པ་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གིས་སོ། །ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཤིན་ ཏུ་ཡང་མ་ཆད་པ་ལ་ན་སྨད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ།།ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ བརྡེགས་པར་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་ཡང་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། དེར་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་བརྡེགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་ གསུམ་ལ་བཟའ་བ་དང་།གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་དང་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཡང་འདི་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་བརྡེག་པ་ཡོད་པ་ལ་གཞན་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་བརྡེགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ཞེ་ན་། དེའི་ཕྱིར་རེག་ ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བརྡེག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་ལ་རེག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྡེག་སྤྱད་རེ་རེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོར་མོ་ལ་སོགས་པའི་བརྡེག་སྤྱད་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་རེག་པར་གྱུར་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མ་ཕོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྡེག་སྤྱད་དག་གིས་མ་ཕོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བརྡེག་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྡེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་བརྡེག་པ་འདི་བཀག་པའོ། །འདིར་ གཞུང་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་བརྡེག་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡིན་ལ།གཞན་ལ་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཀ་བ་ལ་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ། །རྩིག་པ་དང་། ས་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དབབ་པའི་དོན་ དུ་འདིར་བརྡེག་པ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་འཇིག་པའི་ཆོ་ག་ལ་དེ་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་འགོག་པ་ནི་འདིའི་ཡུལ་ལོ།

不应前往不适宜和不相应的王宫内。行处有五种，即荒野以及所谓王的近侍，这在此也应当了知为教证。
不应观看大象、马、斗鸡、斗鸽子、斗八哥鸟，以及男女打斗等事，不应令人做这些事，也不应观看。此处经文是从小事中所余的权限，因此不应把作为战场部分的大象等执取于此。
这是体验军队部分的堕罪。
若问做什么会成为打击堕罪？为此说道：以染污心对其他比丘用身体或所投掷物或与之相关之物，乃至用脚趾、芥子或草茎等打击。'以染污心对其他比丘'是指后三者。'触碰'即是解释'打击'的随行。'触碰'是究竟语。
此随行即是成办之义。此处说的是执著、愤怒、暴躁和不悦。由其他烦恼也因施予之过失而在此生起而住。因此依止于染污事。
若问用什么打击？为此说：以身体或所投掷物或与之相关之物。这是'以身体或所投掷物或与之相关之物'的含义。此处某些情况即使未断也不应知为呵责，为显示此义而说'任何'等，乃至脚趾等数量如是。
应当如实了知身等的究竟。若问打击何人？为此说'比丘'。犯罪者也是比丘，因此对自己打击也应得此。为此说'他人'。'于后三者'是指紧接的三个学处：饮食、隐藏恶行和令断食，对其他比丘也应如是观察。
若问是否在有打击的情况下成办其他果报，还是仅在打击时？为此说'触碰'。意思是在有打击性质的随行中成办触碰。
若问是否成为一个堕罪？为此说'于每一打击工具'。意思是以手指等打击工具触碰几次，就成为几个堕罪。'未击中则恶作'是指未被手指等打击工具击中则犯恶作。
所说'应打击者是他人而不应打击其他'，是禁止对自己身体打击之心。此处经文如是说：'因此比丘不应打击应打击者以外的其他'。
不应打击柱子。对墙壁、地面、树木和其他也是如此，这是从小事中为了降下果实等，此处给予打击等，破坏鬼众的仪轨中所包含的其他遮止，这是此处的对境。

།བུད་ཤིང་གི་དོན་དུ་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། མཎྜལ་གྱི་དོན་དུ་ས་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་། ཅི་འདིས་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བརྡེག་པ་སྟེར་བའི་སྦོམ་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལ་འདི་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པས་རི་ཤིང་གཤེགས་པ་འཇུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གང་དུ་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཟས་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་བརྡེག་པར་གཟས་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་འདིར་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྫས་རེ་རེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོར་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཇི་སྙེད་གཟས་པ་ དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་བཅབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་ དེ་དང་འདི་ལ་འབྲེལ་པའོ།།ཅི་བཅབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ངན་ལེན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་འཆབ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབང་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གཉིས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པའི་དབང་ཉིད་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་ པའི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་དང་།དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་འཆབ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་དགེ་སྦྱོང་གི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གི་གཞི་འཁོར་དང་ བཅས་པས་འཆབ་པའི་ཆོ་ག་ཤེས་པར་བྱའོ།།དུས་གང་གི་ཚེ་བཅབས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་རྗེས་ལ་སྐྱེ་རེངས་འཆར་ཀ་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའི་སྔ་རོལ་དུ་འཆབ་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ། ལྟུང་བ་གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུང་བ་ལ་དོན་འཐོབ་པ་ལས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དག་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཅབས་ན་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་ཡང་ཉེས་བྱས་ལ་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ཟན གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་སྦྱིན་པ་པོ་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟན་གང་གི་སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱིམ་པའི་ཟན་ཏེ། དེ་གཅོད་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆེད་དུ་བསམས་ ཏེ་ཟན་གང་གིས་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཅོད་དུ་བཅུག་པ་ནི་དེར་རང་གི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་དང་ལག་རྩིས་ དང་།མངགས་པ་དང་བརྒྱུད་པ་དང་ཟུར་གྱིས་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་གསུང་དེ་འདིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་དག་ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

对于为了柴火而砍伐树木，为了曼荼罗而打地等这样的情况，是否也被禁止呢？不是的。这里所说的是禁止导致打击的粗罪，而不是其他。因此，具寿允许砍伐树木。这是打击的堕罪。
关于所谓的恐吓的堕罪，从'具有恶意的心'等开始，直到'当恐吓时'等结尾，应当这样解释：因此说'当以打击恐吓时'。这是否成为一个呢？因此说'对于每一个事物'。意思是对于手指等物品恐吓多少次，就构成多少次堕罪。这是恐吓的堕罪。
做什么会构成覆藏恶作的堕罪呢？因此说'覆藏波罗夷和僧残'。恶作将要解释，这与此有关。是否所有的覆藏都会成为恶作呢？因此说'除了不得安乐、妨碍沙门行为、妨碍梵行、担心僧团纷争的情况之外而覆藏'。'情况'一词应当与不得安乐等所有词相连。'妨碍'一词应当与沙门行为和梵行两者相连。意思是除了不得安乐的情况、妨碍沙门行为的情况、妨碍梵行的情况、担心僧团纷争的情况之外，覆藏其他波罗夷和僧残。
这里的妨碍沙门行为等仅作为示例来理解。应当了解人的基础及其眷属的覆藏仪轨。什么时候覆藏呢？因此说'在日夜终了时'。意思是直到黎明出现为止。'之前则是恶作'是指在日夜终了之前覆藏则是恶作。'其他罪过也是'是指从较小的意义来说，除了波罗夷和僧残之外的堕罪，覆藏时在日夜终了时也是恶作，之前也是恶作。这是覆藏恶作的堕罪。
做什么会构成令断食的堕罪呢？因此说'除了治疗疾病的目的之外，故意令在家施主断食时'。在家施主的食物是指任何在家施主所施的食物，令断食是指为了比丘而故意令其断食的意思。是否所有情况下令断食都算呢？因此说'除了治疗疾病的目的之外'。令断食是指'以自己的言语'。因此，通过书信、手书、手势、派遣、转告、暗示令断食则是恶作。
这里的经文，如某些问事中所说，应当理解为由此所摄。关于令在家施主断食，这里的经文，如某些问事中所说，令外道居士断食则是恶作。这是令断食的堕罪。

། །།སེང་གེ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བར་བསྙེན་པར་དཀའ་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའམ་དེ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བས་ན་དེར་འཇུག་པའོ།།རིན་པོ་ཆེ་འམ་དེ་དང་འདི་མཉམ་པས་དེ་རེག་པ་བཀག་པ་ལ་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་སྟོན་པ་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ དང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཚོན་གྱི་ལས་ལ་བརྟག་པ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་རེག་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཚོན་གྱི་ལས་ལ་བརྟགས་པ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་གང་གི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོན་པའི་བྱ་བ་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱ་བས་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། མངོན་ པར་འདུ་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱིས་འདིར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདིར་འཇུག་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གོ། །སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ ནོ།།དེ་བས་ན་འདིར་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། །འདིར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཚོན་གྱི་ལས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱའོ་ཞེ་འམ། ཚོན་གྱི་ལས་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་དུ་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་ཚོན་གྱི་ལས་དག་བྱེད་པ་ན་ཡང་དང་ཡང་བརྗེད་ངས་པས་མེ་ལ་རེག་ནས་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་ཡུན་རིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་མེའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྩེ་བ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། རྩེ་བའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གཏོང་བས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་སོ།།ཅི་ཞིག་རྩེ་བ་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་རྩེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་དགེ་སློང་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་རེག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། ཇི་ལྟར་རེག་ན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་རང་ངམ་བསྒོ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་། ཅི་རྩེ་བས་རེག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སྦར་བ་དང་གསོད་པ་དང་རེག་པ་དང་མ་རེག་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པ་འདྲེན་པ་དང་མ་དག་མ་སྤུང་བ་དང་འབྲུ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དུས བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའམ་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་ངམ་བསྒོ་བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།མེ་སྦར་ཏམ་གསོད་དམ་མེས་རེག་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་ཏམ། མེས་མ་རེག་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་ཏམ། མེ་དང་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་འདྲེན་ཏམ་བསྐུལ་ཏམ། མདག་མ་སྤུངས་སམ་འབྲུ་བར་བྱེད་པ་ འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མེ་སྦར་བར་བྱེད་ན་དེས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱི་མ་བརླབས་པར་སྦར་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

'不要触摸狮子'这句话是因为像火一样难以亲近且难以忍受，所以不应触摸，而不是因为它是珍宝或与之等同的缘故。因此进入此处。
为了说明以珍宝或与此等同而禁止触摸时加持的方式，因此宣说加持的本质：'由导师、法、僧伽和梵行者们为了合法的事务，以及对钵和染色工作的观察，这就是加持。'对于他们所做的合法事务的目的而触摸，对钵和染色工作的观察，这就是加持。
这里经文说'应当加持'，他们不知道为何而加持，世尊开示：'为了导师的事业、法、僧伽、亲教师、和尚以及梵行者的事业而作加持，以及心中明确住于此处。'
由于合法事业的目的之力，在此处进入是合理的，因此说'合法的目的'这个词。对于亲教师和和尚们不是，对于梵行者们也不是。因此这里说'他们的'这个词。
这里说'钵和染色工作'是表示自己的钵和法衣的工作。心中观察'要做钵的工作'或'要做染色的工作'，这就是加持。
'应当长时间加持'是与'时间'相连。这里的经文是：比丘们在做钵的工作和染色工作时，因为一再忘记而触火，他们生起追悔，世尊开示：'应当长时间加持'，这就是此处所摄。
如何做才会成为火的言说突吉罗呢？为此说'玩耍时'。以何种方式呢？为了说明玩耍的本质，说'向他人投掷，做月亮、太阳、火把轮等'。
玩耍什么呢？为此说'火'。是否仅仅玩耍就构成此罪呢？为此说'未加持的比丘，不是因病缘由而触摸'，与'火'相连。
如何触摸呢？为此说'自己或指使他人'。是否仅仅玩耍触摸就构成此罪呢？为此说'点燃、熄灭、触摸、移动被火触及的柴火、移动未被火触及的柴火、搬运带火的柴火、堆积灰烬和拨弄等'。
与'未加持或不是因病缘由的自己或指使他人'相连。点燃或熄灭或触摸火触及的柴火，或移动未被火触及的柴火，或搬运带火的柴火，或堆积灰烬或拨弄，这些的意思。
这里的经文是：比丘要点火时应当加持。未加持而点火则犯突吉罗。

།སྦར་ཏམ་གསོད་པ་དག་ལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བུད་ཤིང་མེས་རེག་པ་བསྐུལ་ཏམ། མས་མ་རེག་པའི་ བུད་ཤིང་བསྐུལ་ཏམ།མེ་དང་བཅས་ཤིང་འབྲེལ་པའི་བུད་ཤིང་ཕྱིར་དྲངས་སམ། མདག་མ་དག་སྤུངས་སམ་དེ་བཞིན་དུ་མགལ་བར་སྐུལ་བར་བྱེད་དམ། མགལ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་དམ། ཤིང་འཛུད་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མེས་མ་རེག་པའི་བུད་ཤིང་ བསྐུལ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཀློག་པ་འདི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་།འདིར་རང་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདིར་གཞན་ལ་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མདོའི་ཚིག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མེ་མ་མུར་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་པོ་ ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་མེ་མ་མུར་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལྕེ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མེ་མ་མུར་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ གང་ཞིག་མེ་མ་མུར་དང་མེ་ལྕེ་རྣམས་ལ་དེར་བུད་ཤིང་འཛུད་པ་དང་འབྱིན་པ་ནི་མེ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེར་ཅི་ཞིག་འདིར་བྱས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྟོན་པ་ནི་དེར་བུད་ཤིང་འཇུག་པ་དང་འབྱིན་པ་ནི་མེ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།མེ་གཞན་དུ་འཛུད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མེ་མ་མུར་དང་མེ་ལྕེའི་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་དབང་གིས་འདིར་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ནར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་འཛུད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང རླུགས་པ་དང་།མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་ཏིལ་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་དག་ནི་བུད་ཤིང་གི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུད་ཤིང་གི་ཕྱེད་དུ་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ནི་འཇོག་པ་དང་འདོན་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀློག་པ་ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་སློང་གིས་ མེའི་ནང་དུ་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་རུས་པ་དང་སེན་མོ་དག་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དུ་ན་ཡང་མེའི་ནང་དུ་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་རླུགས་པ་དག་འཛུད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཏིལ་མར་དང་མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་། མོན་ སྲན་གྲེའུ་ཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཉེས་བྱས་སོ། །ཀློག་པ་ཁ་ཅིག་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་མར་དང་འབྲུ་དང་སྦྲང་རྩི་ཞུགས་སུ་སྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རུས་པ་དང་མཆིལ་མ་བསྲེགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསྡུས་ནས་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་རྩཝ་དང་ཤིང་དང་རས་བལ་དང་བལ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཅས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཕྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་མ ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ལ་ལ་དག་ལས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་གིས་མཁན་པོའི་བྱ་བ་ལ་མེ་ལ་རེག་ཅིང་སློབ་དཔོན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བྱ་བས་དགེ་འདུན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དད་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལ་དད་པ་ཕུལ་བའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ ཏེ།དགེ་སློང་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་གྱིས་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་དོན་ཏོ།

关于杀害蜘蛛的规定是这样的：用火触碰柴火进行煽动，或者用未被火触及的柴火煽动，或者抽出与火相连的柴火，或者堆积炭火，同样地进行煽动火把，或者拉动火把，或者插入木柴，这些都是波逸提罪。
所谓'用未被火触及的柴火煽动'，如其他经文所说，如果煽动柴火就构成波逸提罪。在此，自己煽动则无罪。这里所说的'命令他人'，应从经文中理解。
所谓'半死的火'是指余烬，即是造作过失罪的行为人。这里的原文说：'如果触碰余烬则犯突吉罗罪'。
关于'火焰也是'这句话，'也'字是为了呼应前面所说的'半死的'而说的。这里的原文说：'如果触碰余烬则犯突吉罗罪'。
在此，如果有人在余烬和火焰中插入或抽出柴火，这只是其他火的过失，在此造作何事都应理解为突吉罗罪。这里说明：'在其中插入和抽出柴火是其他火的过失'，即插入其他火中是指这个情况，而不是插入余烬和火焰中。因此，不会因此而产生过失，只会因其他火而构成过失。
在此插入应知为波逸提罪。头发、胡须、指甲、唾液、鼻涕、呕吐物、呕出物、豌豆、绿豆、芝麻、油、蜂蜜和酥油等，这些是半柴火性质的。对于这些半柴火性质的物品，犯突吉罗罪，这是指放置和取出这些物品的意思。
一些经文中说：'如果比丘将头发、毛发、骨头、指甲等放入火中，犯突吉罗罪'。另外也说：'如果在火中放入唾液、鼻涕、呕吐物、呕出物等，犯突吉罗罪'。
在问答中也说：'大德，如果比丘将芝麻油、豌豆、绿豆投入火中，将构成何罪？突吉罗罪。'一些经文中说：'大德，如果比丘将酥油、谷物、蜂蜜投入火中，将构成何罪？突吉罗罪。'
同样地，经中说：'如果焚烧骨头和唾液，犯突吉罗罪'。这些都是概括而说的。这些也只是举例而已，草、木、棉花和羊毛等也同样属于制止之列。
关于'他人的事务授权给他人是半授权'这句话，这不是应该授权的事情，因此这是被呵责的。在一些原文中这样说：'如果比丘触火代替和尚做事并授权给阿阇黎，犯突吉罗罪。如果以法务授权给僧团，犯突吉罗罪。如果一切颠倒授权，犯突吉罗罪。'
以上是触火波逸提罪。什么情况下构成收回信施波逸提罪呢？因此说：'为了比丘利益而做的事，说话为了收回已施之信'。比丘相关的需求就是比丘的利益。

།དོན་དེའི་ཕྱིར་ལས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་དོན་ཆེད་དོ། །དོན་གྱི་ཆེད་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དང་དགག་དབྱེ་དང་བསྒོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་སོ། ། ལས་དེ་བྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་ལའོ། །ལས་བྱས་པ་དེ་ལ་དད་པ་ཕུལ་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི་དགེ་སློང་དད་པ་སླར་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་ཕྱིར་འཕྲོག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དད་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་པ་འདི་འཇིག པ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ།།དད་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ལས་གཞན་པའི་སྣང་ བ་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་རོ།།ཁྱིམ་དེ་ནི་དེར་གང་ཞིག་སླར་བཀབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཁྱིམ་གྱི་ཐ་མར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཇུག་པས་ཁྱིམ་འདིའི་ངོ་བོ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཕྱོགས་གང་ན་སྣང་བ་མེད་པ་དེར་ཉལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱོགས་དེ་ལས་ གཞན་དུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ།།འོ་ན་འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྣང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་གྱི་ཡོ་ལང་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ལྟ་བའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ།།འདིར་གླེང་གཞི་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ལས་སྤང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉལ་ན་མཚན་མོའི་མཐར་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདིར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་གི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནད་པའི་དབང་ཉིད་དང་ནད་གཡོག་གི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་དེར་ཉལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ལྟུང་ བྱེད་ཅེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བ་འདི་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འདོད་དོ།།དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བསྙེན་པར་མ་ རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་མི་བྱའོ།།ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཀློག་པ་ཁ་ཅིག་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་འདི་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་བཅའ་བར་མཛད་དེ། འདིར་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་འདི་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ བ་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།རིགས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་མི་རིགས་པས་འདི་དང་འབྲེལ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉལ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་དང་པོར་ཉལ་བ་དང་། བསླབ་ པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།།ཉལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མ་ཆོག་པ་ཉིད་དེ་སྣང་བ་དང་གཉིད་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་མཚན་མོའི་མཐའ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།

为此所作的羯磨是为了比丘的利益。为了这个目的而以白羯磨、白二羯磨、自恣、教诫等方式所作的羯磨，就是为了目的而作的羯磨。
'对已作的羯磨'是指已经完成的羯磨。对于已作的羯磨，收回已施舍的信物而说:'比丘，把信物还给我，不给你'，这样说着夺回，因此成为收回信施的堕罪。
破坏僧团即破僧的过失。这是收回信施的堕罪。
除了月光和日光之外，不应在有光明处所躺卧，即除了月光和日光以外，在其他光明所在的房舍处。这房舍是指覆盖和围绕的最后房舍，由此应知此房舍的性质。
这'处所'一词是表明在没有光明的地方躺卧是无过失的。为了证明在那处所以外无罪的道理。
若问:'如此在有光明处，在一处有离开光明的地方，是否可以显现光明？'虽然如此，但这是为了断除富有者的放逸，而不是为了观看而禁止的。
这里因缘不是主要的，因为说明月光和日光不应回避。'不应躺卧'是指应该避免睡眠，如果躺卧，在夜晚结束时成为正罪的突吉罗。之前是加行的，应当如此理解。
若问:'是否一切情况都如此？'因此说:'除了病人和看护病人的情况'，即除了因病人和看护病人的缘故而在那里躺卧。
对此有些人说'堕罪'，即有些持律者认为在有光明的房舍处躺卧是堕罪。这是不合理的，因为经中说'若与未受具足戒者同宿'，因此比丘不应在有光明处与未受具足戒者同宿，如果同宿则犯堕罪。
这里有些诵本在'与未受具足戒者同宿'之后制定堕罪。这里进入有光明处并不包括与未受具足戒者同宿，因为类别不同。这里堕罪不合理，所以不能成为与此相关的堕罪。
'非卧为半'是指这一切学处中，首先是躺卧，对于学处中非躺卧的其他威仪，则是一半的过失。对于非躺卧极不适宜的情况，在有光明处保持清醒，到夜晚结束时是突吉罗。对于与未受具足戒者在一起的比丘是突吉罗。

། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉལ་བ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉལ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་འདིར་གཞུང་ངོ་། །གང་གི་ཕྱིར་འདུག་པ་ལ་ནི་ཉལ་བའི་ཚིག་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་གཉིས་པོ་ཡང་འདིར་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དུ་གྱུར་པ མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་ཡང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལ་ནི་དབུགས་ཕྱུང་བ་དགེ་སློང་ཡིད་བརྟན་པ་མི་འཇོག་པར་གློས་འབེབས་སམ། གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཉིན་མོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ།།ཉིན་མོའི་འཇུག་པ་ལ་དེའི་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །སྣང་བ་ལ་ཡང་འདིར་ནི་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མོ་ཉི་མའི་སྣང་བ་མེད་པས་ སོ།།དེ་བས་ན་འདིས་ཉིན་མོ་ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བས་ལྟུང་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པ་འདི་གང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་དང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཡང་ཉིན་མོ་ཡང་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སླར་གཡོགས་པ་དང་གང་ཞིག་སླར་བསྐོར་བ་འདི་ནི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་པས་དམན་པའི་གནས་དང་འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཡོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གནས་ཉིད་དོ། །ཅུང་ཟད གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བ་ལ་གཡོགས་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གནས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་བསྒོ་བཅུ་པའམ་སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་།ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དང་། གང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པའམ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ངོས་བཞི་ལ་ཡང་བསྐོར་བ་ དང་འབྲེལ་པའི་ངོས་ཡོད་པ་དབུས་ན་མེད་པ་དེ་ནི་ཁྱམས་ངོས་བཞི་པའོ།།གང་གིས་ངོས་གསུམ་དང་དབུས་སུ་ངོས་གཅིག་གིས་གཡོགས་པ་ལ་བསྐོར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པའོ། །ད་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་སྒོའི་ངོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཉེ་ འཁོར་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྒོ་ཡོད་པ་དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེའི་ཉེ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གནས་དེས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཁྱམས་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ངོས་ གཡོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་འཁོར་རོ།།དེ་ལ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིག་ནི་ཉེ་འཁོར་དོར་ལ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེའི་དོན་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁྱམས་ཀྱི་ ཕྱིར་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།གནས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་གནས་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཉེ་འཁོར་དུ་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་དང་གཞན་ཡོད་ པ་ཡིན་ཏེ།གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེར་གཞན་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་སྒོ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་གཞན་ནི་གང་ཞིག་གནས་སུ་གྱུར་པ་འབྲེལ་པ་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ཁྱེར་ཏེ་དེ་ལ་ཁྱེར་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་སྒོ་གཞན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དང་འབྲེལ་ པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ།ཁྱེར་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

与未受具足戒等人一起睡觉不构成堕罪。关于'应当观察睡觉'这句话中,'睡觉'一词在此是根本。因为坐着时也可用睡觉一词,在梦中二者也成为此处的支分和有支分。显然欲求,如是与女人一起睡觉时,呼吸的比丘不放心,或者打瞌睡或者睡着,如是说明了两个支分。
白天的差别性也是如此的意思是,那也是一半,为了追随'也'字而说'也'字。在白天的行为中,不是不具备那种性质,这里是知道具有过失。关于光明,这里是以'日光'一词表示。因为夜晚没有日光。因此,这表明白天也因带光明而睡觉而有过失。这种行为与之相似的是与未受具足戒者一起睡觉和与女人一起睡觉。因此,在这里也知道白天也会产生过失。
大部分遮盖和围绕是处所的边际的意思是,凡是再次遮盖和再次围绕的,这就是处所的边际。而且比一切少的处所和这里的一部分未遮盖的,那也是处所。稍微遮盖而完全围绕,对于遮盖也不是,应当知道是由此而成。处所有四种:完全遮盖且完全围绕的,大部分遮盖且完全围绕的,完全遮盖且大部分围绕的是十门或十二门的,大部分遮盖且完全围绕的四面廊院,大部分遮盖且大部分围绕的三面廊院或如环形廊院。
凡是四面都有围绕相连的边,中间没有的,那就是四面廊院。凡是三面和中间一面遮盖而无围绕的,那就是三面廊院。如今为了总结这四种,所以说'最终'。与其门面相连的近边处所,是属于其范围的意思是,有门的那个处所是相连的,其近边凡是处所性就是一体性。
被那处所完全围绕的三层廊院有边遮盖的,如是成为的是近边。在此与这个一起成为一体性也不应当知道。这里说'应当除去近边'。这里其义如是安立,为了寺院的廊院而说此,对于非处所而成的不应当是处所性,而是与近边一起成为共处性,因此这里如是安立。
依于非具近边性也有此与他,因为处所差别性。其他廊未间断而与彼门相连也的意思是,其他廊即某一处所性相连未间断的廊,于彼其他廊未混杂者,即使在其他门,若有与彼相连性即成为一体性,意思是与其他廊一起。

།ཉེ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱེར་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེར་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི། གང་ཞིག་འདི་ལ་བར་དུ་ཆོད་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ བས་ན་འདི་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གནས་ལ་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བར་ནས་གཞན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་གཅིག་གམ་དུ་མའི་གང་ཟག་གིས་ལྷག་པར་ གནས་པ་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ལ་གནས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཡོགས་པ་གཅིག་ཆ་ཅན་བཀབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་གནས་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁུངས་ནི་འགྲོན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བར་མི་བྱ་བར་འདི་འདི་ལྟར་འགྲོན་པ་དང་ཁོ་བོ་ གཉིས་སུ་གཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་མངོན་པར་སྐྱོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཉིད་ནི་འདིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཅིག་ལ་ཡང་ འདིར་འཕགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་རྩིག་པའི་བར་དང་ཚང་ཚིང་གི་དྲུང་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ ལྷན་ཅིག་མཆིས་ཤིང་ཉལ་བར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྩིག་པའི་བར་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་དྲུང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མ་བསྐོར་བ་དང་མ་བཀབ་པ་དང་བསྐོར་བའི་སྣ་མ་ཕྲད་པ་དང་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་བསྐོར་བའི་སྣ་མ་ཕྲད་པ་དང་། བྱ་སྐྱིབས་ དང་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཕལ་ཆེར་སྐོར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འདིར་བར་དུ་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐིབས་པོ་དང་བཅས་པ་དག་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིབས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩཝའམ་ནགས་སམ་འོད་མའམ་ཚེར་མ་ལ་ སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གི་ནང་དུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ་ཤིང་གི་རྩ་བ་གཅིག་པུར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་མ་གཡོགས་པ་དང་གསང་བར་གྱུར་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་འཕངས་པར་རིག་པར་བྱའི། ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་ པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བྱེ་བྲག་གང་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ནི་བྱ་གག་འཕུར་ནས་བབ་པའི་ལམ་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱ་གག་ འཕུར་ནས་བབ་པའི་བར་གྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ།འདིར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་བར་དུ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པ་དང་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་བར་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་གནས་གཅིག་པ་ ཉིད་དུ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ།།ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །ནང་དུ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བར་ན་གནས་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཡོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ན་གནས་གཞན་མེད་པ་ གཡོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་ན་གནས་གཞན་མེད་པ་ཉིད་དོ།།གནས་མེད་པར་གྱུར་པའི་བར་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་གང་སླར་གཡོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉེ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ བའི་གོ་སྐབས་གང་འདི་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཉེ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་ལ་གཡོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་མེད་པ་ཉིད་དོ།

由于近处的状态，知道这与彼相关，而对于其他情况则不然。被其他情况间隔的是，凡是对此有间隔的，那就是近处的状态。因此，这与彼不相关。
从近处开始直至仅住处之外，不是分开而住，这是说，从带有近处的住处开始，凡是在其范围之内，不论是一个还是多个补特伽罗分开而住，都与彼不相关，且住处不确定，这是其含义。
覆盖一部分的遮盖就是这个，这里由于过分，所以理解为一处。这里的根据是，不应在客人之外发生，这样客人和我二者分开，如是所说。
因为这不是基于明显保护而说的，因为这里没有过失。分开的未受具足戒者多住，这不是这里的主要，也不是多数。因此，对一个也是这里所提升的。
树下、墙间和丛林边都是一半，这是说住处的一半，即是恶作的意思。这里的经文是从《问经》中说的：'大德，如果比丘与未受具足戒者一起在树下住宿，将构成何种堕罪？是恶作。同样在墙间以及树下等处'，这只是作为例子来理解。
未围绕、未遮盖、围绕未相连、一重或二重围绕未相连、鸟棚和树等也应如此理解。
凡是大部分没有围绕的，这里应理解为中间所说的。有密林等处与女人同宿也是，这是说在有密林，即草丛或森林或芦苇或荆棘等处内与女人同宿也是恶作，不仅仅是在树根处，这是其含义。
对于完全围绕的，未遮盖的和其他隐蔽处也应理解为这里所涉及的。但对于近处及仅住处之外分开多住的则不然，如是所说。
为了说明与女人同宿的特殊例外，所以说'这里是以鹤飞落的距离作为间隔'，即鹤飞落之间的距离，这里是与女人之间的间隔距离。从近处到住处之外则不然，因为那样的间隔距离不构成间隔，由于间隔与不间隔之间不能通行，所以依靠为一处。
分开多住即是分开而住，这里这是能作者。内部互通而中间没有其他住处的，不是所有遮盖都是一体的，这是说中间没有其他住处的遮盖就是中间无其他处，即是远离中间无住处之间隔的意思。
这里后来遮盖和围绕到边际的，不是近处的其他所有住处都不是分开的住处。能够通行的机会，这里作为住处的带有近处者，大部分由于遮盖而没有其他不相近的住处。

།གནས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བར་གྱི་དེ་ལ་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གོ་སྐབས་དེ་འདིར་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བའི་ལམ་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་འདི་ལ་གཡོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཡོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱམས་ངོས་བཞི་ དང་གསུམ་པ་དག་ལ་ནོར་དག་ལ་བར་ཆོད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།།རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་བཅད་པ་ལ་ནི་ཉེ་འཁོར་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་བཅད་པས་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་དང་ཉེ་འཁོར་ལ་ཡང་འདིར་བུད་ མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ།།ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞན་ལ་གནས་ཁང་གཞན་སྒོ་ཁང་དང་བང་རིམ་པ་རྣམས་ལ་གོང་རིམ་ཉིད་དུ་སྨོས་དགོས་སོ། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་གིས་བསྲུངས་པ་ཉིད་ནི་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་གིས་ བསྲུངས་པ་ཉིད་དང་།བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་བཅད་པས་བཅད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་ པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་བང་རིམ་ཁ་ན་རྟག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅིང་བུད་མེད་སྒོ་ཁང་ན་ཉལ་ན། དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་སྒོ་གཅད་པར་བྱ་བའམ་དགེ་སློང་སྲུང་མ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྒོ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དམ་དགེ་སློང་སྲུང་མ་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པར་གློས་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་ ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བདག་པོས་བསྲུངས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ནི་བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་གཅིག་ པ་ཉིད་ལ་ནི་བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་དང་།ལྷན་ཅིག་ཏུ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་འདུག་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་བུད་མེད་དང་འབྲེལ་པའི་སྲུང་མ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ལྟུང་བས་གོ་བར་བྱེད་པའི་བློ་ལ་ སྐབས་མེད་དོ།།དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་བདག་པོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རིམ་ཁང་གཞན་ལ་ནི་སྐས་སྟེང་དུ་བཏུལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམ་ཁང་གི་ཁྱེར་གཞན་ལ་ནི་སྐས་སྟེང་དུ་བརྟུལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། ། རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་བཅད་པས་བཅད་པ་དང་འདྲ་བར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དགེ་སློང་གིས་བསྲུངས་པ་ཉིད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ། ཚོགས་ལ་བསྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་འདིར ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བརྩམས་པ་ནི་གནས་མེད་པ་ཉིད་ལ་འདིར་ན་སྨད་པ་སྟེ།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་ཉལ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགལ་ཟླ་གཉིད་མ་ལོག་པ་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ནི་གཉིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར་རོ།།གཅིག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་ནི་གཞན་གྱི་འདིར་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

在不适当的处所之间的这里有内部活动，但由于本性的缘故，这个机会并非在此进入。
与此同时存在，因为与此同时，对于所有说法，在不适当处所中行走的道路上。
如果不是的话，对于这遮蔽之事则无有过失。如果是遮蔽的话，应当知道是恶作。
对于四面和三面的庭院，由于财物有间隔的缘故，应当知道是恶作。
对于属于自己一方的关闭门户，近处也是不同的，这是说，对于出罪者一方所属的任何门户关闭而成为关闭的门户和近处，在此与女人同宿也是不同的。
对于宫殿方向的其他处所，其他住处、门房和阶梯等，需要按照上述次第来说明。
出罪比丘守护，这与彼相同，是说出罪比丘的守护，以及女众也由主人守护。
在此与女人同宿的任何情况，那是由属于自己一方的关闭门户而关闭的，如所说的，应当视为与彼相同。
这也是对于受用等诸事是不同的意思。
这里的规定是：比丘常常睡在阶梯上，女人睡在门房中，那么该比丘应当关闭外门或者安置守护比丘。
如果不关闭外门或不安置守护比丘就躺下睡觉，在未到黎明之前是恶作。
黎明之后则是波逸提。也说到如果由主人守护则无有过失。
对于不同处所，由主人守护则无有过失。
对于同一处所，即使由主人守护，由于行为所生的部分，以及与女人等同坐的障碍，与女人有关的守护，也是无有过失，因此这里由主人守护，如是在此对于理解过失的心识没有机会。
因此在此也是对于不同处所由主人守护则无有过失。这里说'主人'仅仅是个比喻而已。
对于其他阶梯房间，是在梯级上约束，是说，对于其他阶梯房的悬出部分，也是在梯级上约束。
不仅是由属于自己一方的关闭门户而关闭相同的出罪比丘的守护，也包括对众人的守护的意思。
对于其他非处所则是轻呵，是说除了近处等之外的其他处所，由于进入的缘故，在此开始的是对于无处所的轻呵，并非无有过失。
在此对于成为处所则是完全的恶作。对于其他则将成为恶作。
做什么会成为与未受具足戒者同宿的波逸提呢？为此说'与未受具足戒者同宿第三夜'，相反的不睡眠与彼同宿不是所成立的。
因此与彼同时入睡是为了成立睡眠的过失。一次则是恶作。其他行为在此应当理解为波逸提。

།གཉིད་མ་ལོག་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གང་ལ་གཞན་དང་འདྲ་བ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གཉིད་ལོག་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་ མེད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ།འདུག་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུག་པ་ལ་བསྒྲུབ་པས་སོ། །མཚན་མོའི་དུས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་གནས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱ་རེངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་མཐར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོ་ནས་འདི་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མཐའ་མ་ལས་མདུན་རོལ་དུ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།ཉིན་མོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བས་ན་གཞན་དུ་ཞག་གཞན་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྨྱ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཉེས་ པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འདིར་བསྒྲུབ་པའོ་།།གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་གནས་རྙེད་པ་མེད་ན་མཐར་ནི་ཉེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དེས་མདུན་རོལ་དུ་གཉིད་ལོག་པ་ཙམ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་དུབ་པ་ལ་མཐར་ཡང་གཉིད་ ལོག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་གིས་བྱར་མི་རུང་བ་ཡོད་ན་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ནད་གཡོག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བྱར་མི་རུང་བ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དེར་འཛིན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལ་མདུན་རོལ་དང་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དེར་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་དང་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་མདུན་རོལ་དུ་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དགེ་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །གནས་སྐབས་གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྤྱུག་པ་ལ་འབད་པ་བྱས་སམ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་དགེ་ སློང་སྡིག་ཅན་དེ་སྤྱུག་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་སྔར་བྱས་པའམ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་ཏེ།གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཇི་སྙེད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཉིད་དེ་སྙེད་པའི་འབད་པ་ལ་དེར་བརྩོན་པའོ། །དེས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དག་ལས་ བརྩམས་ཏེ།ལུས་སམ་ངག་གིས་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་འདིར་འབད་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་དུས་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མའི་གཉིས་པ་དག་ལ་བབ་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་མར་ཁས་བླངས་པའི་དུས་སུ་གྱུར་ པ་སྔ་མའི་གཉིས་པོ་དག་ནི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་བར་དུ་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེས་ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཕྱི་མར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདིའོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མ་ཤོས་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྔ་མ་མི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་པོ་དག་གི་སྔ་རོལ་དུ་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མ་ཤོས་མི་བསྲུང་ བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་གནས་པར་གྱུར་པའི་གནས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའོ།

对于未睡着的人专心修持的情况，如果与其他人一起睡觉则无有过失。有些人认为在其他情况下比丘睡着也无有过失，这种说法是不合理的，因为坐着无有过失且无有损害，因此应当以坐着的方式修持。
如果问晚上时分是否成为堕罪，为此说'直到最后'，意思是指在黎明出现的前一刹那。此处经文说在四处住所中黎明升起时，确实成为堕罪。
如果问为何说'直到最后'，则无过失，因为可以从这个角度来解释。'之前是恶作'是指在最后之前的三个时分中睡觉是恶作。白天分开也是如此。因此应当了解在其他日子里产生恶作。
对于因走路疲惫而昏睡的人无有过失，这是指在之前睡觉无有过失的情况下在此处修持。如果找不到没有未受具足戒者的住处，应当推知到最后也必定有过失。
'最后也是如此'是指即使之前仅仅因疲惫而睡觉，到最后睡觉也无有过失。
'对于与做比丘不应做之事者在一起的看护病人也是'，是指对于做比丘不应做之事如布施等的人，为了完成这些事而在那里承担的人，与其一起睡觉在之前和最后也无有过失。
在那里病人和看护病人确实无有过失，而其他人则不是。
'与沙弥也是'是指与沙弥一起睡觉在之前和最后也无有过失。如果问对谁无过失，为此说'对于与其相应者'，即对与沙弥相应者。
如果问在什么情况下，为此说'当恶比丘靠近时'。如果问是否对所有与其相应者都如此，为此说'对于已经或正在努力驱逐他的人'，意思是对于之前已经或正在为驱逐那个恶比丘而努力的人，除此之外的其他人则不是。
为了尽其所能精进，应当以那样的能力努力。以他所造作的心，从恐惧开始，以身或语的方式退却，在此并非未作努力。
如果问是否在任何时候都无有过失，为此说'在受持安居时，到了后安居和前安居第二个时期时'，意思是在后安居受持的时期中，前安居的两个时期是从夏季最后一个月十五日到秋季第一个月十五日期间受持前安居和后安居时。
'他不应过度安住'中，'他'是指受持夏安居者不应超过两个月安住。对于后安居受持者，因为是现在发生的所以是这样。
'不应做最早的安居受持'是指'他'应当理解为相关联。'不应守持前者'是指在两个月之前受持的最早安居不应守持。
'他不应安置未安置的沙弥'中，'他'是指住在有恶比丘居住处所的人。

།ལམ་དུ་དགེ་ཚུལ་གཉིད་བྲོ་བས་རྨྱ་བར་གྱུར་ན་མདུན་དུ་བཏང་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྲུ་བ་ཚ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་ ནང་བར་གྱི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཁ་ཟས་ནང་པར་ཁྱེའུ་སུས་ཀྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དྲོ་ཀར་ཡང་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དྲོ་ཀར་ཡང་བཀྲེས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་དྲོ་ཟན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།བཟློག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཐ་མར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བཀའ་བསྒོ་བ་ཉེ་བར་བརྩམས་པའི་བསླབ་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ལྟོས་ན་གང་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་མི་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་མི་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་འཇུག་པའི་ཚིག་ཉིད་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྟ བ་དང་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་འདི་འཇུག་པ་སྟེ།དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ལམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གསོལ་བས་སྨད་པ་ཉིད་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མི་གཏོང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དེ། འགྱུར་བ་ནི་སྨད་པ་ཉིད་འདི་གསོལ་པའི་ ལས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྱའོ།།དེ་ལ་སྨད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་མི་གཏོང་བར་འགྱུར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཕངས་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྐྲོད་པས་སྨད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྨད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་ ལྟར་བདག་ཇི་སྲིད་དུ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་འདིར་དེ་ཉིད་སྨྲས་པའོ།།དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ཉིད་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་མ་བཏང་བའི་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བླངས་པ་ཉིད་དོ། །མ་བཏང་བ་དང་མ་བཤགས་པ་འདི་དག་སྨོས་པ་ནི་མ་བླངས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་མི་སྐྱེད་པའོ། །མེད་པ་དག་ལ་བླངས་པ་ཉིད་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ ཉིད་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཡང་བཏང་བའི་མ་བཤགས་པ་ཉིད་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་མ་བཏང་བ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ལྟ་བ་བརྟེན་པ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དང་ལྟུང་བྱེད་ལ་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་ རྫོགས་པ་ལ་གང་དུ་ཡིན་ཞེ་ན།འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་ཁྱིམ་པ་འམ་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དང་ལས་འདི་དག་ལ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་འདི་ཡང་འདིར་རྣམ་པ་གཞན་ལ་ནི་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་ གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།

在路上沙弥困倦想睡时，应让他走在前面。如果肚子饿了，应在早晨时分给他食物，这是说应在早晨给他食物。如果到了午时还饿，那时也应给他午饭。
与未受具足戒者同宿的波逸提。
关于违逆性质等，乃至最后所说，如理劝诫开始的学处，属于共同仪轨所依止的，对于不舍恶见的波逸提，这是其差别的阐述。因此，如世尊所说的障碍法，即使受持也不会成为障碍，如是'我知世尊所说之法'等执著之语不舍离。所说的障碍法应知是烦恼法。此处'等'字是包含其他与见解相关的意思。此仪轨适用于一切与见解相关的情况，因为这些都会导致邪道之见解。
对此应以白羯磨呵责，其后即是说，对于不舍业边的波逸提，此呵责应在白羯磨之后进行。若经呵责仍不舍离，则应知其后当驱摈。这是对驱摈呵责的规定，应知是舍弃呵责的行为。
不舍恶见的波逸提。
关于随顺被摈者的波逸提，何者为能作者？为此说'以想为主'，即是以认知为主要的能作者。对谁以认知为主要能作者？为此说'对于说如是语被摈除而未作忏悔的比丘'。即是说'乃至我不能障碍'等所说之语的人。'说如是语而未作忏悔'是指未作后悔忏除，不舍离，即未因被摈除而请求原谅，如《分别》中所说。
同样，未舍恶见的罪未忏悔也不是产生此过失的因，而是受持。说未舍和未忏悔这两者，是表明未受持则不生此过失。对于无有者，由受持而生应断除性。如是，已舍而未忏悔也不生此过失。因此，此处未舍即是未作。对于依止恶见不舍和波逸提是未作。
'对比丘'是说对未受具足戒者于何处？此处为了遮除出家性，对在家人或外道出家者则不是。由于这些愿行不是其对境，此遮除也不欲求于此处其他方面，为建立其他方面故。

།ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུང་འབོགས་པ་དང་དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བ་དང་། གནས་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་གདམས་ངག་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་སོ་སོར་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་ལས་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་སྨྲ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་སློང་གིས་སྤངས་པའི་དྲུང་དུ་ལྟ་བ་སྨྲ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཕྱི་མའི་ཚིག་གོ། །འདི་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུག་པ་ཉིད་ དག་ལ་འདིར་ཐོབ་པ་ལ་བསྡུས་པ་འདི་ཡིན་ནོ།།བསྙེན་བསྐུར་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། །གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་མཐར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མོའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་སྐབས་འདི་ལ་ འདུག་པ་འདིའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་འཛི་བྱེད་ ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ།།ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་སྨོས་འདྲིན་དག་ལ་དེར་གཏོགས་པའི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་འཛིར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནད་དང་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ བར་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།ནད་པར་གཏོགས་པ་དེའི་དོན་དང་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བླང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ལྕི་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དོན་ དུ་སོ་སོར་བསྐོར་བར་བྱའོ།།སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དེ་དག་ལ་གཞམ་པ་དང་ལས་ཀྱིས་མི་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གང་ཞིག་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་འདི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཁོངས་སུ་ སྡུད་ན།དེ་ལ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་མི་གཏོང་ན། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་དེ་ཉིད་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཇི་སྲིད་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ཚིག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའོ།།དེའི་དངོས་པོ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །འདིར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པའོ། །བསྟན་པ་ལ་ གང་ཞིག་ཚུལ་འདིར་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་གནས་པ་དེའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སྨད་པར་བྱ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དེ་ལས་འདིར་སྨོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་ལ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བའོ། །དགེ་འདུན་ཀུན་ནས་ལྟུང་ བ་ལས་འབྱུང་བའོ།།འདི་ལ་ཀུན་ནས་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཁོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུག་པའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་ནི་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ལ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ།

如果问到谁是行为的作者，为此说'授予教法、特别询问、住处、随后教导以及给予教诫'。此处从各别给予的词语中应当明显地修习。
关于'说见解'，此处经典是从某些请问中说：'比丘若在被摈除者面前说见解，则成为享用所生的堕罪'。
'享用资具'是指钵和法衣等后面的基础词。在此由于是一体的缘故，这是对坐等所得的总摄。
若受用供养。若在住处共同睡眠也是。什么时候共同睡眠呢？为此说'最后'。最后是什么？为此说'夜晚的'。在此时分，这个住处圆满完成。
'若他人化现也是'，这是从法的决定中了知的，与此共同近住的作者是摄受资具。若与彼相似的水、齿木等共同聚集，应当知道是颠倒的。
对于说欢迎和问候等，作为属于彼处的主要，即是聚集。对于其他则应当了知是恶作罪。
是否一切情况下都是对他人化现呢？为此说'除了疾病和希望远离见解的目的'。意思是除了属于病人的目的和属于远离见解的目的而化现。
对于破戒者应当做什么？为此说'应当超越受持的规定'，于此建立过失。因此在此得到破戒的趣入。如是也说极为破戒的和尚、阿阇黎应当亲近。为了断除破戒的严重性应当各别巡行。
这是随顺被摈除者的堕罪。
对于这些'不应当以呵责和羯磨教诫'，这表明对于与见解相关的诸人应当做此仪轨，由于有沙弥的缘故，于此若归入比丘之列，对他不行羯磨时应当如何做？为此说应当观察而说：'若不舍弃住于彼语，应当驱摈沙弥'。住于彼语即是有'我无力截断'等语。
若不舍弃其事，应当驱摈该沙弥。此处'欲'仅是譬喻，应当了知。因此是摄集一切见解的语言。'此非'是指趣入。
于教法中，对于善入此理且善住者，具法者所应呵责的有力者，于任何处都不趣入，于此不应建立应当呵责。
分裂僧团是明显的。从僧团普遍堕罪而生。于此以普遍堕罪的缘故，不存在归入僧团，住于众中不存在众中的事体性，因此'应当驱摈'是对摈除羯磨的观察。

།གཞག་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གསལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།སོ་སོའི་དངོས་པོ་ལ་ངེས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་དང་པོར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་བསྙིལ་བ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གསོལ་བ་བྱས་སོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཡང་བྱས་ཟིན་གྱི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་མཐར་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་བསྒྲགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོར་[(]ཞིས་[,]ཞེས་[)]བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལའོ། །དེའི་འོག་ ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙིལ་བའི་ལས་ལའོ།།བསྙིལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའི་ཆའོ། །རྩོམ་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བྱས་ཟིན་གྱི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་གཅིག་སྟེ་ གཞན་བཤད་པ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་ཡང་བྱས་ཟིན་གྱི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ཡང་བྱས་ཟིན་གྱི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །རེ་རེའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དང་ པོ་དག་སོ་སོ་རེ་རེའི་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐར་མི་འགྲོ་བར་ལྡོག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།བཏང་ན་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ། །བརྡའི་བྱེད་པ་ཡང་ཆོ་ག་འདིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་མི་བསྒོ་བ་དང་སྨད་པར་བྱ་བ་དང་སྤང་བ་དང་བསྙིལ་བ་རྣམས་ཉིད་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་གའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོ་ག་རིག་པར་བྱའོ། །བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་ཅི་ཞིག་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྟེན ནས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་པ་འབྱུང་བ་ལ་སླར་བྱས་པས་དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་གནས་སུ་གང་དུ་འདུ་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྟེ།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་བྱས་འདི་ཡོད་ལ་དོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བསྙིལ་ བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོའམ་དམར་པོའམ་ངུར་སྨྲིག་གིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་རང་གི་གོས་ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་དང་། སྣོད་དང་རྐང་པའི་འབོབ་དང་སྐེ་རགས་དག་གི་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ ལོངས་སྤྱོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་ལས་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་སྨོས་སོ། །འདིར་ཡང་འདག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གང་ཞིག་འདི་ལ་དམར་པོས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཀློག་པ་ཁ་ཅིག་ལས་འདིར་ཡང་འདོན་ པ་ཡིན་ཏེ།ཚོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ལ་ལི་ཁྲི་དང་། མཐིང་ཤུན་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། མཚལ་དང་། གུར་གུམ་དང་། བཙོད་དང་། རྨ་ཤིང་དང་། ལེ་བརྒན་རྩིས་ཁ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁ་དོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་གིས་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འདིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ་། །དེ་ལ་སྔོན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚོན་ལ་དཔེར་རིག་པར་བྱའོ། །དམར་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལས་འབྱུང་བའི་ཁམས་ལའོ། །རྨ་ཤིང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་ལས་བསྐྱེད་པའོ།།ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོན་གྱིས་སོ།

'应当安置'这句话的意思是，不是明显的所要理解的内容，也不是确定存在于各个事物中的，这里做事时也不是为了获得理解。因此在此为了获得理解，应当说明其仪轨。首先对你做羯磨请白等四个羯磨。
其后开始驱摈'等词，做了请白。第一次和第二次羯磨也做完了，'你要舍弃这样的恶见'等词最后比丘应当对他宣说。'首先'是指请白。'其后'是指驱摈羯磨。'驱摈'是与'羯磨'相连。'开始'即是开始，这是第一部分。
那么开始是什么呢？为此说'做了请白，你要舍弃这样的恶见'等词。这是一个，其他解释是'第一次羯磨也做了，这样的恶见'等词。其后'第二次羯磨也做了，你要舍弃这样的恶见'等词。
'每个结尾'是指从请白和第一次羯磨等各自结尾开始，不到最后就返回是不合理的，这是为了否定某些想法而说的。说'如果舍弃则不做后面的'，即前面本身各自返回的情况就不做后面的。标记的作用也应当以这个仪轨来理解。
对于一切结合等事的羯磨，在不教诫、呵责、驱出和驱摈等情况下，应当依据前述仪轨的事物来了解仪轨。驱摈集犯的犯戒者是谁、做了什么等问题，依据前面所说而明显依止而说这些话的人，再次做了之后，'对比丘'这句话的位置上说'对任何认知'，是指沙弥成为驱摈的阶段，意思是'对于未受具足戒者如果是这样的话'。这些过失存在且舍弃的安立。驱摈集犯戒。
做什么会成为穿未染色衣服的违戒呢？为此说'如果受用未经青色或红色或赭色染色的自己的衣服，乃至钵盖、容器、脚套和腰带等'。小事中说'舍弃八大颜色后，应当用其他任何一种染色'。
这里也有'泥'等词，有些诵读分别经的人在这里也诵'以红色'等词。以八种大颜色染色：郁金香、靛青皮、茜草、朱砂、藏红花、姜黄、红木、蓝靛。世尊说：'除了八大颜色以外，应当用其他任何一种染衣服'。
因此这里的青色等仅是作为例子来理解。其中'以青色'是以圆满生成的染料为例来理解。'以红色'是指从土中产生的物质。'红木'是指从圆满生成的花、果等产生的染料。'未染色'是指未用染料染色。

།དེ་བས་ན་གང་ཡང་རུང་བས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་རང་གི་གོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གོས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།བདག་ཏུ་བྱས་པ་དང་དཀྲིས་པར་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སོ་སོར་ཁྱིམ་པའི་གོས་བགོ་བ་བཀག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་འབྱུང་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་སར་པ་སོ་སོར་རྙེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་སོ་སོར་རྙེད་པའི་ཚིག་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཡང་རང་གི་ཚིག་སྨོས་པ་དེ་ལས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སར་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སར་པ་ལས་ཀྱང་སར་པ་དང་སོར་སོར་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་སར་པ་སྟེ། དོན་འདི་ལ་ནི་སོར་སོར་རྙེད་པ་ལས་སར་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཞུང་དུ རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།རྙིང་པ་ལ་ཡང་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཀློག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་། དོན་འདི་ལ་ནི་སར་པ་ལས་སར་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོར་རྙེད་པ་ལས་གང་ཞིག་ཐོག་མ་ཉིད་གང་ ཡིན་པ་དེས་ཆོས་གོས་དང་པོ་སོ་སོར་རྙེད་པས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཏོ།།འདིར་ཐམས་ཅད་དཀྲིས་པ་དང་། དུས་འབྱུང་བ་དང་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པར་བགོ་བར་བྱ་བའི་གོས་བགོ་བར་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྨོས་པ་ནི་ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་དང་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པའོ།།འདིར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ཉེ་བར་གཡོགས་པ་བརྗོད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཞུ་བའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་སྣོད་དུ་སྦྱར་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། རུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ ཆུ་ཚགས་འདིར་རིགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ།རྒྱུ་བ་འདི་ཆུ་གཟུང་བ་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་འདི་ལ་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།དོན་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོ་བྱད་དང་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པ་འདི་དང་འདི་ལ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་སོ་སོར་གཡོགས་པ་ཡང་སྟེ། བགོ་བ་དང་གཡོགས་པ་དང་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།འདིར་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཇུག་པའོ། །སྐེ་རགས་དག་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཉེས་པ་ཡོད་ན་ཚད་དང་མི་ལྡན་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡེ་པ་གཞན་གྱིས་ན་རུང་བར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་ མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མའི་སྡེ་པའི་འཁོར་རྣམས་ནི་དེ་ནི་འདིར་སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལས་སྡེ་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་གོས་རང་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཡང་གཟོད་རུང་བར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་པས་བརྐུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟོད་ རུང་བར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།འདིར་མདོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་སློང་གི་གོས་རུང་བར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་རྒྱལ་ པོའམ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཞན་དག་གོས་བརྐུས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་གལ་ཏེ་སླད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཡང་རུང་བར་བགྱི་འཚལ་ལམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་དགོས་ཏེ།སྔ་མ་ཉིད་དུ་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་ཆེན་པོར་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་གཞུང་ནི་ བཤད་ཟིན་ཏོ།།འདིར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།

因此，任何人对于未经染色的自己的衣服，是指对他人的衣服受用时有过失，因为具有强大的过患。执著于自我所有和包裹的行为本身就具有极大的过患。如是也是以禁止穿着在家人衣服的方式，而非其他方式。如此的堕罪是不可能发生的。
关于'新得到的衣服'，凡是各自获得的词语之后，也是从自己的词语中说的。关于'新'字，新有两种：比新更新的和从新获得而新的。在此义中，明显是想要表达从新获得而新的意思，这是在此处的正文。对于旧衣服也要未经染色而穿着的缘故。又有从诵读中出现的，在此义中，'比新更新的'这个说法是有所缺失的。因此，从各自获得中最初所得到的，以此作为第一件法衣各自获得，这是此处的含义。
在此，一切包裹物、时节所生、粉末等不适合穿着的衣服是无法穿着的，为了说明这个意思而说'乃至钵盖'等。在此，说到用钵盖遮盖乞食是可见的，若是其他情况则是不允许的。因为在此有些问答文中说到：'钵网等可用作洗足之器具吗？'答：'可以。'这是因为滤水器在此是合理的缘故而收摄进来的。
这种行为是需要对持水进行染色的。具有执持性、应当受持、应当安住、非时应当执持和安住，虽有这些但不应受用。这个意思大部分是没有缺失的。因此，对于资具和法衣的布施，这些都被安立为未经染色。'穿着等'是指分别遮盖乞食等，意思是不适用于穿着和遮盖。
在此也不具足尺寸这一点是适用的。对于腰带等，如果有过失的话，对于不合尺寸的衣服等也会发生，所以说是不合适的。其他部派则说不需要作净。这是指：比丘、比丘尼、沙弥、式叉摩那、沙弥尼部派的眷属，这些在此称为'部派'之声。除此之外，任何其他部派的衣服自己受用时也不需要作净，这是其含义。
在家人偷盗的也不需要作净。在此这两部经文的出处是在某些问答中：'比丘作净的衣服，对比丘尼们来说也是作净的，同样对五部众全部来说也都是作净的。比丘的衣服被国王或其他对方偷走，如果后来重新获得，是否需要作净呢？近事，不需要，因为之前已经作净了。'这是如此说的。
关于'不应受用染成大色的衣服'，这个文义已经解释完毕。在此八的词语仅作为示例而存在。

།དེ་བས་ན་འདིར་ཉེ་བར་མ་བསྡུས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་གོས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བགོ་བ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་དང་པོའི་གཞུང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ངུར་སྨྲིག་ གིས་གཡོགས་ཏེ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གནས་ཁང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་གནས་ཁང་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་སོར་སོར་བཟུང་བ་མ་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་གོས་ཇི་ལྟ་བུ་ ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་བགོ་བ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ངུར་སྨྲིག་གིས་གཡོགས་ཏེ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མལ་ཆའི་སྟེང་དུ་བརྟེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ནི་བཏགས་པའོ། །ལམ་དུ་གོས་བརྙས་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྙས་པ་གཅིག་ གིས་ཐོབ་པ་ཡང་འདི་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ།།སུ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གྲོགས་དག་དང་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་དག་དང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དག་དང་ངོ་། །གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་ན་རྒན་རབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སླེབས་པའི་སྟེང་དུ་གཡོགས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གོས་བརྙས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།དམིགས་ཀྱིས་མ་བསྔོས་ན་གཞན་ལས་གྱོན་ཏེ་བཙག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་ཐུན་མོང་བ་བགོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མི་བརྗོད་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དེ་ལ་ཡང་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གང་ཞིག་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་དང་ འདི་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསྔོས་པའོ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་མན་ཆད་སར་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྟེང་དུ་བརྫི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་བརྫི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་འདོད་པས་སོ། །ཅི་ཞིག་བརྫི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཇི་སྲིད་ཀྱི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཇི་ སྲིད་དུ་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་མན་ཆད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་གང་ཡང་རུང་བས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གང་དུ་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ལོངས་པ་བཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་། དེར་སྨོས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་འདི་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་འདི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་། དེར་སྨོས་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ།།དེར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེར་སྨོས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེར་བཟུང་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་རང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདིར་རང་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་དག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་ རང་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་སོ།།དེར་སྨོས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཉིས་ཀ་ཡང་བྱེད་པ་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་དང་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱགས་པའི་གནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་ཤིན་ཏུ་རྒྱགས་པའི་གནས་ལ་བདག་ ཏུ་བྱ་བའི་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ།

因此这里不需要归纳。'不应穿着居士衣'意思是不应穿着依靠。这里是小事中的第一条经文。
'在寺院内应披着袈裟'意思是说在住处寺院内不出外时应穿着,而不是指住处。其他非寺院处也不是寺院。因此这里不需要特别执持。
什么样的居士衣在寺院内应该穿着依靠呢？为此说'应披着袈裟',在卧具上穿着是无过失的,这是因为在其他地方是系着的。
'在路上借用衣服是共同的'意思是说即使是一件借用的也表明是共同的。与谁共同呢？为此说'与同伴们共同'。是与什么样的人呢？为此说与比丘和沙弥共同。
如果是一个人的话,从长老开始直到到达为止披着,这是与'借用衣服'相连的。
'如果没有特别指定,不应从他人处穿着染色'意思是,虽然善知识们允许不说'穿着共同衣服',但为了实现包含在其中的目的而共同给予的,这与'这个'并非特别区分,那就是没有特别指定的。
'如果以求福德而被邀请做客,未剪边缘以下的新衣,应以无常所逼的作意践踏'。什么时候应该践踏呢？为此说'被邀请做客后',不是以轻慢的心态,而是以求福德。
应该践踏什么呢？为此说'新的',与'衣服'相连。'未剪边缘'在这里与'直到'这个词相连,意思是直到未剪边缘以下。
是否任何方式都可以？为此说'以无常所逼的作意'。
这是穿未染色衣服的堕罪。
在何处做什么会成为属于取用类的堕罪呢？为此说'非自己的珍宝和在那里所说的,如果触摸或令触摸就是作者'。对于'在何处'这个问题是以'触摸或令触摸'这个词来回答的。对于'做什么'这个问题是以'非自己的珍宝和在那里所说的'这个词来回答的。
'在那里'这个词是指在那里所说的被认为是珍宝,意思是与珍宝等同的那个。在那里由于自性实体的缘故,为了建立自己珍宝自性的仪轨,由于在这里执取自性的缘故,在这清净堕罪中作为非自己的词。
对于'在那里所说的'这里应理解为'非自己的',这里两者都应知道是作者。自己的和非自己的极为有力即是极为傲慢的处所。因为对自己极为傲慢的处所执为我所的珍宝所说的应知属于恶作。

།རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཡུལ་དུ་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ལག་ཆའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཡུལ་དུ་དགོས་ཤིང་དེ་འབྲེལ་བའི་མཚོན་ཆ་ནི་གཡུལ་དུ་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རོལ་མོར་སྤྱད་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གང་གི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བར་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པར་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་སེམས ཀྱིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།དེ་གཉིས་གནས་གང་ལ་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཅི་སེམས་གང་ཡང་རུང་བས་འདི་མ་གཏོགས་པར་སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ལ་འདི་ བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པར་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་རེག་པ་དང་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ དེ་ཙམ་བཤད་དོ།།དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མ་བསྟན་པས་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཡལ་བར་མི་དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འདུག་པའམ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་འམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དེ་ཡལ་བར་མི་དོར་ ཏེ།དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དེ་ཐོབ་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་པོ་ལས་འཁྱམས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འདོད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་དེ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་སྐྱོགས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བའི་ལམ་གཡོགས་སུ་འམ་ལོ་མའི་ཚོགས་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །བདག་པོ་རྟགས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བབ་པར་ཁོ་བོའི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ཟེར་བ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྫས་དེའི་རྟགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་མ་ཕེབས་པར་མུན་སྤྲུལ་ཙམ་དུ་ཁོ་བོའི་ཡིན་ནོ ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།།འོངས་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་འོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་རྣམས་ལས་སོ། །འདིར་དུས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞུག་ཅིང་བཅང་བར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།དུས་དེ་ལ་ཡང་བདག་པོ་མ་འོངས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གང་ཞིག་བྱ་བ་དེ་སྨོས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་མ་འོངས་ན་སངས་རྒྱས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་རིས་གང་ནས་རྙེད་པ་དེར་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་རིས་གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སངས་རྒྱས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་ས་རིས་ཀྱི་ཡུལ་གང་གི་ནང་ནས་སོ།།དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སམ་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་དེའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་འདིའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེས་རུང་བ་བརྟན་པ་ ཉོ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་བདག་པོ་འོངས་པར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསོལ་ཏེ། མི་སྟེར་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་པ་ཉིད་དང་མ་ཉོས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དགོས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནའོ། །མི་སྟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །སྦྱིན་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དེའོ།།གལ་ཏེ་སྐྱེད་སློང་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དྲིན་ཆེ་བར་མི་སེམས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེད་སློང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྙེད་པའོ།

如果问到所谓'珍宝'是什么，为此说道：'那是战场上使用的武器和音乐中使用的乐器'。战场上需要并与之相关的武器就是战场上使用的武器。同样，音乐中使用的也是如此。
如果问这两者是什么样的，谁是行为者，为此说：为了需要而适合的是根本罪。不适合的是突吉罪。除了住在寺院和寺院周边，以不浪费财物且无私有心的人。
这两者是否在任何处所都适合作为行为者呢？不是的。因此说'除了住在寺院和寺院周边的'这句话。
是否任何心都可以作为这个行为者，除了这个心以外？为此说：为了不浪费财物且无私有心的人。这就是'除了住在寺院和寺院周边的'这句话的含义。
为了保护它而触摸和令人触摸是无过失的，就说这么多。
因为没有说明应该如何保护，所以解释说：'不应随意丢弃'是指住在寺院或寺院周边的人。
不应随意丢弃珍宝或称为珍宝的物品，意思是为了保护它而不应获得那个欲望。
通过推理可知'如果离开主人而流落'。
如何为了保护而不随意丢弃获得欲望呢？为此说：'应当收藏七天或八天'。应当用遮盖物或树叶堆遮盖。
说'不应给予那些在未确认所有标记之前就说是自己的人'，意思是在未确认那个物品的标记之前，不应轻易给予那些仅凭猜测就说是自己的人。
说'如果（主人）没有来，之后应放入僧团库房'。'那个'指的是主人的。'之后'是指七天或八天之后。
这里应该存放多长时间呢？为此说：'应当保存到六个月为止'。
在那个时间，如果主人还没有来，之后应该怎么做呢？为此说：'如果之后还没有来，可以在佛或僧团的区域内使用'。'在区域内'是指在佛或僧团的区域范围内。'他们'指佛或僧团。
为了需要而适合的情况下，不说那个事物的词语，而是说明在不适合的情况下这个应该做什么，如果那个不适合，应当买适合的稳固物品。
如果那时主人来了，请求允许，如果不给予就应该给予。'如果那时'是指在已买或未买而使用的情况下也需要的时候。'不给予'是指允许。'应该给予'是指那个物品。
如果索要利息，应该说：'难道不认为我们保护它是很大的恩惠吗？'

།སྔར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་གང་སྨོས་པ་དེ་ལ་གང་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདར་བ་དང་། ཕུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུས་པའི་དོན་དུའོ། །འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དགེ་སློང་གིས་ནོར་བུ་ལེན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། བདར་བ་ལེན་པར་ བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུཪྱ་དང་དུང་དང་མན་ཤེལ་དང་བྱི་རུ་དང་དངུལ་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་སྤུག་དང་རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་བར་དུ་ཡང་རུང་ངམ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་ནོར་བུ་ལེན་ན་མ་ཕུག་པ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཕུག་པ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཇི་སྲིད་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བས་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང སེ་མོ་དོར་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ལས་བྱས་པ་ཉིད་གང་ཞིག་འདིར་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་འདུག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདི་དག་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཟུང་བའོ།།པི་ཝང་དང་གླིང་བུ་དང་བ་ལ་རི་དང་མ་ཧཱ་ཏི་དང་སུ་གྷོ་ཥ་ཀ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ དང་བཅས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་པི་ཝང་ལེན་ན་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ་རྒྱུད་མེད་པ་ལེན་ན་ལྟུང་བ་ཉེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །པི་ཝང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གླིང་བུ་དང་བ་ལ་རི་དང་མ་ཧཱ་ཏི་དང་སུ་ གྷོ་ཥ་ཀ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དུང་དང་རྔ་བོ་ཆེ་དང་རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་རྫ་རྔ་རྣམས་ནི་སྒྲ་འབྱིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇུག་གོ། །རལ་གྲི་དང་རལ་གྲི་ཁྱོག་པོ་དང་རལ་གྲི་སོ་གཅིག་ པ་དང་མདུང་དང་འཕང་མདུང་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ན་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་ཉིད་ལ་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མདའ་དང་ལྕགས་མདའ་དང་མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ནི་མདེའུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།སྐུ་གཟུགས་ནི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འདི་འདྲ་བ་དེ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དེ་ལ་སོ་སོར་ ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་དོ།།ཉེ་བར་དགོས་པ་ཉིད་ལ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟར་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བསྟན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་མ་ ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།སྐུ་གདུང་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་ལྕི་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཉིད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ འདིར་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དང་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ།།གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

对于前面所说的'成为适合'这一说法，应当安置在何处呢？为此解释道：'宝石等是经过打磨和钻孔的'。'等'字包含珍珠、琉璃等。
在此，某些经典中说：'比丘若取宝石，犯突吉罗；若取打磨过的，则犯波逸提。如同宝石一样，珍珠、琉璃、螺贝、水晶、珊瑚、银、黄金、玛瑙、玉石、红宝石乃至右旋螺贝等也是如此。'
其他经典也说：'比丘若取未钻孔的宝石，犯突吉罗；若取已钻孔的，则犯波逸提。如同宝石一样，珍珠、琉璃乃至右旋螺贝等也是如此。'
这两种说法都可以根据情况适用。
'项链、手镯、臂环、璎珞和腰带等装饰品也是如此'，是指由黄金和银制成的。这里所说的不是指这些物品本身的性质，而是说明这些物品不构成根本罪的行为。
'琵琶、笛子、琶梨、摩诃提、苏郭沙迦等乐器带有弦时'是指成为适合的情况，这里都要如此理解。
这里的经典说：'比丘若取带弦的琵琶，犯波逸提；若取无弦的，犯突吉罗。如同琵琶一样，笛子、琶梨、摩诃提、苏郭沙迦等也是如此。'
'法螺、大鼓、拍打鼓、陶鼓等发声时'是指成为适合的情况。
'其他带弦的'也是指成为适合的情况。
'剑、弯刀、单刃剑、矛、投矛、铁钩等本质如此时'是指这些武器本身成为适合的情况。
'箭、铁箭、半铁制成的箭带有箭头时'也是指成为适合的情况。
'佛像带有舍利时'是指能表示这种情况的物品。这里是指各自安置的意思。带有舍利时是完整的，应当各自安置。
需要时，应当如其本质那样示现带舍利的佛像。若是珍宝性质的带舍利佛像，则构成完整的过失。若无舍利，则犯突吉罗。若非珍宝性质而带舍利，则犯突吉罗。
若无舍利，则无过失。在此为了避免重大过失，应当了知这是建立正念的规定。
对于珍宝所造的佛塔，并非完全不需要。因此，在此也应了知：若是珍宝性质且带舍利者，则犯波逸提。若缺其中之一，则犯突吉罗。

།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ནི་དེ་དག་གི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་སྟེ།ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གི་རུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་ ཉེས་པ་མེད་དོ།།རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྫས་ཙམ་གྱི་དབང་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གཟུགས་དེ་དག་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནོར་བུ་ མཆིང་བུ་དང་སོག་མའི་ཕྲེང་བ་དང་མཆུ་སྒྲེང་དང་རྫ་རྔ་ཁ་ཅིག་པ་དང་གཞུ་དང་མདའ་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མདའ་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོང་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བས་མདའ་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤིང་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལྟོང་ཙམ་བཏོད་ཅིང་འོལ་བྱི་ཙམ་ མདའ་འདྲ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་མཆིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ས་ལས་བྱས་པའི་ནོར་བུ་དག་ཀྱང་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསེར་གྱི་སྟེགས་བུ་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་ལ་སྟེགས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ། །མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དོན་ལའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་སློང་གསེར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པར་གྱུར་ན་རང་གི་ལ་མི གནོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིག་དང་གསེར་སྦས་སམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་འདིར་སྦས་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།གཞན་དུ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཁྱེར་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དག་ལ་བྱིན་པ་དང་དེ་དག་གིས་ཁྱེར་སྟེ་བྲོས་ ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་པ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱིམ་པའམ། དགེ་ཚུལ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་མི་ཟད་པའི་གཏེར་རྣམས་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ན་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གང་ གི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་ན་གནས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།འོན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་པ་ཞིག་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་དགོས་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ཕྱིར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ ན་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།རང་གི་ལ་མི་གནོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ནམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྦ་བར་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་སྦ་བར་ཁྱེར་བ་དང་མ་ཁྱེར་བར་གནོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེའི་འོ། །གང་ཞིག་མེད་ པར་ལུས་གནས་པའམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་རྨོངས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་མི་ཟད་པའི་གཏེར་རྣམས་ཁྱེར་བ་དང་། དེ་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ དང་འཁྱམས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་མི་བྱ་སྟེ་གང་ཟག་ནི་ཕོངས་པར་འགྱུར་གྱི་དགེ་འདུན་ནི་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་དང་པོར་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་བསྲུང་བར་ ནུས་ན་ཕྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ཡང་འབད་པར་བྱའོ།

对于声闻和独觉的身像及舍利，无论是他们的舍利还是佛陀的舍利，都应当理解为会成为恶作。对于无爱子等人的像，若非用珍宝所造且带有舍利，无论是他们的骨头还是佛陀的舍利，都无过失。
若是用珍宝所造，则仅从物质的角度来说会成为恶作。若对此安立佛陀的想法则无过失，意思是对这些身像安立佛陀的想法而触摸或令他触摸则无过失。
关于'绿松石和草串、铃铛、单面鼓、弓箭形制品等为半价'，其中'箭形制品'是指安装箭头等而成箭的形状，应知是在木棒等上仅安装箭头并略作成箭的样子。
此处绿松石等词仅是举例，用泥土制成的珠宝也是半价，应知为恶作。关于'金制底座是不适合的'，这种形式并非是必需品，对此需要底座等。不适合性已成立，故一切成就之义。
此处经文出自某些问答，说'比丘若坐金制底座则为恶作'。
关于'若遇危险，在不损害自身的情况下，应当隐藏或携带僧团和佛塔的财物与黄金而去'，某些经文中说'应当藏匿后携带而去'。
在其他情况下，比丘携带僧团的永久财物给予在家人和沙弥，他们携带后逃走，世尊开示：'不应将僧团的永久财物交给不可信的在家人或沙弥。若是可信者则可给予。
若非可信者，比丘应自己携带而去，若住在该寺院时则应在那里给予。若不住在某寺院，则应放置在该寺院。'
在那里两种情况都是合理的，因为可以理解需要如何处理。因此这两种情况都包含在此中。
'在不损害自身的情况下'是指如果在保护僧团或佛塔财物时，对自身利益造成损害，无论是携带还是不携带，则不应如此做。
'自身'是指具有法的人。应当通过推理了解，并非指那些无之则身不能住或修法受损的愚痴用具。
关于'僧团的'，此处经文是：当比丘们携带僧团的永久财物以及他们的钵和法衣四处游荡时，诸比丘向世尊禀告。
世尊开示：'不应如此做。个人会贫穷，僧团则不会，因此比丘应当首先运送自己的钵和法衣，如果能够保护，之后也应当努力保护僧团的财物。'

།མཆོད་རྟེན་གྱི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་གང་དུ་སྦས་ནས་འགྲོ་བ་ཀློག་པ་ལས་དེར་གསུངས་པ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་མ་བརྟགས་སོ། །བྱེད་པར་གྱུར་པ་གང་གིས་སྦས་ནས་སམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཏེ་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདི་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།།དགེ་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཉིད་ལ་དད་པས་དེའི་གནས་ལས་མཐའ་ཡས་པར་བྱས་པ་ཉིད་འདིས་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མེད་ན་རང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གཉིས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་རང་གིས་སྦས་སམ་ ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།དེར་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ནི། སྦ་བ་དང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ་འཛིན་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེར་བསྐོ་བ་ཡང་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་ཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྲལ་ན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བྲལ་ན་སྦས་པའམ་ཁྱེར་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པའོ། །བྲུ་བ་ཡང་དེ་ དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦས་ཏེ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་ཅན་ནམ།དགེ་ཚུལ་གྱིས་བྲུ་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དེ་གཉིས་མེད་ན་རང་གིས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་གནས་ཏེ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང་ཐེམ་སྐས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་འདིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཟན་གྱི་ཕྱིར་སྣོད་གཞན་མེད་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་སྐྱོན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པའོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་མ་ཡིན་ པའི་གནས་ན་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་དེ་རྣམས་ཀྱི།རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུག་པའི་ཕྱིར་གནས་མལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་མེད་པ་ལ་གཞན་མེད་ན་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་བསྙེག་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དག་ལྷ་དང་ཀླུའི་གནས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ན་དེར་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་གདན་རྣམས་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་འདུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ དེ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་ཡང་གཞན་ལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ནི་རིགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བརྟེན་པའོ། །བཞོན་པས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ སོ།།དེ་ལ་ཡང་ཆ་སྒེག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །རྒས་པ་དང་ན་བ་དག་ལས་གཞན་པས་མི་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མི་རྟག་པས་ཉེས་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཆོས་བསྒྲག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདུག་ཅིང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྒྲགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་མལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་ཅན་འདིར་དྲངས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཐོས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་དང་དགེ་སློང་དེ་དག་དེ་ལ་མི་འཁོད་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དེ་ལ་འདུག་ནས་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

所谓'塔上也'是指在何处藏匿而去，从阅读中得知那里所说的内容太长，因此此处未作考察。若问由谁藏匿或携带而去呢？为此，由具信者，即非此处出家者所执持，这一点应从下文了知。
'由沙弥'是指由于对戒律有信心，从其处所无限制地做，由此应知称为'具信者'。
'若无则自己'是指若这两者都没有，则应自己藏匿或携带而去。
应在彼处委派，即应藏匿和托付而执持。彼处委派也应知是因为此处极为低劣而去。
'若分离则给予'是指此处若分离，则在彼处给予所藏匿或携带之物。
'挖掘也同样'是指如同藏匿携带而去一样，由具信者或沙弥挖掘。若这两者都没有则自己。
'非人住处所住，由他们福德所生之宝物性质的地基和台阶等无过失'是指应知此处是指与彼相似的世间成就之福德，而非其他。
'为食若无他器，宝物等也可'是指此处从小事中无过之宝物性质所造。'也'字是为了承接'若在非人住处，若是他们福德所生之彼等宝物性质则无过失'之义。
'为住卧具也可'中，'也'字是为了承接'无过失'等，此处无'若无他'等之义。
此处经文出自皮革事，即：'诸比丘往诣天龙住处时，于彼处获得宝物性质的座具，他们不敢就座。世尊开示道：这些是由彼等众生福德所生，应当就座。'
若此处不许'若无他'等义，如是此理亦应成立，因此应依止。应乘骑而行。以具法之法性力故。
于此也不应以具有轻浮之性而行。除老病者外不应为，如皮革小事中所说：'为听法故，以无常作意而坐于宝座狮子座。'
'为说法'是指依于此处安坐并为听众宣说法义之意，而宣说卧具学处等。
引述了'彼等物品也'等文。此处经文为：'时长者给孤独闻已，陈设四宝所成狮子座，诸比丘不敢就座。世尊开示道：思维一切行无常已，应坐其上而说法。'

།ཁྱིམ་ དུ་དེ་བཤམས་པ་དང་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་སྤྲས་པ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་གཤིབས་པའི་གོས་དག་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་གྱུར་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་གསེར་གྱིས་སྤྲས་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་གཤིབས་པའི་གོས་དག་བཤམས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་མི་འཁོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེའི་ཁྲི་ དེ་ལའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་གོས་དག་ལ་འདུག་པ་འདི་ནི་དེའུ་རེ་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སེང་གེའི་ཁྲིའི་ཆོ་ག་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་དངོས་སུ་ཡང་བྱེ་བྲག་འདི་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞུང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ འདི་བྱས་སོ།།དེ་དག་གྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གོས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བཤམས་པ་དེ་དག་གོ། །ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་མི་རུང་བ་མེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བརྗོད་པར་འདོད་པའོ།།དེའི་རྫས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དེའི་རྫས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །རྒྱན་གདགས་པ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་ སློང་གིས་རྒྱན་དང་རྐང་རྒྱན་གདགས་པར་མི་བྱའོ།།འདོགས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྔགས་སྐུད་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །འདོགས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་འདོགས་པ་འདི་ལ་རྒྱན་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ དཔེ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འདི་ཐམས་ཅད་བཅང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ།།འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་སྐུད་འདི་ཚོན་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མི་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་དེ་ལ་ སོགས་པ་འདིར་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐར་འདི་དྲངས་པའོ།།མ་མོ་ལས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་དོར་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱན་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ཡི་ཕྱིར་གདགས་སུ་མི་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གདགས་པར་མི་འོས་པ་དང་མི་རུང་ བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རང་བཞིན་གང་ལས་བྱས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རོ་ཉེའམ་ཟངས་མའམ་ར་གན་ནམ་ཁར་བའམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མའམ། ཤིང་ངམ་རྡོ་འམ་ས་འམ་བ་སོའམ་རྭ་དག་རྣམས་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་གཞུང་ནི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་སློང་གིས་གསེར་ དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པའི་རྒྱ་རྣམས་བཅང་བར་མི་བྱའོ།།སོར་གདུབ་ཀྱི་རྒྱན་ཡང་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་རྒྱན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ར་གན་ལས་བྱས་པ་དང་ཟངས་མ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཁར་བ་ལས་བྱས་པ་དང་བ་སོ་ལས་བྱས་པ་དང་རྭ་ལས་བྱས་ པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།གཞན་དུ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཇི་སྲིད་གསེར་ལས་བྱས་པའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱན་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་རོ་ཉེ་དང་ཟངས་དང་ར་གན་དང་ཁར་བ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མ་དང་ཤིང་དང་རྡོ་དང་ས་ལས་བྱས་པ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ ལས་གཞན་པའི་རྫས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།རྟགས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ནི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ།

对于'在家中陈设这些以及用金银装饰的铃铛、金铃相配的衣物等，应当了知是在家人所有'这句话中，'也'这个词的含义是为了随顺'应当以无常所逼迫的作意而安住'之义。'了知'是指了知这是在家人所有。
这里的经文是说，有信心的婆罗门和居士们在家中陈设了用金装饰的金铃铛相配的衣物，比丘们不愿意坐在上面。世尊开示道：应当思维'一切行皆无常'，应当受用施主们所施予的法物。
关于'对于用宝石装饰、金银庄严的物品也是如此'这句话中，'对于'是指对于狮子座。对于这样的衣物应当以无常所逼迫的作意而安住。这样，对于狮子座的仪轨并没有成立，实际上对于这个差别也没有特殊的经文，为了说明这一点而作此经。'那些应当成办'是指在狮子座上陈设这样的衣物。
若无在家人和沙弥，对佛像具有导师想而住的人们，因法义的力量而触摸是无过失的。这里是说宝物也是指佛像。'对于其物品也是如此'是指对于佛像的物品和装饰等也是如此。
关于'不应佩戴装饰'，这里的经文是说：因此比丘不应佩戴装饰和脚饰。若佩戴则成重罪。同样也不应佩戴五彩的咒线。若佩戴则成重罪。
关于佩戴装饰这一点，所有这些装饰仅是比喻，并非这一切都应当受持。这不是本性罪过，因此为了守护而不应当做五色的护身线，应当了知。从小事中等等这里允许的缘故而最后引用此文。《根本经》中也说'声闻若舍弃'。
关于'应当受持装饰'，什么样的装饰呢？为此说'不应佩戴的'，意思是不适合和不允许佩戴。用什么材质制成呢？为此说'用铁或铜或白铜或瓦或天冬茎节或木或石或土或牛骨或角等制成的'。这里的经文是，有些经中说：比丘不应受持用金、银、琉璃、水晶等材质制成的装饰。也不应受持指环装饰。
但是这里装饰有五种：用白铜制成的、铜制成的、瓦制成的、牛骨制成的和角制成的。在其他经中说比丘可以受持乃至金制成的装饰。但是可以受持八种装饰：铁、铜、白铜、瓦、天冬茎节、木、石、土制成的。
其中除了宝物之外的物品是作为示例。这是总结而说的。标志是僧团的中央为法轮。

།ངོས་གཉིས་སུ་རི་དགས་། འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོའི་མིང་བྲིའོ་། །གང་ཟག་གི་ལ་ནི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སམ་མགོའི་ཐོད་པའོ། །སོ་མངས་ཀྱིས་སྐྲ་བཤད་ པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་འཇུག་པ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་ཡང་འདིར་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཞུགས་པའོ།།དེ་ནི་དཔེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་མངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་མགོའི་སྐྲ་བཤད་པས་མགོ་ བཤད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མེ་ལོང་གིས་བཞིན་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཆུ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། ཆུ་ཡན་ཆད་ནས་ཏིལ་མར་དང་མར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་གྱི་བར་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བལྟ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་བརྟག་པའི་ཆེད་ ཉིད་དང་རྨ་དང་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་བལྟ་བ་དང་སྔ་ཕྱིའི་མཚན་མ་བཟུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་ཏེ།འདིར་མིག་གི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དོན་ཡོད་པར་དགོངས་པས་གནང་དུ་རུང་བ་འཕངས་པའོ། །འཕྲལ་རིས་གསུམ་ བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་གཞུང་ནི་ཕྱོགས་དེ་ལ་འདི་ནི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རིགས་ཅན་གྱི་ཆ་ནི་རང་གིས་བྱས་པའམ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་འཕྲལ་རིས་གསུམ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གི་ཝང་ གིས་བསྐུ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ།།དྲི་དག་གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྐུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གསོ་བའི་ཆེད་དུ་ནི་གི་ཝང་གིས་བསྐུ་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དྲིས་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ལ་གསོ་བའི་ཆེད་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ནི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པར་རིག་ པར་བྱའོ།།བསོད་ནམས་འདོད་པས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ལུས་བསྐུ་བའི་དྲིས་སྐུད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པ་དེ་ལ་ཆོ་ག་གང་ཡང་འདི་སྐུད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ ཏེ།དེ་དག་བསྐུས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དག་གིས་སོ། །བསྐུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུགས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་དག་ བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དེ་དག་གོ། །ཕེང་བ་རྒྱུ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་བླངས་པ་དེ་དག་གོ། །སུའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་འབའ་ཞིག་ལ་དབུལ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་མ་དད་ན་མགོ་ལོགས་སམ་རྐང་པ་ལོགས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་མ་དད་ན་རང་གི་མགོ་ལོགས་ཀྱི་སྔས་སམ་རྐང་པ་ལོགས་ཀྱི་རྟེན་མར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ དེའི་ཕྱིར་སྒོའི་བྱང་ཏད་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།འདིར་གཞི་གང་ལ་དབུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཕྲེང་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་གྱུར་པའི་ཆོ་ག་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེར་ཁབ་བམ་ཚེར་མ་བཙུགས་པ་ལ་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་དག་དཔྱང་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པའི་ངོས་བསྟན་པ་ལ་སྟེ་ཕྱེད་བརྐོས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཚེར་མ་བཙུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་བཙུགས་པ་ལའོ། །མིག་ལ་ཕན་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་དུས་དུས་སུ་བསྣམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་འདི་ནི་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་པར་རིག་ པར་བྱའོ།།བྲམ་ཟེ་སྲད་བུ་ཐོགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །སྔགས་སྐུད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སྐུད་ཐོགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ།

两侧有野兽图案，下面写寺院主人的名字。个人的标记是骨架或头盖骨。
不应用梳子梳头发，这是因为这是一种实物，所以这种形式进入实物的形式中，这里所说的实物就是进入的。
所谓'这是比喻'是指'梳子'这个词是用来证明其他事物的比喻，意思是别人也不应该用梳子梳头发。
不应照镜子看脸。所谓'乃至用水'是指即便是水，从水开始直到芝麻油和酥油等其他物质为止，都不应该用来照看。
为了检查水、伤口、皱纹、白发以及观察前后的标记则无过失，这是合乎法理的主要原因，这里也暗示了对于眼睛污垢等情况也可以开许。
不应画三道横纹。这里的经文是针对这方面的，这只是一个例子。这样的种姓标记，无论是自己画的还是他人画的都不应该分别，因此说比丘不应画三道横纹。
不应涂抹姜黄。也不应用香料，这里也是指不应涂抹。为了治病可以使用姜黄涂抹。对于因询问而获得开许的情况，除了治病目的之外，其他都应理解为包含在禁止之内。
为求福德可以在两脚上涂抹香料。不应在其面前丢弃，这里'其'是指求福德的施主，这个仪轨与线香无关，应该这样说明。
涂抹了这些的人不应进入僧团中，这里'这些'是指香料，'涂抹'是指擦抹。
不应对居士说法。不应去居所。最后应沐浴。
应接受这些，这里'这些'是指那些香料。'花鬘的材料也是'也是指应该接受。
应供养给佛塔，这是指所接受的香料和花鬘材料。对于是供养给谁的佛塔的问题，因此说'也可供养声闻的'，意思是不仅仅是供养给佛陀的。
如果施主不信任，可放在头边或脚边，这是指如果供养佛塔的施主不信任，可以放在自己的枕头边或脚凳上。
怎么放呢？因此说'不应放在门的正面'。
这里供养的基础是什么呢？因此说'墙'，即花鬘。对此有特别规定的其他仪轨要说明，即在那里插入针或刺，用来悬挂花鬘。这里'那里'是指所指示的墙面，意思是指凿入一半的地方。'插入刺'是指插入一半。
对眼睛有益的香料应时常携带，这个仪轨应理解为与两者都有关联。
不应亲近持线的婆罗门。'咒线也是'是指不应亲近持咒线的人。

།བྱས་པ་ཉིད་ལ་ནི་གསོ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟན་ནས་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ནི་གསོ་བའི་ཕྱིར་ནི་དཔུང་བ་གཡོན་པར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།སྔགས་སྐུད་ཐོགས་པ་ཡང་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གར་བབ་བབ་ཏུ་ནི་མི་དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོས་པར་གྱུར་ནས་སྔགས་སྐུད་དེའོ། །གལ་ཏེ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མའམ། སྐ་རགས་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ལྷག་ མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནང་ངོ་།།གལ་ཏེ་མ་གྱུར་ན་ཀ་བའམ། རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་རོ། །རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ནང་དུའོ། །གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བསླབ་པར་མི་ བྱའོ།།བཟླས་པར་མི་བྱའོ། །ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ཀུན་དུ་གར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་ནས་བརྩམས་ཏེ་དགེ་སློང་མས་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་གར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པའོ། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པ་ དང་།རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་པ་ལས་གཞན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བསྒྱུར་བ་ལ། གླུ་རྒྱང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསླབ་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་དེ་དག་དབེན་པའོ། །ཐོ་འཚམས་པ་དང་ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང་། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ལུས་བརྡེག་པ་དག་མི་བྱའོ། །རྒོད་པའི་བསམ་པས་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདིར་གཞུང་ནི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ།དགེ་སློང་གིས་མཆིལ་ལྷམ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ལག་འགྲོས་མཁན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་རྐང་ཁྲུས་སར་དེའི་ཆུ་སྣོད་གཞག་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་ཁ་ཆུས་བཀང་སྟེ། རྨ་བྱའི་འགྲོས་ཀྱིས་འདུག་པ་དང་དྲུག་སྡེ་ དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་རོལ་མོ་མེད་པར་དགེ་སློང་གར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ཁས་གླུ་བླངས་པས་རོལ་མོའི་གླུ་བརྩམས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགོད་པར་གྱུར་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་འདི་ ལ་བགད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད།ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་དགེ་སློང་རོལ་མོ་མེད་ཀྱང་གར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་འདི་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་དྲི་བ་མཛད་དེ་དགེ་སློང་བསམ་པ་གང་གིས་འདི་ལྟར་བྱས། བཙུན་པ་གནས་མལ་བསྐྱབ་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་དང་དགོད་ པའི་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་མལ་བསྐྱབ་པའི་ཆེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགོད་པའི་བསམ་པས་བྱས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བསམ་པ་གང་གིས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས། བཙུན་པ་ བསྡད་པའི་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་དག་དང་།དགོད་པའི་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བགྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྡད་པའི་བསམ་པ་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་དགོད་པའི་བསམ་པས་བྱས་པ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདིར་ རྩོམ་པ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རིགས་མི་མཐུན་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདྲེས་པ་ནི་ཆར་སྡོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཆ་ཤས་ཀྱིས་འདྲེས་པ་ཉིད་ལ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་རིགས་མི་མཐུན་པར་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ དབང་གིས་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་མཐུན་པའི་ཆ་རྣམས་ཆ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ།།ཆ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་རིགས་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོའོ། །འདིར་རྩོམ་པ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ མེད་པ་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།

对于已作之事，依据为了治疗而允许的规定，说明处所的差别，即'为了治疗，应在左肩上'这样说。
也应持用咒线，这样连接。
'不要随处丢弃'是指痊愈后的咒线。
如果有剩余，应系在最下等的法衣或腰带上，这其中'如果有剩余'是允许的。
如果没有剩余，应插入柱子或墙缝中，这其中'如果没有剩余'是指有剩余。'墙缝中'是指其内部。
不应从事歌舞音乐。不应学习。不应诵读。不应为观看而去。不应让比丘尼跳舞，这是从舞蹈开始比丘尼不应做的。'不应让比丘尼跳舞'以上是声音的运用。
宣说导师功德和诵读三续时应用音调，这是指除了宣说导师功德和诵读三续之外的变调，应知属于歌唱的范畴。
'应在寂静处学习这些'中，'这些'是指那些音调寂静。
不应打闹、游戏、喧哗、嬉笑、傲慢和打击身体。不应以嬉笑心态做身语变化。
这里经文是从皮革事中世尊所说：比丘不应穿凉鞋。一个出家的杂技人在洗足处放下水器，洗了两脚后装满口水，以孔雀步姿而住，六群比丘见到后对他们说：'具寿无乐器而比丘跳舞'，他们开口唱歌时开始音乐歌曲的场合，比丘们问道：'具寿们为何发笑？'他们说：'这有什么可笑的？你们看到了吗？比丘无乐器也在跳舞。'
从这个场合直到佛世尊询问那位比丘：'比丘以何心如此做？''大德，是为了少许保护卧具和少许嬉笑心而做。'世尊说：'为保护卧具所做的无有过失，以嬉笑心所做的是恶作。'
对六群比丘说：'你们以何心如此做？''大德，是以少许戏耍心和少许嬉笑心而做。'世尊说：'以戏耍心所做的无有过失，以嬉笑心所做的是恶作。'这是所说的。
这里对于成为一个行为的事，即使被不同类所间隔，为了显示有罪无罪为一，说'混合即为部分'，以部分混合性，这里由不同类部分间隔的力量，一切差别以同类部分一体性而显现欲求性。
一体性即是在其中趋入一体性。这里以异类性而有差别的事物。这里由于成为一个行为，即使无间隔，也安立为一体。

།བར་ཆད་འགའ་ཞིག་ནི་དམན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་མེད་པས་དེ་བས་ན་ངེས་པར་གནས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་སྤྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྣོད་བརྒྱུད་པས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆང་འཐུང་བ་དག་ཕན་ཚུན་སྐོམ་སྣོད་ བརྒྱུད་པས་ཆང་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ།།མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་བརྒྱུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གདགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཕྲེང་བ་ བརྒྱུ་ཞིང་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགག་པར་བྱས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ངོ་སོ་ལས་བྱུང་བར་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །མི་རིངས་པར་རྒྱུག་པར་མི་བྱའོ། །མྱུར་བ་དང་མཆོངས་པར་མི་བྱའོ། །བརླ་དང་ལག་པ་ཉ་ལྟར་བསྐོར་བར་མི་བྱའོ། །ཆུར་གསེག་མ་དག་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །ཆུར་རྫ་རྔ་ཁ་ཅིག་ པ་དང་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟར་བརྡུང་བར་མི་བྱའོ།།རྫ་བ་ལ་ཕྱིལ་མོ་ཉུག་པར་མི་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྐད་དང་། རྟའི་སྐད་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྐད་དང་། ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་མི་དབྱུང་ངོ་། །ཁས་དུང་དང་སིལ་ཁྲོལ་དང་རྔ་བོ་ཆེའི་སྐད་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ཁྲུས་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མདུན་རོལ་གྱི་གནས་ལ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་མདུན་རོལ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་འདི་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཞག་བཅོ་ལྔ་པོ་ལས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། དུས་གཞན་དུ་གང་ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ཁྲུས་ཀྱི ཞག་གཅིག་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཅི་ཙམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་འདི་ལ་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། གང་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལྷག་པའི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་འདི་ལ་སོ་ག་རྣམས་ ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།ཅི་སོ་གའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ལྷག་མའི་དུས་གཞན་ལ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཟླ་བ་ལས་དུས་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཚ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འདི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་བས་ན་འདིར་ཁས་བླངས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ གོས་མེད་པའི་ཟས་གཉིས་པ་རྙེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གོས་མེད་པའི་ཟས་གཉིས་པ་རྙེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྷག་པར་གནས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལས་མ་བྱས་པ་དང་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ།།ཅི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བབ་པ་ལ་ཡང་འདིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །འདིར་ཚད་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་གྲཝ་འགུལ་བ་ནི་དེའི་མཐའ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིར་བཏིང་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བསྒུལ་བ་ལ་སྟེ་འདིང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བཟུང་བ་ནི་དེའི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་མཐའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ ལ་ཅི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།ཆར་གྱིས་མ་ཕོག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆུས་ཕོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཆར་གྱིས་ཕོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆུ་ཀླུང་རྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་གནས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆར་གྱིས་ ཕོག་པ་འདིའི་མཐའ་གང་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཐིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།

有些障碍是低劣的，由于某些不存在，因此必定是通过住处、见解和抖动等。
不应传递器皿饮食，即如同饮酒者们相互传递酒器饮酒那样不应做。
不应穿戴花耳环，应知这是'不应效仿工艺'的延伸。
'不应佩戴'是指花耳环。这只是举例，应知这是禁止穿戴一切花环。
不应出于面子而布施。不应慢跑。不应快走和跳跃。不应像鱼一样摆动大腿和手臂。不应向水中投掷草屑。不应在水中敲击如小鼓和大鼓。
不应用手掌拍打水面。不应发出象声、马声、公牛声、布谷鸟声。不应用口发出海螺声、铃声和大鼓声。这是属于嬉戏基础的堕罪。
什么情况下会构成沐浴堕罪？对此，将解释前行处，即对'从何前行'这一问题，将解释十五日沐浴之事。
从何处呢？在其他时间，对这十五日中一日沐浴之事应当说明：春季剩余两个半月和夏季第一月。对'剩余多少'这一问题，答以剩余两个半月；对'哪个两个半月剩余'这一问题，说明是'春季的'。
是否仅春季两个半月之外的其他时间也可以？因此说'夏季第一月'，意思是除了春季剩余两个半月和夏季第一月之外的其他时间。
在这三个半月中，为了对治炎热而允许这个。因此应知这里不是设立承诺。
是否在所有情况下比丘在这样的时期沐浴都会构成堕罪呢？因此说'对于无衣获得第二食之形式'，意思是对于无衣获得第二食形式的比丘，如此过度停留而食用会有过失。这是对'非病人、未作业、未入道路者'的说明。
是否其他一切情况下遇到时也会构成过失呢？因此说'未被风吹动时'。
这里以多大程度算作被吹动呢？因此说'衣角摇动是其边际'。这里铺设是性质。被吹动到这种程度，而非铺设。
关于'直到何时'这一问题，'执持是其边际'是指增长的边际。
除这四种情况外，是否其他一切情况都会构成过失呢？因此说'未被雨淋时'。这里，被任何水淋湿的，即是被雨淋。因此也说过渡河等情况下当时即可过度停留而沐浴。
这被雨淋的边际是什么呢？因此说'被其两滴水淋到'。

།ཅི་གོས་ལ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐ་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསྒྲུབ་ པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་འདི་མ་བཟུང་ངོ་། །འདིར་རླུང་དང་ཆར་གྱིས་ཕོག་པའི་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རླུང་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཆར་གྱིས་འདི་ལ་སོ་སོར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆར་མི་བབ་ན་སྐམས་པ་ བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་གོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདི་སྨོས་སོ།།ཕྱིར་འདོད་པ་འདི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གོ་སྐབས་མེད་པར་བྱས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མ་བཟུང་བའོ། །གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་མ་ཡིན་པ་ཞག་བཅོ་ལྔའི་མདུན་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གང་ཞིག་དུས་འདི་སྨོས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་ལ་གང་ཞིག་བཅོ་ལྔ་པ་ཁྲུས་མ་ཡིན་པའི་ཞག་སྨོས་པ་དེའི་མདུན་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁྲུས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བས་སམ་འཇུག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུས་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་ བྱས་ན་ཁྲུས་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ལྟེ་བར་སོན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་གཞན་ནས་རྩོམ་པ་ཡོད་པ་ལ། གལ་ཏེ་ལྟེ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་འཁྲུ་ཞིང་འོག་ཏུ་མ་སོན་པ་དང་ཆུས་འཁྲུ་ཞིང་ལྟག་ཏུ་མ་སོན་པ་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཉིད་དོ། ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁྲུས་རྩོམ་པ་ན་གལ་ཏེ་མཉམ་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཅིག་གི་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་མ་ཆོག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གོང་མའམ་འོག་གི་ཆ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལྟེ་བར་ཞེས་སྨོས་པ ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་གཏམས་ཏེ་རྫོགས་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ལྟེ་བར་མ་ཕྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་ལ་རེག་པའི་མདུན་རོལ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།ཐམས་ཅད་ལ་དུས་དག་ཡོད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་བསླབ་པའི་གཞི་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་དུས་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ན་ཉེས་ བྱས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། ཉེས་བྱས་ལས་ལྡང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུར་གྱུར་པ་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སམ་གཞན་དེ་ནི་དུས་སོ། །ཞག་བཅོ་ལྔ་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་པས་ན་འདིར་དུས་མེད་པའོ། །འདི་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པར་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།དོན་གཞན་ལ་གཞོལ་བར་ཆུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཁྲུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བསམས་པར་བརྒལ་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་གདབ་པ་དག་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲུས་གཞན་ ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ཆུ་ཀླུང་རྒལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིར་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་རྐྱལ་བ་ལ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཟམ་པ་ལས་ལྟུང་བ་ཆུ་ཀླུང་ལས་རྒལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆུས་གང་བ་ལ་མཆོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མདུན་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟིངས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་བྱེད་པ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཆུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཁྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ།། མྲ་པ་རན་ཏའི་ཡུལ་དག་ལ་འདི་ནི་འདི་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ངེས་པའོ།

如果问是否也适用于衣服？为此说'于身体'，即使被两三滴水滴到身上也算，如是所说。在此以成立的方式表明如下：因此这个未被执取。此处被风雨所触时会生起他想，此处风是有因缘的遮障，并非因相，因为雨对此作了区分的缘故。如同无雨则干燥一样，对治即是衣服的缘故，因为成为所欲而说此。此欲无差别地生起，无机会所作此即是未执取。
其他时候非沐浴日在十五日之前沐浴，即是除此所说时间之外的时间，在所说的非十五日沐浴日之前沐浴即成堕罪的意思。
如果问如何沐浴？为此说'以灌顶或进入'。如果问以水浸及身体程度即为沐浴吗？为此说'达到脐部'。其中灌顶是从头顶开始至脚底，从其他方向开始也有，如果洗至脐部以上而未达下部，或以水洗而未达上部都不可以。如果两者同时开始沐浴，若同时进入则成为一个完整违犯的一半。若非如此则不可以。因此上部或下部诸分皆成就，此处说'至脐部'是主要的，因此即使不可能的情况下，也要遍及脐部方面才算圆满。
此处未到达脐部之前应了知什么？为此说'之前是恶作'。在触水之前作准备，那是住于准备的恶作。
一切时中虽有时间若未加持，即是一切时中所作与其他学处相关者，虽有时间但未加持且未现前则成恶作。此处经文出自《问事》：从恶作起者是此，任何成为因的时间阶段或其他即是时。十五日沐浴日沐浴是众所周知的，因此此处无时。此于应加持时间处非境，应当如是了知。
专注其他义利而体验水非为沐浴。因此说'无意渡河与昏厥时浇水无违犯'，即是专注于沐浴而体验水者是沐浴，其他则不是的意思。此处经文说'诸比丘渡河'，此处其他经中也说游泳时被水灌顶，从桥上掉落渡河，跳入水中也无违犯。同样前往大海乘船行进时大小便也无违犯，如是所说。对彼等性质其他缘中体验水无过失，如是显示。应以'乃至沐浴'等了知。
于末罗般多地方，应知此即无此，此即是确定沐浴。

།འདིར་གཞུང་ནི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་དག་ལ་ཨ་མྲ་པ་རན་ཏའི་ཡུལ་དག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཁྲུས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བཙན་པོ་ཡོད་ན་བག་ཡངས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་ནི་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཆོ་ག་བཙན་པོ་གཞན་ ཡོད་ན་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། བཙུན་པ་གལ་ཏེ་བཅུའི་ཚོགས་མཆིས་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ དང་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འདི་ནི་ཆོ་ག་བཙན་པོ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་འདིར་རོ། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་ལ་བསྣུན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་བྱས་པ་ལ་གང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞི་དེས་དེའི་ཚེའམ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྣུན་པའི་གཞི་དེས་སོ། །དེའི་ཚེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣུན་པའི་དུས་ཀྱི་འོག་དུས་གཞན་གྱི ཚེ་ཤི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཚེའམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མེད་པས་གང་ཞིག་འདིར་ཞུ་བ་ལས་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བྱས་ན་ཡང་གསོད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ ཅན་རེ་རེ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དེ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ལུས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ ཁ་ཅིག་ལས་ཤིང་ལས་བྱས་པའམ་ས་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་བསྣུན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ནི་རིག་པར་མ་གྱུར་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲེལ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་འདིར་དངོས་པོ་ལས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདིར་གཏོགས་པའི་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་མི་གསོད་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ན་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་སྲིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྫས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་དགེ་སློང་གི ཚུལ་ག་ལ་ཡོད་དེ་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དགོས་པ་ནི་རིགས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ།

此处经文说道：在阿姆拉巴兰塔地区，对于皮革基础，允许众生经常沐浴。在此应当了知该地区的时节。因此，应当放下这些，即使在非时也应当进行沐浴。
若有严格的仪轨，不应依靠开许之事，所谓开许的理解即是开许性的。若有其他严格的仪轨，不应依靠开许之事。
此处经文说：大德世尊对婆罗门女曾说，在边地应由持律者和五众授具足戒。对此，大德，如果有十众在场而由持律者和五众授具足戒，是否称为得戒？近圆答：称为得戒，但对授戒者成重违犯。
此语以'若有严格的仪轨'之语，并非是建立规定。因此，此处是对如此类型的支配。这是沐浴的堕罪。
若问做什么会成为杀害旁生的堕罪？为此说道：以杀心打击旁生。此处，何时造作会产生什么？为此说道：由此因缘，当时或他时死亡。'由此因缘'是指以杀心打击的因缘。'当时'是指当时死亡。'他时'是指在打击之后其他时间死亡的意思。
'他时'这个词是对'由此因缘'的具体说明。对于'当时'这一点也无需详细分析，因为此处问经中说：即使以一个加行所作，随杀害对象的数量，对每一个都成一个堕罪。应当了知'与每一众生相关'这句话所摄。
'与彼身相关即是无别'等所有这些，在此应了知是关于杀生波罗夷。'对非众生的众生形象造作即成恶作'，此处经文是某些问经中说：'打击木制或土制的形象成恶作'，这不应在未了解的情况下理解。
在此，由实际存在的缘故，对于与众生想相关的认知，应了知旁生之相即属于此处的过失。其他形相则与杀人相关。这是杀害旁生的堕罪。
若问做什么会成为令生追悔的堕罪？为此说道：以'你未受具足戒且犯了波罗夷'等非比丘的缘由令生追悔。所谓等等非比丘性，即是显示尽管受具足戒的实体已失坏而显示非比丘性，以这一切认知的事物对具寿说：'你哪有比丘行为，婆罗门性也哪里有？具寿是出家的婆罗门'等等的意思。
此处的必要是应了知对种姓特别遮除的规定。

།མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་གོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་ཁ་ན་མ་ ཐོ་བ་ཉམས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཀའི་བསམ་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སུ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་མི་རིག་པ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །འདིར་ བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བཞད་གད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་ན་སྨད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་སྲིད་པས་གནས་སྐབས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ།བཞད་གད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་འམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་ངོ་། །གཞན་གྱིས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འགྱོད་ པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་སོར་མོ་འམ་ཁུ་ཚུར་རམ་གྲེ་མོ་འམ་ཕྲག་པའམ་མགོ་འམ་རྐེད་པ་འམ་བརླ་འམ་པུས་མོ་འམ་བྱིན་པ་འམ་རྐང་པའམ། མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པས་རེག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ སྨོས་ཏེ།རེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་བཅུག་པ་དག་ལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རང་གི་འམ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་རེག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ གཞན་དག་ཀྱང་འཕངས་པ་ཡིན་གྱི།གོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མ་ཡིན་པས་ལུས་མ་ཡིན་པ་ལ་རེག་པ་དང་སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལའོ། །བཟོད་པ་དང་ཀུན་ནས་བཟོད་པ་དང་རེག་པ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་བྱེད་པའི་དེ་ལ་ཡང་འདིས་འཕངས་པའོ། །བག་འཁུམས་པར་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བ མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཅི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རེག་ན་འམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་སྐྱི་གཡའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་འཁུམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་ མར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཆོ་ག་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ།།སྐྱི་གཡའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་ལ་གསོད་པ་དང་རྡེག་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདི་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ལ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྒྲས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྨ་དང་སྦྲང་བུ་དང་འབྲུམ་བུ་དང་ སྨེ་བ་དང་སྤུའི་ཚུམས་བསྟན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གང་གི་ཕྱིར་སྐྱི་གཡའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེག་བྱེད་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་རྡེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གསོད་པར་ བྱེད་པ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།འོན་ཀྱང་གསོད་བྱེད་དུ་མ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་གསོད་པར་བྱེད་པ་རེ་རེ་ལ་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ནི་མེད་དེ་གནོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ འདིས་ཤེས་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་སོར་མོ་གཅིག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་འམ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང་སོར་མོ་གཅིག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།

不应以说人过失的心态使人理解，这两种心态即是违犯和堕落的心态，这就是所谓的'两者'。
若问对谁生起追悔？为此说'对比丘'。
若问是否以任何心态？为此说'以使人不安乐的心'。此处所谓'使人不安乐'，应知即是对比丘生起执著心。
说'以嬉笑也生起追悔之心'，此处为防止'是否会受到呵责'这种暂时性的疑虑而说。说'以嬉笑也'。若问是否仅是生起追悔？不是，为此说'即使未生起追悔也是'。
说'对其他人则犯恶作'，因为不是比丘的缘故，对其他人生起追悔则犯恶作。这是生起追悔的堕罪。
若问做什么会成为搔痒的堕罪？为此说'若以手指或拳头或肘或肩或头或腰或大腿或膝或小腿或脚或大拇指等触摸比丘而搔痒'。
对于触摸的差别，无论是自己感受还是使他人感受，都会构成此处的违犯。即便如此，若触摸自己或他人身体器官残疾者，则为恶作之语。
因此，'等'字也包含自身其他肢体，而不包括衣服等。以非身体触非身体，以及触摸头发、指甲、牙齿等，应随顺身体器官残疾的方式理解为恶作。
这里的搔痒只是举例，是指亲密接触的行为。即使以无贪著之心进行忍受、完全忍受和触摸，若与之亲密接触，也包含在此中。
应知以不收敛的方式，以无贪著之心触摸则无违犯。
若问是否以任何心态触摸都算违犯？为此说'以搔痒之心'。此处'搔痒'应理解为收敛。此处以具贪欲心触摸则属于僧残罪的规定所排除。
与搔痒相关的杀害和殴打是堕罪。除此之外的心态，以搔痒心的名相而建立。
因此说'对于疮、蚊虫、疱疹、痣和毛囊的显示则无违犯'，意思是因为以搔痒心触摸才构成此处的违犯，所以对这些则无违犯。
'对于一个或多个触摸者'，此处如同殴打一样，对于每一个杀害者都无违犯。然而即使对多个杀害者也只产生一个违犯，这是其含义。
对于以享受方式进行的行为会构成此处的违犯，对于享受也不因每一个杀害者而有区别，这由'如其损害'而知。
此处经文说：'比丘若以一指搔痒则犯堕罪。同样，以二、三、四或五指也犯堕罪。'在其他情况下，以一指搔痒也成为堕罪。

།གཉིས་ སམ་གསུམ་མམ་བཞི་འམ་ལྔ་དག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ལྔའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཞུང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།།བརྡེག་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་སེམས་སོ། །ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གང་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་འདི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཤིང་ནུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་ངོགས་གཞན་དུ་རྒལ་བ་དང་རྒྱུན་ཕྱོགས་དང་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་རྩོལ བ་དང་ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་དང་།རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་གསེག་མ་འཁྲབ་པ་དང་འཕེན་པ་དང་འཁོར་ཡུག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཁྲོན་པ་དང་རྦ་ཀློང་དང་ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པའི་མཐར་སོ་སོར་ཆུའི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པའོ། །རྒྱུན་ ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཀྱང་འབྱིན་པ་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་པའོ།།བེམ་ཏོལ་གྱིས་རྡེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བུམ་པ་དང་ཕྲུ་བ་དང་རིལ་བ་དང་ཁམ་ཕོར་དང་། བུ་རམ་གྱི་ཁུ་བ་འཛག་པ་དང་སྲན་ཚོད་དང་འུ་ཤ་དང་ཐང་ཚ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་གནས་དེར་ཞུགས་ཏེ་ནུབ་པ་ལ་སོགས་ པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ།བེམ་ཏོལ་གྱིས་རྡེག་པ་ནི་རིལ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་གང་ལ་གང་དུ་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་དེར་ཆུའི་ཡུལ་གྱི་ལས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་བེམ་ཏོལ་གྱིས་རྡེག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཚ་བ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་ མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མ་ཞུགས་པ་དང་ཞུགས་པའི་ཡུལ་བེམ་ཏོལ་གྱིས་རྡེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གཏོགས་པར་བྱའོ། །ལྟེ་བ་ཙམ་ལ་ཞུགས་པའི་བློ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་འདི་ནི་མཐར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཆུ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འདིའི་དབང་གིས་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོལ་ཟངས་ལ་སོགས་པར་མི་ནུབ་པ་ནི་མི་ནུབ་པའོ། །འདིར་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་བློ་ཡོད་པས་ ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་འདིའི་དབང་གིས་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་ནུབ་པ་ཙམ་དུ་ཆུ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་བློ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདུག་པ་ལྟེ་བ་ཙམ་དུ་སོན་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ།ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙེག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆུ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡང་རྩེ་བའོ། །རྩེ་བར་གྱུར་པའི་འཛག་པ་ནི་རྩེ་བར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྩེད་མོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་གར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དགག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གར་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་འཕེན་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩེད་མོར་གྱུར་པ་གཡོ་བའི་རྩེད་མོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་འདིར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ཆབ་མ་ལགས་ པ་དངོས་པོ་ལྡེག་མ་ལ་རྩེ་བར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་འདིར་ཆར་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆུ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་སྨོས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆུ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་དག་ ལ་འཛག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་འདྲ་བར་རང་གིས་བྱས་པ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ།།རེངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

如果两个、三个、四个或五个人一起嬉笑，就会构成五种堕罪之一，这是在此经文中所见到的。我们认为这是随顺打击学处而作出的思考。这是嬉笑的堕罪。
如果问做什么会构成戏水的堕罪？为此说'在水中游戏'。在此，什么样的过失是这样的呢？为此说'如果浸入、沉没、浮出、渡到对岸、顺流逆流游动、在水中发出大鼓和单面鼓的声音、击打草茎、投掷、环绕、金刚杵形、井形、波浪形和漩涡形等动作，就构成根本罪'。从大鼓等直到漩涡形，都是与水声相关。顺流的声音也是与各自相关。
用手掌拍打水面是恶作。对于水瓶、皮囊、圆球、碗、糖浆、豆汤、辣椒和热水等也是如此。这是说，在可以进入的地方进入并沉没等行为会构成堕罪，而用手掌拍打水面，无论在什么可以进入的地方做出水中的动作都是恶作。
应当知道这并非说在辣椒等热的东西中没有过失。不论是未进入还是已进入水中用手掌拍打，都属于恶作范畴。虽然有进入至脐部的想法，但这是对于洗浴而言的最终规定。
因此，进入这些等物本身就是真实依止，而灌顶中与水相关的并非如此。因此，基于这个原因不构成根本罪。在铜盆等中不会沉没的就是不沉没。这里是因为有戏水的心态，所以基于这个原因不能说不是根本罪。任何人进入水中达到脐部的程度就是完全具足戏水的心态，因此，坐在水中达到脐部的程度不构成根本罪。
关于'在非水中游戏也是如此'，'也是如此'这个词是承接'恶作'的意思，即在水以外的物中游戏。游戏性质的流动就是游戏行为。凡是属于身体游戏性质的就是舞蹈的本质，为了否定这一点，这里不包括这种情况。
除了舞蹈本质之外的所有其他行为，如投掷土块等，以及属于身体游戏性质的其他所有动作游戏，都应当理解为包含在这里。这里的经文出自《问经》：'大德，如果比丘在非水物质如竹子上游戏，会构成什么罪过？是恶作。'
使他人做如此行为与自己做相同，这是说，如这里所说的在雨水中对非水物质的过失那样，对于水和其他物质让他人进行流动的原因，应当如同自己所做那样看待。使他人做会构成堕罪的行为也是堕罪。构成恶作的就是恶作的意思。

།བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁ་ ན་མ་ཐོ་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་བས་ན་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། རེངས་པའི་བསམ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེངས་སུ་བཅུག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྩེ་བའི་བསམ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྩེར་འཇུག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ ནོ།།དགའ་བའི་བསམ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགར་འཇུག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་རྣམས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགོད་ པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཇི་སྲིད་དུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་མེད་པར་འདུན་པ་འདི་མི་འགྲུབ་པས་དེ་སྲིད་དུ་འདིར་འདི་ནི་མཐར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་སློང་གིས་བུམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཆུས་འཐོར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་སིམ་པར་འདོད་པས་རྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་པ་དང་མ་ནུབ་པ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་འཕངས་པའོ། །རྐྱལ་སློབ་པ་ཐད་ཀའམ་ལྟག་འོག་ཏུ་རྩོལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟག་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་དུའོ། །ཐད་ ཀར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གྲང་བར་འདོད་པས་ཚ་བ་དག་ལ་རི་མོ་འདོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་ཞིང་ངད་ལས་པར་འདོད་པས་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་ཚ་བར་གྱུར་པའི་ཆུ་དག་ལ་རི་མོ་འདོད་པར་བྱེད་པ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་འཇུག་པ་གང་བུད་ མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་གཉིད་ལོག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གཉིད་ལོག་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་གཉིད་ལོག་པ་ན་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་མཚན་མོའོ་ཞེས་སྨོས་སོ།།ཅི་མཚན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གང་ཡང་རུང་བ་ལའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་མཚན་མོའི་མཐའི་མདུན་རོལ་དུ་ལྟུང་བ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་འདིར་ སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པའི་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་དང་།དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་ནི་སྤྱི་བོ་ཚོད་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་མཐུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཤེས་པར་བྱ་འམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱ་གག་གི་ཚད་ནི་དེ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་།། །།གང་ལ་སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཞད་གད་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ངང་བར་འདོད་པས་འཇིགས པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་སྔོན་དུ་བཏང་བ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཅེས་དགེ་སློང་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་ན་འཇིགས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཇུག་པ་འདི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པ་འདི་ལས་འབྱུང་ བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་ཡོད་པ་ལ་འཇིགས་པའི་འདུན་པ་ལ་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འཇིགས་པར་འདུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ། །འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གོ་བར་བྱེད་ན་ འཇིགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནག་པོ་དང་ཁ་དོག་ནག་པོར་སྟོན་པ་དེ་ནག་པོར་སྣང་བའོ།

如果让已受具足戒者去做，那么让做的人和做的人两者都会有过失，这就是其含义。因此应当了知是生起的。这里的经文出自《问经》：'如同僵硬的心态一样，对于让人僵硬的心态也是如此。如同游戏的心态一样，对于让人游戏的心态也是如此。如同欢喜的心态一样，对于让人欢喜的心态也是如此。'
如果问：任何心态所生起的其他境界中的行为，这些过失是否都是随行的呢？为此说'以嬉笑而体验欢喜的意乐'，只要没有欢喜的本质，这个意乐就不会成就，所以在此这就是究竟。这里的经文出自某《问经》：'比丘以瓶盛水洒水，一切都成堕罪。'
因此，想要清凉而游泳等则无有过失，这是以'等'字涵盖了沉没和未沉没等。学习游泳时横向或上下用力也是如此。'上下'是指纵向。横向则无过失。想要凉爽而在热水中画画也是如此，是说想要凉爽清凉时，在阳光等热水中想要画画则无过失。这是戏水堕罪。
做什么会成为与女人同宿的堕罪呢？为此说'与女人一起在同一处所睡眠'。'一起'的意思是说两人都一起睡眠而过。在什么时候睡眠呢？为此说'夜晚'。
是否在整个夜晚的任何一刹那都算呢？为此说'究竟'。在夜晚结束之前是否无过失呢？'在此之前是恶作'。
如果问：对于此处没有力量的黄门等，以及旁生等，即使对各自有力量者也是恶作，那么对于任何具有头顶量的无力者等应当如何了知呢？为此说'鸡的量度是作恶作的究竟'。另外，作恶作就是究竟，这是其含义。这是与女人同宿堕罪。
对什么会成为惊吓的过失呢？为此说'即使是想开玩笑，或者想要恐吓，预先准备恐怖因缘，说某某比丘在制造恐怖，即使未生恐惧也是如此'。已经了知的行为就是了知这个行为，即认为'从这里不会产生恐惧'的想法存在时，就没有恐惧意乐的机会。因此'以恐惧意乐'是差别。
以不悦意的本质等恐怖因缘为前行而让人了知时，就是惊吓的过失。这里的经文是：'呈现不悦意的形象，显示黑色和黑颜色，显现为黑色。'

།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཡི་དགས་དང་ཤ་ཟ་དང་གྲུམ་བུམ་དང་ལུས་སྲུལ་པོའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རུང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསོད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།དོན་དང་གོ་བར་བྱ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་གོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ལ་གོ་བར་བྱེད་ ཅེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་འདི་ལ་དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།ཅི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཇིགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིགས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མ་ སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཡི་དགས་དང་ཤ་ཟ་དང་གྲུམ་བུམ་དང་ ལུས་སྲུལ་པོའི་གཟུགས་ལ་བ་ནག་པོ་དང་སོལ་བ་དང་ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་དང་།སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གུང་དང་། མཚའ་དང་གཟིག་དང་ཝའི་སྐད་ལྟ་བུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་རྭ་དང་དེའི་ཟེ་བའི་དྲི་ལྟ་བུ་སེག་དང་རེ་ལྡེ་དང་ཕྱར་བའི་རེག་པ་ལྟ་བུ་བདག་ཉིད་སྒྲོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཐམས་ ཅད་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་ཡི་དགས་དང་།ཤ་ཟ་དང་གྲུམ་བུམ་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་གོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལ་འདིར་སོ་སོར་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པས་གོ་བར་བྱེད་ན་དངོས་གཞི་ སྟེ་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྒྲོགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཡིད་དུ་འོང་བ་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དྲི་ཟ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ནོར་ཅན་དང་ཚོང་དཔོན་དང་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། པི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གླིང་བུ་དང་ བ་ལ་རི་དང་མ་ཧཱ་ཏི་དང་སུ་གོ་ཥ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུའོ།། ཀ་རུ་དང་ཙན་དན་དང་གུར་གུམ་དང་། ཏ་མ་ལའི་ལོ་མའི་དྲི་ལྟ་བུ་དང་། དར་དང་རས་ཡུག་ཆེན་དང་བེའུ་རས་དང་དར་ལ་དང་དུ་ཀུ་ལའི་རས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་ཀྱི་རེག་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཉིད་སྒྲོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཇི་སྲིད་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བསྡུས་པའོ། །ཅི་འདིར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ཡིན་ ནམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇུག་པ་འདི་ལ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇུག་པ་འདི་ལས་འཇུག་པ་གཞན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ དུད་འགྲོ་དང་།ཡི་དགས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

比如说，饿鬼、食肉鬼、尸鬼和腐烂身体形象的那些，他们是适合的，他们是杀害的，他们是断命的，应当知道其他类似的种类。在此也是说这样的形象等。其余恐怖的因应当成办。
关于所谓'前行'，在理解时有两种：意义和所理解的。其中关于'意义理解是什么'这一问题，说的是'令人恐怖'。如何理解令人恐怖的理解呢？为此说'某某'。对于'向谁理解'这一问题，说的是'对比丘'。
关于'自己如此理解是否有恐怖的过失'这一问题，说的是'他人也'。关于'对未生起的也要理解'这一恐怖过失是否存在的问题，为此说'虽未生起恐怖也是'。
对于'成办何种恐怖因有何种过失'这一问题，为此说'对不悦意的是根本罪'。此处为显示不悦意的例子，比如说饿鬼、食肉鬼、尸鬼和腐烂身体的形象如黑色和炭烧和烧焦的柱子那样，以及狮子、虎、熊、豹、豺、狐的声音那样，大小便和角及其分泌物的气味那样，粗糙、粘稠和散乱的触感那样，自己宣说。
此处对一切声音、气味、触感都宣说并理解有饿鬼、食肉鬼、尸鬼和腐烂身，应当知道在此分别对应。对于狮子等的声音等，如果以饿鬼等闻名而理解则是根本罪，对其他则不是，这是其义。
'对悦意的是恶作罪'是说宣说成办悦意因是恶作罪。因为这里恐怖因不圆满，因为这里不是极度厌离性，所以这样说。
此处为显示悦意的例子，比如说天、龙、乾闼婆、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽的形象，以及富商、商主、船主等那样，琵琶等的声音那样。此处等字包括笛、琶梨、摩诃提、妙音等。
迦卢、旃檀、郁金、多摩罗叶的香气那样，以及绸缎、大布、细布、达罗、杜古罗布、高丹布的触感那样等自己宣说，即是说只要宣说此处有天等，应当知道在此一切处都要配合。
此处说天等只是举例，极大的饿鬼等也包括在此。对于'此处一切行为都有此过失吗'这一问题，为此说'除了为厌离而作'，即是说除了这种行为方式，这是其义。
因为此行为之外的其他行为是有过失的，所以为了厌离而说地狱众生、旁生、饿鬼的话语等是无罪过的。令人惊怖的堕罪。

། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་དྲ་བ་དང་ཕོར་བུ་དང་སྐེ་རགས་ལ་ སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་དུ་བཅུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚད་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་རང་གིས་སྦེད་དམ་སྦེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་འདི་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ།།ཅི་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་བྱས་པ་འདི་དག་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕན་པར་འདོད་པས་ནི་ མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གང་ལ་བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་གོས་བླངས་པ་མེད་པར་བྱིན་པ་དེས་གནང་བ་མེད་པར་སྤྱོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་གོས་གང་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རང་གི་བློས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་བློས་ནི་སྦོམ་པོ་སྟེ། འདིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའོ། །དེ་བས་ན་མ་བྱིན་པ་ ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་བསྐྱེད་པའོ།།འདི་རང་གི་བློ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བའི་གོ་བ་གྲུབ་པའོ། །རང་གི་བློ་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པས་འདི་དང་གཞན་ལ་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གོས་དང་ཡོ་བྱད་ལྷག་མ་རྣམས་ ལ་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འདིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།ལྷུང་བཟེད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ སླར་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་དགེ་སློང་གཞན་དང་གཞན་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་ནས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔ་མ་ལ་ ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལས་གཞན་མ་བཟུང་བའོ།།འདི་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པས་མ་བཟུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ནི་བཟུང་བས་འདི་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་ལས་གཞན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་པའོ།།དེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བྱིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོ་སོར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཅི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྤྱོད་པ་ལ་འམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཞི་དེས་དེ་དག་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གང་ལ་བྱིན་པ་དེས་ཡིད་ཆེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱའོ།།བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་དགེ་སློང་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ སྐུར་པ་བརྗོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འདུན་པས་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་དངོས་སུ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་སྩལ་བ་ཙམ་གྱིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

如果做什么会成为藏匿的堕罪呢？为此说道：'如果让他人藏匿属于这里出家人所有的钵、法衣、网巾、杯子、腰带等比丘生活资具'。意思是说，如果自己藏匿或让他人藏匿佛陀所说的属于这里出家人所有的钵等那些如法、具足规格的比丘生活资具。说'这里出家人'是为了包括比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等一切出家众。
是否在任何时候对这些都不可以呢？为此说道：'除了想要利益他人的情况'。这种情况下完全没有过失。这是藏匿的堕罪。
对谁施予会成为受用施予物的堕罪呢？为此说道：'如果未经允许而受用比丘未索取就施予的衣物'。意思是说，在任何情况下，如果未经施予比丘的允许而受用他所施予的衣物。
以自己的意愿受用会构成此过失。如果是他人的意愿则成为粗罪，这里与不与取有关。因此对未给予的物品会产生此过失。这对于自己的意愿来说完全没有过失。对于他人的意愿，这是产生'这是我的'这种错误认知的结果。由于自己的认知产生错误，对此和其他的加行都没有过失。
对于衣物和其他资具，从一开始就存在这种过失。对于钵则是完全的(过失)，对于小钵则应知是轻罪。这里的教证是某些《问经》中说：'大德，如果先施予比丘钵和法衣，之后又夺回受用，会构成什么罪过？堕罪。大德，如果比丘将钵或法衣施予给其他比丘作为生活资具后又夺回，会构成什么罪过？恶作。'
这里前者只说钵和法衣，其他未提及。这里说'无过失'是因为未提及。后者因为提及了所以成为恶作，这是理由。后面说'钵或法衣'，这里缺少了'除了钵或法衣以外'的说法。
'未经允许'是指未经接受施予者的个别允许的意思。是否以任何动机受用都构成过失呢？为此说道：'如果对方对此不欢喜'。这是说，如果受施者出于信任而受用则无过失。这是受用施予物的堕罪。
做什么会成为诽谤的堕罪呢？为此说道：'如果出于诽谤的意图，改变对比丘的认知，以僧残罪诽谤'。应当了知这是以僧残罪诽谤的意图进行诽谤。是否只有直接诽谤才算呢？为此说道：'即使暗示也算'。这里的教证是《问经》中说：'大德，如果比丘仅仅以授予学处的方式用僧残罪诽谤，会构成什么罪过？堕罪。'

།སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྔར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བུད་ མེད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།།གང་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཅི་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་དགར་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་སྟེ། གཞན་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡིན་ ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་ཉིད་ལ་འདིར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱེད་རེ་རེ་ཉིད་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་རེ་རེར་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱང་གྲགས་ རེ་རེར་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་དགར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྤྲོས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཅི་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་གི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསེལ་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་ སློང་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་ཏེ། གང་གི་དབང་གིས་ཉེས་པ་འདི་མ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་ཉིད་དུ་དེ་འགྱུར་རོ། །དེས་ལམ་ནོར་པ་ལ་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ སློང་ངོ་།།མི་ནུས་པ་ཁྲིད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིད་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་འདི་བསེལ་བྱེད་པས་རྩོམ་པའི་དོན་དུ་འདིའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། གང་ལ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག་གམ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་ རིག་པར་བྱའོ།།ཟོལ་པ་དག་དང་རྐུ་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཡང་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་གནས་ལ་ཉེས་ བྱས་ཞེས་སྨོས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ།དེའི་དོན་དུ་སོ་སོར་ཉེས་བྱས་སོ། །རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་ པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།འོ་ན་འདིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལྟུང་བའི་བཤད་པ་དང་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་བས་ན་འགལ་ཚབས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་བདེན་མོད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་བྱས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་མི་བཟུང་བ་ཁོ་ན་མཁན་པོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ།ལྷག་མ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་འདི་དག་གིས་ཉེས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་སྦོམ་པོའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་རོ།།གང་ཟག་དེ་ལ་བསྙེམ་པར་མ་རྫོགས་ལ་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་བཅའ་བ་མཛད་དོ།

诽谤的堕罪。以前在路上行走时，女人是行为者。如果问到所说的'何者'是指对任何其他人是行为者吗？为此说'若以欲心在路上行走'，即是说若自愿在路上行走，而非被他人所迫。
如果问到在路上行走多远算数？为此说'每一由旬'。对于堕罪，这里的行为者是什么，因为未作具体区分所以可以理解。每半由旬是恶作，即在每半由旬与女人同行是恶作的行为者。
应当了解，每一由旬在没有知情男子的情况下，自愿与女人同行的详细规定。如果问到是否在所有女人的情况下比丘都成为行为者？为此说'除了引导者'。应当理解这是因为比丘本人在此处所依止的缘故。
这样也是顺理成章的，因为这样才合理地不会产生过失。'引导迷路者上路也是如此'中的'他'指的是比丘。'引导无能力者也是如此'是指引导无能力者，即舍弃违犯的对立面，如此这是为了开始引导的目的。与女人同行的堕罪。
如果问到与什么样的盗贼同行构成堕罪？为此说'与抢劫村庄的盗贼们或者逃税的商人们同行'。'若以欲心在路上行走'这一点应当适用于所有情况。应当了解这里转变为'欲心而行'。
与诈骗者们和为了盗窃而出家的人们同行是恶作，这里也应当适用前面所说的'若以欲心在路上行走'等所有内容。这里说'每由旬是恶作'，是在应得处说'恶作'，其意义是分别构成恶作。与盗贼同行的堕罪。
如果问到未满二十岁授具足戒的堕罪中谁是行为者？为此说'知为主'，即以认知为主要行为者的意思。'对于未满二十岁的求受具足戒者'是指对于何种行为成为行为者，下文说明是'授具足戒'。
如果问通过什么支分授具足戒？为此说'以亲教师身份'。那么，这里所有授具足戒者都有权力解释违犯和僧团。因此会成为有过失的矛盾。
虽然如此是事实，但将恶作合为一体即成堕罪。因此对于'恶作具有追悔'这一点，不应理解为堕罪的解释，唯独亲教师成为堕罪，其余人则如《广律》中所许可的那样成为恶作。
因此这里这些过失，即'若比丘为重罪而授具足戒'是指堕罪。根据'对于那个人未得具足戒，那些比丘也应当摄受'的经文，是以亲教师身份授具足戒的权限而制定此规定。

།འདི་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་མཁན་པོ་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ ཆེན་པོས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་བརྟགས་པའོ།།དེས་དེ་ལ་ལོན་པ་ཉིད་མི་དྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་མི་དྲི་བར་མི་བྱ་སྟེ་དྲི་བ་ཁོ་ནར་བྱའོ།།གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁན་པོ་ལས་གཞན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་མི་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ངེས་པར་མི་ཤེས་པར་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ།།མི་ཤེས་པར་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ལ་སྨད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་བློ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མ་དྲིས་སམ་མ་བརྗོད་པ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་ཏེ་གཞན་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདིར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིག་ཤོས་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་སོ། །མི་ཤེས་པ་དང་མི་དྲན་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ ཟ་བ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་།ཅིག་ཤོས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གྲངས་མི་ཤེས་པས་སོ། །མི་ཤེས་པ་དང་མི་དྲན་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་རྣམས་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་མི་དྲན་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ བ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡང་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལྷ་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གྲགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཞེ་ན། འདིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་ ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་དངོས་པོ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སོ།།ཡང་དག་པར་ལན་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འོན་ཏེ། གང་ཞིག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་འདི་མི་ཤེས་ན་མཁན་པོས་མ་ དྲིས་པའམ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་མ་དྲིས་པར་གྱུར་ན་དུས་དེ་ལ་གཏོགས་པ་ནི་མ་གྲགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་འདི་ལ་ཚར་བཅད་པའི་བློས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་བདེན་མོད་ཀྱི་ཚར་བཅད་པའི་བློ་ཡིས་ནི་མ་གྲགས་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞིང་ ཉིད་དོ།།དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཞིང་ཉིད་དོ། །འོ་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་མ་ གྲགས་པར་གཏོགས་པ་ལ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།།རྐྱེན་གྱི་དབང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཆོ་ག་མ་བྱས་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ན་བདག་ནི་དགེ་སློང་ངོ་སྙམ་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།ཤེས་ན་ནི་དེ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་ཤེས་ན་དེ་ལ་སྔར་སྡོམ་པ་འཆགས་པ་དེ་ཞིག་གོ། །ཅི་ཆོ་ག་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ན་མ་ལོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ།

这是从缘起中得知的，即大德长老目犍连尊者对十八岁者授予具足戒后所观察的。
'他不应不问其年龄'中的'他'是指和尚。'其'是指将受具足戒者。'具足'是指不应不问是否满二十岁，必须询问。
'他人也不应'是指除和尚外的其他授具足戒者也不应不问受戒者。
'未确知不应授其具足戒'中的'其'是指具足戒。未知不应授予具足戒。
'对这些应呵责'是指对其余比丘显示突吉罗罪，这是其总结。
'在一切情况下，满二十岁者具足戒成立'是指，对于具有未圆满想的授戒师们，即使在不同意的情况下，或未问或未说的情况下，也应知道在一切情况下，满二十岁者具足戒成立，其他则不然。
对于有想或疑惑等情况，此处无效。
'对另一种情况，若有满龄想则成立'是指，对于另一种未满二十岁者，若认为其已满二十岁，具足戒则成立。
'对不知、不忆及疑惑者亦然'是指，对另一种情况具足戒成立。'不知'是指不知年龄。不知、不忆及疑惑是指不知、不忆、疑惑，以及对未满二十岁者认为已满二十岁。
若成为不知等情况，则如是成立，此为其义。此处即使授戒师们的想未圆满，也成立。
若问何以未满二十岁也成为田地，此处以二种方式安立为田地：事物和意乐。由正受的意乐力成为田地，然而，若对未满二十岁者起满二十岁想，不应授予未满二十岁者具足戒。
若不知此仪轨，和尚未问或僧团也未问，则属于当时不成立。
若问此处是否不以呵责心而安住，虽然如此，以呵责心不成立支分，然而是田地。彼处也有生起，即使有圆满想也是田地。
若问何为盗住所成就，此是否于具足戒性上生起？为此，对于受持具足戒而属不成立者生起，非于非缘力者。应知一切未作仪轨者以了知而生起此。
因为若非如此，则无'我是比丘'想而属于僧团内的盗住者。
'若知则彼坏'是指若知未满二十岁受具足戒者未满二十岁，则其先前所得戒体即坏。
若问是否仅此一种仪轨，为此说'若生时未满'，'彼'是指知。

། སྐྱེས་པ་ན་མ་ལོན་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་དང་པོ་མངལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཙས་པ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟླ་བ་ལྷག་པ་མེད་པར་སོ་སོར་བགྲང་བ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངལ་ན གནས་པ་དང་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དག་དང་ཡང་བཅས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དེ་དང་བརྟེན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་གྲགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །མངལ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་དག་དང་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་ལྷག་པ་དང་ བཅས་ཏེ།དེའི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཉིད་བརྩི་བར་བྱའོ། །ལོ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །གང་ལས་ས་རྐོ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྐོ་འམ་རྐོར་བཅུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྐོ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། ། རྐོར་བཅུག་པ་ནི་གཞན་ལའོ། །གང་ ཞིག་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལན་རེ་བཏབ་པ་ལ་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྱིན་པ་ལ་ནི་སོ་སོར་འགུགས་པའོ། །འབད་པ་གཞན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་འགུགས་པ་ཐ་དད་པའོ། །གང་ཞིག་རྐོ་འམ་རྐོར་ བཅུག་པ་ལ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་སའི་སའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སའི་རང་བཞིན་གྱིས་ས་ཡིན་གྱི་བྱེ་མ་དང་རྡོ་ཐལ་རྒྱུ་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལག་གི་བླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་ སོར་བཞི་ཙམ་བཙུགས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།སའི་ས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲེལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ པར་བྱའོ།།མ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ཤོས་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་པའི་འཐས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཐས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཉམས་པས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ གང་ནས་བརྩམས་ནས་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ།།གང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སར་པ་ཉིད་དགོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོ་སོར་སྨྲ་བ་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་དེའི་རྣམ་པའི་དུས་ལ་དེ་ཙམ་སོ་སོར་གནས་པ་འདི་རྟོགས་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆར་ཆུ་ཞོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཟླ་བ་དུ་ལོན་ན་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་དྲུག་གོ། །རྩིག་པ་ལ་ནི་ས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་ནི་ཁང་ཐོག་ཀྱང་ས་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་ཕུང་ཡང་འབྲེལ་པ་ལ་འདིར་ས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཐས་པར གྱུར་ན་ནི་སའི་གོང་བུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།ས་ཕུང་གལ་ཏེ་སྟེང་གི་ཆ་ནི་འཐས་པ་འོག་གི་ཆའི་ཡན་ལག་མ་འཐས་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་ས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་འཐས་པར་གྱུར་ན་ནི་མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འདུས་པ་དག་ལ་ནི་ཤས་ཆེ་བས་ མཚན་ཉིད་དག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མཚན་ཉིད་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྫས་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་གི་ཆ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་འདི་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།

所谓'未成年人'，如果知道就是失去资格。对于已获得圆满者则是失去资格。从最初出生开始，按月份逐一计算，不加额外月份，难道不是获得具足戒吗？因此说'包括在胎月和闰月'，这两者都不应作为具足戒的依据。应当了知由于与这些过失相关联而不被承认为具足戒。应当计算包括在胎月和闰月在内的二十岁。未满二十岁受具足戒即构成堕罪。
从何处挖掘土地会构成过失呢？因此说'自挖或令他挖'。自挖是指自己挖掘，令他挖是指让他人挖掘。对于需要区分的事物，是以结果来确定的。因此应知这是针对每次挖掘的不同行为而言。拔出则是分别牵引，其他努力完成的牵引则是不同的。
挖掘或令人挖掘什么呢？因此说'地之土'。意思是指具有土地自性的土，而不是沙子、灰尘、石头等性质的。难道这些都不是吗？因此说'除非在上师指导下依星宿运行作净化，插入四指长的铲子'。
对什么样的土地构成什么样的过失呢？因此说'如果是具有自性的则为根本罪'。应当以此推知非理情况下的突吉罗罪。因为在不相关的情况下是可能无罪的。
什么是具有自性的，什么是不具有自性的呢？因此说'前者是经过三个月的凝结'。凝结是指，对于那些失去联系的部分，最初就愿意接受肢体间的联系，应当以此推知是指那些愿意如此的情况。因为即使在未联结的情况下，也不会因联结性的丧失而有任何损失。
从何时开始理解为已经联结？从何时开始随着新土的堆积一起分别称为具有原有自性，在多长时间内保持那种形态而存在？因此说'如果有雨水浸润'。在其他时候经过几个月才成为具有自性的呢？因此说'其他时候则为六个月'。
对于墙壁应当知道不是土性。由此应知屋顶也是土性。土堆的联结在此不是由其他土构成。因为如果凝结则成为土块的缘故。
如果土堆上部分凝结而下部分未凝结，则应知那不是土性。如果前者凝结，则在相同的性质中显现特征。对于聚集物，是以主要部分来区分特征。关于'特征'是指，即使存在不同类的实物，也是依据占主要部分的实物性质来安立和依止这个集合的意思。

།གང་གི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་དག་ལ་རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉུང་ངུ་གཞན་ཡོད་པའི་རྫས་ཉིད་ལ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྐོ་བ་དང་རྐོར་བཅུག་པ་དག་ ལ་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཚིག་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ཉིད་ཚིག་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨིན་པ་ཉིད་ནི་ས་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་ས་ཚིག་པ་རྐོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྐོར་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ཞག་དང་ངོགས་དང་རྩིག་པ་དང་དེའི་སྐྱང་ནུལ་གྲུགས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།དུས་གང་གི་ཚེ་སྐྱང་ནུལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པའོ། །རྡོ་ཐལ་རྒྱུ་དང་བྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བདུད་རྩིའི་སྦྱིན་པས་རྫས་ལྷག་མ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྙེགས་སོ། །བྱ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕྱེད་ཉིད་དོ།།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕུར་པ་འབྱིན་པ་དང་རི་མོ་འདྲེན་པ་དང་སའི་ཕྱེ་མ་འདྲེན་པའི་ལྕི་བ་འགོགས་པ་དང་འདམ་བསྐྱོད་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདེགས་པ་དང་འཇིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚ་སྒོ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།ཕུར་པ་བཏབ་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བཟུང་བས་འདིར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སའི་ཕྱེ་མ་འདྲེན་པའི་ལྕི་བ་འགོགས་པ་དེ་ནི་སའི་ཕྱེ་མ་འདྲེན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདམ་རྫབ་དང་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའོ། ། ཅི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་འདིར་དེ་དག་སྤྱད་ན་དེའི་མཐར་ཐུག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པའམ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་གཞིག་པའི་བློ་དང་ལྡན་ན་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་དེ་འདིར་འཇུག་པ་བསྟན་པར་རིག་པར བྱའོ།།གང་གི་ཕྱིར་སྦ་བའི་བློས་ཕུར་བུ་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བགྲང་བ་དང་ཤོད་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་ལ་རྣམ་པར་སྦེད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུར་བུ་དབྱུང་བའི་གླགས་མེད་པ་དེར་ ཆོ་ག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱའོ།།ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཧ་ཅང་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་བསྐུལ་བ་དེ་མེད་ན་འགྲོར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སློང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བར་གྱུར་ པ་དུས་ལས་ཡོལ་བར་ཁས་བླངས་པ་བཅག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་དུ་བདག་གིས་གདུགས་བསྐུལ་བར་མི་ནུས་ཀྱི་རང་གིས་དུས་ཤེས་ནས་ཤོག་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ལས་ཡོལ་དུ་བྱེད་ན་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བའི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལས་ཡོལ་དུ་དོགས་པ་དེ་མེད་ནའོ། །གདུགས་ཚོད་མ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གདུགས་ཚོད་བསྐུལ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སྟེ། དེར་འགྲོར་རུང་བ་ནི་དུས་ལས་ཡོལ་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ལས་ཡོལ་དུ་བྱེད་ན་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་ བསྒོ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སོན་པ་ན་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་དུ་བྱེད་ན།གདུགས་ཚོད་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ།

由于地等聚合物中实体的自相是以多性而安立的。因此，在有少许其他实体时称为'大多'，这对于烧焦之物是全部。因此，在此挖掘和使人挖掘二者只是正行，这是'非'的意思。
'烧焦性即是损坏性'中，应知地性烧焦即是损坏性的意思。'成熟性非地性'由此而成。'损坏性是一半'是指一半即是犯突吉罗的意思。
此处经文是从《问经》中说：'挖掘烧焦的地犯突吉罗。使人挖掘犯突吉罗。损坏也是如此。'
'地基、岸边、墙壁及其裂缝等也是'，应连接'是一半'。何时说'裂缝'之声。'石灰、沙等为主要成分的也是'，也应连接'是一半'。以'甘露施与余物等'之声表示。'诸作业也是'也是一半。
那是什么呢？因此说'拔钉、画线、运土粉、搅拌牛粪、搅动泥浆，与此相关的提举泡沫等，以及具有危险性质的热门等也是'。由于执取'钉入是波逸提'，应知此处所说。'运土粉搅拌牛粪'即是运土粉犯突吉罗的意思。'与此相关'是表示与泥浆相关。
任何动机做这些事，其究竟是成为完全或轻微的过失吗？因此此处说'若具有破坏心则是彼'，意识是主要的作者。对于'于地'这一点也应知表示此处的运用。
因为以隐藏心拔钉等诸作业是过失。因此对于数数和铺设等心意则无犯，即是说，凡是无有如此隐藏的机会，如拔钉处，于此仪轨中应知。
挖地波逸提竟。
不应过分乞求。关于'受请之家若无请午餐则可去'，'可以'在此不应理解为由于是乞求的行为而不可以，意思是未违背已过时间的承诺。
在何处说'我不能请午餐，你自己知道时间来'。'若过时则请供养'也是，应知是因为做了请求的意义。
'若无彼'是指若无过时的怀疑。关于'未请午餐'，此处是指请午餐的家，在那里可以去是因为可能会过时。
'若过时则请供养'也是，是指到达受请之家时若过时，则可以请求供养午餐。

།ཚིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་གུས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གང་རྣམས་ལ་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བ་མཛད་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་སྔགས་ཀྱིས་ངེས་པའི་སྐབས་ལ་བརྗོད་པས་འདི་ནི་མི་འཇུག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དོན་དེ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་འབྲུ་གང་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་ལ་གུས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཚིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་ཏེ།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སྟན་དག་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཅི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མི་ཤེས་ཀྱི་འདི་ལྟར་སྟན་དག་ནི་ཁྱེད་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བཤམས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ཅི་བདེར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་མི་རུང་བར་ཤེས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།དགེ་འདུན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱན་དྲངས་པ་ཡོད་ན་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ལ་འབྲེལ་ པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི།དགེ་འདུན་དང་བཅས་ཏེ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡོད་ན་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་མི་བརྟེན་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁ་ཟས་ནི་གང་ཟག་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིས་ཞེས་བྱ་ བའི་ཚིག་འདིའོ།།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཡང་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའམ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ མེད་པར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ།ཕྱིས་གཞན་ནམ་ཡང་དང་ཡང་དུའམ་དུས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་མ་བྱས་པ་ཟླ་བ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་བཤམས་པ་ཟོས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་དུས་འདི་ཙམ་དུ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཁྱད་ པར་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་སྒོ་ནས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱས་པའམ།ཉེ་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་ལ་གཞན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་གང་ཟག་ལ་བྱས་པས་དགེ་འདུན་ལ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དང་ཡང་ དུའམ་ཤིན་ཏུ་དོན་ཉིད་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བྱས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པའི་འོག་ཏུ་བཤམས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་པ་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱས་པ་ཁ་ཟས་སུ་བྱས་པ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་དང་མགྲོན་དུ་མ་ བོས་པའི་དོན་དུ་ཁ་ཟས་བསོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཆོ་ག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པར་བྱའོ།།རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུ་བའོ། །དངོས་སུ་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་འོག་ཏུ་རྙེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་ པའི་དོན་དུའོ།།གཞན་དག་གིས་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འདི་བསྡུ་བའོ། །འདིར་ཁ་ཟས་བསོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁ་ཟས་ཐ་མལ་པ་ལ་ཡང་འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ གཞུང་ནི་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་ལས་དགེ་སློང་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པར་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་།རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

'不应恭敬非彼字句'是说，对于以咒语所摄的那些词，因为是以咒语确定的场合所说，应知此处不适用。
为了理解这个意思，除了世尊所说的那些字句之外，不应恭敬其他的，因为不是用那些字句来表达那个意思，这是'以圆满彼欲'的含义。
这里的经文是'随意安坐'。'具寿，你随意'这句话我不知道，这样说是'座位只是为你们准备的'。世尊说道：'如果这样说，就应说随意'。
对于所有这样的情况都是这样安立的，因此应知'一切处'的含义。
关于'各自应受别请'，意思是不应知此为不适宜。
僧团受请是属于其中的受请本身。如果有请，就不应接受。因此，对于非受请者，僧团应各自接受别请。
对于想要如此行事的关联意义所说的是'与僧团一起受请也是'，特殊之处在于有僧团受请时个人也不应依止。
如同寺院的饮食非个人受请一样，这就是'以此'的词义。
'一切时'是说，无论是僧团还是个人，只要活着受请就应接受的意思。
做了什么会因远离受请而成为堕罪呢？为此说'对于无确定言语的受请者，后来未作其他或再三或时间受请，在四个月圆满后食用所设食物'。
某人在这段时间内确定为常规，特别是从僧团方面作为受请而施设的受请，或成为近请的这种受请之后，对僧团另作，对个人所作即是对僧团所作。
再三或以极大意义作受请，在四个月期限之后设置安排，作为受请的饮食而食用，这是其含义。
应了知此超过受请期限的过失与为非受请而食用精美饮食的过失这两种仪轨的差别。
关于'除常请之外'，这里是总结'无确定安立'。
实际上，在四个月之后获得则无过失，为了显示这一点。
关于'他人各自受请'，这里总结'另外'的含义。
这里没有依止精美饮食。因此，对于普通饮食在这里圆满也成为过失。
这里的经文是从摄颂中说：'除了别请和常请外，比丘若在四个月期限稍过时品尝，一切处都成为堕罪。'

།རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་ཉེས་ བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ།འདིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལས་ལྷག་པར་བཤམས་པའི་ཟན་གྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པའི་ཕྱིར་བླངས་པ་དང་ཟ་བ་ནི་ ཉེས་པ་མེད་དོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་དག་ལས་མི་ན་བར་བླངས་ཏེ་ཟ་ན་བླངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ། ཟོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་མདོ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་དུ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་ལས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ ཞུ་བ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དེའི་ཕུ་ནུ་འམ།བུ་ཚའམ་བུ་སྲིང་ཡིན་ན་དེ་དག་ལས་རོ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་ལས་སྔ་མ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ལས་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ ཡིན་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་གང་དགོས་པ་དེ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་ལ་བསྟབས་པར་གྱུར་པ་ལས་དགེ་སློང་དེ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན། དགེ་སློང་དེས་ཆོ་ག་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་མྱང་བར་བགྱི་འམ། གལ་ཏེ་ ཡང་སྟོབས་པར་བྱེད་ན་ནི་རོ་མྱང་བར་བྱ་བའོ།།སྟོབས་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་རོ་མྱང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་བསྟབས་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམས་པའི་འོག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་བསོད་པ་སློང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།མདུན་རོལ་དུ་ཡང་གང་གིས་མ་བསྟབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་བཞིའི་འོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་མ་ཚང་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེ་སློང་ངམ་ཟ་ན་མ་བསྟབས་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ ཡིན་པའོ།།མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་ བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གང་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེས་གང་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཡང་དག་ པ་ཁོ་ནར་བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་དག་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཆོ་ག་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་དྲང་སྲོང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་ཉེ་བར་ཐོས་པ་ ལ་འདིར་འདུ་ཤེས་དག་པ་སྟེ།གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གིས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ བརྗོད་པ་ན་འམ་བསྒོ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་ཞེས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བརྗོད་པ་ནའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྐབས་ཀྱིས་སོ་སོར་གནས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལས་ཏེ།མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ལའོ། །འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མོས་པར་བྱས་ནའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། འདུལ་བ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ མདོ་སྡེ་རྣམས་བཞག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ།བདག་གིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།



对于表示，是小罪这句话是对于行为是小罪的详细解释，这里所说的'表示'应当理解为为了超过四个月准备的食物而前往。
对于病人没有违犯这句话是说为病人而获取和食用是没有过失的。
这里的经文是从《问经》中说的：'若非病人获取食用，获取时是小罪，食用时是堕罪'，这就是此经中所总结的内容。
'从亲属也是'这句话是说从施主亲属处获取食用也没有违犯。
这里的经文是从《问经》中说：'如果施主是他的兄弟、侄子或者姐妹，可以从他们那里品尝。'
'游行者之前是不同的'这句话是说游行者即在家人处所说的'之前'的比丘是不同的。
这里的经文是从《问经》中说：'具寿，你需要什么就拿去'，这样嘱咐比丘后，该比丘成为游行者，与他受具足戒时，该比丘是否可以用之前的许可去品尝？如果再次邀请则可以品尝，如果不再邀请则不可品尝。
'这是未经邀请的过失'这句话的意思是在游行之后，对于邀请的客人乞求食物是有过失的。
'之前也是未经邀请的'这句话的意思是不仅仅是四个月之后，在四个月未满之前也是如此。
对于被邀请食用的事物，如果乞求或食用，就是未经邀请的过失。
从邀请客人处远离的堕罪。
关于舍弃学处的堕罪，何者是行为者？为此说'以知为主'，意思是以认知为主要行为者。
对什么以认知为主要行为者呢？为此说'对于明了'。
明了什么呢？为此说'对于说者'。
他对什么明了呢？为此说'对于学处'。
这里的经文说：'如果确实是愚笨、不明白、不善巧的人则无违犯。'
这里的规则是这样确立的：对于现前所作，仙人以智慧明了律法而生信心，从此听闻而有清净认知，其他情况则不是。
因此对于这些人一律不生过失，而对其他任何人则不是，应当如此理解。
如果是行为者，为此说：'当比丘说你应当学习这个时，或者教诫时说不学习，以此因缘表明不知而说出言语。'
'当说时或者'这句话应当理解为与'对于学处'有各自独立的关联。
'对于这个'是指从律中所说的，若是从经中所说的则是小罪，因为有此说明。
'教诫时'是指说时。对此你应当学习，如是承诺时。
这里的经文是从某些《问经》中说：'放置律和相关经典后说：我不应当学习这个，如是说则成小罪。'

།དེ་བས་ན་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་མི་ཤེས་པ་དེའི ཕྱིར་ཁོ་བོ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཐར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་མདོ་སྡེ་དག་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་མདོ་སྡེ་ཉིད་བཞག་པ་འདི་ ལས་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།།བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་འཇུག་པ་གང་ལ་ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་དང་གྲོས་བྱེད་པ་ན་ཉན་པའི་ཕྱིར་རྣ་གཏོད་ན་ སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཡུལ་གྱི་དོན་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རིགས་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཅེས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བྱས་སོ། །རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་ པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྡུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣ་གཏོད་པའི་དོན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ།།ཅི་རྣ་གཏོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣ་གཏོད་ཅིང་ཉན་པ་དོར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གང་ ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དོན་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་དོན་གོ་ནས་དོན་སོ་སོར་རིག་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲ་སོ་སོར་རིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དོན་ གང་ཡང་རུང་བ་ཁོ་ནས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ། གཞོལ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་སོན་ཅིང་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་དང་སེ་གོལ་དང་ལུད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་གོ་བར་མི་བྱེད་ན་ངེས་པར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ ཏེ་ནོར་བ་དང་ཞི་བར་འདོད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཉེ་བར་ཐོས་པ་ལས་དོན་གཞན་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འདིར་བསྡད་པར་བྱ་སྟེ། ད་ལྟར་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་པའི་ཏིང་སྒྲ་ལ་སོགས་པས་བསྡད་པར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་གང་ལས་ངེས་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ནོར་བར་གྱུར་ཏམ་ཞི་བར་འདོད་པས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། ཉེ་བར་མི་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་གཅིག་པའི་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞི་བ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན ཏོ།།འཐབ་གཅུགས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཆོ་ག་སྔ་མ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་ཏོ། །མི་སྟོབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ལ་ཚིག་འདིའོ། །མཉན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོའོ། །དེ་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྐོར་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བར་ ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ལའོ།།ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།



因此说此。若问由谁如此说？由说'比丘'而表示。以何种方式可能不知？为此说'不学'，以此因缘表明，即说'我于此学处不学'如是说。为何你宣说不知？为此说'表明'，意思是说，因为你不知，所以说'我不学'，表明不知的言语若说出，即成此过失。
经中所说'犯恶作'，也应在'于证知'之后加上'应学'等言说，只要说出言语即成恶作之作者的意思。此处经文，有些请问中说：除了具有律仪者外，若从经中说'我于此不学'，即犯恶作。其他经中所说，从此即可明显了知。
舍学处学处学处学处学处学处。
做什么会成为窃听所生的堕罪？为此说'若比丘们诤论时，比丘们商议时为听而侧耳，除为求息诤'。虽然依一境有多争论者与辩论者，但因为是两类，故说'比丘们'用双数。对于争论者与辩论者的比丘们，比丘们为了听取调解而专心。
是否一切侧耳听都犯？为此说'除为求息诤'，意思是说放弃侧耳听。此中如何成过失？为此说'闻声即恶作，了义即根本'，即了解声音的含义后分别了知其义。因此，此中得预备即与了知声音相关，而非根本罪过失。
是否仅由任何义理即成根本罪？为此说'以求诤讼'，若了知后不以脚步声、弹指声、咳嗽声等表示，必定成为出罪，除非是错误或为求息诤。从所闻显现其他义理而相关。何时了知稍待此处，现在了知后以脚步声等待。
若非如此，则从确定造罪而成罪即是生罪。若是错误或为求息诤则除外，即不住近时不成一施，为求息诤的意思。
'不应争斗'是为建立前行仪轨而成为其他之缘。以不力即得此语。'不应听'是诤论。不应围坐于作诤者。'不应不为息诤而努力'是对诤讼说的。
窃听所生堕罪。

། །།གང་ལ་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པ་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསོལ་ པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་དང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་ཡང་དགག་དབྱེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་ལའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པ་ལའོ། །དགེ་ འདུན་འདུས་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་མ་དྲིས་པར་འགྲོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདུན་པ་འབུལ་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཐག་ཇི་སྲིད་དུ་སོང་ན་འགྲོ་ བའི་ཆ་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞིའོ། །མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དོན་མེད་པ་དང་མི་རིགས་པས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པ་དང་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགོས་པར་འགྲོ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་ འགྱུར་རོ་།།གསོལ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གཞུང་ནི་ལས་ཀྱི་གཞི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་ལས་བརྗོད་པར་བགྱིད་པ་ན། དགེ་སློང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་མཆི་ཞིང་དགེ་སློང་མཆིས་པ་དག་ལ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་མཆི་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་ཉེས་བྱས་ སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་དངོས་གཞིའི་གནས་སུ་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ན་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།ཐོས་པའི་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བར་འདོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔར་མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། གསོལ་བ་བརྩམས་པ་ནས་བཤང་བའི་ས་འམ་གཅི་བའི་སར་འགྲོ་བ་འམ་འོང་ ཡང་རུང་སྟེ།དགེ་སློང་འཁོད་པ་དག་ལ་མི་སྨྲ་ཡང་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྔ་མ་ལ་ཡང་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་མི་གཏོང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོང་ན་ནི་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་སྨྲ་ བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། གང་ལ་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུག་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་གནས་མལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོ་བའི་དོན་ལ་མ་གུས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པར་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། འགལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་མི་འདུག་པ་དང་མི་འགྲོ་བ་དང་གནས་མལ་མི་ལེན་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་མི་ལེན་པ་དང་མི་སྨྲ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལྷག་མ་འདི་ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་འགྱུར་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐུན པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཤད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་།།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གུས་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཇིགས་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཀྱང་འདི་ནི་གུས་པ་མེད་པ་ མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་མི་གུས་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གུས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ། །གུས་པ་ཡོད་པ་ལས་ཡང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མེད་པར་ཡང་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་ པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཉིས་ཀའི་ཚིག་བཟུང་བའོ། །གང་དུ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ་ལ་མ་གུས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གུས་པ་མ་ཡིན་པ་ ལ་ནི་གསོལ་བ་མི་སྦྱིན་པར་དེར་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རིག་པར་བྱའོ།

如果问到对谁不告而行成为堕罪？为此说'对于集会作羯磨等事业时，不告比丘而行'。'羯磨等事业'是指单白羯磨、白二羯磨和白四羯磨，也包括自恣性质的羯磨。但不包括关于出家等的请问等事。'集会'是指已经进入的。对已集合的僧团不请示。
'不告比丘而行'中，'不告比丘'不是为了成就正见。而是应当理解为如同为了成就众会而送欲。
如果问到走多远距离这一行为成为何种过失？为此说'超过听闻范围则成本罪。之前则成恶作。无义和不应理而行'。无必要和不应理的方式而必须行走时也成为恶作。
'对于已作请白者'，这里的经文出自羯磨事请问：'大德，如果正在宣说羯磨时，比丘从座位起身离去，对在场比丘也不告而去，成何罪过？优波离答：恶作。'
'对非如法羯磨也是'，即对这些非如法的情况，在本罪处成恶作。这里的经文出自某些请问：'作非如法羯磨时而去则成恶作'。
'不欲超出听闻范围者无罪'，这是对前面所说'之前则成恶作'的特殊除外情况。这里的经文出自请问：'从开始请白起，或去大小便处或来，虽不告知在场比丘，但不离开听闻范围者无罪。在此前者也是不离开听闻范围者无罪。如果离开则必定成为违犯。'
不告而行的堕罪。
如果问到对什么不恭敬而成为堕罪？为此说'对于坐、行、卧具、精舍的受取和言说等教诫之事不恭敬，如法而无渐次修习，与此相违而行'，即不坐、不行、不受卧具、不受精舍、不言说。'等'字所摄的是余下与此相关的如法之事。
以不变的心意也成为不随顺，渐次也是。比如虽作恭敬表现但不随顺，即不见过失可畏。不仅是对非如法的请求，即使对如法的请求，这也不是不恭敬，因此不应理解为不恭敬。所以'不恭敬'是差别。
有恭敬者也有时会有如法请求，这里无法请求也会给予。意趣是：因为两者都有错乱时过失圆满，仅有一者则不然，因此应持两者之语。哪里对未作请求者有不恭敬是不合理的。通过'对不恭敬者不与请求，于此成恶作'可以理解。

།གང་གིས་ཉེ་བར་འོངས་པའི་དོན་ལ་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གི་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་ དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བསྒོ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བསྒོ་བ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གནས་ བརྟན་རྣམས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན།གློ་བུར་དུ་བཀའ་མཆིད་མཆི་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་ལ་། གསར་བུ་དག་ནི་ཆོས་སྨྲ་བས་གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་ སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གཏམ་ཟེར་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་བ་ནི་དེའི་དེ་ཉིད་ནི་བསྒོ་བ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླེང་ གཞི་ལས་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ།གླང་ཆེན་ལྷས་ཀྱི་བདག་པོའི་བུ་ནག་པོ་གཏམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྡོད་པར་མི་བྱེད་གུས་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང་། འདིར་ཞུ་བའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་གསར་བུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་གནས་བརྟན་ ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་ནི་དེའི་ཁ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་འདུན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྒོ་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ གྱི་ཐ་སྙད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་འདུན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་མ་གུས་པ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་མི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་མདོ་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་མ་གུས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་གུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་གྷ་དང་། བྷ་དྷ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མི་གུས་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གསོལ་བ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བསླབ་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་མེད་ན་མི་རིགས་པར་འགྱུར་བ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ཚིག་གིས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསླབ་པ་ཙམ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་། ངན་ངོན་ ཙམ་འདིས་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།ལྷག་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བསྡུ་བ་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མ་གུས་ པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཏུང་བའི་ཚིག་གིས་འཐུང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་འཐུང་བར་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བསྐོལ་ན་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཉམས་པ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྐོལ་ན་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་བསྐོལ་བ་འཐུངས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།སྦང་མ་དང་ཚིགས་མ་ཟ་བ་ལ་ནི་དེའི་འཇུག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་ དེའི་འཇུག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་སྦང་མ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཚིགས་མ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།

如果有人对已经到来的事情进行违背，会产生什么样的过失呢？为此，比丘对僧团违背则是根本罪。对和尚与阿阇黎违背则是恶作罪。
对不如法的教诫也是如此，这是说：比丘僧团的教诫内容如果不如法，违背这样的教诫也是恶作罪的意思。
这里的经文出自《问经》：'大德，比丘在与长老比丘们讨论如法之事时，突然插话是否也会构成过失？有的，比如长老们说非法，新学比丘们说如法时，如果突然插话则成为恶作罪。'
所谓'插话即是违背'是指：当他人在讨论如法之事时突然插话，这本身就是违背教诫，即成为波逸提罪。
从因缘中可以了解到：'黑象天子不愿在谈话结束时安坐，而想不恭敬地反驳'等内容。这里《问经》中也说：'新学比丘对说如法的长老们突然插话是波逸提罪。'
僧团的代言人即是僧团之口，这是说：僧团的代言人就是僧团的口，因此僧团自身的教诫就是僧团的教诫，这就是'僧团的代言人'的含义。
佛陀与僧团相同，这是说对佛陀不恭敬会产生完整的过失的意思。这里的经文是'舍利弗五人的话不应生起'，因此这个经文是确定的。
因为对僧团不恭敬和对佛陀不恭敬是极大的罪过，当具寿摩诃和跋陀罗也没有产生过失时，是因为他们没有生起不恭敬心。因为也要给予如法的请求，所以这样说。
因为对学处不恭敬而违背。如果对佛陀没有恭敬心，说'这有什么不对'等，依其言行等即成波逸提罪。如果仅仅对学处说'这点小事算什么'等而生起不恭敬心则是恶作罪。
其余五种，这是总结：不应扰乱国王、阿罗汉和僧团长老们的话。这是不恭敬的波逸提罪。
什么情况下会构成饮用令人醉乱之物的波逸提罪呢？为此说'饮用令人醉乱之物'。用'饮用'一词说明'如果饮用'，应当理解为饮用行为。
如果煮沸则失去其性质，这是说：如果将令人醉乱之物煮沸，则失去令人醉乱的性质，意思是饮用煮沸过的则没有过失。
食用发酵物和酒糟则有其过失，这是说有令人醉乱的过失的意思。这里的经文是'食用发酵物是波逸提罪，食用酒糟是波逸提罪'，这是总结。

།ཕབས་ཀྱི་ཆང་བུ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་དང་རོ་བྲོ་བའི་ཐུག་པ་མྱོས་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་ལ་འཇུག་གོ། །མདོག་ཙམ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་ལས་མདོག་འབའ་ཞིག་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བ་འཐུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང་ལུས་སྐུད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་བར་མི་འདོད་པ་ལ་གང་ཞིག་ཡན་ལག་གི་རྒྱན་འཆང་བ་མེད་པ་ནི་དེར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་ སྙམ་པའི་བློ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འདིར་འདི་གསུངས་པའོ་།།སྨན་པའི་ལུང་གིས་འདི་དག་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེས་དོན་འདི་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་མདོ་འདི་ཡིན་ཏེ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་ཞུགས་པ་ལུས་སྐུད་པ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྐྱོན་ནོ། །ནད་པ་ལ་ ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ནད་པའི་མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང་ལུས་བསྐུ་བ་དག་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཐག་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གནང་བ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེའི་ཕྱིར་རྩོམ་པའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་[(]ཏོ[,]ཏེ[)]། རང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་ཁྱད་པར་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་དགེ་སློང་འཁོད་ཅིང་ཡོད་པ ལ་མ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་ཞུགས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱང་གྲོང་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁང་པ་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱང་གྲོང་ ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ།།གྲོང་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་དག་ལ་གྲོང་གི་སྒྲ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མ་སྨྲས་པར་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་ལ་ནི་སྒོ་ གཏན་གྱི་བར་དུ་འཇུག་ན་དེ་སྲིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།མ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་བསྐོར་བའི་མཐའི་བསྐོར་བས་དེས་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཏད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ ཏེ།དེའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེར་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲོང་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་བྱེད་ ཅིང་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་དམ།རིགས་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་གཅིག་གོ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་འདིའོ། །གྲོང་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་དང་པོར་གང་ན་ཉེ་འཁོར་གཅིག་ ཡིན་པའི་ཉེ་འཁོར་ཤེས་པ་ལས་འདས་ཏེ།དེར་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉེ་འཁོར་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གཅིག་ཉིད་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

所谓'酒糟是一半'，意思是醉酒的一半，即是恶作的意思。
根茎、枝干、叶子、花朵和果实等能醉人的物品也是如此。
有醉人气味和味道的汤，但不会令人醉的物品也是一半的意思。
仅仅颜色与醉人之物相似的则无过失，这是经中所说'仅仅颜色与醉人之物相似的饮品无有过失'。
含在口中和涂抹身体则如同加行，这是说对于不想食用的人，如果没有作为肢体装饰的意图，就如同加行一样，为了遮止这种想法而说此。
医生开示做这些事情无有过失的话语，就是表明这个意思，因此这是经文：'毛孔中进入食物，涂抹身体是过失。对病人则无有过失'，这是紧接着要理解的。
对于醉人之物，不适用开许的过失，因此而作此说。
饮用醉人之物的堕罪。
关于非时入聚落的堕罪，何者是作者？为此说'知为主'，即以认知为主要作者。
对什么以认知为主要作者？为此说'对非时'。从日正中至黎明之间为非时，这是非时的定义。
对于什么样特殊的比丘是作者？为此说'对未告知住处比丘'，即对住处有比丘而未告知者，这是此处所摄。
做什么时对该比丘以认知为主要作者？为此说'入聚落时'。说即使一户人家的住处也是聚落，因此即使只有一间房子的地方也是聚落，这是所摄。
由于具有聚落性质的外道修行处也称为聚落，因此应知未告知而进入外道修行处无有过失。
对于有围墙的聚落，直到门闩为止进入时，应知那时完全进入。
对于无围墙的，应知以周围的界限来确定。
是否所有进入都算？为此说'如果没有委托的事情'。由于其权力而进入的则无过失。
'在其他处游行则恶作'，这是说去往已告知方向以外的其他相关方向游行则恶作。
完全切断聚落而仅在某些方向行走，或只对某些种姓说话，则属于恶作。
这是在同一聚落去往其他家时恶作的说法。
在其他聚落游行则是堕罪。
这里的经文是从《问经》中说：'首先，从一个熟悉的邻里超出到另一个邻里，去那里则恶作。'
这里所说的'一个邻里'应知是指一个聚落。

།གང་ཞིག་ཉེ་འཁོར་ཞེས་སྨོས་པ་འདིས་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདིས་སྨྲས་ན་བྱེད་པ་པོ་ ཉིད་དོ།།འདི་ལ་དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་སློང་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་སློང་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མའོ། །གང་ཞིག་དགེ་སློང་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་མར་ཡང་མ་གྱུར་ལ་དེ་ལ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ ཡང་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལ་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་སློབ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་ཚུལ་དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་སློབ་མ་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་ སློབ་མ་དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་ཡོད་ན་དེ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བརྡ་མི་ཕྲད་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེན་པ་དང་ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་དག་དེས་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་ཡིན་ན་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཐ་ མལ་པར་སྨྲས་པ་མི་ཐོས་པ་དང་།ཐ་མལ་པ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པས་ནི་དེ་དག་ལ་མ་སྨྲས་པར་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མཚམས་གཞན་གྱི་ས་ལ་གནས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་གཞུང་ནི་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། འགྲོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པས་དེ་དག་ལ་མ་སྨྲས་པར་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པས་དེ ལ་མ་སྨྲས་པར་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་དང་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། མཐའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་འདུག་པས་དེ་དག་ལ་མ་སྨྲས་པར་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ གཞན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པས་དེ་རྣམས་ལ་མ་དྲིས་པར་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ གྱིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་དོན་ཏེ། འདིར་འདི་ནི་མེད་པར་ནི་གོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་གི་སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་འདི་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་ན་མ་སྨྲས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གང་ལ་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་འཁོད་པར་མ་སྨྲས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་གྱུར་ པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་ཀྱང་ཁྱིམ་གཞི་ལ་སོགས་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

所谓'附近'是指了解住宅附近，这样说的话就是施事者。
在此如果没有比丘，比丘尼也与之相同，是指在这条学处中，为了说话的缘故，如果没有比丘，比丘尼就如同比丘一样。意思是说，对于既不是比丘也不是比丘尼的人，应当告知。
如果连比丘尼也没有，就告知沙弥，意思是说如果没有比丘尼，应当知道沙弥如同比丘一样。
如果连沙弥也没有，就告知式叉摩那，意思是说如果连沙弥也没有，式叉摩那如同比丘一样。
如果连式叉摩那也没有，就告知沙弥尼，意思是说如果连式叉摩那也没有，有沙弥尼的话就应当告知她。
这里的原文是说，比丘应当告知比丘，也应当告知比丘尼、沙弥、式叉摩那和沙弥尼，应当像车轮一样运用。
所谓'无法沟通者即为不存在'，是指对于愚人、哑巴和未开化者等无法沟通的人，就不需要告知。即使他们存在，对于无法沟通的人不告知而进入也无有过失。
这里的原文是说，对于听不懂普通话语和不会说普通话的人，与他们在一起时，不告知他们而进入也无有过失。
所谓'在其他界内居住者和属于他方者也是如此'，也是与'不存在'相连。应当了解在不同处所，属于他方的过失。
这里的原文是说，对于居住在其他界域的地方和处在虚空中的人，不告知而进入也无有过失等等。
这里的原文是说，对于其他各种人和同伴们，与他们在一起时，不告知他们而进入也无有过失等等。
同样，与非人出家并受具足戒者在一起时，不告知他而进入也无有过失。
与先前犯戒者、最初争吵者、以盗贼方式居住者、扰乱比丘尼者、犯边罪者在一起时，不告知他们而进入也无有过失。
对于其他的沙门和婆罗门，与他们在一起时，不询问他们而进入也无有过失。这些都包含在所谓'具足戒者中的比丘和比丘尼'这一说法中。
关于'以神通则无有过失'中，'则'字是用于进入村落的特殊含义，这里并非表示不存在的意思。这是为了完成文句的结构而加的。
这里的原文是说，如果以神通在虚空中行走，即使不告知也无有过失。
非时入村学处。
什么情况下构成非时入村的过失呢？为此说'非时去往居士家等处'。这是除了'不告知安住的比丘'这一特例之外的规则。
意思是说，即使告知了安住的比丘，非时前往居士家等处。

།ཅི་འདིར་དེ་འབའ་ཞིག་ལའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ན་སྦྱིན་བདག་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་བྲིམ་པ་ ཡོལ་བར་མ་བྱས་ཤིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའོ། །ཟས་དེ་སྦྱིན་པ་པོ་ནི་སྦྱིན་བདག་ སྟེ།དེས་གནང་བ་མ་བྱིན་པར་ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་ལ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ པར་བྱའོ།།ཉི་མ་དེ་ཉིད་དང་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་གླེང་གཞི་ལས་ཕྱི་ནས་ཁ་ཟས་བགོས་པ་ལ་སོ་སོར་ཉིད་དུ་གནང་བ་སྟེ། ཁ་ཟས་སྔ་མའི་ཆོ་གའི་ལྷག་མ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐ་དད་པ་རྩོམ་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་ སྟེ།བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིས་དེར་འགྲོ་བ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟན་གཅད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་ འདིར་ལྟུང་བྱེད་གཞན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉིན་མོའི་ དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ་དེའི་མདུན་རོལ་ནི་མཚན་མོའི་མཐའ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་ན་ཅི་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གམ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་བ་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམར་ཞིང་སྐྱ་བ་ནི་ཐ་ མའི་སྐྱ་རེངས་ཡིན་ལ་དེ་མ་ཤར་བ་ཉིད་ནི་འདིར་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ།ཤར་བ་ཉིད་ནི་ནམ་ལངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་འདིར་ཆོས་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་འོད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ སུ་ཕལ་ཆེར་འགའ་ཞིག་འདིར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྐྱེད་པའོ།།གང་ཞིག་འདི་སྤོང་བར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ སྐབས་གང་ལ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་འཇུག་པའི་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་འདིར་མ་སྨྲོས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲེལ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་གྱི་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ།།ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ལ་ཡང་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མོ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་འདིར་ཤེས་གཙོ་བོ་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གྲུབ་པའོ།།ཅི་ནུབ་མོ་གང་ལ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འབྲེལ་པ་ཉིད་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་སྐབས་མ་ཡིན་པའོ།

若问是否仅此而已？为此说'在其言语请僧众时，施主未告诫说：我因未来之故，不要停止分发'等情况下也是如此。即在其言语请僧众时，说此言：'我因未来之故'，即告诫'不要停止分发'。
施食者即是施主，未经其允许而前往第三家等处所说的那些情况，在此也将成为过失，此为其义。应当了知，因沙门行为和生命等障碍的缘故，对于违越这些的人无有过失。
若在当日及布萨时期中，就此法而违越，如基础中所说，后来分发食物时各自允许，而非前食仪轨的剩余。此中开始差别即是不同，为真实故，后往彼处时即住于堕罪中。因此说'第四等和第三等'，即说非第四和第三。
以断绝食物之心，对每个人应知此处有其他堕罪。往村落堕罪。
所谓'知为主'即是以认知为主要作者。若问对何者认知？为此说'对未明时'。虽说白天之始为黎明出现，其之前为夜晚之末如是安立，此处是否也如是安立耶？不是，为此说'此处即是未出现最后黎明'。红白色是最后黎明，其未出现即是此处未明时，出现即是明亮时，此为其义。
对于不夺取的珍宝们或所说珍宝中，此处仅以法而言说者，即是在无光明状态下，多数此处有特别生起。
为显示所谓'应当舍弃此'之义而说此。不夺取性于此非生起过失之支分，因此为此所摄。
若问在何种情况下是其作者？为此说'于后宫所住处相关时'。即是与后宫所住处相关之义。因自入之力故，于出罪时未说相关故，应了知为出罪者。
'以身'是由理解相关。因此处以标记作者仅以心相关，其中且于无烦恼心上过失不合理。于有烦恼上也住于应当约束性中。因此非以心，然而也以身为出罪者，此为其义。
'夜晚其他时候则不是'，此由此处'知为主，于未明时'而成立。若问是否也适用于夜晚任何相关之时作机会者？为此说'其时于非时亦然'。即其夜晚与相关之非时，即此相关于其时非时。

།འདིར་གཞུང་ནི་གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མ་གནང་མོད་ཀྱི་གནས་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །གང་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྗེས་སུ་ཡང་སུན་འབྱིན་པ ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བས་ན་མདོ་འདི་བྱས།མཚན་མོ་དུ་མར་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་རེ་རེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེས་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆོ་ ག་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་མཚན་མོ་འབའ་ཞིག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།མཚན་མོའི་ཆ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འོད་དམར་པོ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདས་པར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་མོའི་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ནམ་འདས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྩོམ་པ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་གཅིག་ལ་བར་མ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟུང་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བར་དུ་ཆད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་གཞན་ཡིན་ཏེ། རྩོམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། གང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྒོའི་གཏན་པའི་ཉེན་ཀོར་གཉིས་ནི་དེའི་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་གནས་དེའི་སྒོ་གཏན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དང་ཕྱིས ལྟུང་བ་དག་ལ་སྲིད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་ནང་གི་ངོས་ཀྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་གནས་དེའི་དང་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་སྒོ་མ་བཅད་ན་ནི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་འདིར་དང་པོ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་བཅད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྒོ་གཏན་གྱི་ མཐའོ།།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འདུག་པའི་གནས་ཀྱི་དང་པོའི་སྒོ་གཏན་པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་གཉིས་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་གི་དང་པོ་ཡང་སྒོའི་ གཏན་པའི་ཉེ་ཀོར་གྱི་མཐའ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཉིད་ལ་ནི་སྒོའི་དབུས་ཀྱི་རི་མོ་ལ་ནི་སྒོའི་ངོགས་ཀྱི་དབུས་ཉིད་དུ་ངེས་པ་འདི་ནི་ཆོ་ག་དང་པོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། གང་དུ་འདི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ འཇུག་པ་གཞན་ལྟུང་བྱེད་གཞན་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ནམ་ལངས་པ་ལས་ནམ་མ་ལངས་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ སྒོའི་གཏན་པ་ལས་འདས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གྲོང་ཁྱེར་དང་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །སྔ་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་དང་སྐབས་ཀྱིས་ རྟོགས་པའོ།།ཅི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་ནི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་འབྲེལ་པ་གཉིས་བརྩམས་ན་གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་ཡང་འདིའི་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཡང་ངོ་།།འདི་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་དེ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུག་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་སྨྲས་པར་འཇུག་པ་འདི་ལ་དེའི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ་དེ་ཡང་འདིར་ལྟུང་བྱེད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསྟན་པའོ།

此处经文是：当尊者舍利子进入时，虽然世尊未予许可，但此处确实存在。若依据此信念，后来也广为人知是破斥，因此作此经。
若问是否在多个夜晚相续时对一切都作同一想？为此说'于每一夜'。以'非为日夜之始，则无非为终'之说，是显示日夜之法，而非仅显示夜晚之相，因此不应从此了知进入。
于任何夜分皆成堕罪。红光消散即为夜初，若随顺显示时间已过而了知。因为是一次行为，故于一夜中不间断时为一堕罪。若有间断则为另一堕罪，因为是另一行为。
若问从何处开始理解进入门内和处于后宫内？为此说'其门闩之两侧即为其始'。意为后宫处所之门闩，其两侧所及之前后处所，直至其内侧后宫处所，应知为其始处。
若门未关，则此近边为始处。若门已关，则以门闩为边际。
王宫与城邑亦同此。即如后宫住处之始以门闩两侧为始，同样王宫与城邑之始亦以门闩两侧为始，此为其义。
于有壕沟环绕处，应了知门槛中线即为最初仪轨。旁述已毕。
关于'何处为能作者'此一问题，当说明其他进入及其他堕罪之作法。说'于王宫处所亦然'，应连接'于相续时'。此处经文说：'若比丘天明后想为未明时，越过王宫门闩则犯堕罪'。
'于城邑则突吉罗'是说与城邑处所相续则成方便突吉罗罪。前面所说堕罪，从突吉罗之词与语境可知。
若问是否任何相续皆成突吉罗？为此说'若是为此目的'。意为若二相续中任一是为此目的而相续。
于此另一过失亦然。于此二过失亦然，即于非时住之无过失，在明相初现前未告知而进入，此处应知亦成堕罪。因此于彼处显示。

།ཅི་གང་ཡང་རུང་བའི་འབྲེལ་པ་སྔ་མ་དག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་འབྲེལ་པ་དང་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་ཞང་བློན་དང་བར་ཆད་དང་། གདུལ་བའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པ ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིར་གདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་ལུང་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་བྱུང་བའི་མཐའ་ལས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་ལུང་ནི་རྒྱལ་པོས་བོས་པ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་ཞང་བློན་དང་བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་དག་ ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།མ་བཟླུགས་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་འདིར་གཞུང་ནི་མ་ཞུས་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ ཀྱང་གྱ་ཚོམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་སྒོར་བསྡད་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འོངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་།གལ་ཏེ་སྤྱོན་ཅིག་ཟེར་ན་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གང་ལ་བསླབ་པ་ བསྟན་པ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གནང་སྟེ།ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་སྤོང་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །དེ་གཉིས་གང་ཡང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ཐོབ་པ་ལས་བརྟགས་པ་ཏེ། དེ་ནི་མདུན་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་དེ་ ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་འདིའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ། དེ་ལ་ལན་གཉིས་ ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པས།འདི་ལ་ཆོས་འདི་ཡོད་པར་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོད་པ་གང་གིས་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཡིས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་པོ་འདིས་མ་གྲོལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དག་གིས་དེང་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྔར་གནས་པ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་སླར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ས་འདི་ནི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྒན་པོ་ཁོ་ན་ལ་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །རིགས་པ་ལས་སྤྱོད་པ་འདི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ་། དོན་གང་ལ་ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། ། དེ་བས་ན་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་མ་གུས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་དེར་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་འདིར་འདི་མ་གྲུབ་པས་མ་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་མ་གུས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་མ ཡིན་ནོ།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །མཚན་གཞན་གྱིས་འདོན་པའི་ཚེ། ཐུན་མོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་གཞན་འདོན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་། དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་ སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་བསླབ་པ་ཐུན་མོང་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ལས་འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།གལ་ཏེ་བསླབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ཏེ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བསླབ་པ་ཐུན་མོང་པ་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།





如果问及在任何前面的关联中是否存在与城市有关的过失，为此说'如果不是由于国王、王妃、王子、大臣以及障碍和调伏的缘故'。这里由于调伏的缘故而前往的教证是从圣舍利子的事迹中得到开许的，特别是没有过失。这里的教证说，如果是国王召请，或者是王妃、王子、大臣以及八种障碍中的任何一种情况，则无过失。
未经允许不得进入王宫。那么这里的经文是从僧团分裂事缘中说'未经请允不得进入王宫'。你也不要贸然进入王宫，应该在门外停留并说'释迦比丘来了'，如果说'请进'，才可以进入。
夜晚进入王宫的堕罪。对于所教导的学处，违犯有三种：轻视、舍弃和轻视学处的事物。这两者都是从获得咒语基础而观察的，这是从前面安立的，因此就在此处安立。
对事物的轻视是什么呢？在此完全进入，因此应当在此处分别，什么情况下会成为堕罪呢？为此说'在诵说别解脱经时，非愚痴者已经两次经历而说：我现在才知道有这个法'。'已经两次经历'是指想要诵说别解脱经的人已经两次经历过。对于没有经历过的两种情况，应当知道是恶作罪。
如果比丘们今天知道了，具寿，这是先前已经两三次重复过布萨羯磨的，这里是总结。'非愚痴者'是指对于非过失的本质，仅对老年人才会不知道，因为有'非愚痴者'这个词。从理上说这个行为是善的，因为是对某义非愚痴的缘故。因此说这个制定过失是不合理的。
对于这个过失，如果对一切都生起不恭敬心，即使对佛陀也因为这里这个未成立而应知有不恭敬的堕罪。如果不是这样，也不是不恭敬的恶作。如果是妄语，则另外也会成为妄语的堕罪。
在其他性别诵经时，对共同的则是恶作。关于'在其他性别诵经时'，比丘有堕罪，是指在比丘尼们诵布萨时，因为是共同学处，现在说'我才知道'等等是恶作罪。
从非过失的教导中，这里的经文是从某些问答中说：'大德，如果比丘尼们在诵说别解脱经时这样说：我现在才知道这个法也包含在经中，将成什么过失？如果是考虑不共同的学处而说则无过失。如果是考虑共同的学处而说则是恶作罪。同样也应当应用于比丘尼。'

།མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་སྨྲས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་སྨྲ་བ་ན་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་མ་གཏོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས་མདོའི་ ནང་དུ་འདུས་པ་དང་།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་གཞན་བསྟན་པ་འདི་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་ པའོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་མ་གུས་པར་ཉན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འགྱོད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་སྔར་འདུག་པ་ན་འདོན་པ་ལ་མ་གུས་པར་ཉན་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་བསྟན་པ་ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལས་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ནམ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་དགོས་སོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ སྟེ།དེ་ཡང་མ་གུས་པར་ཉན་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འགྱོད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ལམ་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མང་པོའི་ཚིག་ནི་དུ་མ་ཉེ་བར་གནས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདིར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ།།འདིར་འགྱོད་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་མ་རྙེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་དང་མ་གུས་པར་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ལས་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསླབ་པའི་གཞིའི་ དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། གང་ལ་ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བ་སོ་དང་རུས་པ་དང་རྭའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བ་སོའམ་རུས་པའམ་རྭའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་མན་ཆད་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་གསུངས་མོད་ཀྱི། རང་བྱེད་པ་ལ་ཆེས་ལྕི་བས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་ བརྗོད་པ་ན་ལྕི་བ་མ་བརྗོད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་སོ།།ཁབ་རལ་དང་ཁྲིའི་རྐང་པ་འཆོས་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་བཅག་པ་ནའོ། ། བ་སོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བཀག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལ་ཆེས་རིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འདིར་བཀག་པར་རིག་ པར་བྱ་སྟེ།ཐ་ན་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡང་དེ་འདི་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ བགྱིས་པའི་ཁབ་རལ་བགྱིད་དུ་སྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་བྱས་ཟིན་པ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་དེ་ལས་བྱས་པ་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་ན་སྨད་པ་ཡང་མེད་དེ་། བྱས་པ་འདི་ཉིད་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བྱས་པ་རྙེད་པ་དང་བྱས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅག་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དེས་ཁབ་རལ་དེ་ཁྱོད ཀྱིས་བཅག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ།དེ་སྐད་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་བཅགས་ན་མ་བཤགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མ་བཅགས་པར་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

说到'如果说与经部相应的也是如此'，是指说经部相应的学处时，如此说者即犯恶作。某些论典中说，此处论典除了律部相应的经典之外，若说'如是我闻，此法也包含在经中，摄于经中，每半月诵出，我现在才知道'，即犯恶作。
说到'对于不共的则无有过失'，是指诵出这个显示异相的不共学处时无有过失。
说到'诵别解脱经时，应使不恭敬听闻者生起追悔'，应知仅仅说'我现在才知道'等语时，之前在场不恭敬听闻者应当追悔。实际上并非如此，有人说：'为何只对我们说这个，难道我们只有这一个业吗？我们还需要观察贪欲分别，还需要观察害心分别和损恼分别等'，这也应知是不恭敬听闻的表现。
说到'应使追悔'，是指对'这是殊胜道'的学处生起亲近。此处用复数词是为了表示众多近住者都应参与听闻。此处使人追悔是指说'具寿，你未获得'等语。应知恶作和不恭敬听闻布萨等法，是从此仪轨中了知。
这是轻视学处事物的波逸提。
若问何时构成修补针筒的波逸提？为此说'用象牙、骨头和角制作或令他人制作针筒'，意思是用象牙或骨头或角制作或令他人制作针筒时，将构成此处的过失。
从此以下，除了被棉絮染污的波逸提外，虽然诸波逸提仅说令他人作，但由于自作更重，所以也包含在这些之中。说到'说极轻时，虽未说重亦成立'，仅说了这些。
针筒和床脚的修补，也是在比丘打破时。象牙等也是因为贵重而禁止。因此应知凡是更为贵重的也在此处禁止，乃至兵器等也是如此。对此也是如此作为。用宝物制作的因为不适合，所以是作恶作。
如是此处论典出自《问事》：'大德，如果比丘用宝物制作针筒，将构成何种过失？恶作。'
说到'得到已作成者和使用已作成者二者无有过失'，是指得到布等物后制作或令他人制作无有过失，也无有呵责，因为仅禁止此作为。此处论典出自《问事》：'得到已作成者和使用已作成者无有过失。'
说到'未问是否打破就不应接受忏悔'，是指在谁面前忏悔过失，他应当询问'你打破了针筒吗？'，未如是询问就不应接受忏悔。说到'若未打破即是未忏悔'，是指若有人未打破而忏悔过失，其过失即是未忏悔。

།འོག་མ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཡང་དེ་ དག་དང་བཅས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འདིའི་འོག་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་གོང་མ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་དྲིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།བཅད་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་བཅད་པ་ན་ཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། ། མ་དྲིས་པར་བཤགས་ན་ལྟུང་བ་དེ་དག་བཤགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་མ་གསུངས་སོ། །འདིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བཅད་ནས ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དོན་བསྟན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པ་ལས་གཞན་དག་ལ་བཅད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བཅགས་པ་དང་བཅད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་གནས་སྤྱིར་བཏང་བར་བྱས་ན་ དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེའི་ཕྱིར་བཅད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཡང་བཅད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ལ་ནི་བསྡུས་པ་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་ པའི་གཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། ། རྐང་པ་དམའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲི་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མགོ་བོ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ས་དང་གང་ལ་འཁྱིལ་བ་མ་བཅགས་པར་སྦྲུལ་གྱིས་སོས་ བཏབ་པ་བསྒྲུབ་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གླེང་གཞི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།མལ་དང་འབྲེལ་པའི་ཁྲིའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་བའི་གནས་དང་འབྲེལ་པའི་ཁྲིའི་ཉེན་ཀོར་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་ པའི་གནས་མལ་གྱི་གནས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་འདི་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ།དེ་བས་ན་དེ་ལས་ཡང་ཉེས་པ་འདིའོ། །ཁྱིམ་པའི་གནས་མལ་ཉིད་ལ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ན་སྨད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྷམ་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་ བ་སྨོས་སོ།།ཅི་འདིར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ལ་བཀྲུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ནི་མགོ་ལོགས་དང་རྐང་ལོགས་མ་གཏོགས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ གང་དག་ལ་མཆིལ་ལྷམ་མི་བདོག་པ་དེ་དག་གིས་མགོ་ལོགས་སམ་རྐང་ལོགས་སུ་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རིགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྤང་བའོ། །སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཇུག་པ་ ཙམ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་གཙོ་བོ་སྟེ།ཉེས་དམིགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འཇུག་པ་བརྟེན་པ་མ་གསུངས་སོ། །ཉེས་དམིགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་དང་། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ ཕྱིར་རོ།།མགོ་ལོགས་སམ་རྐང་ལོགས་སུ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་འདུག་པ་འམ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདོད་ བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཞིག་ལས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།འདི་ནི་མཐོན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པར་གནང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁྲུ་གང་ལས་ ལྷག་པའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་གཞན་དུ་རྩ་བའི་བུ་གར་ཞེས་སྨོས་པས་སོ།

对于下面五种情况，也同样具有这些规定，这是指在这条学处之下，关于如来法衣尺寸所生的上述过失，应当立即了知。'这些'是指未经询问等。应当了知具有裁断的性质，即未经裁断不应忏悔。如果未经裁断而忏悔，则不应接受，应当这样理解。
这里的原文出自《毗奈耶分别》：'接受忏悔者应当询问：你是否已经裁断了这个物品？如果未经询问就忏悔，则此忏悔无效，且那位比丘将犯恶作罪。'关于如来法衣尺寸所生的波逸提，并未说明要裁断后才构成波逸提。
这里《毗奈耶分别》中'裁断'一词并未说明其含义，因此除了如来法衣尺寸所生的过失之外，其他都需要具有裁断的性质。如果对于'忏悔'和'裁断'这两个概念，从其本质意义来看是否都应如此普遍适用，为了说明有所例外，所以说'因此具有裁断的性质'。
如果问：这五种情况是否都具有裁断的性质？因此说'第二种情况则是简略'，这是指关于棉絮衣的学处。修补针筒的波逸提。
关于'不应躺卧在腿脚低矮的床上'，应从因缘故事中了解：在某种会导致头部受伤的地方，或者在某种未经驱除蛇类出没的地方。'不应在床铺周边的区域洗脚'是指不应在卧具相关的床铺周边区域洗脚。
对于在居士住处的其他卧具周边，这条规定则相反，因此这种情况下也会构成过失。对于居士住处的卧具，应当知道这是特别应当谴责的。如果问：是否完全不能洗脚？因此说'除非穿着鞋'。
如果问：在这里是否所有地方都可以让他人洗脚？因此说'他人不得在床头和床尾处洗脚'。这里的原文是：'世尊说，那些没有鞋子的人应当在床头或床尾处洗脚。'
这样的规定也是合理的，这是为了避免不恰当的行为。这不是为了防止蛇类等的栖息。这里仅从因缘故事来看是主要的，而不是过失。这里并未说明这种行为一定不可为的依据。因为如果是由于有过失而构成违犯，那么沐浴等行为也应当被禁止。
在床头或床尾处这种情况并不特别不恰当。'不应坐卧在高大的床具上'，其中高大的床具是指由金等珍宝和银等材料制成的。
从某些学处中说明不应制作超过规定尺寸的床脚，这是关于'高'的定义。因此'高床'是指除了可以将床脚插入地面的孔洞之外，超过一肘的高度。这一点在其他地方也提到了'床脚的孔洞'。

།ཁྲི་དང་ཁྲིའུའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཞུ་བ་ལས་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་གནས་མལ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དགེ་སློང་གིས་གདོན་པར་མ་བྱས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སྨད་པ་ འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།སོར་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པ་ཉིད་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་མལ་སྟན་ཞེས་སྨོས་པས་སྟན་ཡང་འཕངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུག་པ་བཀག་པར་གཏོགས་པའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞན་མེད་ན་སྔ་མ་ཤོས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་མཐོ་ དང་མི་ཆེ་བ་མེད་ན་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་བྱའོ།།མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། མལ་སྟན་ཆེན་པོ་སྔ་མ་ཤོས་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་མལ་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་ གཅིག་མཐོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་རྐང་རྟེན་དང་པོའི་ཆོ་ག་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མཐོན་པོ་བཀག་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང་བཀག་པ་འདིར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྐང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་ཉོལ་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས།ཉལ་བའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ། ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྲི་རྩེག་མའི་སྟེང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་སྨན་གྱི་གཞི་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་བའི་མཐོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཁྲི་རྩེག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་བཞག་པའོ། །གང་ལ་ཁྲིའི་རྐང་པ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི གཞན་རྣམས་ལ་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ།གཉིས་པའི་འོག་མ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་འདིར་བསླབ་པའི་གཞི་འདིའི་འོག་མ་གཉིས་པ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱ་བ་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབས་པའི་གཞིའོ། །དེའི་འོག་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ གདིང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་།གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་གསུམ་ལ་ཡང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་ བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཞེ་ན།རྐང་པ་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །གང་གི་རྐང་པ་དག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ལ་དེ་བསྒྲུབ་ པར་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ།གང་ཞིག་དགེ་འདུན་མ་ལོག་པའི་ལམ་ལ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པའོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་འོག་མ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་ཡང་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་ལའོ། །དགེ་འདུན་ གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་འདི་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་པའོ། །གང་གི་[(]ཆད་[,]ཚད་[)]ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཁྲིའི་རྐང་པ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྐང་ པ་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དེའི་གནས་སྐབས་བསྒྲུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ལྟ་བུའམ་བཞི་ཡིས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་འདི་དཔེར་ན་ཤིང་གི་ཁྲིའུ་གཅིག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོངས་ སུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།གཞན་གྱིས་ནི་དེ་དག་ངེས་པར་སྦྱར་བ་གཅིག་གམ་དུ་མར་བྱས་པ་ལ་ལྷག་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁང་པའམ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གདིང་བ་རྣམས་ལས་བརྩམས་པ་མཐར་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པའི་ཚིག་གིས་རིག་པར་བྱའོ།

从床和小床的堕罪询问中，若有超过八指量的卧具，比丘未除去而使用则犯突吉罗。因为不适合而有此呵责。超过八指即为不适合。此处说'卧具'也应知包括坐具，属于禁止坐的范畴。
如果在其他住处没有其他的，应做较低的，这是说如果在其他处没有不高和不大的，就在房内做。应做较低的高床和大床，'阿难陀，这一切都会具足'，这就是此处所摄的内容。
'应在有脚撑的上面设卧具'是说，应知仅一面高并不构成高床。因此，这个关于脚撑的第一个规则是对禁止高床的开许，应当理解这里所说的是收摄和禁止。
为什么没有说'应躺在有脚撑的上面'？为了包含非卧意义的词，所以在杂事中说此。
关于'不应坐在重叠的床上'，这是在药事中所说，因为共同的高度，这里特别突出。'重叠的床'是指床上放床。
对于何种情况构成床脚过量的堕罪？为此说'对于超过量地制作或令他人制作'。其他学处也都获得这个意义。
'对第二之后的三者也是'，这里指的是这个学处之后的第二个学处即禁止用棉絮装褥子的学处。'其后三者'是指源于坐具、源于疥疮衣、源于雨浴衣的三个学处，对这三个学处也应理解为'超过量地制作或令他人制作即成堕罪'。
超过什么的量而制作或令他人制作呢？下文说'是脚的'。是什么的脚呢？为此说'是床或小床的'。是一切的吗？为此说'是僧团的'。这个过失以此成就为究竟，即所谓不违背僧团之道的观察。
'对后者也是'是说对这个学处之后的用棉絮装褥子的学处，也应知道是'对床或小床'，'是僧团的'。为僧团而在此错解成就性，也由'是僧团的'而知道。
对于超过何种量而制作或令他人制作构成床脚过量的堕罪呢？为此说'是脚的'。无论多少支撑床或小床的情况，譬如四支军队，或以四、二、三而成就，譬如一个木制小床，'那么多'应以推理包含。其他人确定安装一个或多个后，完成剩余的则犯突吉罗。对于房舍、寺院和坐具等所作究竟，应以呵责语理解。

།ཅི་སླར་རྐང་པ་དེ་དག་གི་ཚད་གང་ ཡིན་པ་གང་གིས་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་[(]ཆད་[,]ཚད་[)]ནི་བུ་གར་གཞུག་པའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པར་ཁྲུ་གང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུ་གར་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་དག་མ་གཏོགས་པར་ལྷག་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཁྲུ་གང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གང་ཡོད་ན་འདི་ལ་གང་ ཡོད་པར་གྱུར་ན་འདི་གལ་ཏེ་གང་ལས་གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ།ཆ་ཕྱེད་ལ་བུ་གར་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲུ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སུམ་ཆས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁྲུའི་སུམ་ཆར་གྱུར་པས་ཀྱང་ངོ་། །བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་ པའི་ཁྲུ་ཆ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཁྲུ་ཚད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་འདི་ལ་དེ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྟོགས་པའོ།།འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འོག་མ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱ་བ་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་ པའི་གཞི་ལ་ཚད་མངོན་པར་བསྟན་པས་བར་མ་གསུམ་ལ་འདིའི་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གདིང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བཞིན་དུ་རྣམ་ པར་གཞག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་བར་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚད་ལ་སོགས་པར་བརྟེན་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཁྲིའི་རྐང་པ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། @#། །གང་ལ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་ལ་ཞེས བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།།ཅི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ལའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་ཤིང་བལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ ཤིང་བལ་ནི་ལྔ་སྟེ།ཤམ་ལའི་དང་། ཨརྐའི་དང་། ཀ་ཤའི་དང་། སྤྲ་བའི་དང་། ཨེར་ཀའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་འདྲེས་པས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚིག་དེ་དག་ནི་གོས་དང་ལུས་མ་ རུངས་པར་གྱུར་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་རྐང་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ།། དེ་ལ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟོས་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གདིང་བའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚད་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མི་ཆོག་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དང དོ་མན་ཆད་བཀྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཁྲུ་གསུམ་གྱིས་མི་ཆོག་པ་དེས་ཇི་ཙམ་བཀྱེད་པས་དོན་འགྲུབ་པ་དེ་ཙམ་བཀྱེད་པར་བྱ་སྟེ།ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་མན་ཆད་བཀྱེད་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོ་དང་བར་མ་དང་ཁྲུ་ཕྱེད་ལས་བསྒྲུབ་ པར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིའི་ཞེང་དུ་ནི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཆུང་ངུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བ་དེའོ། །འོག་མ་གཉིས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པ་དགབ་ པ་ལས་གྱུར་པ་དང་།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ཡང་ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལས་མདོ་གཉིས་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། འོག་མ་གཉིས་ལ་དེར་ཚིག་ སྦྱར་ཏེ།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཆུང་ངུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡན་པ་དགབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་གདིང་བ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་། །གཞན་འདི་ཚད་ལས་ འདས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་འདི་གཞན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།འདིར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

如果问到那些脚的尺寸是多少，谁制作或让人制作会构成堕罪？为此说'其尺寸除了插入孔的部分外为一肘'，意思是除了所谓插入孔的部分外，其余部分的尺寸为一肘。
如果有什么，在这里有什么，如果从什么部分开始，一半是所谓插入孔的意思。
如果问是什么样的肘，为此说'善逝的三分之一'，即善逝肘的三分之一。在诸学处中，善逝肘分为三部分的肘尺度的规定，因此在此处以此等相关的规定而了知。
'在下面的也是'是指在下面的学处，即棉絮覆盖和善逝法衣尺寸的学处中，以显示尺寸的规定，对于中等的三者，这是其处所的规定。
对于随顺自身尺寸的坐具、覆疮衣、雨浴衣等，不应像法衣尺寸那样规定。
因此，中等的随顺善逝尺寸的随行，是依据补特伽罗的权限，应了知是依止善逝尺寸等。
这是制作床脚的堕罪。
如果问对什么用棉絮覆盖会构成堕罪？为此说'对用棉絮覆盖者'。'僧团的床或座'已在上面说明。
如果问是自己覆盖吗？为此说'自己或指派者'。
在此应知何种棉絮？为此说'棉絮有五种：沙摩罗的、阿迦的、迦舍的、斯巴的、艾尔迦的'。这是由混合而变坏，那些词是为了遮止衣服和身体变得不适用。
这是用棉絮覆盖的堕罪。
如果超过尺寸制作或让人制作，从脚的学处中称为第三学处。
其中对于'由什么'的疑问而说'坐具的'。其尺寸是多少？为此说'此尺寸长为三肘'。
如果不够，可增加至一肘半以下，意思是如果三肘不够用，可以增加到能达到目的的程度，但要在一肘半以下。不应从大的、中等的和半肘来成办。
此宽度为二肘零六指，这是与'此尺寸'相连。
'如果对小的加持则为恶作'是指那坐具。
'对下面二者也是'是指对覆疮衣和雨浴衣二者，对小于尺寸加持也成为恶作。
从婆罗门女经中有这两段经文，对下面二者如此连接词句：'如果对小的雨浴衣加持则为恶作。同样，覆疮衣也与此相同'，随顺此说，对坐具也如此说。
其他这超过尺寸的规定，应知这恶作在他处，不属于这里。
这是关于坐具的堕罪。

། ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་ པ།དེ་ལ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཡན་པ་དགབ་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྲུ་དྲུག་དང་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་དུ་ནི་ཁྲུ་དྲུག་གོ། །ཞེང་དུ་ནི་གསུམ་མོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་ བྱེད་དོ།།ལྔ་པ་གང་གིས་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགུ་དང་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྲུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྲིད་དུ་ནི་ཁྲུ་དགུའོ། །ཞེང་དུ་ནི་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།སྟོན་པ་རང་གི་ཁྲུ་ལྔ་དང་གསུམ་པའི་ཆོས་གོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལུས་ཙམ་མེད་པར་དེའི་ཚད་དམ་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལའོ། །ཅི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ གོས་ཀྱི་ཚད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལུས་ཙམ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་མེད་པ་དེས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཀྱི་ལུས་ཡོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷག་པ་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་མེད་པ་དེས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ནི་ཆུང་ལ རང་གི་ལུས་ལས་ནི་ཆེ་བའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།གང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་མམ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ལུས་ཡོད་པ་དེས་རང་གི་ཁྲུ་སུམ་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་འགྱུར་དུ་མ་ཆོག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་ བྱ་བར་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་ཚད་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད་པ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་འགའ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།ཡོད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དུ་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་སམ་བདེ་བར་གཤེགས་ པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པ་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལུས་དང་འབྲེལ་པས་སམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སམ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སམ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས་བཙུན་པ་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཙམ་ལས་དེ་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འོག་མ་ཡང་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་རྫོགས་ སོ།། །།དགེ་སློང་མ་ལས་བསོད་སྙོམས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།

关于超过限度而作或令作的第四堕罪的解说。对于'由何人'这一问题的解答是：因此说'是关于覆疮衣的'。其尺寸是多少呢？因此说'六肘和三肘'。长度是六肘，宽度是三肘。这是由覆疮衣引起的堕罪。
第五条，若超过限度而作或令作则成堕罪。对于'何物'这一问题的解答是：因此说'是关于夏季大布的'。其尺寸是多少呢？因此说'九和三以及十八指'。这里要加上'肘'字。长度是九肘，宽度是三肘零十八指。这是由夏季大布引起的堕罪。
关于'佛陀自身五肘和三肘的法衣'，何时会因超过如来法衣尺寸而成为堕罪呢？因此说'在没有与其身量相当时，制作或令他制作与其尺寸相当或超过的法衣'。即制作或令他制作与如来法衣尺寸相当或超过的法衣。
是否对所有与如来法衣尺寸相当的制作或令作都构成堕罪呢？因此说'在没有与其身量相当时'。即对于没有如来身量大小的人而言。对于具有如来身量大小的人则无过失。其后'对于超过的部分则视情况构成过失'的意思是：对于没有如来身量大小的人，若制作或令他制作与法衣尺寸相当等的衣物则构成堕罪。
若制作或令他制作小于如来法衣但大于自身的法衣，则构成恶作。对于具有如来身量或超过如来身量的人，若制作或令他制作三倍于自身尺寸等的法衣则构成堕罪，未达到三倍则构成恶作，应当如此理解这里的规定。
这里的经文出自《事缘》：'是否有依照尺寸制作而构成违犯，不依照尺寸制作而不构成违犯的情况？'世尊回答说：'有。若制作如来法衣尺寸则构成堕罪，若制作坛城尺寸则无违犯。'
关于'不应持有'，这里的'其'指的是如来法衣或超过如来法衣的衣物，因为未详细说明。无论是与身相关还是其他情况，加持后或经观察或未经观察都不应持有。
这里的经文出自《衣事》：'大德，这里所说仅限于如来法衣尺寸'，应知这是随法仪而包含下面的内容。这是由如来法衣尺寸引起的堕罪。纯堕罪部分完毕。
关于从比丘尼处接受施食的单独忏悔，其行为主体是谁呢？因此说'以认知为主'，即以认知为主要因素。因此说'对于非亲属比丘尼'。

།ཅི་ཞིག རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ན་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་མི་འདྲིམ་པར་བསྒྲུབས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བདག་ཉིད་གྲོང་ན་འདུག་པས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་གྲོང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པས་རང་གི་ལག་གིས་མི་འདྲིམ་པའི་རྣམ་པས་དགེ་ སློང་བདག་ཉིད་གྲོང་ན་འདུག་པས་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་།།རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྨོས་སོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདི་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ མཐུན་པ་གཞན་ལ་ལེན་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་གཟུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ན་མཆིས་པ་ན་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ན་གནས་པས་མཆིས་སམ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རྩོལ་ལ། དེས་དེ་ ན་མཆིས་པ་ལས་ལེན་ཅིང་བླངས་ནས་འཚལ་བར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ལེན་པ་པོ་གྲོང་ན་གནས་པའི་ཉིད་རྟེན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་མོ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འདིའི་ཡན་ལག་ཉིད་ལ་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་ པར་གཞག་པའོ།།གང་ཞིག་ལམ་ལ་བརྟེན་པས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ན་དགེ་སློང་ལ་གྲོང་ན་གནས་པ་ཉིད་འདི་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཚུལ་འདི་ཞུ་བའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་འདི་རྫས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ལས་རང་གིས་མི་འདྲིམ་ པར་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བྱས་པས་བསོད་སྙོམས་སྡུད་པ་ལ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འདིར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དབྱར་ཁང་ནི་གྲོང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་གནས་ ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གནས་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་དེ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཞུགས་པ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆོས་ཤིང་ འཚལ་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་འགའ་མཆིས་སམ།ཡོད་དེ་དགེ་སློང་གནས་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་མའི་ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་ལས་ལེན་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་གནས་ལས་དགེ་སློང་གི་གནས་ལ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྔ་མ་ ལས་ཀྱང་འདི་ཐོབ་པའོ།།ནམ་མཁའ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་བླངས་ཏེ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་གཞག་པ་ལེན་པ་ནི་དེ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པས་བཟའ་བར་ བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ལ་དེ་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་དྲུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མས་གྲོང་དུ་བཞག་པར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གིས་ཡིད་གཅུགས་པས་བླངས་ཏེ་ཟ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་ཡིད་གཅུགས་པ་མེད་པས་ལེན་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་འདི་ལ་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། བཤགས་པར་བྱ་བ་གཉིས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའམ་དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་བཟའ་བའམ་བཏུང་བ་འམ་སྲན་ཚོད་དམ། བཅའ་བའམ་ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་མ་འདུག་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟས་ལྷག་མ་དག་སྟོབས་པ་ཡང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་མ་འདུག་པ་ལ་ནི་དེ་བས་ན་ཚིག་འདིའོ།

如果问什么是作者,为此说'若自己不经手而获得的嚼食和食物,自己住在村中而取用食用'这句话。意思是比丘尼住在村中或其他任何地方,以自己不经手的方式,比丘自己住在村中用自己的手取用嚼食和食物。
'自己'是指授受者而言。'自己的手'是指非施主本人,这是随顺而作的。对于随顺他人而取用的执著对境的遮除,即是对自取的完全了知。
这里的经文出自《问经》:'大德,如果比丘住在比丘尼的夏安居处,比丘尼住在村中寻求嚼食和食物,他从那里接受并取用,将成何种罪过?无罪。'因此这里是依据受者住在村中,对施者则无差别。对二者来说,这些支分在此都判为突吉罗罪。
若说'某人依止道路为乞食而入村',为了显示比丘住在村中的这一意义,应当从这《问经》的经文中了知这个道理。某人从'此物'这个词中,由'自己不经手'这简略语,表明这是对乞食的说明,不相应的情况也在此安立。
夏安居处不是村落这一经文,如前所说出自《问经》中'无罪'的教示。'也不是比丘的住处'是指不是村落。
这里的经文出自《问经》等一些经典:'大德,是否有仅仅执持住处而不构成罪过的情况?比丘从非亲属比丘尼的其他住处取用嚼食和食物而食用时?有的,若比丘住在住处而从住在其他比丘尼住处者处获取。'比丘尼住处对比丘住处没有这种需要的差别,因此从前者也可得到这一点。
'虚空是一半'是指若在村上空停留而取食则成为突吉罗罪的意思。'若放置者不在场则不能从其处取放置物'这句话的意思是,对于放置者所放置的食物,即使在放置者不在场时取用,也是从放置者处的意思。
这里的经文说:'比丘尼在村中放置,比丘以信任而取用食用则无罪过。'如果没有信任而取用,则不构成这个过失,但属于不与取。因此这是对信任语的行持。
从比丘尼处受食的波逸提第一终。
对于第二波逸提,何者是作者?为此说'住在那里或其他比丘处分配食物、饮品、汤、嚼食等的比丘尼是作者。''等'字包括分配剩余食物。'分配'与此相关,这是说明其本质。因此对于从事分配的比丘尼住处有这样的说法。

།དེའམ དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་པའི་དགེ་སློང་གཟུང་བའོ། །ཅི་དགེ་སློང་མ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུག་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ། དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་ ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་ནའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། དེའི་ཚིག་གིས་ཉེ་དུའི་གནས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱིར་གཏང་བ་བསྟན་ནས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང་།མ་བྱིན་པ་ལ་བྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་འདིར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲལ་རིམས་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་བྱུག་རིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །མ་བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ནི། མ་བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པའོ། ། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷན་ཅིག་མི་ཟ་བས་ཀྱང་རུང་བས་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཟོས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི བཟློག་པའི་དོན་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ།སུས་མ་བསྒོ་བར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔར་ལངས་པ་དེས་བསྒོ་བ་བྱས་ན་ཡང་དེ་ལ་བསྒོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་མི་ཟ་བས་ཀྱང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཟོས་ཏེ་འབྱུང་ཞིང་གཞན་དག་འཇུག་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལངས་པར་གྱུར་ཟིན་ཅིང་གཞན་དག་འཁོད་པར་གྱུར་ན་འདུག་པའི་མདུན་རོལ་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ འདིར་ཟན་གཅིག་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའོ།།དེ་བས་ན་ཟ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ལངས་པ་ཉིད་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ལངས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཟན་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདི་བརྗོད་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཟོས་པ་ལའོ།། ཅི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཟོས་པ་ལའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེས་སོ། །ཁྱིམ་ཉིད་དུ་ཟོས་ན་སྟེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་དགོན་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན བདག་ཁྱིམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའམ་དེས་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཟ་བས་ཏེ།དེའི་ཁྱིམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དེས་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལས་དམན་པ་བདག་ཉིད་གནས་པས་མ་མོའི་ ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ།།རིགས་འདི་གང་གིས་འདི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་དམན་པར་ཁས་ལེན་པར་གྱུར་པ་འདིའི་ཟང་ཟིང་འཕྲོག་པ་ཉིད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཟང་ཟིང་གི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་བདག་པོར་མ་གྱུར་ཀྱང་བདག་པོ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་མ་མོའི་ ཚོགས་ཟང་ཟིང་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ལྷག་པར་གནས་ཏེ་ཟང་ཟིང་དེ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ།།མང་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མི་བརྟེན་པ་འདིར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱིམ་གྱི་ཟས་ལས་གཞན་པས་འདིར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ གནས་པ་ལ་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཉམས་པའོ།།དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ལ་འདིར་ཁྱད་པར་རྣམས་བརྟེན་པའོ། །ཁྱིམ་གྱི་ཟན་ལས་གཞན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཟན་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཟ་བར་བྱེད་ན་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ རྟོགས་པར་བྱའོ།

关于'或者其他比丘'这句话，'或者'指的是针对作出过失的比丘本人所依止的比丘。
如果问：是否所有这样的比丘尼都是这样做的行为人？为此说'如果不是经他的话语或亲属邀请'，即如果不是那位从事准备工作的比丘尼被亲属邀请。
这里的经典依据是某些问答中说：'经他的话语从亲属处无过失'。
为了在说明准备工作的一般规则之后说明特殊情况，所以说'除了指示涂抹和使未给予者给予'。首先，'请在这里分发'等等，是按次第在前面指示涂抹。使未给予者给予，就是使未给予者给予。
如果问：做什么才算是行为人？为此说'对此，任何比丘，即使是不同食者，若未告诫说：姊妹，你且等到比丘们用完餐，若被邀请的三位以上比丘食用'。'且等'这是表示制止的意思。
如果问是谁未告诫，为此说'比丘'。是否只有作出过失的比丘？不是，为此说'任何比丘'。因为先起座的人若作告诫也算是告诫，所以说'即使是不同食者'。
这里的经典说：'其他比丘吃完离开，其他比丘进入'。如果所有人都已起座而其他人就座，那就不是在就座之前进入，因此这里不合于同一餐食。
所以，当所有用餐者尚未起座时，某人若起座的意思。这里是就同一餐食的情况而论述。'邀请三位以上比丘'是指他们用餐。
如果问：是否任何被邀请者用餐都算？为此说'在家中'，即在婆罗门或居士家中被邀请的那些人。意思是只在家中用餐，不在其他地方。
应知若在阿兰若处、寺院等处，施主全家集会或由他指派等人在场用餐，而不是在他家中。说'家中'是为了确定这个范围。
这里，自身处于比自己团体低下的地位，这是母众的法。
由于这种行为使人变得极其低劣，所以夺取这种物品成为依止，随顺于以物品为主，虽非主人却如主人一样纳入自己团体的母众，趋入物品而过分安住，受用那些物品，因此这是过失。
对于众多的人们不应如此依止，这里完全变成了在家食物之外的其他，因为这里极其困难，即使是住处也因在家人在这里极其圆满而失去请求。
因此，这些人在这里依止于差别。对于在家食物之外的寺院等处的食物，一人或二人食用时，应随从而了知。

།འདིར་དགེ་སློང་མ་ཐག་ཇི་སྲིད་ན་འདུག་པར་གྱུར་པ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཇི་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་བ་ན་དངོས་གཞིའོ། །གལ་ཏེ་མི་རུང་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྲིང་མོ་ཁྱོད་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ འདི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།གང་དུ་སྨྲ་བར་ནུས་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་མ་གདམས་ཤིང་མ་བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མ་དག་གི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གཞུང་ནི་གང་དག་བར་མའི་ས་ ལ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བསྒོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་དག་སྒོ་ཁང་ན་ཟ་བ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བསྒོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་དངོས་གཞིའི་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ཁ་ཅིག་ནི་ཁང་ཐོག་ན་ཟ་བར་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བར་ཁང་ན་ཟ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །མ་བསྒོ་བར་ཟན་ཟ་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། ། འདིར་གཞུང་དགགས་། དགེ་སློང་དག་ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ཁང་ན་ཟ་བར་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྒོ་ཁང་ན་ཟ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །མ་བསྒོ་བར་ཟ་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན ནོ།།གང་ཞིག་འདིར་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་འདུ་ཤེས་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་བས་ན་འདི་འདྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ཤེས་གཙོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་བསྒོ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལའོ། །འདི་ལ་རྒན་པ་མི་འཇུག་ན་གསར་བུས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་འདི་ལ་རྒན་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་མི་འཇུག་ན་གསར་བུས་འཇུག་པར་བྱའོ། ། གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དད་པ་ཅན་གལ་ཏེ་བྱིན་ན་དེ་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱིམ་གྱི བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།གལ་ཏེ་སྦྱིན་ན་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་དད་པ་ཅན་དེ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་དེ་ནས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཕལ་ཆེར་ཁས་བླངས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་བསླབ་པ་ རྣམས་བརྗོད་།འདིར་ཕལ་ཆེར་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་དད་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ཅན་བཟང་པོ་དེ་དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་མི་སྟེར་བ་དང་མི་འདོར་བར་ཡོངས་སུ་འདོར་མི་ཕོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དད་པ་ཙམ་གྱིས་འབུལ་བ་ཁས་བླངས་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ངེས་ཏེ་འདིར་དད་པ་ཙམ་ཞེས་སྨོས་པས་སློབ་བཞིན་པའི་དད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱིམ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་བསླབ པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའོ།།དེའི་སྡོམ་པ་ནི་སྡོམ་པར་གྱུར་ཅིང་ངེས་པ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

在此，比丘尼在场时会造成何种过失呢？为此，如果这些话语可以适用，则为根本罪。如果不适用，则为突吉罗罪。也就是说，如果说'姐妹你留下'这样的话，如果比丘尼获得亲近行为，在能够说话的地方，就成为根本罪的造作者。如果没有教诫和告诫，则成为突吉罗罪的造作者。
前面的别解脱戒中，这里突吉罗罪的经文是：那些在中间地方吃饭的人们应当询问。应当问那位比丘尼是否已经告诫，如果不问就吃饭，就成为突吉罗罪。那些在门房吃饭的人也应当问那位比丘尼是否已经告诫，如果不问就吃饭，就成为突吉罗罪。
这里根本罪的经文是：有些比丘在屋顶上吃饭，有些在中间房间吃饭，如果有比丘尼在那里准备和停留，那些比丘应当告诫那位比丘尼。如果不告诫就吃饭，就成为应当忏悔的罪过。
这里的经文说：有些比丘在下层房间吃饭，有些在门房吃饭，如果有比丘尼在那里准备和停留，那些比丘应当告诫那位比丘尼。如果不告诫就吃饭，就成为应当忏悔的罪过。
在此，谁应当询问，以及认知告诫的言语而住于告诫状态，因此这里显示应当询问的内容。应当说明的是，住于告诫状态是以知为主。因此应当努力询问。
'以知为主'是说因为认知是主要的造作者，所以在学处中建立告诫的规定。如果长老不参与这个询问，新学比丘应当参与。
不按次第而让人传递，未加制止而吃饭的别解脱戒第二条。
关于'如果施主有信心，若布施会导致贫穷，应当授予居家学处戒'，'有信心'是指居士，应当授予他居家学处戒。'如果布施会导致贫穷'是说如果布施会使这位有信心的施主缺乏资具，那么就应当授予戒律。
这里大多是基于承诺而生起的学处。这里大多是对圣者布施的信心而行动，因此对凡夫也是这样的仪轨。那位善良的信士具有善意，对于少许不予和不舍，不忍完全舍弃，以'对佛'等仅仅以信心承诺供养，也很容易确定为凡夫应当守护的内容，这里说'仅仅以信心'，不是指学习中的信心。
'居家的'是指在家庭中特别安住的学处是居家学处。其戒律是约束和决定的，应当授予比丘们这个戒律。如何进行和授予呢？为此说'以白羯磨'，意思是仅以单白羯磨。

།ཇི་ལྟར་བག་ཡངས་སུ་བྱ་ ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཡང་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་པ་དེའི་སེམས་རྟོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་དག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱིན་པ་དེའི་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་བྱིན་པ་དེ་ནི་བྱིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་སེམས་རྟོགས་པས་སོ།།ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་བྱིས་པ་སློང་བ་དག་ལ་བསོད་སྙོམ་ལས་སྣུམ་ཁུར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ རིལ་གྱིས་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རིལ་པོ་དང་རིལ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མ་བརྗོད་པས་ཐལ་ཆེས་པ་ལ་རིལ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་དུ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་འདི་ལ་བག་ཡངས་སུ་བྱའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ན་བག་ཡངས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དད་པ་ཅན་དེ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དེ་འདོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་ཞིང་གཞིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྦྱིན་པའི་མདུན་དུ་མགྲོན་དུ་མ་བོས པས།བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་བླངས་ཤིང་ཟོས་པ་ལས་ཏེ། ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དེ་སྲིད་དུ་འདིར་ཁྱིམ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཁྱིམ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ ཡིན་ཏེ།ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པར་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་རིགས་པས་གཟུང་སྟེ། བཅའ་བར་བྱ་བ་དག་ཟ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འདི་འབྲེལ་པའོ། །ཅི་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་ལ་སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་སྤྱན་མ་དྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བསླབ་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཅི་བཅའ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དག་ནི་མ་ གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་འདོད་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་ པའོ།། །།ནགས་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལ་འདི་ལྟར་བརྟེན་པའོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་བསྐོ་བ་དེའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད ཡིན་ན་དུད་བརྡ་བཏུལ་བར་བྱའོ།།བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །འདབ་མའི་ཆང་བུ་ལམ་ཀར་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དཀར་པོ་དག་གོ། །འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་ཁྱེའུ་སུས་དང་གྲོགས་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཉུལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཤེས་ གཙོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།།གང་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནགས་མ་ཉུལ་བ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་བདག་གི་དོན་ནི་གྲུབ་ཟིན་གྱི། དགེ་འདུན་གྱི་དང་སྦྱིན་པ་པོའི་གནོད་པ་བསྲུང་བ་འདིས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་བཀང་བ་ཙམ་གྱིས་ ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དགོན་པའི་གནས་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

如何开许？为此说'也应开许'，意思是仅以白羯磨作法。
对于已授戒者，了知其心意后，可前往其家、坐于座位并为说法。'已授戒者'是指已授予居家学处戒律者，通过了解其心意。
不应空钵而入，即不应空着钵进入已授学处戒律的居家。
对其乞讨的孩童应从食物中施予油汁，但不应整个给予。由于未说明整个与非整个的区别，为避免过度而说'非整个'。
在何处对此居家学处戒律开许？为此说'若欲则开许'，即若彼信众欲求开许时，则应开许并废除其居家学处戒律。
何时违犯学处入家而生别解脱？为此说'未受请而于其施主前，从已授学处戒律之家取用饮食者，除葱、萝卜及新鲜蔬菜外'。只要是一次施予，即为一家。此处'家'仅为譬喻，对于无所依止而由比丘等抚养弟子等者，此即为其仪轨。
依授学处戒律之理，若食用应食之物，如是相关。此一切是否皆须忏悔？此处'未受请'为限定语。若在授学处戒律前受请，授戒后食用则无违犯。
是否食用一切应食之物？为此说'除葱、萝卜及新鲜蔬菜外'，食用这些则无违犯。这是极为贪求者，即所说'违犯特殊学处而入'是制定违犯的规定。
违犯学处入家别解脱第三。
应选派巡林比丘，此处不应信任他人，因此应依止比丘。为说明其所选派者之职责，故说'应巡察方圆半由旬'。若有危险，应发烟为信号。应竖立蓝色旗帜。应在路边放置树叶标记。若无危险则为白色。若有需求，也应给予童子和伴侣。
以知为主，即以认知为主要作用。对何者认知？为此说'对未巡察者'。若仅满足于自身利益已成就，而想'护持僧团和施主的损害于我何干'，仅以自身满足为足，于有危险处取食而食者，此处成为过失。
如是经文说：'于僧团林野住处，传闻有可疑、传闻有危险、传闻有种种危险可畏者。'

།དེ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། འཇིགས་པའི་གནས་གཞན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པར་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས། འདིར་ནགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་རྟོགས་ པར་བྱའོ།།དགོན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཙམ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཚོགས་ཐིབས་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་མི་བྱའོ། །འཇུག་པ་གང་ལ་འདི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགོན་པ་ ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲོང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིལ་པོའི་གནས་སོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དག་སོ་སོར་བླངས་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བར་དེ་དག་ཟོས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྲུང་བ་ བསྒྲུབས་ན་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱུལ་བས་དགོན་པའི་བསྲུང་བ་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་དག་ཟོས་ན་ཕྱེད་ཉིད་དེ་མ་ཆོག་པས་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མདོ་སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་ བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རང་གི་ལག་པས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཚལ་བར་བགྱིད་ཅིང་།ཆོམ་རྐུན་པ་དག་ཀྱང་སླར་བཟློག་པར་བགྱིད། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་བདེ་བར་ཀུན་དགའ་ར་བར་འཇུག་པར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་ བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་མདོ་སྔ་མའི་གཞུང་ཡིན་ནོ།།བཤུལ་གྱི་ཕྱེད་དུ་མཆིས་ཏེ་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཟ་བ་ལ་ཡང་ཕྱེད་ ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ།།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གིས་ཤེས་པ་མ་སྨོས་པས་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་མངགས་པས་བླངས་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ནགས་བརྟག་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་ པར་བྱ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ།།སོ་སོར་བཤགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཤམ་ཐབས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་འདུག་པའོ། །ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ངོ་། །ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླུམ་པོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མ་བསམས་པར་གྱུར་པ་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ།།གྲཝ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲཝ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་འོག་མ་ལ་ཡང་འདི་དང་འབྲེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདིར་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་གྱི་མཐའ་མ་བཅད་པའི་གྲཝ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །གོང་དུ་མ་ལྟེབས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་གོང་རོལ་དུ་ལྟེབས་ཤིང་གནས་པའོ། །སྦྲུལ་ མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ནི་མདུན་གྱི་ནང་ན་འབྲེལ་པའི་རིམ་པ་ལ་གོང་དུ་མ་ལྟེབས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་དག་རིག་པར་བྱའོ།།ཕུར་མ་ལྟར་འདུག་པ་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་སྟེང་གི་ཁ་ལོགས་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ གྱི།གློ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་གོས་ཅི་ནས་ཀྱང་དང་པོ་གསུམ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་རོ། །ཤམ་ཐབས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་དག་རིག་པར་ བྱའོ།།དང་པོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླུམ་པོར་འདུག་པ་དང་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གོ།

同样地，对于守护修持和进入其他恐怖处所这一点，所说的过失，因此由离开恐怖而完全了知，此处应当了知'在林中'这一词的含义。
仅是指成为寂静处而说，并非仅指茂密的树林。
对于何种进入是作者呢？说道：'在僧园外的寂静处取用嚼食和食物而食用'。从寂静处到一俱卢舍边际处，那是村庄和僧园等比丘们的茅舍住处。在其外取用嚼食和食物，在任何处食用这些，这是其含义。
'若守护修持则为一半'是指：由于无畏而修持寂静处的守护时，食用嚼食和食物则为一半，即由于不适宜而成为恶作，这是其含义。
此处前经和此二者的经文出自《问经》：'大德，如果比丘在僧园外用自己的手取用嚼食和食物而食用，并且驱退盗贼，令施主和施者安乐地进入僧园，将成何罪过？恶作。'这是前经的经文。
'若行至半路而食用，将成何罪过？恶作。'这是所说的。
关于'在有恐怖处所之外的地方也是如此'中，'也是'这个词是随顺'食用也是一半'而说的。
对于三种别解脱，由于未说自知，应当了知通过书信等和遣使取得也有同样的过失。
这是从观察林而生起的别解脱第四。别解脱已圆满。
关于'应当如是穿着裙子使其圆整而住'，'住'是指平整而住。'不过高也不过低'，对于'圆整'这一点，不思考而成为这最胜等其他关联的含义，为了了知此义而说'也'字。
关于'边缘不如象鼻般延伸'，'边缘'是指一边，下文也应当了知与此相关。'如象鼻'在此是指对于未剪裁边缘和穗边的边缘极为突出。
'不向上折叠'是指在脐上折叠而住。
关于'不如蛇头扬起般外露'，这种形相是在前内相连的次第中，应当了知这些'不向上折叠'等形相。
'不如楔子般住'是指：这是在上面正面处的形相，而非从胁部外侧的次第相连。
关于'应当如是穿着法衣使其如前三者'，'法衣'是指上衣和大衣。对于加持裙子等也应当了知这些形相。'前三者'是指圆整而住、不过高和不过低这些。

།ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ངོ་། །སྐྲ་བསྐྱུང་ ཞིང་ངོ་།།མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞིང་ངོ་། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བའམ་སྙམ་པའི་ཐལ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་ངོ་། །མགོ་མི་ གཡོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ།།མི་བརྫེ་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྫེས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ཆར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱུང་ཡང་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་བརྫེས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྲོག་གི་བར་ ཆད་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་གཟར་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོར་གཟར་ཏེ་སྟེང་དུ་བགོས་ཏེ་གཟར་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་ལ་ནི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་ གཟར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ།གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་ངོས་གཉིས་ཀར་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཟར་བའོ། །གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་བའམ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ལག་པ་བརྐྱང་ཞིང་གཉའ་བ་ལ་སོགས་པར་དཔུང་པའམ་ལག་ངར་གཞག་པས། གང་ཞིག་ཀུན་ནས་འདུག་པས་ལག་པ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ཞིང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་ཕན་ཚུན་ནས་སྤྲད་དེ་སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ནི་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་བསྣོལ་བར་རོ། །མི་བརྐྱང་བར་རོ་ཞེས བྱ་བ་ནི་སྒྱིད་པ་གཉིས་ཀས་སམ།གཉིས་ཀས་མ་ཡིན་པས་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མི་མཆོང་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་ཞིང་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙོག་པུས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །བྲང་བས་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བྲང་བས་འདིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།བྲང་བས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀུར་མི་བརྟེན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གྲུ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་སྨྱུང་སྨྱུང་པོར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ལུས་ བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་ནི་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་དེ་འདིས་ནི་འོག་མ་དག་ཀྱང་བཤད་པའོ།།ལག་པོ་མི་ཀྱོག་པར་རོ། །མགོ་མི་སྒྱུར་བར་རོ། །ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས་སྤྲད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་མི་སྒྲེལ་བར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་སྦྲེལ་བ་བཀག་པ་མ་སྦྲེལ་བའི་རྣམ་པས་གང་ཞིག་སྦྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའོ།།ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེར་མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུའོ།།སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དེ་སྟན་ལ་ཟོན་ཡོད་པར་དལ་བུས་ལུས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པར་བྱའི། གྱ་ཚོམ་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ ཁྲིག་ཅེས་བྱ་བར་འདུག་པར་མི་བྱ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་དལ་བུ་དལ་བུས་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་རོ། །བརླ་མི་བསྣོལ་བར་རོ། །ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་བསྣོལ་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། རྐང་པ་མི་དགུག་པར་རོ། །རྐང་པ་མི་གདང་བར་རོ། །མདོམས་མི་སྣང་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བརླ་གཉིས་སམ་བྱིན་པ་གཉིས་སམ་རྐང་པ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐད་ཀར་གདངས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།

所谓'要非常谨慎地前往他家'是指要确实地观察和约束，要穿戴整齐。要剪短头发。不要眼睛散乱。要目视一轭之地，这是指不要让眼根散乱之意。为了避免因不确定而到处观看的过失，所以要目视一轭之地。不要蒙头。不要反穿，从'以相'到'不要反穿而行'都要连贯理解。因此，即使在平常遇到下雨等危害时，也不应反穿裙子和法衣而行，但要明白这不包括有生命危险的情况。
因为'在平等状态下不是最殊胜'这一点已经成立，所以说'不要披搭'，即不要分开披搭于上，这是关于法衣的事。对比丘来说是披搭在左肩，不应该在两边各披搭十二指宽。
所谓'不要搭在颈上'是指不要太慢或太快地伸手放在颈部等处的肩膀或上臂，不要双手交叉放在后面这样做。所谓'不要搭在后颈'是指不要在后颈处双手相对交叉手指，这叫做搭在后颈，不要这样做。
所谓'不要伸展'是指不要用两腿或一腿伸缩着走。所谓'不要跳跃'是指不要一跳一跳地走。所谓'不要蹲着'是指不要蹲着走。所谓'不要扭动'是指不要扭动着走。
所谓'不要撑腰'是指不要双手撑在腰部，手肘向外翘着走。所谓'不要扭身'是指不要走到哪里都扭动身体，这是行为的一种，与此相关的以下内容也要解释。不要弯腰。不要摇头。所谓'不要耸肩'是指不要双肩相耸。
所谓'不要牵手'是指禁止牵手，应以不牵手的方式理解何为牵手。'要前往他家'是要与'穿戴整齐'等相连直到结束。所谓'在那里未经允许不应坐在座位上'中的'在那里'是指在家中。'未经观察不应做'是指不要坐下。
所谓'不要以全身重量压下'是指在他家坐在座位上时要小心谨慎，要慢慢地放下身体坐下，不要随意地用全身重量猛然坐下发出声响，意思是要慢慢地坐在座位上。不要交叉脚。不要交叉大腿。不要踝上加踝，这两个'不要交叉'都要连在一起理解。
不要屈腿。不要张开腿。不要露出私处，这是说不要张开两腿或两小腿或两脚，或者都不要，不要正面张开而坐。

།ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ ནི་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་རྣམ་པ་འདི་ལ་རྣམ་འབྱེད་དུ་གྱུར་པ་དང་མདོར་གྱུར་པའི་གཞུང་མཐོང་བར་ཡིན་ནོ།།སྟན་ཐབས་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གང་ལ་འདུག་འདུག་པ་དེ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཁུར་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ ལས་སོ།།ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་གཞན་འོག་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་བསླབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་གྱི་ དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའོ།།མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁ་ལོགས་ཀྱི་མུ་ལ་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་འཇུག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇུག་པ་འདིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དང་མཉམ་པ་གཞན་འགྱུར་ བ་དེ་ལྟར་བླང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མ་ཆོག་པ་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་ལ་མ་ཆོག་པར་བཏགས་པ་དེ་སྙེད་པ་ཉིད་ནི་འདིར་ལྟུང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་མཐར་ཐུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གིས་མུ་ལ་རེག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་བར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འདིའོ། །ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་གང་ལ་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་དེ་ནི་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འདིར་ཚོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཚོད མ་ཇི་ཙམ་གྱི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ།འདིར་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཚིག་འདིའོ། །སྔ་མ་ཁོ་ནས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཅིང་སྨིན་པར་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ ལུས་དང་སྦྱར་བས་རང་ལ་དགོས་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་ཚོད་མ་ལེན་པ་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཚོད་མ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཚོད་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས་ཇི་ཙམ་གྱིས་དེ་འཚོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ཏམ་ཟ་ ན་ཐ་ན་ཁམ་གཅིག་ཙམ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་གསན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མ་མོ་ལས་གང་གི་ཚེ་ཚོད་འཛིན་པར་མི་ནུས་སམ་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་པས། ཡོན་བདག་གིས་ནན་གྱིས་བླུགས་པ་དང་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་ ཆན་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་ལེན་ཅིང་གཞན་ནམ་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།མཐར་ཆགས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ལ་ཅི་ལྟར་འདུག་པའི་གྲལ་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཟན་བླང་བར་བྱའོ། །འདིར་རྒན་རིམས་སུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་ ཀྱིས་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་འདི་མི་བསྐྱེད་པའོ།།འདིར་ཉེས་དམིགས་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཐ་སྙད་འདིའོ། །དེ་ནི་སྔོན་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟན་ཟ་བ་ན་ཚོད་མ་འཕྲལ་དུ་བྲིམ་པ་མི་ནོད་པར་འོག་ཏུ་ཐག་རིང་དུ་ཐལ་བ་དང་འདོད་པས་བྲིམ་པ་འཁྲུགས་ཤིང་ལོང་ལོང་དུ་གྱུར་པའི་ཉེས་དམིགས་ དེ་ལྟ་བུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་ཞིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡིད་ཀྱིས་བལྟ་བ་ལ་བྱའོ་། །མིག་གི་དབང་པོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་འབྲེལ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟས་ལེགས་པར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བ་ ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་བཀག་ཟིན་ཏོ་།།བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དོ། །སྟེང་དུ་བཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དོ། །ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཁམ་ཧ་ཅང་ ཆུང་བར་མ་ཡིན་པར་རོ།

'不应以手支颊'是指在比丘尼别解脱中可见此类条文的广说和略说。
'不应背负坐具'是指不应将所坐的坐具背在背上行走，这也出自比丘尼别解脱。
'处处应善受食'是指不仅在城市中，而且这是针对其他所有下位学处的规定。
'应受'是指这也是为了利他的学处。因此是以利他之语来说明的。
'不应使边缘参差不齐'中,'边'这个词是指碗口的边缘，不应使边缘参差不齐地接受，这是依据'入行道'的入行。意思是不应使其与其他相等处参差不齐地接受。
对于不适宜的数量，应知此处所说的不适宜的数量即是无过失的极限。
不应理解为与'不应以拇指腹触碗边'相违背，因为那是就实际上不适合钵的尺寸而言，所以有此说法。
'不应与菜不均'是指对于食物与菜相等的情况，不应那样接受。此处'菜'是作为一切的比喻。菜的边缘参差不齐的程度，此处并非禁止，因此有此说法。
由于前面已经说明，此处所有成熟的食物都应作为乞食来理解。
因此禁止接受超过自身所需量的菜。
此处提到'菜'只是举例，对菜也是如此。如此在《母论》中说:'若接受或食用超过维生所需的量，即使只是一口，也应说是浪费信施。'
《母论》中说，当无法控制量或无法拒绝时，若施主强行添加，出于慈悲而接受，此时多接受饭食等，想着要给予他人或任何人，应知此无过失。
'依次'是指应按照座位的顺序次第接受食物。此处不是按照年龄大小，因此按照年龄大小就座不会产生此过失。
此处过失是平等的，在何处有此说法。这是因为从前六群比丘吃饭时不接受及时分发的菜，而是远远落在后面，由于贪欲使得分发混乱纷乱，为了避免这样的过失。
'观钵而'中，此处'观钵'是指以意识观察，而非用眼根。因此应以与钵相关的意识善巧地接受食物，而在说到观察一轭之距时已经禁止了世俗的观察。
'未得嚼食、食物不应举钵'是指不应举起钵。'不应举起'是指对于嚼食和食物的钵。应善食食物。不应过小食用。

།ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་ཁམ་ཚད་དུ་གཞུག་ཅིང་མིད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཁམ་རན་པར་རོ། །ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་ངོ་། །ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། ། ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་རོ། །ཙུག་ཙུག་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙུག་ཙུག་ཟེར་ཞིང་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དགབ་པ་དང་གདང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལ་འདི་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་། །དེ་བས ན་འདིར་མངོན་པར་འབབ་པའོ།།དེ་ཙམ་གྱིས་འདི་ལ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པ་འདི་དག་བར་དུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅག་ཅག་མི་བྱའོ། །ཧུ་ཧུ་མི་བྱའོ། །ཕུ་ཕུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་ སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ།།འབྲུ་ནས་ཐ་དད་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །འདིར་རིགས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་འདི་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ བརྟག་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འཕྱས་མི་གདགས་སོ། །མཁུར་བ་མི་སྤོའོ། །ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅད་དོ། །ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་ཟའོ། །མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱ་སྟེ་མི་གཞོམ་མོ། །ལག་པ་མི་བལྡག་གོ། །ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་གོ། །ལག་པ་མི་སྤྲུག་ གོ།།ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམ་མོ། །རྐན་མི་གཏོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་ལག་པ་མི་བལྡག་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པ་དང་། ལག་པ་མི་སྤྲུག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམ་པ་དང་། རྐན་མི་གཏོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ སོ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཁ་ཟས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ལྷུང་བཟེད་དང་འབྲེལ་པའི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མིག་ནི་ཡིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དགོས་པ་ལ་བསྟན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་དབང་གིས་འདིར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མཐོང་ཞིང་བལྟ་བའོ། །ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས ཆུ་སྣོད་ལ་མི་བཟུང་ངོ་།།དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་རོ། །ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་མི་དབོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་རོ་། །ལྷུང་བཟེད་ལེན་ གསུམ་བཀྲུས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་རོ། །འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་རོ། །དེ་གཉིས་དེ་གསུམ་དུ་མི་བྱ་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པོ་ནི་ བཀྲུ་བ་དང་གཞག་པའོ།།གང་ག་མ་ཡིན་པར་རོ། །གཡང་ས་མ་ཡིན་པར་རོ། །དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མི་བྱའོ། །དེས་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆུ་མི་བཅུ་བར་རོ། །བཤང་གཅི་ཡན་ཆད་ནི་མི་ན་བ་ལའོ། །ལངས་ཏེ་བཤང་གཅི་མི་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་གོང་རོལ་དུ་དེ་དག་ལ་ནི་མིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དེར་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་རོ། །ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་མི་བཤད་པར་རོ། ། སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་མི་བཤད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྟན་ཞེས་པས་ནི་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ངན་པ་དང་བཟང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐོན་པོ་དང་དམའ་བ་གཉིས་གཏོགས་པར་བྱའོ།



关于'不要过大口'这句话，'口'是指为了放入口中并吞咽而称为'口'，因此要适量。不要张口时还未咀嚼完。不要口中塞满食物时说话。又不要为贪欲而用饭覆盖菜，也不要用菜覆盖饭。不要发出'咕咕'声，即不要发出这种声音吃饭。关于'覆盖'和'张开'这些，因为在这里没有作用力所以是无关的。因此这里是明显适合的。因为仅此便可理解的缘故，这些方面是被截断的，所以不需要观察。不要发出'察察'声。不要发出'呼呼'声。不要发出'噗噗'声，即不要发出这些声音吃饭。不要口中塞满食物说话。
不要一粒一粒分开吃，即不要那样吃饭。这里的道理就是刚才所说的那个，那些是口的变化声音的差别，因此这是为了制止变化而禁止的，应当知道这不是为了观察而禁止。不要嘲笑。不要鼓腮帮。不要半途中断食。不要伸出舌头吃饭。不要像塔那样堆起来吃。不要舔手。不要舔钵。不要甩手。
不要摇晃钵。关于'不要咂嘴'，这是要执持的话语，即不要舔手、不要舔钵、不要甩手、不要摇晃钵、不要咂嘴，这是出自比丘尼分别。对钵有正念，如实了知食物，以与钵相关的眼，这是其含义。这里的'眼'是指意，因此这是表示与之相关的意。不应该执着于钵的作用，因此基于这个原因说'在这里观察的分别念没有过失'。
看见邻座比丘的钵而生起嘲笑性质的意图并作出随顺行为。不要用沾有食物的手拿水器。不要用沾有食物的水泼洒邻座比丘。关于'不问在座居士就不要倒在他家中'，'那个'是指沾有食物的水。不要把剩饭倒入钵中。用偈颂诵念三遍洗过的钵的水应该布施。
不要把钵放在没有底座的地方。不要站着洗钵。关于'这两件事不要成为三件'，两件是指洗和放置。不要在河岸边。不要在悬崖边。不要在陡坡上。不要在十字路口做。由此不要逆着激流冲洗。大小便等是对不生病的人而言。关于'不要站着大小便'，在这之前应当连接'对那些来说是不可以的'。
在那里对于大便和小便，应当理解为不要做与之相应的那些行为。不要站着对坐着的人说法。不要坐着对躺着的人说法。关于'不要坐在低座对坐高座的人说法'，这里'座位'也应理解为包括坐的场所。'劣与胜也是如此'是指包括高与低两者。

།རྒྱ ཆེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དམའ་བ་ལ་འདུག་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད་ན་སྒུར་མཆོག་གིས་ཞུས་པ་ལས།དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་མདོ་འདིའོ། །མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་མི་བཤད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་མ་ཡིན་པ་ནས་སོ།།ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་མི་བཤད་པར་རོ། །མགོ་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཞུང་ལས་ གཟང་བ་རྣམས་སོ།།གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ཞོན་པ་དང་ཁྱོགས་དང་བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་མི་བཤད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེ་རེ་ནས་བཞོན་པའི་སྒྲས་འབབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་གནས་སུ་འབྲེལ་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་མཐོན་པོའི་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེར་བཀག་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་བཀག་པའོ། །མགོ་དོ་ཀེར་ཅན་དང་། ཞྭ་གྱོན་པ་དང་ཅོད་པན་ཅན་དང་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་དཀྲིས་པ་ལ་མི་བཤད་པར་ རོ།།ལག་ན་ཁར་བ་དང་གདུགས་དང་མཚོན་དང་། རལ་གྲི་དང་དགྲ་སྟ་ཐོགས་པ་དང་གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་མི་བཤད་པར་རོ། །འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་རོ། །རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་བྱ་མི་དོར་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་གཅི་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་དོར་ བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅིའོ།།མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་རླུགས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མི་བྱ་མི་དོར་བའོ། །ཆུའི་ནང་དུ་མི་བྱ་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་མ་ལ་སོགས་ པ་མི་བྱ་བ་དང་མི་དོར་པའོ།།གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། གོས་བགོ་བ་དང་ སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་།དེར་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། ཟས་བླང་བ་དང་། ཟན་བཟའ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསླབ་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་ པ་རྫོགས་སོ།། །།འདིར་གང་ཞིག་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་ཟིན་པ་དང་། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དེ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་དང་།བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ངོ་བོའོ། །གང་ཞིག་འདིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འདི་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཡོད་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཇོག་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ཉེས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གང་ཞིག་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ མ་ལ་ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོགས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་གཏོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་བྱས་པ་གང་ཞིག་ཡང་ཉེས་པ་མང་ཉུང་གིས་གང་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཡན་ཆད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ། འོག་ནས་ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཡན་ཆད་ནི་དགེ་སློང་མར་གྱུར་པ་ལ། དེ་རྟོགས་པ་པོའམ་ བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟ་བར་བྱའོ།

坐在高大的座位上听法，自己却坐在很低的位置说法，如《妙臂请问经》中说：'不应如是说法'，这是世尊所说，因此这部经说。
对走在前面的人不应跟在后面说法，就像不应从非道而行。对走在路上的人不应从路边走着说法。不应对戴帽等人说法等词中的'等'字，是指从《毗奈耶分别》中所说的跳跃等行为。
不应对骑象、骑马、乘轿、坐在乘具上、穿鞋的人说法。所说的'骑象'等，不是单纯因为乘骑的原因而禁止，而是因为与傲慢心相关而加以禁止，并非因为与高处相关而禁止，因为那种情况已经禁止过了，所以在任何情况下都禁止这种行为。
不应对头戴发髻者、戴帽者、戴冠者、戴花环者、包头巾者说法。
不应对手持杖、伞、武器、剑、斧头和穿盔甲者说法。
不应站着大小便。也不应在有青草的地方大小便，'不应丢弃'是指不应在有青草的地方大小便。
唾液、鼻涕、呕吐物、呕出物也是如此，即这些也不应在有青草的地方做或丢弃。不应在水中做，是指不应在水中大小便和吐痰等。
除非遇到危险，不应攀爬高于一人高的树木，这就是'不应攀爬超过一人高'的含义。
学处的境分类略说有九种：着衣、往行处、坐于座位、接受食物、食用饭食、使用钵盂、说法、修行方式和行走，应当按这个次序来理解。这些是学处。
《比丘分别》完。
在此，凡是已经说过的和将要说的无差别戒律，都应当理解为包含具足戒在内。由于无差别，所以在一切情况下，都应远离不应做的身业，并且要正确投入一切应做之事，这就是其本质。
在此，如果有人认为某些戒律规定不合理，想着'为什么这样的依据会在这里成为过失'，对此应当明白：有些规定为小过失是为了防止更大的过失，有些规定为大过失是为了防止极大的过失。
因此，对比丘尼来说，也应根据实际情况理解这些戒律。其中有些在《分别》中不存在或有所阻碍而未作规定的，以及因过失轻重不同而作出不同规定的，都应当说明。
从'直到违犯学处的言语都是比丘尼的'这句话开始，直到下文'若对已失坏或未生起的违犯学处言语造作，即犯恶作'为止，都应理解为是针对已成为比丘尼的人，应当观察其为了解者或行为者。

།རེ་ཞིག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་དགེ་སློང་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པ་དང་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ པ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ལ་ལ་ཞིག་དང་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་གང་ལ་རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡན་ལག་གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིག་ནས་པུས་མོའི་བར་གྱིས་ སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མིག་གི་གནས་མན་ཆད་ནས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དེས་སོ།།དེ་ཅི་ཞིག་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་ བ་དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཞོལ་བར་བྱས་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་རེག་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕོའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་པ་དེ་ལ་བསམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཁྲིག་པའི་ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདུན་པས་དེའི་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་གང་ཞིག་འདི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་ལ་ཚིག་འདིའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་པ་དེ་ལ་བསམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། འདིར་མདོ་ གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་།ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དང་། ཀུན་ནས་འཁྲིག་ཅིང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིར་ཆགས་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་ པ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པའི་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཆགས་པར་འགྱུར་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པས་པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད་ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན།ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར།ཕམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཕོ་ལ་འདིར་ཆགས་པ་མངོན་པར་མི་བསྟན་ནོ། །ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ནས་པུས་མོའི་བར་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཕོའི་རེག་པ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ རོ།།སྐྲ་དག་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མི་ཆོད་པར་རེག་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ལ་བར་དུ་ཆོད་པར་རེག་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དགེ་སློང་དུ་གཏོགས་པ་ལ་རེག་པའི་བསླབ་པའི་གཞིར་བཏགས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་གཞན་གྱིས་ནི་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་པས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ནི་གང་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དེ་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་ན་སྨད་ན་གང་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་དེ་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེས་ཤེས་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དུས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡོད་པར་དགེ་སློང་མ་དེས་སྐྱེས་པ་འདི་བདག་ལ་ཆགས་སོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་འདི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེས་སྐྱེས་པ་འདི་བདག་ལ་ཆགས་སོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་རང་ལ་བསམ་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ནོ།

暂时对于诸堕罪所说的一切在此应当观察，即四种。所谓四种，是指不净行等四种，如同比丘一样也适用于比尼。隐藏他人的堕罪以及随顺被摈除者，对于任何戒律和身体的触摸行为都成为堕罪。
对此，触摸何处成为堕罪呢？为此说'对于占有'。以何肢体？为此说'以眼至膝之间'，即从眼睛部位以下至膝盖以上之间。
对何种占有呢？为此说'触摸'。所说'抚摸、触碰'是此之比喻，如是'抚摸、触碰'的分别即是说'以身体靠近身体'。
触摸谁呢？为此说'男子的'。对于以身根部分占有所说的那种情况，以何等心态呢？为此说'以淫欲贪著'。即以希求享受快乐而与其贪著相应，对于如是所说者即是此语。
对于以身根部分占有所说的那种情况，以何等心态呢？此处从其他经中说'男子生起贪著'，即是贪著、遍贪著、遍淫欲贪所胜者，如是从分别中出现。
即使此处'生起贪著'一词是对男子也成为贪著的词语，如是对于未生贪著的男子，从分别中说'若对未生贪著的男子，从膝盖以上眼睛以下抚摸、触碰、占有，则成堕罪'，因此堕罪即是说此处对男子不显现贪著。
以其他肢体则为粗罪，即以眼至膝之间以外的肢体，以淫欲贪著占有男子的触摸则成为粗罪。
若以发及与之相连的衣服无间隔触摸则成为根本罪，若有间隔触摸则为粗罪，此应从属于比丘触摸学处中了知。
以其他心则为恶作，即以非淫欲贪著心占有，对于说成堕罪处则成粗罪，对于说成粗罪处则成恶作，此为其义。
是否一切都如此相同呢？为此说'若尔时彼所生起彼了知时'。即若在彼时，比丘尼以欲贪而自心存在，比丘尼认为'此男子贪著于我'，于此是仪轨，此为其义。
彼认为'此男子贪著于我'，即使欲贪心未现前，对自己也确实有意乐过失，因此此处男子的贪著即是支分。

།གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མེད་དམ་ཞེས་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ལ་མ་ཡིན་ནམ།དེ་མ་ཡིན་ན་ཡང་མི་ཤེས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ན་སྨད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ན་སྨད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ན་སྨད་པ་ལས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་གང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་ ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་གིར་མི་བྱེད་ཅིང་དང་དུ་མི་ལེན་པ་དེ་ལ་ནི་བཅའ་བ་འདིར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དོ། །བུ་ལ་རེག་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བ་ལ་ནི།འདིར་མས་བུ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བུ་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་འདིའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཡིན་ན་བྱིས་པ་ལ་ ཡང་རེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ནུའམ་ཕ་ཁུའམ་མཚན་ཞང་ངམ་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ལྟ་བུའམ།དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པའོ། །མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཚིག་ལ་དེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་ནི་བསྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།།ཆོས་ བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་འདོད་པ་དང་ཚིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མཐུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གི་རྣམ་ པར་འབྱེད་པ་ལས་འདིའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདིར་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ཏོ།།རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ལ་ལུས་ཀྱི་བཀན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏོ། །འདིར་ལུས་ཀྱིས་ལུས་སུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ ནོ།།ཀང་དང་འབྲེལ་པ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་གནས་པའི་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ལས་འདི་ལ་རུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་ནི་འདི་ལྟར་འདིར་དགེ་སློང་མ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་པའོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་ པར་གྱུར་པས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྐྱེས་པ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྐྱེས་པ་ལ་ལུས་བཀན་ན་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་གནས་པའི་ ཕྱིར་ཆགས་པར་ལུས་བཀན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྲན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བདག་འདི་ལྟུང་བ་ནི། རེ་ཞིག་བཙུན་པ་ཁྱེད་ལ་ལན་འགའ་ སྲན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཁོ་མོ་ལ་ཞོན་ཕོད་ན་ཁོ་མོ་ཉལ་ལོ་ཞེས་ལུས་བཀན་པ་ཡང་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་བཀན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད།སྲན་པའི་ཕྱི་ར་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འཐོན་པ་ཡིན་ནོ།

'如果没有'是说，如果当时男子没有欲望贪著，或者虽有但不是对她，或者虽不是对她但不知道的话，那么在这种情况下比所说的过失更轻。对于原本是粗罪的情况变成突吉罗，对于原本是突吉罗的情况变成微细突吉罗。
'对于不接受的没有过失'是说，如果完全不接受也不同意，那么对于这个规定所包含的过失就没有违犯。
'触摸儿子没有过失'是说，对于离欲者来说，这里母亲对儿子的慈爱之心不是其他的，也不会改变。因此，这句话是说由于对儿子的慈爱而触摸没有过失。
'以无变异之心对他人的孩子也不应触摸'是说，对于兄弟、叔伯、舅父或侄子等，由于慈爱之心或善心或无记心没有差别，所以要考虑。这两条经文的内容应从小事中了知。
'对于具欲者依止及言语，了知具有彼义之能力者即为圆满'是说，对于具欲学处，具有依止能力的男子即为圆满。对于说法等，具有了知欲望及言语所表达义理能力的男子即为圆满。含义是说没有能力者即非圆满。
比丘别解脱中有关这个的文字，这里也依照那个。
触摸波罗夷。
问：对什么身体倚靠成为波罗夷？为此说'对身体倚靠'。这里是指以身体对身体。
问：与什么相关？由于亲近的目的相关的文字，这里有适宜性，犯戒者即是这样：这里比丘尼亲近，因此'与彼相关'是以含义表示的。
问：以什么样的心？为此说'为了贪欲亲近的男子因贪欲'，意思是说，对于使犯戒的比丘尼，为了依止而亲近的男子身体倚靠时，那就成为波罗夷。
不应认为在一切情况下分别住时身体倚靠就会成为贪欲，因此'成为贪欲'这个词并非无意义。如果说是无意义的话，不是无意义，因为为了忍耐也可能发生身体倚靠，比如'暂且尊者，如果您能骑在我身上几次以表示忍耐，我就躺下'。因此，由于害怕而身体倚靠没有过失，为了忍耐则是突吉罗，这是所说的。

།ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་འགལ་ཟླའི་ཕྱིར་བཀན་ པ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྐྱེས་པ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཆགས་པའི་བུད་མེད་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་ཉེ་བར་གནས་པའི་བུད་མེད་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡུན་རིང་ཞིག་སྡོད་སྡོད་པས་དེ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་ལ་བལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ་རྨི་ལམ་འགྱུར་བའམ། སེམས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དོན་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་བཀན་པ ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེ་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟེ། ཆགས་པ་ཅན་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟེན་པ་དེ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་པས་བུད་མེད་བགྲོད་དུ་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ ཕྱོགས་སུ་ལུས་བཀན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མདོ་འདི་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུའོ།།ལུས་བཀན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་དུ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་བགྲོད་དུ་རུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལྟུང་བ་ བསྟན་པ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ་ལུས་བཀན་པར་བྱེད་ན་གང་དུ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ གཞུང་ནི།ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་བྱེད་པ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་འོང་བ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཕྱར་གཡེང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཉིས་ཀ་ཡང་ཆགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱར་གཡེང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བརྟན་པ་མ་ཉམས་པ་དང་ཧྲལ་བག་བྱེད་པའི་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཙབ་ཧྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་འགྲོ་བ་དང་བརྟན་པ་ཉམས་པ་དང་།བཙུན་སྤུ་ཉམས་ཤིང་བསྟན་པའི་གཞོལ་བ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པར་ཞུགས་ཤིང་ཟེ་ལངས་པར་གྱུར་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །དེ་ལས་དུས་མལ་མནོས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཤོག་ ཤིག་ཅེའམ།ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁོ་མོ་འོང་ངོ་ཞེས་དུས་མལ་ཚིག་གིས་ནོད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཁོ་མོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་འོང་གིས་ཁྱོད་ཀྱང་གནས་དེར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་དུས་མལ་བཏབ་པའི་ཚིག་གིས་ནོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བས་དང་ དུ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།གང་ཞེ་ན། འདིར་གཞུང་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། ཚིག་གིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡའོ་མཚན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལ་བྱེད་པ་དང་ནོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚོད་ཀྱི་བརྡ་སྟེ། ཁོ་མོ་སྔ་དྲོ་སྟ་གོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་བརྡས་དུས་འདེབས་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།མཚན་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་མོ་གོས་འདི་ལྟ་བུ་གོན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ན་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་འཇུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་དེ་འདུག་པ་དེར་འོང་བའོ།།འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མལ་བཏབ་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་འཇུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

具有何种特征的对立因相违呢？为此说'因为依止于彼故，住近之男子贪欲'。不应认为'依止故住近贪欲女于彼'这句话是无意义的。并非如此，因为之前住近的女子虽然缺乏特征，但长期居住，在那种情况下观察时会产生梦境或心境改变，因此并非无意义。
是否一切身体躺卧如前所说都会产生此过失呢？为此说'于可交合性'，即当可以交合时，那些有贪欲者共同依止，这就是所谓'住近之男子'的含义。
男子对可交合的女子，以如是方式身体躺卧，这里的经文是：'如是方式'指不可退转的处所。'身体躺卧'即躺下，如是于男子可与女子交合处，如分别中所说。
如堕罪中所说：'于不可退转处所身体躺卧，于男子可与女子交合处，即成他胜。'
关于'有贪者与有贪者共同倚靠为粗罪'，这里的经文是：有贪欲者与有贪欲的男子共同倚靠为粗罪。女子作或令作为粗罪。男子往来及认可往来乃至为粗罪，如是所说。
'轻浮'是指此处二者都与'贪欲'相连。'轻浮'指非极快的行动，稳重未失且放荡的行为应当了知。
'放逸'指极快的行走和稳重已失，以及失去比丘威仪而趋向教法，无惭入于放逸状态的身语业。
'从彼约定时间亦然'指对那有贪欲的男子说'请来某某花园'或'我将去你某某家'以言语约定时间，以及有贪欲的男子说'我将去某某花园，你也来那处'以约定时间的言语，若接受则为粗罪。
以身体行为接受为恶作。何者？此处经文从总说中说'以言语'。
'手势和标记'是指对有贪欲男子作或接受。'手势'指时间的手势，应知是以'我早晨准备'等时间手势来约定时间。
'以标记'指'当你看到我穿如是衣服时就准备'等，应知是作标记。
关于'认可其来去行为'，'来'指来到其所在处，'去'指去约定的处所。若认可那有贪欲男子的来去行为，比丘尼成粗罪。

།ལུས་བཀན་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་སྟེ། གཞན་ནི་ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ལུས་བཀན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཆབ་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འཆབ པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དགེ་སློང་མ་དང་འབྲེལ་པའི་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །སུའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དགེ་སློང་མའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། མདུན་རོལ་དུ་ནི་ན་སྨད་དོ། །འདིར་ གཞུང་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས།དགེ་སློང་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ལ་དེ་བཅབས་ཤིང་འདུ་ཤེས་སྦས་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ན་སྨད་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྡེ་པ་འདི་ལ་སྦོམ་པོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཆབ་ པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་ངེས་པ་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱས་ནས།གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ བྱས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་ངེས་པར་གྱུར་ནས།སྦོམ་དགའ་མོས་དོན་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཟློག་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ནི་བཟློག་པ་དེ་ཉིད་མ་གཏོང་བ་དེ་ལ་ཕམ་ པར་འགྱུར་བ་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་འདིར་མདོ་འདི་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའོ། །དགེ་སློང་ གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་ངེས་པར་ཤེས་ནས། དེ་ལས་བྱུང་བ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་ངེས་ནས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་གཏོང་ན་ཕམ་པར་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་མི་གཏོང་བ་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབྱེན་ལ་བརྟུལ་བ་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་བརྟུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་མི་གཏོང་བ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་བཞམས་པ་དང་གསོལ་བ་ མངོན་དུ་བཏང་བའི་ལས་བྱས་ཏེ།ཇི་སྲིད་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་བསྒོ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་རིམ་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་འཇུག་པ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཅི་རིགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་བཟློག་པ་ལ་ནི་འདི་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། ། བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཁུ་བ་འབྱིན་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཟིན་ཏོ། །རེག་པར་གཏོགས་པའི་ཕམ་པ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བསྙེན་བཀུར བསྔགས་པ་འབྱུང་བའོ།།གང་གི་ཕྱིར་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་འཁྲིག་པ་ལ་ནི་བུད་མེད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྐྱེས་པ་ནི་གཡོག་ཕྲན་གྱི་ཆ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འབྲེལ་པའི་འཇུག་པ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

对于身体倾靠，比丘犯粗罪，如果对其他人不说话则犯恶作，应当依此而了知。如果对女人说话则犯僧残。这是关于身体倾靠的波罗夷。
对于何种覆藏罪过而成为波罗夷呢？为此说'对于覆藏比丘尼波罗夷'。即对于与比丘尼有关的八种波罗夷中的任何一种。是谁的波罗夷呢？为此说'此处比丘尼的'。此处日夜终了时罪过圆满，在此之前则为轻罪。
此处经文出自'言论事'：'见到比丘尼行不净行而覆藏、隐瞒，若至黎明即成波罗夷'。对此若轻视则成粗罪，因此应知此部派称为粗罪。这是关于覆藏的波罗夷。
做什么会构成违逆波罗夷呢？为此说'比丘被驱出住处，明知已给予不应礼拜之律仪，且确定应请求原谅，若不舍弃违逆即构成波罗夷'。此说明：比丘名'谷生'与诸比丘尼交往，依佛陀教诫被比丘僧团驱逐出住处，比丘尼僧团也作了不应礼拜之律仪。
被两部僧团摈除在外的他，确定要向比丘僧团请求原谅。粗喜比丘尼明知此事却违逆，比丘尼僧团以劝诫、告诫等白四羯磨进行教诫，对于不舍弃此违逆者制定波罗夷。因此在此作此经文。
'作不应礼拜之律仪'是指：由比丘尼们所作的不应礼拜律仪，因此称为给予不应礼拜之律仪。'比丘被驱出住处'是指：明知给予不应礼拜之律仪，且被僧团驱逐出住处，确知应请求原谅，从中产生确定应请求原谅，若不舍弃其违逆即成波罗夷之义。
对于如何不舍弃，为此说'如同执着于破僧'。意思是如同对执着破僧者不舍弃而构成堕罪一样。同样地，作了劝诫与白羯磨后，只要继续违犯，就应当了知与说示别异相关的教诫次第，以及与其因缘趣入相关的一切。对于比丘尼的违逆，应知此处仅为波逸提。这是关于违逆的波罗夷。
比丘尼波罗夷已终。属于出精的僧残已经制定为比丘尼的波逸提。由触摸所属的波罗夷而趣入。同样地，与言语相关的承事赞叹而生起。因为对于承事赞叹和淫欲是女人。对于将要承事者则不是。此处男子是关于仆从之分、女人住处和寺院相关的趣入。也不会特别生起，因为对于这些没有具有威力的作者。

།བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དགེ འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འཇུག་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདི་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཆོག་པ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཐུན་མོང་བ་ནི་མིང་ཙམ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་དག་ཅི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྱན་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གཞན་སྨྱན་བྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་བསྟན་པས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིའི་མཚན་ཉིད་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདི་དང་འོག་མ་དག་ལས་ཆོས་འདི་ནི་ དང་པོས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མདོ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་དོན་ནི་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་མི་གཏོང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་ བས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ལྟུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དག་ལྟར་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་དགེ་སློང་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པར་གསུངས་པ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཁྱིམ་པ་མོ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འབྲེལ་པ་བསྟན་པས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །འདི་ཡང་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་གང་ཡང་རུང་བའི་མངོན་པར་འདོད་པ་གླེང་གཞི་ལས་རྟོགས་པའོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱས་པ་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་ཚིག་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ལས། འདི་ བཅས་ཏེ་དེ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པ་དང་།རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་སྨད་འཚོང་མར་འགྱུར་བ་སུ་ཞིག་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གཞན་སྨད་འཚོང་མ་ཉིད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྙེག་པའི་དོན་དུའོ། །བདག་ཉིད་ལ་བུད་མེད་གཞན་སྨད་འཚོང་མ་ཉིད་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྨད་འཚོང་མ་ཞེས་བྱ་ བའི་སྒྲ་ནི་འཇུད་མཐུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།འཇུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་ལ་བྱས་ཏེ་། འཇུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འཇུད་པ་སྟེ། དེས་འཇུད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཇུད་མཐུན་མ་ཡིན་ཏེ་སྨད་འཚོང་མའོ། །བྲན་མོ་ཟོང་ཉིད་དུ་གཏོང་བ་ནི་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་བྲན་མོ་ཟོང་གི་ཕྱིར་སླར་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྨད་འཚོང་མ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།དོན་འདྲ་བས་འདི་ལ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཟོང་འགྲེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ འཇུག་པ་འདི་ནི་གྲགས་པའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་མདོར་བྱས་པའོ།།དགེ་སློང་མ་སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།གཞི་མེད་པའོ། །བག་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྨོས་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕོ་ཉིད་ལ་ནི་མོ་ཉིད་དོ།

也没有让做的情况，因为没有主人的缘故。对于女人们来说，并不会特别安住于造房舍的烦恼，因为男人是有力量的。
僧残罪的其余部分在此是不允许的过失的其余部分，以及对于无过失的部分，是以比丘僧残罪的方式而建立的。
这两者也应当说明，其中共同的仅是名称的建立，为了说明什么而说'作媒'，其他作媒是通过说明本质。
应当了知，之前所说的这个僧残罪过失的特征，对比丘尼们也同样适用。
在此处和下文中所说的'初次即构成堕罪'这句话的解释，经中说'将成为堕罪'，其含义是仅仅通过行为就构成此过失，而不是对于一再劝阻仍不放弃的情况。
所谓'将会出现'是指，某个与从堕罪中出现相应的，不像波罗夷罪那样不可忏悔。因此其解释说是'有罪过的'。
在此为了说明略事中关于比丘尼稍多说的内容，所以说'如果比丘尼赞叹在家女人的身份则犯粗罪'。'赞叹'是指通过说明关系而使人接受。
这也是依于贪欲和通过说明功德，任何所希求的动机从因缘中可以理解。
对于想要出家的人们说'你们要依止'，当被烦恼所害的人们理解时，粗摩说了这样的话，由此制定，这是因为与作媒相类似，所以应当通过与此相关而了知这些。
比丘尼成为妓女在任何情况下都不会没有过失，因此应当了知比丘也随之犯粗罪。
关于'令他人作妓女也是如此'，'也是如此'这个词是指向'粗罪'的意思。如果令其他女人对自己作妓女则犯粗罪。
'妓女'这个词是指'交合女'，'交合'是指男根，因为是进行交合所以称为交合，凡是有此交合的即是交合女，也就是妓女。
'使婢女成为商品并不在此之外'是指，比丘尼为了获得财物而出售婢女，这与使其成为妓女如前所说并无不同，因为意义相同，这种情况也犯粗罪的意思。
如此以经营买卖的方式进行，这是根据共识而如此简略说明的。比丘尼作媒的僧残罪。
无根据的。'略说'是指，这些如前所说的僧残罪的过失，应当了知对比丘尼们也同样适用。
对于有男人的女人等所有这些情况，应当了知有这样的区别：对于男性的情况则变成女性的情况。

།དེ་ལ་ཕོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོའི་རྟགས་ཀྱི་གནས་སུ་ནི་མོའི་རྟགས་བལྟ་བར་བྱ་ལ། མོའི་རྟགས་ཀྱི་གནས་ སུ་ནི་ཕོའི་རྟགས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སོ། །གང་ལ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་རུང་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོའི་ཚོགས་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱག་དར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཅི་ཡང་རུང་བའོ།།ཀ་ཡིག་ནི་སྨོད་པ་ལའོ། །འཁྲིག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ལ་འདིར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟན་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་དང་འོག་ མ་དག་ལས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པའོ།།གང་ལས་བདག་གིར་བྱེད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་། ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཆགས་པར་ མ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས། སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཆགས་པར་མ་གྱུར་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཆགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གོང་མ་ལས་ཤེས་ པར་བྱའོ།།ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་བསམ་པ་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་འདི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཀྱང་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། ། བསམ་པའི་ཉེས་པ་ལའོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ཡང་རུང་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཤེས་ཀྱང་རུང་དོགས་ཀྱང་རུང་། ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་བཞི་པོ དག་ལ་ནི།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་བཀུར་བ་ལས་བླང་བའི་ཆོ་ག་ གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འདས་ན་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ།མ་འདས་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གང་ལ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཅི་ ཡང་རུང་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདོད་ཆགས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་བྱའི་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ ལས་ཅི་ཡང་རུང་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྦོམ་དགའ་མོས་གཙུག་དགའ་མོ་ལ་ཀྱེ་ཁྱོད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ན། ཁྱོད་ཆགས་སུ་མེད་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ ལས་ཅི་ཡང་རུང་བ་བདག་གིར་བྱ་བ་རུང་ངོ་ཞེས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་པས།དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཏུ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་གཏོགས་པར་བྱའོ། །ལྟོས་ པ་མེད་པས་གཟུང་བ་ལན་དུ་འཇུག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཚིག་ཅན་འདི་ལ་སྦོམ་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ།

所谓'男性'，就是在男性标记的位置要观察女性标记，在女性标记的位置要观察男性标记的意思。
无根据和轻微的两种僧残。
对于任何物品的接受会构成僧残罪的问题，为此说'对于任何物品的占为己有'，从扫帚开始的任何物品都属于物品的范畴。
字母'ka'表示贬义。
由于是淫欲之事，在这种情况下，是基于对淫欲的期待而给予，应当知道这里所说的是处于给予的状态。
'占为己有'是指自己明显表示要接受。
如此在《毗奈耶分别》中也说：'占为己有就是接受'。
问：是什么样的情况？为此说'由贪欲的比丘尼'，从这个和下文可以理解是由淫欲贪着的意思。
问：从谁那里占为己有？为此说'从贪欲的男子那里'。
问：什么样的情况？为此说'若无贪欲则犯粗罪，对无贪欲者则犯突吉罗'。
比丘尼无贪欲时从有贪欲的男子那里接受任何物品则犯粗罪。从无贪欲者那里则犯突吉罗。从上下文可知'从贪欲者'的含义。
对于完全不知情的情况，由贪欲男子的不良动机和具有能力的行为人而构成。对于不存在的事物，明知不存在而对此产生贪着也是重罪。这是关于动机的过失。
因此，无论是知道还是怀疑，无论存在还是不存在，只要是基于实有而接受任何物品和男子有贪欲这两个条件，就如前所说的构成违犯。
在十三僧残中的四种行为，比丘独行则无违犯。其余情况则构成突吉罗罪。某些情况会构成波逸提罪。或者无违犯，例如接受亡者的财物。
如果超过接受衣物价值的规定仪轨则构成尼萨耆波逸提罪，如果没有超过则无违犯。
接受任何物品的僧残罪。
问：什么情况下教唆接受任何物品会构成僧残罪？为此说'对比丘尼说无贪欲者从有贪欲者那里接受任何物品无过失'。
'无贪欲'在这里是指当时没有明显的贪欲，而不是指完全无关。
意思是说无贪欲的比丘尼从有贪欲的男子那里接受任何物品没有过失。
同样这是对比丘尼的教唆之意。
如此，粗摩比丘尼对宗喀比丘尼说：'如果你无贪欲，由于你无贪着，从有贪欲者那里接受任何物品是可以的'，使其犯了粗罪，这里所说的过失就是这个意思。
因此，教唆从有贪欲者那里接受任何物品是极为严重的过失，应归入此类过失。
由于无所顾忌而接受所给予的物品没有障碍，因此应理解这种过失语句为粗罪。

།ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །འོག་མ་བཞི་པོ་དག་ལ་ནི་དགེ་སློང་མ་མེད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ་འདིའི་འོག་མ་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་པོ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་མེད་པར་འགྲོ་ན་ཚིག་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་ཉིད་ནི་སུམ་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཆ་དང་བྲལ་ཞིང་སུམ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་སུམ་ཆ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ མ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དགེ་སློབ་མ་ལས་སུམ་ཆ་གཉིས།དགེ་སློང་མ་དང་བྲལ་བས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སུམ་ཆར་གྱུར་པའི་སུམ་ཆའི་ཚིག་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཚིག་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་ མོར་འགྱུར་རོ།།གསུམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མ་ཆོག་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །དགེ་ཚུལ་མ་ནི་སུམ་ཆའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་སུམ་ཆ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དགེ་སློང་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་པོ་ ནི་རྗེས་སུ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་འདིར་སྦོམ་པོ་ཆ་གཅིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བྲལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་བརྡེགས་སམ། ཤིའམ་ཉམས་སམ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏམ། གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་རམ་གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་བྲལ་བ་རྩེ་ གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འདིར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་འཕྲོག་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་དངོས་པོར་གཏོགས་པ་ལ་འདིར་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ལ་ཉམས་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་ སོ།།ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྟུང་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བྲལ་ བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དུས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་དུས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བྱ་བ་གང་ འབྱུང་བ་དེ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།མདུན་རོལ་དུ་ནི་དེའི་གང་ཞིག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ་། །དུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་གང་ཞིག་མདུན་རོལ་གྱི་དུས་སུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །མཐའི་དུས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ ནི་དངོས་གཞི་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེ་གང་ལ་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབྱར་ཁང་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་གཞན་དུ་མཚན་མོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་དབྱར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་གཞན་དུ་མཚན་མོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདིར་ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་དང་།མཚན་མོ་འབྲལ་བ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་མཐར་ཙམ་ལ་དངོས་གཞིར་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར། མདུན་རོལ་གྱི་དུས་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཁོ་ནར་སྦྱར་ཏེ། དེ་བས་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ འབྲེལ་པའོ།།ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཉིན་མོའི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་ནུབ་ཀར་འཇུག་པའི་མཐའ་ནི་ཉིན་མོའི་མཐའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་མཚན་མོར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་མ་བཞི་པོ་དག་གི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་ ཟིན་ཏོ།

这是随意拿取的僧残罪。关于下面四条，'无比丘尼'是指在夜间分离等四条学处中，若无比丘尼同行，则应理解这些词句。
'比丘尼本身缺少三分之一'是指缺少三分之一而不具足三分之二，因为比丘尼不是三分之一，也不是非比丘尼，即是式叉摩那的三分之二。意思是说，与比丘尼分离则不能成就。
在此，对于成为三分之一的'三分之一'词，成为根本罪的小罪。对于紧接的词，成为微小罪过。第三种情况极不适宜，因此对此作此说明。
'沙弥尼是三分之一'是指沙弥尼与比丘尼同行时，可以成就三分之一，与比丘尼分离时也可以成就，但两者都不成就。因此这里成就一个粗罪的意思是成为小过失。
'非故意分离则无过失'的'无过失'是指这种情况的分离不会产生堕罪。
这里的经文说：'如果跟随的出家女被打、死亡、退失、堕落，或逃到其他地区或其他国土，则无罪过。'
这里专门讲述非故意产生的分离情况。这里也没有其他原因如被抢夺、退失等，因此这样说。对于在家人的事项，这里说到比丘尼身份的退失。
'堕落'这个词是表示堕落本身，'堕落'是指波罗夷。'由于发生障碍的缘故也是如此'是指由于出家行为和梵行的障碍而与戒友分离也无过失的意思。
关于'与时间相关的最后时刻之前是加行'是指依靠某个时间的特殊行为，例如在夜晚和白天时间的最后一刹那所发生的行为是根本罪。在之前的时间所发生的行为是加行的意思。
在时间范围内，在之前时间所做的行为是加行。在最后时刻所做的行为是根本罪。
这适用于何处呢？因此说'离开雨安居处所而在其他处过夜到天亮'，即比丘尼独自在雨安居处所外的其他地方过夜到天亮，一律成为僧残罪。这两者说明了这里的日间分离和夜间分离。
这里说到最后时刻是根本罪，因此之前的时间只配合加行。因此这样关联。
'日落的终点是白天的终点'是指太阳落下的最后时刻是白天的终点。此后属于夜间的过失的意思。
以上已经解释了下面四条的共同特征。

།ད་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་མཚན་མོ་འབྲལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་དབྱར་ཁང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་དབྱར་ཁང་ན་གནས་པ་ནི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་འདིར་གནས་པ་ཉིད་དུ་བརྟེན་པ་འཕེན་པའོ། །གྲོང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་བསྙེགས་པའོ། །དགོན་པ་ལ་ཡང་དོན་དང་བཅས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྙེགས་པའོ། །བུད་མེད་འཇུག་པ་ལ་ཡང་འདི་རྣམ པར་སྦྱོར་བ་གང་ཞིག་དེ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ།།དེ་བས་ན་འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོས་ནི་དབྱར་ཁང་གི་མཚམས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་སྐོར་བ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེ་ཉིད་ལའོ། །མཚན་མོ་འབྲལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གང་ལ་ཉིན་མོ་ བྲལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཉིན་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབྱར་ཁང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །གཅིག་པུ་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་གྱི་ཕྱིར་ལོ་ཉེས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་ན་འགྲོ་བར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས།ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གནང་བ་ཐོབ་ནའོ། །དེའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ན་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་གཉེན་འདུན་གྱི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཅི་དུས་ཐམས་ཅད་ དུའམ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལོ་ཉེས་བྱུང་བའི་ཚེའོ། །དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལོ་ཉེས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གནང་བའོ། །ཉིན་མོ་འབྲལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གང་ལ་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གྲོང་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནི་གྲོང་ཉིད་དོ། །དོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་ བའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ།།སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྷའི་གནས་དང་ཚོགས་པའི་ནང་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་གྲོང་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་ཉེ་འཁོར་ ཉིད་ཡིན་ཏེ།ཐག་རིང་པོས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྦོམ་དགའ་མོ་གཅིག་པུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་འཕྱེན་པའི་གླེང་གཞི་དེ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་བཅས་སོ། །ལམ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གང་ལ་ཆུ་རྒལ་བའི་དགེ་འདུན་ ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཆུ་ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་དུ་རྒལ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གྲུ་ཚུགས་ཙམ་ལས་འདས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན། འདིར་ ཕ་རོལ་དུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ལག་རྐྱལ་དག་གིས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་དུ་རྒལ་བ་ལ་གྲུ་ཚུགས་ཙམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འདིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལག་རྐྱལ་དག་གིས་རྒལ་བ་ནི་ ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ཁོ་ན་ལ་ནི་དངོས་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ་།།མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུ་ལག་རྐྱལ་དག་གིས་ཆུ་ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུར་ཕྲན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། ཡུལ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་མཆོངས་པས་རྒལ་བར་ནུས་པས་ཏེ། དེ་ལ་ཡུར་ཕྲན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།

现在要详细解说，对于什么情况会构成夜间离宿僧残罪呢？为此说'夜间离开夏安居住处'。此处所说的住在夏安居处，是以住处来表示，也包括住在房屋内的情况。前往村庄、园林等外部场所。在寂静处也包括有目的地的某一方位等处。对于女人进入的情况也同样适用这四种规定。因此这里的外部界限就是夏安居住处的界限。如果有围墙就以围墙为界。如果没有就以住处本身为界。这是夜间离宿僧残罪。
什么情况构成白天离宿僧残罪呢？为此说'白天'，意即离开夏安居住处。独自前往亲戚家吃饭，因为发生饥荒，获得与亲戚共处的许可后可以前往。根据缘起，获得与亲戚身体接触共处的许可后可以。为此目的前往时，如果从比丘尼僧团获得许可，比丘尼可以独自前往亲戚家吃饭。是否任何时候都可以呢？不是，所以说'在发生饥荒时'。应当给予许可，即在饥荒时允许与亲戚共处。这是白天离宿僧残罪。
什么情况构成上路僧残罪呢？为此说'在上路时'。因此，超过村庄界限就算是上路。这里如果没有村庄，住家就算作村庄。在有目的地的情况下，关于村庄等处的界限，应当如同离衣戒中所说的那样理解。园林、神庙、集会处等除外。如果园林等与村庄界限相连，那也属于村庄等的界限范围，如果被较远距离隔开则视为共处。根据粗行母一人前往六大城市的缘起而制定此学处。这是上路僧残罪。
什么情况构成渡河僧残罪呢？为此说'渡越河流到对岸时'。这是在路上行进时的过失。因此，超过渡口就构成完整的过失。无论是顺流而下还是逆流而上，这里说'到对岸'只是一个比喻。'用手划水到达对岸'是指渡河时超过渡口，到达对岸时构成僧残罪。用双手划水渡河，只有到达对岸才构成根本罪。'未到之前是粗罪'是指独自用手划水渡河时，在到达对岸之前属于粗罪。'渡小水沟时是突吉罗罪'是指渡过时。小水沟是指能够跳过去的水沟，这就是对小水沟的界定。

།རྒྱུན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཆུ་རྒལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གང་ལ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བྱེད་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཉེ་ བར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་སྦོམ་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་དུ་ འགྱུར་བའི་གང་ཟག་གང་ལ་ཚོགས་པའི་ཡིད་མཐུན་པ་ཉིད་དང་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཉིད་དང་།རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡོད་པའི་བུད་མེད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་དེ་དག་ལས་གཅིག་ཡོད་ན་ནི་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་ གང་ལ་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གསད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྦྱོར་བ་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞན་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞི་ནི་སྡེ་བྱེད་ཀྱི་བུ་མོ་མཻ་ན་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་གཞན་རྣམས་ ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ།བུད་མེད་འདི་གསད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ་དང་། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གཞི་དེ་དག་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གང་ལ་ནོར་ལེན་ པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐོ་འཚམས་པའི་བློ་འདི་སོ་སོར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཚེགས་དང་བཅས་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤི་བའི་ནོར་དེད་པ་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། ཐོབ་པའི་དུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ ནི་མ་ཟད་དོ།།དེད་པའི་དུས་དེ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤི་བའི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདིར་ནོར་གྱི་བདག་པོ་མེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ལེན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦོམ་པོར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ནི་འདིར་ན་སྨད་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ རྙེད་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།དེ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཏེ། ཤི་བའི་ནོར་དེ་ལེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ནའོ་ཞེས་ སྨོས་ཏེ།དེ་དེད་ཅིང་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རིགས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་ཚེགས་དང་བཅས་ཤིང་རང་གི་དོན་དང་ བཅས་པ་ཉིད་དུ་ལེན་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ།།གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ཆ་དང་འབྲེལ་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།

对于其余的续篇，应当如前适当运用。这是渡水的僧残。
若问何为出家的僧残？为此说'为其出家'。此处以出家为主要，使其与此处出家人地位平等。因此，即便最初仅使其成为沙弥尼等身份，也将构成完整的违犯。
此处摄受等是此处加行的加行，为突吉罗。请求等是此处加行，为粗罪，如是安立。
若问是何人？为此说'僧团同意、主人舍弃、国王允许'。意为对于将成为女人的某个人，具备僧团同意、主人舍弃、国王允许这三种法的女人。若仅具备这些支分中的一个，应知仅成粗罪。
为何需要僧团同意等？为此说'为了杀害'。
以何加行使出家？为此说'由亲教师'。此处若他人作此加行，视为突吉罗。
以何种方式出家？为此说'以知晓'。即知晓僧团等三种安立而超越之，如是安立。
因缘是：名为迈那迦的戏子之女与其他男人行淫。知晓要杀此女，僧团同意、主人舍弃、国王允许等基础而说。
这是出家的僧残。
若问何为取亡者财物的僧残？为此说'取亡者财物'。此恶心各自存在，对女人们有艰难，因此成为违犯。不仅是获得亡者财物的时候，追讨时也是侵犯，因此说'亡者'是指此处无财物主人为主。若对有主人者取用，以相同方式安立为粗罪。若使他人取用，此处为恶作。
若问僧团是否也会有这样的所得？为此特别开许说'对僧团则无违犯'。僧团所得是僧团的，取那亡者财物则无违犯。
若问是否一切情况皆然？为此说'若以小功力'。意为追讨取用则无违犯。此处'小功力'，应知不违背如法衣价值不低、恭敬等之理。
否则，若以艰难且为自利而取用，则为僧残。若仅为他人利益且无欲求，无关联自己份额的意乐，则安立为粗罪。
这是取亡者财物的僧残。

།གང་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པའི་ལས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་སློང་མ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཟོད་ པར་གསོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་སྡིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་སྟེ།དེ་བས་ན་དགེ་འདུན་ནམ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་མེད་པ་ན་དེ་ལ་འདི་གཙོ་བོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་དབྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཚོགས་པ་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ དུ་མཐུན་པ་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྨད་པར་བྱ་བས་ན།འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་དགེ་སློང་མ་གང་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་དེ་བཟོད་པར་བྱེད་ན།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཆད་པའི་ལས་དག་གི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་སྐྱེད་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཆད་པའི་ལས་བྱས་པར་ འཇུག་པ་འདི་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་སྨོས་སོ།།བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གང་ལ་སྤོང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གཏོང་ངོ་། །འདི་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སློང་གཞན་དག་ ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་།དེ་དག་ལ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལ་ཞུགས་པ་མི་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མ་ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ གཏོང་ངོ་།།ཆོས་གཏོང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ཉིད། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་པ། དགེ་བའི་ ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་གྱི།དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་དེ་དག་ལའོ། །ཚངས་ པར་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་སྤྱད་པ་སྟེ།དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་སྤྱད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བསྡུ་བའོ། །གང་ཡང་རུང་བ་སྨོས་པ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྨོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྨོས་པ་འདི་ལ་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཚིག་དེ་ལ་ཞུགས་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གཏོང་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་མི་གཏོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་ རིག་པར་བྱའོ།།འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ། འོག་མའི་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་མི་གཏོང་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གང་ལ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའོ།

如果问到对谁请求忍耐会成为僧残罪？为此说'在界外请求忍耐'，意思是被处以呵责等惩罚羯磨的比丘尼在界外请求忍耐。在此，在界内请求忍耐似乎是很大的过失，因此当僧团或执行惩罚羯磨者不在时，这是最重要的。如此，这将不会破坏破僧的聚集。对于女性的修行来说是有力量的，同样，破和合是极其应该谴责的，这些是极其放肆的，因此成为过失。
再者，任何比丘尼明知某比丘尼被和合僧团作了驱出羯磨，而将其带到界外请求忍耐，即成僧残罪。因此这里说'驱出羯磨'只是作为惩罚羯磨的例子而已。因此，这是由于产生那个本身的力量而存在的。否则，由于这个执行惩罚羯磨已经失效，这里就不特别提及驱出羯磨了。这是请求忍耐的僧残。
如果问到对谁舍弃会成为僧残罪？为此说'舍弃三宝。与此相同的是，还有其他沙门，对他们修梵行'这些话不舍弃。'舍弃三宝'是指从外道出家的黑色比丘尼与比丘尼们争吵时说'舍弃佛、舍弃法、舍弃僧'。因此说'与此相同'。'还有其他沙门'是说不是具戒、具德、调柔、具善法的释迦子沙门，而是其他具戒、具德、调柔、具善法的沙门、婆罗门。
'对他们修梵行'中的'他们'是指其他沙门和婆罗门。'修梵行'即是梵行之事，意思是说在他们面前修梵行。对于所说的任何一个，说了这些全部就会成为根本罪的作者。对于执着这些话语的人，不舍弃就会有这个过失。
如果问如何不舍弃？为此说'如同执着破僧那样'。就像那里的加行罪成为根本罪一样，这里也是如此，应当知道这是以违越来表示的。'对下面的也是'是说从这里开始，对于下面的趣入，如同执着破僧那样不舍弃就成为僧残。这是舍弃的僧残。
如果问到什么是争吵的僧残？为此说'对于以爱好等使比丘尼们趣向'。'不舍弃'等如前所说。

།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཁྱིམ སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདིར་འདི་རྒུད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདི་ལས་ལྡོག་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང་ཉེ་བར་ ཕྲད་པས།ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་མི་གཏོང་བ་དེ་བས་འདི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དོན་གང་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཀྲོལ་དང་མཚང་འབྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པ་བཟློག་པ་ལའོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འཐབ་ཀྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་དང་ཕྱིར་སྨྲ་བའོ། །མཚང་འབྲུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩུབ་ཀྱང་རུང་འཇམ་པོ་ཡང་རུང་བའི་ཚིག་གི་བྱ་བས་ཅོ་འདྲི་བའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་ཅིང་གནས་པའོ། །འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤགས་འགྱེད་པའོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ ཀྲོལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ལྕི་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། གང་ལ་བུད་མེད་དང་བསྟེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །སུ་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་དང་པོ་ཞེས བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བདག་ཏུ་བྱ་བས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་མོ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་མོ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་མོ་དང་མུ་ སྟེགས་ཅན་མོ་དག་ལ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བ་དོན་འདིར་དགེ་སློང་མ་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་མི་བསྟན་པའོ།།སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞོགས་སྟེགས་དང་ འཕྱར་གཡེང་དང་རྩབ་ཧྲལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིར་གཞོགས་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐོ་འཚམས་པ་དང་ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང་། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་བརྗོད་པའོ། །ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་འཛིའི་སྐྱོན་ལ་འདིས་བསྡུས་ པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་འདིར་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་སྐྱེས་པའོ། །བུད་མེད་དང་བསྟེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གང་ལ་བུད་མེད་དང་བསྟེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྡེ་པ་དེ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།གཞོགས་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་རྒྱུན་སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡེ་པ་དེ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཞི་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་སྐབས་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་དགེ་སློང་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལོག་པའི་འཇུག་པ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་མི་གཏོང་བ་ལ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་རྫོགས་སོ།

等字包含了以嗔恨、愚痴和恐惧而行等，这些应当依照破坏家庭的僧残罪而理解。在极其无耻的女众面前，这是极大的过失，是特别严重的。与此相反、不喜欢和遭遇到的，对于住在附近的人，僧团派遣说话的人不放弃，这比那个更为过失。
对于以欲求等而行的目的是什么呢？为此说'对于与比丘尼们一起争吵、揭短、争论、斗争'。'争吵'是指说粗语和反驳。'揭短'是指以粗语或柔语来讽刺。'争论'是指怀恨而住。'斗争'是指打赌。
与谁一起争吵等呢？为此说'与比丘尼们'。此处应知与比丘一起是重法的过失。与其他人一起争吵等则是突吉罗罪。这是争吵的僧残罪。
对于什么情况构成与女人亲近的僧残罪呢？为此说'对于结党而住'。应当与'不放弃'和'如同参与僧团分裂'相连。与谁结党而住呢？为此说'与比丘尼'。'一起'应当理解为自己所为。
虽然因缘起的关系说'与比丘尼'，但与在家女、外道女、沙弥尼、式叉摩那尼一起结党而住是极大的罪过，所以才这样说。对于在家女和外道女，此处不说她们结党而住的痛苦，是因为她们喜欢这种事情的缘故。
与男人一起结党而住应当了知为波罗夷的方便。以何种方式结党而住呢？为此说'以成为调笑、轻浮、喧闹的因缘'。此处调笑等的意思依次是嬉戏、游戏和喧哗的同义词。应当了知这包含了一切有贪著的聚集过失。
如其性质，此处也生起其他诸过失。这是与女人亲近的僧残罪。
对于什么情况构成令与女人亲近的僧残罪呢？为此说'对于令彼党执持'。以前面刚说过的成为调笑等因缘的相续，对于与比丘尼一起令彼党执持而不放弃，应当与'如同参与僧团分裂'相连。这是令执持的僧残罪。
对于什么情况构成破僧等四种僧残罪呢？为此说'破僧等四种是从比丘尼品'。意思是随从破比丘尼僧团的比丘尼，对比丘尼们作邪行相应，对比丘尼们作不语，不放弃，如同参与破僧。
比丘尼僧残法完

། །།སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ དང་པོ་ལས།འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སྤང་བ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གསེར་དང་དངུལ་ལ་རེག་པ་དང་། མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། ལྷུང་ བཟེད་ཚོལ་བ་དང་།འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། སོག་འཇོག་ལས་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རེ་རེ་དང་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ བྱེ་བྲག་ནི་སྔར་གྱི་མདོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ།ཕོ་ཉིད་ལ་ནི་མོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་འདི་ནི་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྡུས་པ་ལ་ ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་བས་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་དབང་བའི་གོས་གང་ཡིན་པ་དེ་གོས་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ལེན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལས་བླངས་ན་ སྤང་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་མ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འོ་ན་གང་ཞིག་དགེ་སློང་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཉིད་འདིར་སྨོས་ན། འདིར་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤང་པའི་ལྟུང་བ་ཉིད་རྟེན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དང་པོར་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ ནས་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་དང་།བཅུ་པ་གསུམ་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་འདིར་སྤངས་པའོ། །ལྷ་རྟེན་ བཅད་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན།དེས་ལྷ་བོན་མོ་ལྷ་རྟེན་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུ་བ་ཞིག་མཐོང་ནས། སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ་། ཐབས་འདི་ནི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། བདག་གིས་སང་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེའི་ཕྱི་དེའི་ཉིན་ པར་ལྷ་རྟེན་ཐོགས་ཏེ།མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་ནས། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་དེས་གང་དང་གང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་དག་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནས། དེའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དུ་འཇུག་ པར་བྱེད་ན་ལྷ་བོ་ན་མོ་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ནས།ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་ལྷ་རྟེན་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྣོད་ཟ་མ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ས་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་ ཀྱིས་བཀང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་ པར་འཆང་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའོ། །གང་ལ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཉི་མ་དང་པོ་ལའམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཕྱེད་ ཕྱེད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྔ་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མ་གང་ལ་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྙེད་ན་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་ པའོ།།དེར་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་གོས་རྙེད་པའི་ཞག་ལ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ནའོ།

从第一个偈颂中，关于持有等所说的次第中，对于诸舍弃，属于比丘分别的内容，应当如前所说般观察。即触摸金银、显露的行为、做买卖、寻求钵、令人织作、促使织作、抢夺、改变所施之物、以及由贮藏所生。此处'所生'一词，应当与每一项分别结合，如'由触摸金银所生'等差别，应依据前面的经文'于男性说为女性，于彼说为男性'来理解。
这个差别是为了说明洗涤等的特殊规定，为了在其他地方更加明确的目的，由于内容简略而说明。因此应当详细说明：'关于洗涤等的比丘的'是指，若比丘尼洗涤等属于比丘所有的衣物，即成为舍堕罪。'从彼处取'是指从比丘处取得则成为舍堕，而从比丘尼处则不然，这是'对比丘'的含义。
那么，若对比丘构成过失的，在此处提到时，此处是否依据洗涤等的舍堕罪呢？不是的。因此，七种最初从制作蚕绒褥垫到令人采集羊毛为止，以及第三个十条中的持钵、因诤讼而起、七日离开、以及夏季大布的舍堕等四种，这十一种在此处被舍除。
'不应持有神像'是说，粗行母在舍卫城乞食时，看见一位女神祇持着神像行走，粗行母想到：'这是一个好方法，我明天也要这样做。'于是第二天持着神像，进入舍卫城，为童男童女们作护持，凡是她所护持的人都安乐地生活。因此，所有需要护持的人都请粗行母作护持。当女神祇被嘲笑时，直到世尊宣说：'因此比丘尼不应持有神像'为止。
所谓'神像'，据说是为了护持之故，用装饰的容器盛装泥土所制成的形像。
对于什么情况构成持钵的舍堕罪呢？为此说道：'对于超过一日持有多余钵'。因为女性对于资具特别执着，所以在此规定超过一日持有即构成过失。这是持钵的舍堕。
对于什么情况构成不加持的舍堕呢？为此说道：'对于应当加持的，在第一日或每半月不加持'。此处'半半'的词语是重复表述。'每半月'是说，由于没有五种情况，若在某日得到任何衣物，应当在当日加持，此后每半月都要加持，这是在此处的规定。若在彼处没有衣物时得到衣物的当天不加持即构成过失。

།ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉིན་ཞག་བར་མ་ཆད་པ་དེ་ཉིད་དང་པོར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ བསྟན་ནས་ཉི་མ་དང་པོ་དེ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཞག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་དགེ་སློང་ལ་ནི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་མེད་ན་འདི་དང་བྲལ་བའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་ བྱ་སྟེ།གཞན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤོང་བ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐ་མ་གཉིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་གཞན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའི་སྤང་བའོ། །གང་ལ་འབྱིན་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་ཉིན་མོའི་མདུན་རོལ་དུ་སྲ་ བརྐྱང་འབྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་ཉིན་མོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་རོལ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བར་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ དགེ་འདུན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་འདི་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་མའི་ཚད་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འདི་ནི་སྤང་ བ་ཉིད་དོ།།དེའི་ཚེ་ན་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་པ་དང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཆོམ་རྐུན་པས་ཀྱང་བཅོམ་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་འདིར་དོན་གཅིག་ལ་མདུན་རོལ་དུ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ གི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་པར་གྱུར་ན་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་བའོ། །གང་ལ་མི་འབྱིན་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་འབྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་ཞེས་ བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།མི་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་དོན་དུ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་ལས་ལ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནས་འདི་ལ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཙམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ ཤེས་པར་བྱའོ།།སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རྙེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ལ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་དོན་དུ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་རྙེད་ པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་མ་བྱས་པ་སྟེ།དེ་བས་ན་ཅི་སྙེད་པ་འདིར་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་འདི་སྙེད་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་འདི་སྐྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་མི་འབྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་མདུན་རོལ་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྲ་ བརྐྱང་མི་འབྱིན་པའི་སྤང་བའོ།།གང་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སློང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབྱིག་དང་གསེར་སློང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་འདི་ལས་མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་བདག་གི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་སློང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་ བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི་དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ངོ་བོ་འདི་བཤད་པའོ།།མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་གམ་གསེར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་གཙོ་བོར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདིར་རིན་པོ་ཆེ་འགའ་ཞིག་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果有的话，每半月不加持就会成为舍堕。对于已加持的法衣，应当从未间断的当天开始，最初显示后，在第一天如果不加持每半月应加持的法衣，到第十六天就会成为舍堕的意思。在此，如果比丘尼没有可以加持的法衣，与此分离到天亮也不会成为舍堕，因此应当知道是恶作。其他人则无有过失。对于下面的舍堕，最后两种也无有过失，其他则成为恶作。这是不加持的舍堕。
对于何种情况会成为收起的舍堕呢？为此说'在春季第一月十五日之前收起羯絺那衣'，意思是在春季第一月十五日之前的任何时候收起羯絺那衣的比丘尼们。由于极具力量的缘故，对于女众的所得，这个称谓是指僧团作为行为者，而不是个人。因此，这将对所有僧团各自产生。这是对僧团尺寸被截断的舍堕罪。
因此，从非分别中这是舍堕。当时对于未作成办和未分别的，没有应当舍弃性。比丘尼被盗贼抢劫的情况下则无有过失，这里的意思是在之前收起羯絺那衣时无有过失。当比丘尼被盗贼抢劫时，为此成为恶作，这应当从《分别海》中了知。这是收起羯絺那衣的舍堕。
对于何种情况会成为不收起的舍堕呢？为此说'对于不收起'，应当连接'羯絺那衣'。'不收起'是指不给予集会而安住。'对此'是指为了收起羯絺那衣而给予收起羯絺那衣羯磨的集会，这仅仅被安立为单纯堕罪，从此应当了知这里仅仅是时间的差别。对于为了收起羯絺那衣而不给予集会的是舍堕罪。
对于未随许所得的因缘则无有，因为不存在的缘故。对于为了收起羯絺那衣而不给予集会的仅仅成为堕罪。因为这里未作所得的因缘，因此应当了知有多少不给予集会，对这些就产生多少过失。什么时候是不收起呢？为此说'在春季第一月十五日之前'。这是不收起羯絺那衣的舍堕。
对于何种情况会成为乞求珍宝的舍堕呢？为此说'对于乞求金银'，如此在此经中说'明相'，虽然说'若比丘尼为自己乞求明相者，犯舍堕'，但是在其分别中解释了这个本质。'明相'是指金或银，所有这些也是为了表示珍宝的意义而无差别，因为在此主要安住。因此应当了知这是对一切珍宝的显示。在此依止某些珍宝是不合理的，因为无有差别。

།སློང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྤང་བའི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་གླགས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སློང་བ་གྲུབ་ལ་སྤང་བ་ཉིད་ ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་གླགས་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་སློང་བ་ཉིད་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འདི་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་འདིར་སློང་བའི་ཚིག་གོ། །གང་དུ་སློང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལེན་པ་ལ་ནི་སྤང་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་འདིར་ཡང་མ་བླངས་པ་ལ་དབྱར་ཁང་ གི་དགོས་པའི་དབང་གིས་སློང་བ་དང་།ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཞུགས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སློང་བའི་སྤང་བའོ། །གང་ལ་གོས་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་རྙེད་པའི་གོས་ཟས་སུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།ཟས་ལས་གཞན་པ་གླེགས་བམ་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྙེད་པའི་གོས་ཟས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱས་ཏེ། ཚོང་གིས་བསྒྱུར་བ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་འདི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དོན་གཞན་ཉིད་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོངས་ སུ་བཟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མདོའི་ཚིག་སྟེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་དོན་གཞན་ཉིད་ཙམ་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། འདིར་ ཁས་བླངས་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གོས་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བའོ། །གང་ལ་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། མལ་ཆ་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། དབྱར་ཁང་རྒྱུ་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོས་ དང་མལ་ཆ་དང་དབྱར་ཁང་གི་ཆེད་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་རྙེད་པ་ཟས་སུ་བྱ་སྟེ། བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྔ་མ་ལས་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གོས་གཅིག་པུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཐ་སྙད་འདི་གདགས་སོ། །གོས་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བའོ།། །།གང་ལ་གང་གིས་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་རང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྐྱེ བོ་སྟེ།སྐྱེ་བོ་བཞི་ཡན་ཆད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་ དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཏུ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་ཀྱི་ས་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་དགེ་འདུན་ལས་ཕྱེད་བཅད་པའི་ཚོགས་ལས་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར།དེའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།འོག་ནས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ཞེས་སྨོས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་རང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་ བོ་མང་པོ་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་བའོ།།གང་ལ་རང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་རང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

在先行乞求后的舍弃存在性不是寻得机会，此处乞求成立而舍弃性的存在性不是寻得机会。因此对乞求本身以方便示此。因此何者是此处乞求之语。凡是先行乞求后取得者即说为舍弃，于彼即是有果性。凡是此处也未取得而因夏房需要而乞求和取得者无过。因此此处趣入。宝物乞求之舍弃。
对于何者衣食所生之舍弃时，为此说'为他人所得之衣转为食物而为食用而存放'，即对于食物以外为写经等所得之衣转为食物而以买卖转换将食用，为此而确定存放之义，此为决定之义。此处于其他义上并无特殊把握，'他物'是此处经文之语，'他物'即'回向于他物'之分别。因此此处仅承认其他义，此处是承认而非显示特殊。衣食所生之舍弃。
对于何者衣料食用所生、卧具食用所生、夏房资具食用所生三种舍弃时，为此依次说'为衣及卧具及夏房也'，即随顺'任何资具所得转为食物而为食用而存放'之前经故说'也'字。'任何'即非仅衣一种，为遣除随顺声音而趣入者故安立此名言。衣料等食用所生之舍弃。
对于何者以何回向加持之舍弃时，为此说'比丘尼为众人而令作后转为己用'，即比丘尼自身为众人而令作事物后转为己用之义。众人之聚即众，即四人以上等。因此应知四人以上为众人。如是于分别中说：如众人，比丘尼僧众也如是。
因未说'为比丘尼僧众'之语故，如何确信其处地及近行僧众分割之聚？为不了解依止其家处及近行一切僧众故，以及下文亦当说'僧众'故。为比丘、为此出家受具足戒、为外道出家、为在家人而令作后转为己用时应知为恶作。众人回向加持之舍弃。
对于何者转为己用之舍弃时，为此说'为僧众也'，以'也'字随顺'令作后转为己用时'故。

། འདིར་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ཉིད་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་མའི་ཚིག་གོ། །འདི་ཡང་དོན་གཞན་ཉིད་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་དགེ་འདུན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གྲངས་ཆད པ་མེད་པར་དགེ་འདུན་མ་སྤྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་གཞི་སྔ་མ་ལས་ཤེས་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་གྲངས་ཆད་པ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་བདག་གཅིག་པུས་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སྔ་མར་གཏོགས་པའི་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ སྤང་བའོ།།གང་ལ་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྫས་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་གཞུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་གཙུག་དགའ་མོས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ལ་ཆགས་ནས་དེས་དེའི་ཚིག་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ ལས་རྫས་ཉོ་ཞིང་ཐུམ་བུ་བཅིངས་ཤིང་བཅིངས་ཤིང་ཡང་དང་ཡང་འགྲོལ་དུ་བཅུག་ན་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཚིག་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལས། དགེ་སློང་མས་དེ་ཚིག་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་དུ་ཐུམ་ བུ་བཅིང་དུ་བཅུག་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་འགྲོལ་དུ་བཅུག་ན་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དོན་ལ་བདེན་པར་གནས་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཟླ་བོ་ལ་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ཉེ་བར་བསྡུའོ། །འཁྲིག་ པའི་རོ་ཉེ་བར་གསོ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་བྱེད་པའོ།།མཚན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་བསྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཁྲིག་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་འདུལ་བ་ལས་འགལ་བའི་ཟླ་ནི་མངོན་པར་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཡང་འདིས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་རྟོགས་པའོ།།རྫས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འགྲོལ་བའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །འདིར་ཐུམ་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྫས་ཉིད་ དུ་བཟུང་བའོ།།འོ་ན་སྤང་བའི་སྙིམ་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲོལ་དུ་བཅུག་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིའི་འགྲེལ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནུ་མ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བ་ལང་གི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དབང་ པའི་ཐུམ་བུ་བཅིང་བ་དང་འགྲོལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྲོལ་དུ་འཇུག་ན་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་བས་ན་གཞན་གྱིས་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་བཅུག་པ་དང་ཐུམ་བུ་འགྲོལ་དུ་བཅུག་པ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་འདིར་མཚོན་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཙམ་ཐུམ་བུའི་ཚིག་གོ། །དེ་བས་ན་འདིར་འདི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའོ། །གང་ལ་གོས་ལྕི་བ་བསྟན་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ སྲང་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་རི་བའི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་རལ་གྲི་མཐུ་ཅན་གྱིས་ཁྲོམ་ནས་ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་རྙེད་ནས་དེས་ཀྱང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བྱིན་པས། དེས་དེ་གྱོན་ཏེ་ བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་བཅས་ཏེ།ཡང་དགེ་སློང་མ་གོས་ལྕི་བ་དང་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་འཆང་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་། འོག་མའི་ཡང་མདོ་ཡིན་ཏེ། འཆང་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལས་སོ། །འཆང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ འབྱེད་པ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དང་། འདིར་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

在此，从分别语中说'僧团'是为了比丘尼僧团而说的。因此是比丘尼的语词。这也如前所说，对于其他事项应当知道是恶作。此处说'僧团'是指不限定数量的比丘尼僧团整体而设立的，这从前面的学处可知。因此，为不限定数量的僧众而设立的，自己一人享用的，应当知道属于前面所说的行为。这是供养僧团加持的舍堕。
对于何种解开系缚会成为舍堕呢？为此说'为了使听从言语而令解开物品系缚'。此处的典故是：顶喜比丘尼对香商子生起贪欲，为了使他听从自己的话而从他那里买物品，一再地令系缚包裹又令解开，这一切都成为舍堕罪。此处'为了使听从言语'的典故在显示罪过中说：比丘尼为了使他听从言语，只要令系缚包裹并一再令解开，这一切都成为舍堕罪。
为了实际上安住于真实义，对这样的伴侣令解开系缚是不应该有过失的，因此这是摄略。贪求淫欲之味是自作。对于非异性相、有能力与男子交合的这种人，淫欲贪求违背律法的伴侣是众所周知的，因此这也是由此所显示的。对于同性等，依随'是恶作'的说法而了知。
'物品系缚'这个词是为了显示解开的本质。此处说'包裹'是指一切内在的囊袋等以及外在的篮子等都应当执为物品。如果说解开舍堕的囊袋等有违背，这并非如此，因为明显不是一切，法也显示普遍解释，如说'具有四乳的牛类'。对于他人所有的包裹，令系缚和解开，如果无意义地令解开，由于是极大罪过，这是完全存在的过失。
因此，令解开他人系缚和令解开包裹没有任何差别。所以，依生起的力量，此处仅是譬喻的意趣而已，包裹的词。因此这不是摄入其中。这是令解开系缚的舍堕。
对于何种重衣会成为舍堕呢？为此说'从价值百两等乃至二十迦利沙波拿等的衣服据为己有'。这个学处的典故是：祭施比丘尼从剑力者的市场获得价值昂贵的毛毯珍宝，他也给了粗喜比丘尼，她穿着它去乞食，由此制定：若比丘尼受持重衣和贵重衣，即犯舍堕。这和下面的经文'若令受持'，这是从显示罪过中来的。'受持'的分别即说'据为己有'。因此说'从据为己有'，此处说为了交换则无罪过。

།དགེ་སློང་མས་གོས་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། བཙོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་གོན་པ་ལས་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འདི་ལས་ལྗིད་དང་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་གྱིས་རྙེད པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་བརྟགས་པ་གང་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ནི་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ན་གསོ་རོ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་གོས་འདི་གཉིས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལེན་པ་ནི་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་བྱའོ། ། དེ་བས་ན་གོས་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིའོ། །འདིར་གཞན་གྱིས་གྱོན་པ་ལ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་སྣམ་བུ་དང་བླངས་པའི་ལ་བལ་སོགས་པ་དེའི་རིགས ཅན་ལའོ།།ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལ་སོགས་པ་གཉི་གའི་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་འོག་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ཤི་ཀའི་ རས་ཕྲན་དང་དར་ལ་དང་།དར་གོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་རུང་བ་སྟེ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་སྨོས་པ་དེ་ནི་འདིར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཐང་ཆེན་པོ་འདིར་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གཞན་ལས་དངོས་པོ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁས་མ་བླངས་སོ། ། གོས་ལྕི་བ་བསྟེན་པའི་སྤང་བའོ། །གང་ལ་གོས་ཡང་བ་བསྟེན་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲང་ལྔ་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་རི་བའི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར མཐར་ཐུག་པའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བོའི་གྲངས་བཟུང་བར་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་ལྔའམ་ལྔ་ལས་ཆུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བུད་མེད་ནི་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ན་གསོ་རོ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་བཀག་པའོ། །གོས་ཡང་ བ་བསྟེན་པའི་སྤང་བའོ།། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ ཞེ་ན།མ་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། སྐྲོད་པ་དང་། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། ཟས་བསོད་པ་སློང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། ཕྱིར་མ་བླངས་པ་སྤྱོད་པ་དང་། མ་ལོན་པ་དང་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་ བྱེད་དགུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ཇི་སྙེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བར་མི་གཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བླངས་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་པས་བླངས་པ་ཟ་བ་ལ། བུད་མེད་ཀྱིས་ཟ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིག་པར་ རྟོགས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་ལ། དགེ་སློང་གི་ཅུང་ཟད་འཇུག་པ་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུའོ།

应当知道，这是指比丘尼为了交换贵重衣物而据为己有。若为了出售等目的而据为己有，在任何情况下都将成为舍堕。即使他人穿着时没有需要舍弃的物品，也会构成完整的违犯。由此产生的珍宝，也是因为这里所说的重量和价值昂贵，是以价格获得的缘故。因此应当了解，凡是以某些考量而接受珍宝者，接受这些并无违犯。
女人若穿着好衣服会生起贪欲，因此禁止这两种衣服。这里的接受是为了使用而据为己有。因此对于衣服也有这样的违犯。这里即使他人穿着时没有需要舍弃的物品，由于没有单一性质，也会构成完整的违犯。
'百两等'是指花朵、毛毯和所取的羊毛等同类物品。提到'迦利沙波拿等'两者的'等'字，是为了使下文也同样理解。应当依据未经给予而取的波罗夷来理解'这是依据地方习惯而建立'这一说法。
'衣服'是指迦尸细布、绸缎、锦缎等其他合适的布料，凡是在《毗奈耶分别》中提到的，在这里只是举例而已。这里的贵重与其他贵重物品在性质上没有区别，所以如此安立，因此未加采纳。
这是关于受持重衣的舍堕。对于什么情况构成受持轻衣的舍堕呢？为此说'乃至五两'。'等'字是为了涵盖二十迦利沙波拿等价值的衣服据为己有的情况。这里'乃至'一词应当理解为计数的限定。
这里的原文说:'舍堕是指五舍或少于五舍'。这表明女人若穿着好衣服会生起贪欲，因此禁止这两种。这是关于受持轻衣的舍堕。
舍堕法已完。现在要解说比丘尼的单堕法。其中说'有七十二条'，这在前面比丘的分别中已经说明。这些是哪些呢？除了未受差遣等十条、驱出、再三请食、乞求美食、坐、立、未受请而食用、未满龄和夏季大布等。这意味着在这九十条堕法中，除去这十八条之外的其余诸法。
这里有些因为不可能发生，所以不列入比丘尼的违犯，例如未受差遣而说法等，因为比丘尼不应对比丘说法。有些是因为不太应受谴责，例如接受食物的堕罪，因为男人接受食物而食用是应受谴责的，而女人食用则不应受谴责。其他情况也应如理理解。在比丘尼的堕法中，与比丘的略有相同，例如驱出的堕罪。

།ཅུང་ཟད་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་བསླབས་པའི་བསླབ་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་པ་བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་ལའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉེས་པའི་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ལོ་ར་རེར་རབ་ཏུ་འབྱིན་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཉེས་བྱས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྲི་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་དག་ཉལ་བ་ལྟར་ཀུན་ནས་རེག་པར་འགྱུར་ནའོ།།འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པར་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལས་དགེ་སློང་ལས་དགེ་སློང་མས་ཟང་ཟིང་ཉེ་བར་ བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་ལས་ཐོབ་པ་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཅུག་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མོའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་སྟེ། ཆུང་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཁྱིམ་པར་གནས་པའི་ཚེ་གང་ཞིག་ ཆུང་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་ཏེ།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་བླང་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དེས་ཟང་ཟིང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལས་ཟང་ཟིང་བླང་དུ་རུང་ བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའོ།།ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མལ་དུ་གཏོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བུ་ཆུང་ངུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་པ་ལ་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་གང་མ་མེད་པར་མཚན་མོ་ཉལ་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་བུ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བར་ རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ།རང་གི་བུ་ཆུང་ངུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དོན་དུ་འདི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་གླེང་གཞི་དང་དོན་ལས་གཏོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ ཏེ།བུ་ཆུང་ངུ་མ་ཡིན་པ་དང་གང་གིས་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནང་བ་དེ་སྦྱིན་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་རིགས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།ངེས་པར་སྦྱིན་པ་དང་། ངེས་པར་ལེན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། རྩེ་བ་དང་། འཇོ་སྒེག་དང་། སྟན་གདིང་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་། གོས་དང་། སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཁང་ ན་འདུག་པར་འགྲོ་བ་དང་།ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཏོགས་པའི་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་དག་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་མན་ཆད་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མ་ལོན་པ་འཇོག་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གནས་སྐབས་གང་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ ཏེ།བདག་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །མ་ལོན་པས་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འཁོར་དང་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འཁོར་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གནང་བ་དང་། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གནང་བ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མེའི་སྒྲ་ནི་མང་པོ་ལས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཁོར་མང་པོ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྟོགས་པ་མང་པོས་ཚོལ་བ་ཉིད་དོ།

略无此事，即是说，因为未对未学戒律者授予具足戒的缘故，对于修学戒律的男子而言。在某些情况下没有过失。因为找不到过失的机会。比如每年让出家，因为女众对烦恼贪欲的倾向较重，而男子则不是这样。在某些情况下，如同比丘们睡在一张床上时发生身体接触般会得到突吉罗罪。
此处仅显示部分，详细内容应当从《毗奈耶分别大海》中了知。从《法问经》中说比丘尼可从比丘处获得资具，这是从住处所得的小事当中结集者们正确加入的，应当说明：比丘可以为出家女众准备资具，对于曾为妻子者也是如此，即是说从前作为在家人时曾为妻子者，对于已成为比丘尼的她，比丘可以供养资具，应知这并非不适宜。
所谓'她可以接受'是指那位比丘尼可以接受供养资具的比丘所供养的资具。从小事中应说明与男子共宿的情况：'与幼子同宿不在禁止之列'，是指无母便无法在夜间入睡的孩童称为幼子，为了与自己的幼子同住而允许这种情况，是因为这符合缘起和意义。
若问是否对所有比丘尼都不禁止？为此说'对于获得开许者'，意思是除了幼子之外，对于获得同宿开许的人不在禁止之列。对此，如果问是否适合给予如法的开许？为此说'应当给予'，此中比丘尼僧团给予开许是如法的。
确定给予、确定接受、如实修行、梵行、资具、游戏、轻浮、铺设坐具、饮食、衣服、吝啬、前往住处停留以及出离相关的行为之外的其他一百零八波逸提是针对这些成为对境的行为而制定的。
现在往下解释：若问对何人自己未满年限而安置会构成波逸提？为此说'对于剃度和授具足戒者'。在什么情况下？为此说'对于未满十二岁者'。由谁？为此说'由已受具足戒者'，即自己受具足戒后，对未满十二岁者进行剃度和授具足戒，制定此波逸提。
未满年限安置之波逸提。'应当给予安置眷属和众多眷属的开许'是说，比丘尼们应当给予安置眷属的开许和安置众多眷属的开许。此处'me'的声音是表示众多，因此从'其他众多眷属'这一说法可知是由众多寻求而来。

།མེའི་ ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་རྟོགས་པ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདིར་མེའི་སྒྲ་འདི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།།ཅི་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་དེ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་འཇོག་ནུས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། །འདིར་ ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ནད་གཡོག་དང་འགྱོད་པ་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔ་མ་ལ་གཏོགས་པར་བྱའོ།།ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གང་གིས་འཁོར་ཉེ་བར་གཞག་པར་ནུས་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་གཞག་ པའི་གནང་བ་ཐོབ་ནས་འཁོར་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ལགས་ཏེ། འཁོར་ཉེ་བར་གཞག་པར་སྤྲོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་གང་ཞིག་དང་ལྡན་པ་དེས་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ལགས་ཏེ། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྤྲོ་ནས་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ནས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་འཁོར་མང་པོ་གཞག་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ཅི་ནུས་པ་ ཐམས་ཅད་ལ་གནང་བ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ལུང་ནི་གནང་བ་སློང་བའི་སྔགས་རྣམས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་སྔ་མ་ བཅས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཐོབ་པའོ།།གནས་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ལོ་བཅུའི་གནས་ལ་ཡང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཉིད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནུས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པས་གནང་བ་འདི་དག་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་ཡང་ཚིག་འདི་དག་ཉིད་མདོ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིར་དངོས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། དོན་གཞན་དང་གཞན་ལས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།དགེ་སློང་མ་གང་གིས་སྔར་འཁོར་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལའོ། །འཇུག་པ་གང་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ན་དེ་ལ་དེར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སླར་དེ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་ སློབ་མར་བྱེད་པ་དང་།གནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ནི་འཁོར་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱང་དོན་གྱིས་བསྒྱུར་ཏེ། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་ བྱེད་དོ།།གང་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར། བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་བག་མར་བཏང་བ་ནི་ན་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདུན་རོལ་དུ བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ཉེ་བར་ལྟུང་བའོ།

由于火的诸法性质以及众多觉悟的缘由，此处火的声音是如此运用的。是否应当给予所有比丘尼呢？为此说'给予能安置者'，即给予安置眷属和能安置的许可。此处'能'是指两者都要具备看护病人和消除悔意等所说的这些，应当属于前者。为了成就后者，是诸生起的能力。此处经文说：'由能安置眷属者，得到僧团安置眷属的许可后，应当安置眷属'。'某名比丘尼已满十二岁，欢喜安置眷属'等，前后具足者，若请求安置众多眷属的许可等。'我某某名已满十二岁，欢喜安置众多眷属，请求安置众多眷属的许可。我某某名已满十二岁，为安置众多眷属而欢喜'等。
是否应当给予所有能力者这个许可呢？为此说'唯给予受具足戒满十二年者'。此处经文是在请求许可的咒语中说'受具足戒满十二年'等。在先前制定的学处中也获得此。在给予依止时，对于十年依止，比丘尼也应当知道这是从此而生的十二年。'他人不应请求'是指不能者、未满十二年者不应请求这些许可的意思。此处也应当从经中理解这些词句。所谓'能'在此是实际词语，从其他义理中获得。
对谁构成安置眷属的堕罪呢？为此说'对未得许可者'，即对未先得到安置眷属许可的比丘尼。在何种行为中构成什么呢？为此说'若安置眷属'，再次安置是指剃度出家、受具足戒、作式叉摩那、给予依止这四种，应当知道因为无差别性。这是安置眷属的堕罪。
对谁构成安置众多眷属的堕罪呢？为此说'另一个是众多眷属'，与'安置'相连。先前的'对未得许可者'和'若安置众多眷属'二者也是意义转变，即安置众多眷属的堕罪的意思。这是安置众多眷属的堕罪。
对谁构成未满十二年摄受的堕罪呢？为此说'对已结婚女子在未满十二年前即为授具足戒者'。先前已说明受具足戒的年数以十二年为始，因此，对已结婚、已嫁人的女子在未满十二岁之前为其授具足戒即构成堕罪。这是未满十二年受具足戒的堕罪。其他情况是什么呢？为此说'其他是二十岁'，若在之前授具足戒即构成近堕罪。

།ལོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལོ་རྣམས་ནི་ལོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐྱུར་བ་ལ་ཉེ་བར་ལྟུང་བའོ། །ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ནི་ན་ཚོད་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འདིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་དག་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་པོ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ཚིག་ལས་བཟླས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི ཕྱིར་བསླབ་པ་མ་བྱིན་པ་གཉིས་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་དང་བསླབ་པ་གནང་བ་མ་བྱིན་པ་ཉིད་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཞིག་དང་། ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་གཅིག་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་སོ་སོར་བཅའ་བ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅའ་བ་གཉིས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བསླབ པའི་གཞི་གཉིས་བསྟན་པ་མཛད་པ་འདི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའོ།།བུད་མེད་ལ་ནི་ཚིགས་གསུམ་ཡོད་དེ། དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དང་། དགེ་སློབ་མ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིགས་གཅིག་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་འདི་དག་ལ་མིང་དང་ཚིགས་ལས་ འདའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཚིགས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ། །གང་ལ་སྤྱད་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པ་འདི་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་ལ་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། ལོ་གཉིས་སུ་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་ལོ་གཉིས་མ་ལོན་པ་ཁོ་ནར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལ་མ་བསླབས་ པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།།གང་ལ་གཞན་བསླབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤྱད་པ་ཉིད་མི་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལོ་གཉིས་སུ་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་ལ་སྤྱད་ཟིན་པ་ཉིད་ལ་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་། །དེ་ལྟར་ ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་བསླབས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ པར་འབྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདིའི་ངོ་བོའོ།།འདི་ནི་བསླུ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་གང་གི་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་དེ་མ་གྲུབ་པའོ་སྙམ་པ་དེ་བས་ན་འདི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ ལྟུང་བྱེད་དོ།།གང་ལ་ཆོས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་གོས་བྱིན་པ་ལྟ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་གང་འཚོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ ཆོས་འཚོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པའི་དོན་ཉིད་ནི་རྙེད་པ་སྟེ།འདིར་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་སྒྱིད་ལུག་པ་དེ་བས་ན་འདིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ སེར་སྣའི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

说'年'是指诸年即年，这是以意义来理解的近似说法。
除了已婚者之外的未婚者，在未满二十岁之前受具足戒的含义。
这里只是显示了一个差别，应当了解除此之外的一切都是为了成就这些人的具足戒事而构成堕罪。
未满二十岁授具足戒的堕罪。
对于何者会成为两个言语重复的堕罪呢？因此说'两个未授学处即是和尚'，即已婚和未授学处戒，由和尚授具足戒时，成立为两个堕罪。
粗欢喜尼为一个已婚的十二岁女子和一个未婚的二十岁女子未授学处戒而授具足戒，因此制定了两个各别的学处基础，这是依据男性的权力对不同对象而制定的两个规定。随后制定的这两个学处基础是依据不同对象而制定的。
女性有三个阶位，即沙弥尼、式叉摩那尼和比丘尼。因此，'超越一个阶位'的意思是对这些人而言超越名称和阶位。
两个超越阶位的堕罪。
对于何者会成为超越修习的堕罪呢？因此说'即是未修习'，意思是在这学处中两年中如何做的未修习者，由和尚授具足戒。
这个学处是因粗欢喜尼度化一个十八岁的少女出家，授予两年式叉摩那尼学处戒，但未满两年就授予具足戒而制定的。
未学学处而授具足戒的堕罪。
对于何者会成为其他学处的堕罪呢？因此说'对于不修习者'，意思是对于已经修习两年式叉摩那尼学处者，和尚不授具足戒。
如是说'若比丘尼对已学六法和随顺六法者不授具足戒即犯堕罪'。
此中因缘不具足而不授具足戒者不应有过失，因此不随顺而生起的不授具足戒即是这个本质。
这是欺骗行为，即想到'对于已完成律仪者，为何目的而授予律仪却未成就'，因此这是过失。
已学学处而不授具足戒的堕罪。
对于何者会成为贩卖法的堕罪呢？因此说'若对想受具足戒者说如果给我衣服就为你授具足戒'，即对如是情况贩卖何法而成为'贩卖法'，这里所说的意义即是利养，此中对有能力的法懈怠，因此这里有过失。
因此这里说'衣服'只是举例，对于承诺最殊胜的义利会有这个过失，因为在那里对吝法极其有力的缘故。

།ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ཐ་མ་རྐང་པ་ཉེད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །འདིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆོས་ལ་ལྟུང་བ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།སྡོམ་པ་གཞན་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་མོ་ལ་ཆོས་གོས་སྟེར་བལྟ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེའམ། ཀློག་ཏུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་།སེར་སྣའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་འདིར་ན་སྨད་པའོ། །ཆོས་འཚོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ལ་འདྲིད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ བསྟན་པས་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྤོང་དུ་བཅུག་ནས་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ནི་གཽ་ཏ་མ་སྐེམ་མོས་ཕྱུག་པོའི་ཡུགས་ས་མོ་གཞན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་གཟིར་བ་ཞིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ན་རེ་གལ་ཏེ་འཕགས་མས་རབ་ཏུ་ དབྱུང་བར་གནང་ན་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ།དེས་དེ་ལ་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་འདི་དག་སྤོང་ན་དེ་བས་ན་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མི་དཀའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ན་དེས་དེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཁས་མ་ བླངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གང་ཞིག་ཕྱིས་ཁྱོད་ལ་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ད་ལ་འདི་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་འདི་དག་སྤོང་ན་ཁོ་མོས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསལ་པོར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་ཁས་ བླངས་པ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་འདིས་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་གཞན་དག་འདྲིད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདྲིད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ལ་འཁོར་མང་པོ་སོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལོའི་རྗེས་སུ་རབ་ ཏུ་འབྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མཐར་ཐུག་པའི་གཙོ་བོ་ལོ་གཞན་གཟུང་བ་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལོ་དང་པོ་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གམ་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལོ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟུང་ བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འཁོར་མང་པོ་སོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ལ་མ་གནང་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་པོས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འོག་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདག་ པོ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ཆུང་མ་སྤང་ངོ་། །གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་འདི་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་འཇུག་པ་དེ་བས་ན་འདིར་ལྕི་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །མ་གནང་བ་ སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།།སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ལ་འཁྲུལ་པ་མོ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་སྦྲུམ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །བཞི་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཙབ་ཀྲོལ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ བྱས་པའོ།།ཙབ་ཀྲོལ་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་མ་ཟད་དོ།

即使是对最低贱的人踢脚也只是堕罪。在此，对于法也会生起堕罪。对于此成为善逝法义之事，诵读佛语等是成为突吉罗罪。
为了给予其他戒律而读诵等，即'我将给你法衣，为此你要出家'或者说'让你读诵'等，这是成为突吉罗罪。
对于女人任何过失以及对于悭吝法完全安住，与此相似的比丘男子在此受到呵责。此为贩卖法之堕罪。
何时成为诱骗之堕罪呢？为此说道：'对于以出家为由而劝其舍弃家业后却不让其出家者'。此学处是因为瞿昙干瘦女对一位为忧愁所苦的富家女说'为何不出家'，她回答说'若圣者允许出家，我就出家'。
她对其说'如果你舍弃这些家业，那么你出家就不难'。当她舍弃家业后，却未让其出家而制定。此中并非未承诺，应知此处所说'之后对你不会困难'等词即是表明。
其中明确承诺'如果你舍弃这些家业，我会让你出家'，这并非表示违背承诺。因此，这并非不包含在此中。随顺此而诱骗他人者应知是突吉罗罪。此为诱骗之堕罪。
何时成为蓄养众多之堕罪呢？为此说道：'于一年后出家者'，即第二位出家者之义。此中究竟主要是指第二年所摄受者安住。
因此，应知在第一年与其一起或之后出家者成为堕罪。应知第三年等则无罪过。此为蓄养众多之堕罪。
何时成为摄受未经允许之堕罪呢？为此说道：'对未经主人允许而出家者'。此处'出家者'也应用于下面四种情况。
对于主人，如同使妻子出家会造成损害那样，使其出家则不会造成损害，如是应舍弃妻子。因为断绝最有益的生命之事，这种形式的行为进行，所以应知此处有重大过失。此为摄受未经允许之堕罪。
在摄受有过失者所生之四种堕罪中，何时成为摄受心乱者之堕罪呢？为此说道：'心乱女'，应结合'于出家'。
第二种是什么呢？为此说道：'孕妇'，应结合'于出家'。第三种是什么呢？为此说道：'为忧愁所苦者'，应结合'于出家'。第四种是什么呢？为此说道：'轻浮者'，这是就'于出家'而言。
不仅仅是让轻浮者出家才成为堕罪。

།འོ་ན་གང་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སྦྲུམ་མ་ལ་སྣོད་མི་སྲིང་བ་ཉིད་ནི་མ་གནང་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ རྒྱུ་མཚན་འདིས་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།།མཐར་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བུད་མེད་མ་རུངས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཙབ་ཀྲོལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བུད་མེད་མ་རུངས་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གླེང་གཞི་ལས་ཀྱང་བུད་མེད་གཞན་དེ་མཐོང་བ་ནི་མ་རུངས་པ་ཁྲོ་བ་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ། གཞན་ལ་ནང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བུད་མེད་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ན་སྐྲ་རྣམས་ཞིག་པར་གྱུར་ཅིང་དེས་དེ་ལ་བསྡིགས་པའི་ ཕྱིར་ཅེ་སྦྱང་མོའི་སྐད་འདོན་པ་དང་།དེས་ཀྱང་དེའི་སྐད་ཐོས་པ་ལ་འགྱེལ་བ་དེ་མཐོང་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་གྲོགས་མོ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་མོ་འདི་གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་སྐྱེ་དགུའི་ བདག་མོ་ཆེན་མོ་སྐྲ་རང་གིས་འཇར་བར་བྱེད་པའི་བར་དུ་འདི་ནི་གནོད་པ་སྟེ།ུཏྤ་ལའི་མདོག་ཅན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་སྨད་འཚོང་མར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་སྦྱིན་མའི་ཕོ་ཉ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པས། གཽ་ཏ་མ་སྐེམ་མོའི་ཁྱོས་བཟུང་བ་དང་། བུའི་ཤ་ ཟོས་པས་དེ་ལ་འདི་ནི་གནད་པའོ།།དེ་ཐོས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོའི་གྲོགས་མོ་མ་རུངས་པ་དང་རྩོད་པ་ན་དགེ་སློང་མ་ཙབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས་ཡང་མ་རུངས་མ་ཁྲོ་བས་སྨྲ་བ་དང་བཅས་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་གང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ བས་ན་མ་རུངས་པ་འདི་ལ་ཙབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཆེས་པའོ།།ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་། ཙབ་ཀྲོལ་བྱེད་བ་དེ་པས་ན། ཙབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའི་ཁྲོ་བས་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མནན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་གཤེ་བ་མཚང་འདྲུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་འདི་བཀག་པའོ། །སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའོ། །ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལས།དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དག་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དག་ལ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོང་ཞིང་།ཕན་མི་འདོགས་པ་དག་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མཐོང་བ་ནི་མི་འདྲེན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་པོ་ལ་སོགས་ པ་དག་གིས་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་བར་ཆད་ཀྱི་གནས་དེ་ལས་མི་འདྲེན་ཏམ་། དེ་ཉིད་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་མི་འདྲེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །གང་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་ལ་ མི་སློབ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གང་ཞིག་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དག་ལ་མི་སློབ་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བཞི་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནད་པ་དག་ ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

那么是对什么呢？因此对于授具足戒者也是如此。对于孕妇不允许扩大容器，应当了知这是摄受不允许的堕罪。在此对于授具足戒者，由于这个原因应当了知是恶作罪。
对于已完成的僧团，这就是对此堕罪的规定。'不应当让恶劣女人出家'，这是出自关于喧闹者的经典。在《分别》中说到'喧闹者'即是'恶劣女人'。
从因缘中也说到，见到其他那个女人是恶劣的、易怒的、说粗暴语，向他人告密，与其他女人一起争吵，当她争吵时头发散乱，她为了恐吓对方发出母狼的叫声。
见到她听到那声音就倒下后，粗行母想到：'像这样有力量的争吵的朋友，为什么我不让她出家呢？'她让其出家后，直到大地之母自己剃发为止，这是有害的。
当优钵罗色女在六大城市成为妓女时，让法施的使者受具足戒，瞿昙干瘦女被丈夫抓获，吃了儿子的肉，这对她是有害的。
听到这些后，粗行母的恶劣朋友争吵时成为喧闹的比丘尼，之后众多比丘尼这样说：'为什么让恶劣的、带着愤怒语言的人出家？'
因此对于这个恶劣者，喧闹性是标准，这是可信的。极其相应即是有力量的过患，因为是喧闹者，所以应当了知对一切喧闹者建立这个规则，而不是对于愤怒语言者。
对于具足戒本身，极其有力量的压制，对于无沙门法相应的诽谤、揭露过失，这是对具足戒的禁止。这属于摄受过失所生的堕罪。
在舍弃所生的四种堕罪中，其中第一个是什么呢？因此说'对于不利益已出家和已受具足戒者'。应当了知这是关于一切依止和尚尼的权限。
对于出家和受具足戒者，不以教诫等摄受且不予利益者，成为堕罪。
什么是第二学处呢？因此说'见到障碍而不引导'。见到会被主人等造成障碍时，不引导出家和受具足戒者离开那个障碍处，或不引导到无畏处，即成堕罪。
什么是第三学处呢？因此说'对于不学习比丘尼学处者'。规定为：某人以和尚尼身份让人出家和受具足戒后，对他们不教学，那就成为堕罪。
什么是属于第四舍置呢？因此说'对于生病者不作看护'。这是连接到'已出家和已受具足戒者'。

།དེ་དག་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཉེ་གནས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་སྦྱིན་པའི་གནས་ཉིད་དུ་གཞག་པའི་ཉེ་གནས་ནད་པ་ དག་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ན་སྟེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་མཐོང་བ་ལ་སྦོམ་དགའ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་མ་ཁྲིད་པས། དེ་ཇོ་བོས་འགྲོས་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱིན་དུ་བཅུག་པ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མགོན་ མེད་རྣམས་བཅད་ནས།དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་རྣམས་ཉེ་བར་མ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་དང་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པའོ། །ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞིའོ། །གང་ལ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ནང་དུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་འཛུད་པ་ལ་བྱའི། གཞན་དང་གཞན་གྱིས་འཛུད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ནང་དུ་གཞན་འཛུད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་ པོར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོའི་དབང་པོའོ། །ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་གྲོགས་པོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བསྐུས་པ་འཆང་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་གྲོགས་པོ་ རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མས་བསྐུས་པའི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མའི་ཆང་བུ་བདག་ཉིད་འཆང་ན་ཞེས་གསུངས་པས།བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ནང་དུ་འཆང་ན་ཞེས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་ཞེས་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།། ནང་དུ་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དངོས་སུ་ཡང་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གིས་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མས་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རང་གིས་རྩོལ་བར་བྱེད་ན་བུད་མེད་རྣམས་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐུད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མའི་ཆང་བུ་བཅུག་པ་ཙམ་ལ་ནི་ལྟུང་ བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།འདིར་དེ་ཡན་ཆད་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བྱེད་ན་ནི་ལས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་མཐར་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་སོར་གཉིས་ཙམ་གཞུག་པ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡན་ཆད་ནི་འདིར་དང་པོ་ཡིན་ གྱི།པགས་པའི་རིམ་པ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའོ། །འདིར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་པ་དང་ཧ་ཅང་ཕྲ་མོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མི་འཇམ་པ་དང་ཧ་ཅང་ཕྲ་མོ་ཉིད་ལ་ནི་འདིར་དངོས་གཞིའི་མཐར་ཉེས་བྱས་སོ། ། ཕོ་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་རེག་པ་ཚོར་གྱི་བར་དུ་འདིར་དེ་ཙམ་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་མཐར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་བར་དུ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཕོ་ལ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མའི་ཆང་བུ་གཞུག་པའི་གནས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་སྟེ། འདིར་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ལ་སྐུད་པས་དགེ་སློང་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་བརྩལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་སོགས་པ་འདི་མན་ཆད་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གཞན་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ།

不仅仅是那些，而且如此说道：'连同近侍也是如此'。对于被安置为施予住处的近侍，不照顾病人也是单纯的堕罪。
因见出家障碍而与粗行女同住，未将其带往他处，其主人未经考察就让其出家，由此制定学处。
在门房等处截留无依者，未摄受由其出家者。如是不照顾出家者的学处和病人。
舍弃所生的四种堕罪。
若问从何贪欲而成堕罪？为此说道：'于自身可用处放入蓖麻棒时'。'自身'是指自己放入，而非他人或他人使人放入。若使他人放入可用处，则定为不净行所摄粗罪。
'可用处'是指女根。'内'是指为了使用。'蓖麻棒'如经中所说：'朋友，若持涂有蓖麻者'。
在分别中也说：'朋友，若自持涂有蓖麻节的蓖麻节棒'，故而确定为'持于可用处内'。因此，'若放置'即如是相关。
因为比丘尼出精的过失另有规定。能够内含的过失是所见。如此在事例中也直接说道：'比丘若故意出精则僧残，比丘尼出精则堕罪'。
若自己努力，则对女人来说是有力之线，因此在此规定为僧残。
所谓'此不净行所生进入'，仅仅放入蓖麻节棒就成为堕罪。
在此，若做到超过这个程度的一切行为都成为一个行为，则为一业，应知到出精为止仅成堕罪。
因允许为清洗而插入两指量，故此处超过这个量才是初次，而非皮层为初次，应当如是了知。
此处说'蓖麻棒'仅是作为比喻而存在。对于柔软且不太细小者，以及不柔软且太细小者，在此正行终了时为恶作。
对于男子，此处以能感觉触碰为限而住于终了，直至经历欲望为止成为粗罪。
男子有两处可插入蓖麻节棒：口和大便道。在此因为极具力量，应知对于以线对男子的比丘为粗罪。
'不应逆着水流用力'，此等以下应知为恶作。这些出自杂事，这些也是与此相似的其他例子。

།མདོ་འདི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་བསྡུས་པ ཡིན་ཏེ།དེ་བས་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངལ་གྱི་སྒོར་ཁུ་ཆུ་བླུགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། སྦེད་མའི་གླེང་གཞི་ལས་སོ། །རྐེད་བཅིངས་ཀྱིས་གློ་བཅིང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་གཉིས་ཕྲ་མོར་འདུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐེད་བཅིངས་འཆང་བའོ། །འདིར་གློ་བཅིང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ རྐེད་བཅིངས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སྤྱིར་རྐེད་བཅིངས་ཞེས་བྱའོ།།བྲང་བཅིངས་ཀྱིས་ནུ་མ་གཉིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བཅིངས་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ནུ་མ་གཉིས་འཆིང་བའི་དོན་ཅན་རྐེད་དཀྲིས་ཐམས་ཅད་ལ་བྲང་བཅིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནུ་མ་གཉིས་ འཕྱང་དུ་མི་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དེ་འཆང་བའོ།།མཛེས་འགྱུར་གྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནུ་མ་གཉིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ནུ་མ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་མི་འབྱར་བའི་དོན་དུ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གོས་ནི་མཛེས་འགྱུར་གྱི་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་ དུ་གཅད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་དེ་གསུམ་གྱི་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་མས་རྐེད་བཅིངས་ཀྱིས་གློ་བཅིང་བར་མི་བྱའོ། །བཅིངས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་བྲང་ཆིངས་དང་མཛེས་འགྱུར་གྱི་བར་ཆད་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །བཅངས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ནི་དཔེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐེད་བཅིངས་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གློའི་སྐ་རགས་དང་མཛེས་འགྱུར་གྱི་བར་ཆད་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིས་རྐེད་བཅིངས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཕངས་པ་ཉིད་དེ་། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྐེད་ འཆིངས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པས་དོན་འདི་བསྒྲུབས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ལ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོར་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་མོ་མཚན་གྱི་ནང་འཁྲུ་བ་ལའོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིར་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ཚིགས་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིགས་ཀྱི་བར་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མར་གྱུར་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་འདི་ཙམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སོར་མོ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་བཅུག་པར་ཐལ་ བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཡང་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འདྲ་བ་སྟེ་འདིའི་ཚད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལ་དབུས་མའི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་ཚིག་འདི་སྨོས་སོ། །འདིར་ཡང་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ ཕྱིར་རོ།།འདི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་རྨའི་སྦུབས་སུ་ལག་པ་བཅུག་སྟེ་རྩོལ་བ་ལས་མདོར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ལ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་གནོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཐལ་ལྕག་གིས་བསྣུན་ པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོ་མཚན་ལའོ། །བསྣུན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཅན་ནམ། མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་གནོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ལ་མཚན་མ་ཉེ་བར་ འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྤུ་འཐོག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོ་མཚན་ནོ། །མདོ་ལས་གནོད་པ་ཅན་གྱི་གནས་ལ་སྤུའི་ལས་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གནོད་པ་ཅན་གྱི་གནས་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་གནས་པའོ།

这部经文是关于比丘尼贪欲者进入河流，逆流而行时，其他比丘尼问她在做什么，她回答说在追求触感的故事。
不得在产门注入精液，这是出自隐匿女的缘起。
不得用腰带束胸，这是指为使胸部显得纤细而系腰带。这里所说的腰带，是指为了束胸而使用的任何物品的总称。
不得用胸衣束缚双乳，这里的'束缚'是连词。胸衣是指所有用来束缚双乳的腰带，目的是为了不让乳房下垂而佩戴的。
不得用美饰隔档遮挡，这里的'遮挡'是连接'双乳'。美饰隔档是指为了使双乳不相连而在中间隔开的衣物，意思是不得用它来分隔双乳。
这三条的原文是：'比丘尼不得用腰带束胸，若束缚则成重违。比丘尼不得佩戴胸衣和美饰隔档，若佩戴则成重违。'
所说'这些是比喻'是指以腰带为主的胸带和美饰隔档这三种，应当理解为仅是比喻。这表明所有类似腰带等物都会产生同样的过失，意思是用其他方式束胸等也同样构成违戒。
关于贪欲的堕罪。什么情况构成伪装贪欲的堕罪呢？为此说'在用超过两个指节清洗女根内部时'。这里指节是指手指的关节本身，不包括关节之间的部分。应当理解为因为不需要如此深度来清除污垢。因为如果用长指的两个指节来衡量的话，会导致插入过深的过失。这也是因为大小不同而有差异，这是关于尺寸的说法。这里是针对中等大小而说的。这里也要加上'自己'，因为让他人做属于不净行的违戒范畴。
这是根据贪欲比丘尼将手伸入阴道腔内摩擦的故事而简要制定的。
关于伪装贪欲的堕罪。什么情况构成伤害性贪欲的堕罪呢？为此说'用手掌拍打那里'。'那里'指女根。'拍打'因为没有具体说明，所以无论是带有贪欲还是无贪欲的心态都构成堕罪，这是可信的说法。
关于伤害性贪欲的堕罪。什么情况构成修饰性征的堕罪呢？为此说'在那里拔毛或让人拔毛时'。'那里'指女根。经中说'在敏感部位进行毛发处理时'。这里律典解释说'敏感部位'指私密处。

།སྤུའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་འཐོག་པ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱིས་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་། །འདིར་རེག་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། འདིར་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཉིད་འདི་བསྒྲུབས་པས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བཅོས་ཟིན་པ་ལ་མཉམ་ པ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་སྟེ་།དེ་ལྟ་བས་ན་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་བསྟེན་པའོ། །འདིར་བཅོས་ཟིན་པ་ནི་དོན་ཏོ་། །དེ་བས་ནི་འདིར་སྤུ་གཅིག་བཏོགས་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིའོ། །གང་ཞིག་ཡང་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ རིགས་པ་དེ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མོ་མཚན་ལ་ནི་འདིར་དངོས་གཞིའོ།།རྩོམ་པ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྐྱེས་པ་ལ་འདིར་རྒུད་པ་མེད་དེ་། བུད་མེད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་འདིར་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ཡིན་ནོ།།ལག་པས་སྟེང་དུ་ཐལ་ལྕག་གིས་བསྣུན་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བྱེད་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་མེད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། ད་འདི་མན་ཆད་ནི་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྟེན་ པའི་ལྟུང་བྱེད་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་སྟོན་ཏེ།དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་དང་པོ་ཇེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདོམ་གང་གི་ནང་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དགེ་སློང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཚངས་པར་ སྤྱད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་འགལ་ཟླར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་བས་ན་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་ནི་འདིར་ན་སྨད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་དངས་བ་ མོ་དང་ཡོལ་བ་དང་།ཐིབས་པོ་དང་མུན་པ་དག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། །འདིར་རྩིག་པའི་སྒྲས་ནི་རྩིག་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བླ་གབ་མེད་པར་སྔ་མ་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དུ་བླ་གབ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་སྔ་མ་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་ ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཞི་པ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བླ་གབ་མེད་པར་དགེ་སློང་ཕྱི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་འདུག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ ཉིད་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་ལའོ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐག་ཇི་སྲིད་ཀྱི་དབང་གིས་གྲོགས་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གནས་པའི་ཐག་དེ་ཙམ་ན་གྲོགས་འདུག་ན་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱི་ནས་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་དུ གཏོགས་པར་བྱའོ།

所谓'毛发业'是指拔毛，意思是以堕罪而烧毁。此处不判定为触摸的过失，此处如何作为即是完成此事而成堕罪。然而对于已经修治的平等性，此处自他皆是，因此依止'作为'和'令作'两者。此处已经修治是意思。因此此处即使拔一根毛发也是正行。
某事以作为本身在此处应当建立者，由此完全作为而对女根在此处是正行。以成为一个事业，应当了知随顺于超过。此处对男子在此处无衰减，如同对女人一般，因此对此处若行持则判定为恶作。
以手向上打耳光，若是以贪欲而作则是粗罪。若无贪欲则应知是恶作。这是修治所依止的堕罪。
从此以下是说明不应触摸及依止的十一种堕罪，比丘尼与不应触摸的男子一起以触摸方式依止的那些，应当了知为不应触摸及依止的堕罪。其中首先解说第一个，因此说'与在家人一起于有遮蔽的隐蔽处站立'。'一寻之内'这一说法应随顺比丘的规则而了知。
对于坐着也是这个堕罪，因为那种行为是极为严重的。对于成为非梵行支分的一切，在与非梵行相关的具力性中作为对立而安住。因此应当了知不具力性在此处是应呵责的。
多少程度称为有遮蔽的隐蔽处呢？因此说'以高墙和帘幕，以及浓密和黑暗等而成就彼性'。以这五者成就有遮蔽的隐蔽处。此处墙的声音即表示墙体本身。
此下何为不应触摸及依止？因此说'与比丘'，意思是与比丘一起于有遮蔽的隐蔽处站立。第三在何处？因此说'无遮盖处如前'，意思是在无遮盖处，即无遮蔽之处如前'与在家人一起站立'。
第四对何者？因此说'与后者'，意思是在无遮盖处与比丘后者一起住。对于这三者，坐着也同样成为堕罪。
'若彼有伴侣则无罪'中，'彼'是指比丘。'有伴侣'是指有两个伴侣则无罪。此处教法是指若比丘有伴侣的意思。
比丘尼若有一个戒友也是如此，也是与'无罪'相连。以多远的距离而不成为与伴侣分离而住的距离，伴侣在该距离内则为有戒友，应当归属于后随沙门性。

།གང་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའི་རྣར་བཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱེ་བྲག་མ་བསྟན་པས་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ཡང་རུང་། བླ་གབ་མེད་པ་ཡང་རུང་། གྲོགས་ཡོད་པ་ཡང་རུང་། གཅིག་པུ་ཡང་རུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འདིར་སྨྲ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་འབྲེལ་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་དོན་ནམ་དོན་དང་བཅས་པའམ། དོན་མེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དབེན་པར་སྨྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདིར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་དཔུང་མགོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཐའ་ལས་སྨྲ བ་མོའི་ཀོ་སྐོའི་མཐའ་ཆ་འདས་ན་དེ་ནི་རྣར་བཤུབ་ཅིང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དང་པོར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།མདུན་རོལ་དུ་སྙིང་གའི་རུས་པ་དང་། ཕྱི་ནས་མཆན་ཁུང་གི་ཕྱོགས་ནས་སྨྲ་སྟེ་གོ་ནའོ། །དྲུག་པ་གང་ཞེ་ན་དེ་ལས་དེས་དེ་ཉན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་སྨྲས་པ་དེ་ ཅུང་ཟད་པ་ལ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་ཉེ་བར་སྨྲ་བ་འདི་བཟུང་བ་ལ་ཁྱིམ་པ་དེ་ལས་རྣར་བཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ལའོ། །བདུན་པ་ནི་དགེ་སློང་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣར་བཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་པ་ནི་དེ་ལས་ ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣར་བཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ཉན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྒྲས་འདིས་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་རྣར་བཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་ བལྟ་བར་བྱའོ།།ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་འདིར་འགྱུར་བའམ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྣམ་པའམ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་ འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དགོས་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་གི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་པ་འདི་རྣམས་མཛད་དོ། །དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ལ་དགེ་ཚུལ་ལ་འདིར་དགེ་སློང་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ ཏེ།ཉེས་དམིགས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། འདིར་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཅེས་གོ་བར་བྱའོ། །དགུ་པ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ལས་རིག་པ་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་ལས་རིག་པ་གང་ ཡང་རུང་བ་ལན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་རོ།།འདི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་ལས་རིག་པ་བླངས་ནས། དེའི་ཚིག་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་པ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ན་། །བཅུ་པ་ནི་དེ་ལས་དེ་ཀློག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའོ། །ཀློག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདིར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་འདིར་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་དུ་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པའོ།།འདིར་ཡང་དགེ་སློང་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དགེ་སློབ་མས་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ཕྱི་ རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ནའོ།།གང་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྟེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྨ་བཅིངས་ཤིང་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།

如果问到什么是第五条学处，为此说'对在家人耳语而说'。由于未作区分，应知可以是有遮蔽的隐蔽处，也可以是无遮蔽处，可以有同伴，也可以是独自一人。
此处'说'是指无论是相关内容还是无关内容，或有意义或无意义的言语，这是过失。由于在隐蔽处说话的体验在此被确立为主要，从肩部外侧边缘到女人腰部边缘以外，那就是耳语接触的第一堕罪的存在。
从前面胸骨和后面腋下方向说话而被理解。什么是第六条？对此说'由此彼听闻'，即彼所说之少许为边际。
同样，对于靠近耳边说话，这是针对在家人的耳语而说。第七条是'比丘的'，即耳语说话成为此过失。
第八条学处是'从彼也是'。'也是'这个词是为了追随'耳语说话听闻'之义。'从彼也是'这个词包含了比丘和在家人两者，应视为在这两者面前听闻耳语说话是堕罪。
是否与在家人一起的这种情况，或无差别。其中与在家人一起的情况或与比丘一起的情况获得无罪。对于无差别说话，与比丘一起是因为属于僧团的缘故，此无过失。
因此说此事无罪。所以依据在家人和比丘的区别等而制定这些规定。与比丘一起时，此处说沙弥为比丘，因为过失相同，此处应知完全具足，此处外道出家者应理解为在家人。
什么是第九条？为此说'从在家人处受学'，比丘尼从在家人处接受任何学问，即成此堕罪。这是因粗摩那因贪欲而从男子处学习，为听从其言而反复诵读混乱而制定。
第十条是'从彼诵读彼'。'从彼'是指从在家人。'彼'是指学问。诵读即成堕罪。此处'学问'仅是作为示例而存在。因为一切非修习之事都是完全具足的缘故。
使作此过失后，与比丘一起时，此处比丘尼和式叉摩那为师长是合理的缘故而无罪。此处与比丘相应即存在于沙弥。因与此一起是合理的缘故。
式叉摩那为学生和师长，对外道出家者完全具足在家人性。于何处第十一条成为非应知和依止所生的堕罪？为此说'以方便缠解伤口'。'以方便'是以烦恼为主。

།རྨ་བཅིངས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་བཅིངས་ཤིང་བཅིངས་ཤིང་། སྐྱེས་པ་ལ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་ན་དངོས་གཞིའོ། །སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བུད་མེད་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ནི་གཙུག་དགའ་མོའི་དཔུང་པ་གཡས་ པར་ཕོལ་མིག་བྱུང་བའི་རྨ་དེ་སྨན་པས་ཟན་གྱིས་གླན་ནས་རས་མས་བཅིངས་པ་དང་།དེས་ཧ་ཅང་ལྷོད་དོ། །ཧ་ཅང་དམ་མོ་། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་འགྲོལ་དུ་བཅུག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དམ་ཡང་དག་གམ།ལྷོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་རེག་པ་ལ་གཞན་འདྲེན་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། འདིར་དགེ་སློང་ལ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བྱ་བ་ཙམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕྱེད་འགྲོལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་འདིའོ། །ལན་མང་པོ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་ཅིང་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བཀྲོལ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་རྣམས ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།།རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྟེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གཅིག་གོ།། །། གང་ལ་བུ་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བུ་འཚོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུ་ཕྲུག་འཚོ་ཞིང་རྩེ་བ་ལའོ། །འདིར་གླེང་གཞི་ལས་ཁྱེའུ་ཞེས་སྨོས་པ་ ནི་བུ་མོ་དང་མ་ནིང་གི་དཔེ་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཚིག་འདི་ཉིད་དོ། །བུ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ་ཁྱེའུ་ལ་ཉེ་གནས་བྱའོ། །བུ་མོ་དང་མ་ནིང་དག་ལ་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇུག་པ་ཙམ་གཙོ་བོ་སྟེ། གླེང་གཞི་ལས་ནི་ཁྱེའུའི་ཚིག་གོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ མཚོན་པ་ཙམ་གྱི་བསམ་པས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བཤད་པའོ།།བུ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་འཚོ་བར་ནི་ཁྱེའུ་དུ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོའམ་རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། གང་གི་བུ་ལ་རེག་པ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་བུ་འཚོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིར་དགེ་སློང་ལ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བུ་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། ད་ནི་འདི་མན་ཆད་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཤད་པར བྱ་སྟེ།སྐྱེས་པས་གནོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇུག་པར་གྱུར་པའི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་འགྱུར་ བའི་ཁྱིམ་བདག་མ་མཐོང་བར་འདོད་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་གཏོགས་པ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའམ།གཞན་དུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་རྩོམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཏགས་སོ། །བསྐོར་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱིམ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ བསྒྲིབས་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ།ཡང་གང་ཞིག་འདིར་བསྐོར་བ་ཉིད་དེ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱུགས་ལྷས་སམ་མགྲོན་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་འགྲུབ་པའོ། །བུད་མེད་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་དྲིས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་གང་ བུད་མེད་དབང་ཆེ་ཞིང་ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་བུད་མེད་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ།དེར་བུད་མེད་ལ་དྲིས་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །གང་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་ མ་བརྟགས་པར་སྐྱབས་ཡོད་པར་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།སྐྱབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་མི་སྣང་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མུན་ཁུང་དང་ཐིབས་པོ་ལ་སོགས་པ་འདིར་སྐྱབས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།

所谓'包扎伤口'，即反复包扎。若让男子解开，则构成根本罪。若以诡计让女人解开，则构成恶作罪。这是因为妙乐女右肩生疮，医生用饭团敷药后用布包扎，她说'太松了'、'太紧了'，让人反复解开包扎，由此制定此戒。因此，对于真实情况则无罪过。也就是说，因为以诡计让人解开是波逸提罪，所以对于包扎是否真的太紧或太松等真实情况则应视为无罪。在此应如同触摸时引诱他人的过失性质一样理解。
在此，对于比丘来说，因为是较轻微的缘故，与此相关而对男子所为则应知为恶作罪。在此也是以行为本身为主，因此即使让人解开一半也构成波逸提罪。以诡计让人多次解开包扎，有几次就构成几次波逸提罪。这是不应触摸和亲近所生的第十一波逸提罪。
什么情况下构成养子波逸提罪呢？为此说'于养子'，即抚养和玩耍小孩。此处缘起中说'男童'是作为女童和黄门的比喻，在分别中也是这样说的。应当收养男童作为侍者，对女童和黄门也同样适用。因此以行为本身为主，缘起中说男童，随顺于此，分别中以表征的意图来解说。应知一切儿童都构成完整的罪过。
在此，养育是指应理解为照看男童或以游戏等方式照料。因为允许触摸自己的孩子，所以养育自己的孩子则无过失。在此，因为比丘地位低下，对男子未成立，应知为恶作罪。这是养子波逸提罪。
现在以下要说明防止造成伤害之门的波逸提罪，即为了防止可能造成伤害的男子进入的门径。其中第一条是什么呢？为此说'未经请示主人而在他家过夜'，即自己也不愿见到可能造成伤害的主人，专注于此，在属于其家宅的围墙等围绕之处，或为了避开而毫无作为，这是假设的情况。
仅仅被围绕的住宅在此是作为要素而存在。此处遮蔽性并非要素，而凡是此处的围绕性即应理解为住宅的究竟。对于牛棚或客房等处也构成此过失。'若依赖女人，向其请示则无罪'是说，某家以女人为主，主人不能违背女主人的话语，这就叫做依赖女人，在那里向女人请示而未向主人请示过夜则无罪过。
什么情况下构成第二波逸提罪呢？为此说'夜间未察看而在有遮蔽处过夜'。'有遮蔽处'是指以任何方式能造成不可见的地方，应知此处的遮蔽是指暗处和浓密处等。

། རྟེན་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བ་གནས་ པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་དང་།མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་འདིའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱབས་ཡོད་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་དུ་དགེ་ སློང་མ་གཞན་མེད་པར་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།མཚན་མོ་གནས་ཁང་དུ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་གཅིག་པུ་ཉལ་ཞིང་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གནས་ཁང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། གཡོགས་ པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཁང་གཞན་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།དུས་འདེབས་པ་དང་སྐྱེས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཉེས་དམིགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འོས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་དེའི་གནས་ཁང་ཞེས་སྨོས་སོ། །མཚན་མོ་གསུམ་པའི་ ཆ་གསུམ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ།།མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་བ་ཙམ་ཉིད་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་ གཞན་དེ་ནི་ཤི་བའམ།བབས་སམ། ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པར་སོང་ངམ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་ན་གཅིག་པུ་གནས་ཁང་དུ་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ གསུམ་མོ།།གང་ལ་མལ་གཅིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་དང་ཁྲི་གཅིག་ལ་སྟན་གཅིག་རེག་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མོ་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་བུད་མེད་གཞན་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་དང་ལྡན་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།རེག་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་དང་བཅས་ཤིང་འཇུག་པ་ལ་རེག་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ། །མ་རེག་པར་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རེག་པ་ལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པའོ། །དེ་དང་ངམ་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཏུར་བུ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་བཅད་ཅིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པར་ཁྲི་མི་འཁྲུལ་པ་ཐ་མལ་པའམ་སྟན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་སོ། །དུ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན ཀྱང་གཉིས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བར་དུ་བཅད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གཏུར་བུ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏུར་བུ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་བཅད་པ་བྱས་ པར་འགྱུར་བ་ལའོ།།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དུ་ལོངས་འཆོས་པར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་འདིའོ། །དེ་བས་ན་དྲན་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ལོངས་འཆོས་པར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་ཆ་ཅན་ལ་ཉེ་བར་ལྟུང་བ་བསལ་ བར་ནུས་པའི་དྲན་པ་དེ་ལྟ་བུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་བརྒྱ་ལ་ལུས་རེག་པར་འགྱུར་ན་ ལུས་རེག་པ་དེའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའོ།།གང་དུ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྲི་མི་འཁྲུལ་བའམ། ཐ་མལ་པའམ། སྟན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཁྲི་མི་འགུལ་བ་ལ་གཏུར་བུ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ བཅད་ཅིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ།ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དང་། ཁྲི་ཐ་མལ་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྟན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

不是依于所依。为了了知未见住处的男人是否存在，故有此观察。因此，未对有避难所作个别观察而度过夜晚即成堕罪，此为其义。
若问于何处成为第三学处？为此说'于住处无其他比丘尼而度过夜晚'，意为夜晚于住处无其他比丘尼独自睡卧度过即成堕罪。
此处所说'住处'仅为举例，亦包括其他有遮盖处所的住处。因为时节、男人危害等与他人共处有同等过患之故。如说'随宜而行'，故说'其住处'。
于第三夜分之第三分成堕罪。之前则为恶作。非日夜之初，于夜晚最后刹那，应知仅与存在性相应即为真实。
所说'于其死亡等则无罪'是指，若其他比丘尼死亡、还俗、去往他处等，或因其他因缘不在，独自于住处度过夜晚则无罪，此说明非故意分离。
防护危害门之堕罪有三。
若问于何成为同床堕罪？为此说'与比丘尼于一床一座有触碰而夜晚睡卧'。此处'比丘尼'仅是举女性为例，对其他女性更有过患之故。
'有触碰'是指有触碰而入睡的总称。因说'无触碰而睡卧则无罪'，故此处触碰即为完全违犯。
与其或与多人一起，以木板等隔开并安住正念，无身触受用，于不动床或普通床或座垫则无罪。'与其'是指与比丘尼。'多人'意为不仅是一位比丘尼，还包括二人等。
若问是否仅此而已？为此说'隔开'。以何隔开？为此说'以木板等'，即以木板、钵等类似物作为隔开。
'安住正念'是为了远离属于受用的近烦恼过患而有此学处。因此意为以如是正念之相远离属于受用的近烦恼分。
'无身触受用'是指完全遮止身体接触之义。因此即使因缘力使隔开后百次身体相触，也要做到无此身触受用。
若问于何处与此同处不成违犯？为此说'于不动床或普通床或座垫'，于这些同处睡卧则无罪。此处经文说：于不动床以木板等隔开并安住正念，无身触受用，以及普通床和座垫亦同。

།ཡོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མལ་སོ་སོར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་ན་བར་དུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་ བར་འགྱུར་རོ།།ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་བཏང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། འདི་མན་ཆད་ནི་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད་སྟོན་ཏེ། གང་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དྲིལ་ཕྱིས་དགེ་སློང་མས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསླབ་པའི་ གཞི་གཉིས་པ་ནི།དགེ་སློང་མ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་ཡན་ལག་གི་དྲིལ་ཕྱིས་དགེ་སློབ་མ་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་མས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་མོའོ། །ལྔ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ཡན་ལག་ རྣམས་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།ཅིའི་ཕྱིར་སླར་དེ་ཐ་དད་པས་བཅའ་བ་མཛད་ཅེ་ན། འདིར་ལྟུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མས་རང་གི་ལུས་ལ་དྲི་མ་ཕྱི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཅས་པ་འདི་ཡོད་པ་ལ། དགེ་ སློང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལ་དྲི་མ་ཕྱིས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་འཇུག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་བཅས་པའོ། །དྲུག་པ་བྱི་དོར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་བུད་མེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པས་ བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་རེག་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྫས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་པ་ལ་སྔ་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་དུ་འཛུད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཆུས་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བསླབ་པའི་གཞི་བདུན་པ་ནི་རྫས་དྲི་ཞིམ་པོས་རང་གི་ལུས་སྐུད་པ་ལའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འདིར་དྲི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོའི་ཚིག་གོ། །རྫས་དྲི་ཞིམ་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་གོ།།གང་ལ་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ལུས་སྐུད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་རང་གི་བྱེད་པའི་རྫས་དྲི་ཞིམ་པོས་རང་གི་ལུས་ལ་སྐུད་པ་ནི་དྲིལ་ཕྱིས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་བྱེད་དུ་ འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པས་རྟོགས་པའོ།།བུད་མེད་སྐུད་དུ་འཇུག་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དེར་ཕམ་པ་སྐྱེས་པས་འདིར་དགེ་སློང་གིས་དྲི་འཆང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །མཚན་མཐུན་པ་བྱི་དོར་བྱེད་དུ་འཇུག་ པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད་པའོ།། །། གང་ལ་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦོམ་པོ་དང་ཕམ་པ་སྨོས་པས་ཤེས་ པའོ།།འདིར་ལྟེ་བར་སོན་ན་དངོས་གཞིའོ། །མདུན་རོལ་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། ད་ནི་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་འཆོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དྲུག་སྟེ། གང་ལ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་སུ་ འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་པུ་ཤེལ་ཙི་འཆང་བ་ལའོ། །སོ་མངས་དང་སྨྱིག་ཤད་དང་། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྲ་བརྙན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོས་པའི་ཕྱིར་འཆད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙེག་པའི་ཕྱིར་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །སོ་མངས་དང་ སྨྱིག་ཤད་དང་།གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྲ་བརྙན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུ་ཤེལ་ཙི་ལ་སོགས་པའི་མིང་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་གསུམ་ཞེས་བྱའོ།

如果有的话就是恶作，这是说：在各自卧具的场合，即使有隔断等，一起睡觉也会成为恶作的过失。享用住处的堕罪。
以下是由清洁而产生的八种堕罪，首先是什么呢？因此说'让比丘尼为自己擦拭身体'。第二学处是'对比丘尼'，即从那五种中也应知道让式叉摩那为自己擦拭身体。第三是由沙弥尼。第四是由居士女。第五是由外道女，即让她们擦拭自己的肢体就是堕罪。
为什么又要分别制定呢？这里为了适用于五种堕罪，仅仅随顺语言，由于有'比丘尼不应擦拭自己身体'的这个制定，比丘尼等擦拭自己身体是无过的。对于这样适用的人制定这五条。
第六清洁堕罪是'让人洗涤'，这里应理解为'由女人'。由男人做的话，触摸的过失被判定为极重，因此。用任何其他物品擦拭的是前五条所制定。这是仅仅用水洗涤所制定，这是区别。因此也说'让人洗涤'，其解释说'用水洗涤'。
第七学处是'用香料涂抹自己身体'，这里'用香'是经文的词语。'用香料'是分别的词语。第八堕罪是什么呢？因此说'用油渣'，与'涂抹自己身体'相连。这里用自己制作的香料涂抹自己身体，说'擦拭'。对于让他人做也是，由于未说区别而理解。
让女人涂抹、他人所做和非他人所做，这是粗罪，因为由男人产生他胜罪，这里比丘持有香料仅是恶作。同性别清洁则无罪。这是由清洁产生的第八堕罪。
什么是水中享用堕罪呢？因此说'手牵手洗浴'，是与女人一起。不是与男人。这里由说粗罪和他胜罪而知。这里到肚脐是正罪。之前是恶作。清洁也应知此判定。水中享用堕罪。
现在以下是由装饰产生的六种堕罪，其中五种是什么呢？因此说'为装饰而持水晶'。牙齿装饰和梳子及三种，以及假发也是，说'也'字是为了随顺'为装饰而持'。由说'牙齿装饰和梳子及三种，以及假发也是'。三种是指水晶等这些名称有三种。

།དེ་དག་གིས་སྐྲ་ཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་འཆོས་པར་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྲ་ བརྙན་གྱིས་མགོ་ལ་བཙུགས་ཅིང་དེ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་སྟེ།བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་རྣམས་སོ། །བརྩམས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱས་པ་ཉིད་དེ་བཅོས་པ་ལ། དེའི་བྱ་བ་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ མ་བཏང་གི་བར་དུ་ལོག་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་གཅིག་ཉིད་དོ།།འདིར་མདོ་ནི་པུ་ཤེལ་ཙི་འཆང་ངམ། སོ་མངས་འཆང་ངམ། སྨྱིག་ཤད་འཆང་ངམ། སྐྲ་བརྙན་འཆང་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འཆོས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ ལ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་འཆང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དོན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དག་ལ་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའོ། །སྐྲ་བཅོས་པ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ལ་གྲགས་ པའི་ཕྱིར་སྐྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བཅོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་པས་མདོ་མ་བྱས་སོ། །མཆན་ཁུང་དང་གསང་བའི་སྤུ་འཆོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་མགོ་འཆོས་པ་སྤངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མེད་པས་འདིར་ཡང་མདོར་མ་བྱས་པ་ནི་གཟུགས་ཉིད་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱའོ།།གང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དྲུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོགས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་མགོ་འཆོས་པ་སྤངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ གོས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱན་ཉིད་དེ་ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཞི་བའི་དགའ་བའི་བློ་སྐྱེ་བས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའི་ཞེས་སྨོས་པས་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ།།ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་རྒྱན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེས་འདི་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ནི་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་དག་གོ་ཞེས་ བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་སོ།།རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རིག་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་རྫས་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་རིག་པར་བྱའོ། །འཆོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དྲུག་པའོ།། །།ད་འདི་མན་ཆད་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་སྟོན་ཏེ། དེ་ རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བྲོ་བརྡུང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐ་ན་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི། གླུ་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་བསམ་པས་མགྲིན་འགྱུར་གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླུའི་བསམ་པས་སོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་འདོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །གང་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་རོལ་མོ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདི་ལྟར་བུད་མེད་ལ་གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།ད་འདི་མན་ ཆད་ནི་ལོངས་འཆོས་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་སྟོན་ཏེ།དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་གདུགས་ཐོགས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

他们以剪发等方式进行修饰，并且以后续清洁等方式将假发戴在头上，对于那些这样做的人来说，这是为了修饰而造作的过失，这些就是这种确定造作的过失。
仅仅开始就算做了，这是对于修饰来说，因为那个行为的开始是一体的缘故。只要没有放弃，若有违犯就是一个过失。
这里经中说：'若持水晶梳，或持象牙梳，或持竹梳，或持假发'。这些的分别就是所说的'若修饰'，其中为了修饰而持有等，这两种含义都是存在的。
如此在经和分别中都成为同一含义，因此这是真实相关的。修饰头发这件事，因为在他们中广为人知，所以这个'诸发'与修饰相关是众所周知的。
因此，由于这个成立，经中就没有说明。对于修饰腋下和私处毛发，应当知道是恶作罪。又'除了修饰头发'是指，因为没有为了修饰而与仪轨相关的词，这里也没有在经中说明，应当知道这是从形相本身可以了知的。
若问什么是第六波逸提？为此说'对于戴着在家人装饰物'。'除了修饰头发'是指，法衣等出家人用品也是出家人的装饰，而不是在家人的装饰。
如此，因为他们生起寂静喜悦之心，为了区分这些，说'在家人的'，这是为了表明'这对于出家人来说是可笑的，而不是装饰'的意思。
在家人的珍宝性质的装饰才是完整的装饰，因此这个包含在其中。如此在分别中也说：'在家人的装饰是项链、手镯等装饰品、臂环、璎珞、宝珠串和珍珠串等'。
对于非珍宝装饰则是恶作罪。对于这里珍宝所知的过失，应当如实了知其他。这是第六修饰所生波逸提。
从这里往下说明三个波逸提。对于这些，若问是关于什么根门？为此说'对于跳舞'。怎样呢？为此说'以任何方式'，意思是即使以动眉等行为也算。
说明第二学处是'对于唱歌'。怎样呢？为此说'以其心意用任何方式改变声调'。'以其心意'是指以唱歌的心意。'任何方式'是指即使只是想要诵颂偈颂也算。
若问什么是第三？为此说'对于演奏乐器'。如此，对于女人来说舞蹈歌唱等是不相应的，而对于男人则不是。因此这里应当知道对于比丘是恶作罪。这是傲慢所生的三个波逸提。
从这里往下说明三个受用所生的波逸提。其中第一是说'对于受用伞盖'。仅仅占有不是根本罪，而是指已经受用了的意思。

།གལ་ཏེ་གང་ ཞིག་ལམ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ངོས་སུ་འདུད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེ་ལ་ཡང་མ་བྱས་པས།དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་འདི་གཏོགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་ཡིན་ན་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་ཐོགས་པ་འདི་དང་འོག་མ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །གང་ལ་གཉིས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ ཕྱིར་མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་གདུགས་ཐོགས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །དབྱར་ཁང་དུ་མལ་སྟན་བསྲུང་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཁང་ལ་གནས་གཞན་དུ་མལ་སྟན་ལ་ བག་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དགེ་སློང་གི་གནས་ལ་མཚོན་པའམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱར་ཁང་གི་འཕངས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུད་མེད་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།།གསུམ་པ་བསྟན་པ་ནི་ཁྲིའུའི་བསྙེན་བཀུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེས་དགེ་སློང་མ་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཁོ་མོའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ག་གེ་ མོ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིའུ་ཤོམས་ལ་འདུག་ཏུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང་།ཡང་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་དང་། གནས་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་ཁྱམས་དང་ཁང་སྟེང་ངམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིའུ་ཁྱེར་ལ་ཁོ་མོ་འདུག་ཏུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་པ་སྟེ། དེས་ཁྲིའུས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་འཇུག་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ལོངས་འཆོས་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།གང་ལ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྩཝའི་ ཆུན་པོ་དང་ཤིང་གི་དུམ་བུ་དང་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་རྡོལ་བ་ཡིན་ན།ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བསྟན་པ་མི་སྐྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་འདི་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་སྔ་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཞད་གད་ཀྱི་ཆེད་ དུ་རྩཝའི་ཆུན་པོ་དང་ཤིང་གི་དུམ་བུ་དང་།ས་དང་བ་གླང་གི་ལྕི་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ཤིང་གི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མ་རྡོལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུག་ཐུབ་བསྐྱེད་པའོ། །རྡོལ་བ་ལ་ན་ནི་སྨད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སྔ་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མལ་སྟན་ལ་ཡང་འདི་བསྟན་ཞེས་སྨོས་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གོས་ལ་ཡང་འཕངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་རྩཝའི་ཆུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨོས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འདུག་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ རིང་པོར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིས་གནོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་འདིར་ཉལ་བ་དག་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་མ་སོང་བ་ལ་འདི་ནི་ཐུག་ཐུབ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རྐང་པ་དག་གིས་འཛེགས་ནས་། ཙོག་ཅོག་ པོར་རམ་གཞན་དུ་གནས་པའོ།།དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདིའོ། །ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

如果说到'某人在道路上向有权势者顶礼'这句话，由于未做，这是一个特例。如果是一个加行，这个和下面的都只是一个堕罪而已。对于第二个应当说明的是，所以说'穿鞋时也是'，为了紧接'持用享受的伞时'这句话，所以说'也'这个词。
为了在雨季房中保护卧具时没有过失，这是说在雨季房中为了在其他处所照看卧具而穿鞋是没有过失的。除此之外的一切都将成为堕罪。在此应当了解是以比丘住处为例，或者由此推及雨季房，这也是因为不相应的缘故，因为允许女性出家人穿鞋。
第三条说明的是'享用座椅服侍时'，这是因为粗行母对比丘们说教，她对来到的比丘尼们吩咐说：'为了我在某处摆放座椅让我坐'，又说'在某处和住房周围、庭院、屋顶或某处搬来座椅让我坐'而制定的。应当了解这也说明了让人用座椅服侍的本质。这是三种由享用而生起的堕罪。
对于什么情况会成为直接压坐的堕罪呢？为此说'未经允许在他人家中坐在坐具上时'。如果是草把、木块、砖块等是破损的，就不会产生直接压坐。如果不是破损的，则会产生这个未圆满的过失。因此，前者没有过失，后者是恶作。
为了嬉笑而用草把、木块、泥土、牛粪等性质完好的物品制作坐具，从未破损的木块等产生圆满的直接压坐。对于破损的则产生轻罪。因此在此前者是堕罪，后者是恶作。
应当了解卧具也包含在'这也适用'的说法中，也应当推及到衣服。这是对于无需要的类似草把等所说的规则的建立。
应当了解坐时会成为长时间相随的压坐。因此在此对于躺卧会成为圆满的过失，因为不是长时间的这种直接压坐是非常重大的。某人用脚攀爬后以蹲踞或其他方式停留。因此在此也是这个圆满的过失。这是直接压坐的堕罪。

། །།གང་ལ་ལོག་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ ཁྱིམ་པའི་སྟན་སྤྱད་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་མ་སྦྲན་པར་བོར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པའི་སྟན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་མ་སྦྲན་པར་བོར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སོང་ སྟེ།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་གིས་ཀྱང་སྟན་དག་བཤམས་པ་ན་དེ་དེ་ལ་འདུག་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ནི་ལས་མེད་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ནས་ལངས་ཏེ། དོང་བའི་ཚེ་དེས་ཀྱང་སྟན་དག་མ་སྦྲན་པར་གཅིག་པུ་ལངས་ཏེ་སོང་བ་དང་། སྟན་དེ་ དག་རྐུན་པོ་དག་གིས་ཁྱེར་ནས་ཁྱིམ་མི་དག་གིས་སྟན་བཙལ་ན་མ་རྙེད་དེ།སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་འཕགས་མ་སྟན་དག་ཅིར་བགྱིས་ཞེས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་མོ་ལ་མ་སྦྲན་པར་དོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་མོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་གཞི་དེ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ནི་སྙིང་ནས་ལོག་ཐབས་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་པའི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་འཇུག་པ་འདི་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དབང་བ་ཉིད་ལ་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། གང་གི་ཚེ་དངོས་གཞིར་གྱུར་པའི་སོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤངས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔར་གནས་མལ་སྤངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་ན་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། ཁྱིམ་པ་ལ་ལོག་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ད་འདི་མན་ཆད་ནི་ཁྱིམ་པ་མོའི་བཟོ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ན་སྐུད པ་འཁལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།རི་མོ་ཙམ་བྱས་པ་ལ་རི་མོ་བྱས་པ་ཉིད་སྨོས་པར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། བདུན་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོ་སྟོན་ པའི་ཉེས་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར།འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུད་པ་ལ་ཀུན་ནས་བརྟེན་པའོ། །རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་པོད་ཀྱི་དོན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ བཅས་པའི་འཇར་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་དང་བ་མི་སྐྱེ་པའི་དངོས་པོ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྤྲོས་པ་འདིའོ། །གང་ཞིག་ཁྱིམ་པ་མོའི་བཟོ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་ སྤངས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟར་སྐུད་པ་དང་གོས་གཉིས་ནི་སྣམ་བུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང་།རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བཟོ་བསྟན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་པོ་འདི་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལས་ ཕྱི་མ་བདག་ཏུ་མི་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།དེའི་རྗེས་སུ་གཞན་བྱས་པ་ལ་ཟས་འཚོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་པས། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།

如果问到对什么人采取欺骗手段会构成堕罪？为此说道：'在应该听法的场合，对于施予在家人座具的在家人未告知就丢弃离去者'。即在应该听法时，对于施予在家人座具的在家人未告知就丢弃离去的，会构成堕罪。
这是因为粗行母去到居士家中，居士妻子们铺设座具，她坐在上面开始广说佛法。那些人认为'这是个无事之人'，就起身离去时，她也未告知就独自起身离去。那些座具被盗贼偷走后，家人寻找座具却找不到。
他们问粗行母：'圣者，座具都到哪里去了？'她回答说：'就像你们未告知我就离开一样，我也是这样。'就是基于这个事件而制定的。
这是从内心欺骗他人就是过失。这适用于在家人的事情完全参与的情况，因此这里是依靠在家人的。对于其他出家人，无论是内道还是外道出家人所有的，在这里都构成恶作罪。
如果问到什么时候成为根本罪的离去究竟圆满的自性而成为根本罪的时候？为此说道：'在舍弃的近处边际'。意思是说，先前舍弃住处离去的近处边际到达时就圆满了。
这是对在家人采取欺骗手段的堕罪。
从这以下是向在家女人示教工艺的三种堕罪。如果问到什么是这些的根本？为此说道：'在纺线上'。无论是为自己还是为他人制作线，就是纺线。应当了知仅做图样就说是做图样。
虽然在《毗奈耶分别》中说'从七种中任何一种'，但那只是举例而已，因为对不适合的纺线也都同样是示教工艺的过失，所以这一切都是相同的。因此一切都是依靠线的。
为了席子和皮革在寂静处则无有过失，这是说为了这个合法的需要，就像具有梵行的毯子一样，应当了知这里也无有过失。'寂静'是说在寂静处做不生起贪著的事情，这是对此的广说。
对于所说的'向在家女人示教工艺的三种堕罪'中，除去后面两种，自性变化的事情是这样的：线和衣两者是毛毯制作的因和果的自性相关，且制作方式相似的缘故，与示教工艺的第一个堕罪明显相关，由此权力不归属后者，对比丘尼僧团衣物归属的这个安立。
其后对他人所作的贩卖食物，由于与此相违，就像比丘尼僧团衣物归属那样相似，所以如此安立。

། ད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཇེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་རྨེ་གབ་བཅང་བར་རྗེས་སུ་གནང་ན་བདག་ཅག་ལ་དེ་མི་བདོག་པས།དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཙལ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་གོས་ཀྱི་སྒྲོམ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་དེ་སྦོམ་དགའ་མོས་བདག་གིར་བྱས་སོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་ མང་པོ་དག་གིས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སྨྲས་པ།བདག་ཅག་ལ་རྨེ་གབ་ཀྱི་གོས་བྱིན་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་བྱིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང་། གང་གིས་ཁྱེར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་ དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བླངས་པ་དང་།དེས་མ་སྟེར་བའི་གླེང་གཞི་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞག་པའི་རྫས་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་མ་འོངས་པ་བདག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་སྦོམ་ པོར་འགྱུར་རོམ་།དེ་བས་ན་འདིར་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་འདིར་བདག་ཏུ་བྱེད་པས་བསྔོས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་འདིར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཚོགས་ཀྱི་གོས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ ཉིད་དོ།།དེ་དག་ཀྱང་བསླུ་བའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གཉིས་པ་ནི་ཟས་བཙོང་བ་བྱས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟས་དེ་དག་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བྱས་པ་ཉིད་ ཡིན་ཏེ་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པར་ཤེས་པའོ།།ཐ་སྙད་འདི་རྫོགས་པའི་དུས་ནི་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་འདིར་སྤངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞན་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། སྐབས་སུ་སྤྱད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་བཟོ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །བྱས་པ་ལའོ་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང རུང་སྟེ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཁྱིམ་དུ་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་ཕྱག་དར་བྱས་པས་དག་པར་བྱས་པ་དང་། རྫ་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་རྣམས་བཤལ་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་། བལྡག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ཏེ་གཡོ་བ་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ བཀྲུ་བ་དང་།རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་། བདུག་སྤོས་དང་གཏོར་མའི་ལས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་གླེང་གཞི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བལྟ་བ་དང་དྲུག་པ་དང་། སྐམ་པ་དང་། བཏག་པ་དང་། ཤིང་ལམ་བཀྲུ་བ་དང་། གཞག་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་སྤྲུག་པ་དང་། གཞག་པ་དང་། བཤམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། མཆིལ་ལྷམ་དང་ཁྲུས་རས་འབུལ་བ་དང་། གོས་གཟུང་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་གོས་འབུལ་བ་དང་། བཙིར་བ་དང་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཆུ་དང་དྲི་འབུལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་འཇུག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། སྣོད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཞེས བྱ་བར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།རྗེན་པ་འཚོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་གའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ལྷག་མ་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆང་གི་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མནན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆང་གི་ཡོ་བྱད་དེ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་མི་བྱའོ།

现在将解说这两者中的第一个，什么情况下成为私占比丘尼僧团衣物的堕罪呢？为此说'私占比丘尼僧团衣物'。这是因为比丘尼粗喜对王妃鬘持说：'世尊允许我们持有遮身衣，但我们没有，请您寻找。'她就把所有衣箱都给了比丘尼们，粗喜私占了这些衣物。
因此众多比丘尼对王妃鬘持说：'请给我们遮身衣。'她说：'我已经给所有比丘尼了。'她们说：'那是谁拿走了？'她说：'粗喜拿走了。'于是那些比丘尼向粗喜索要，她不给，因这缘起而制定戒律。
如果想着'这存放的物品要给予'而未来将要据为己有，若物品完整则成为他胜罪。如果不是这样则成为粗罪。因此这里所说的'未得到'是经过观察的，这里要完成'非未来而据为己有，成为回向的自性，这里显示趣入'的意思。
这里'僧团'一词是指僧众，因为未离开它而成为圆满的缘故。如是在《毗奈耶分别》中说：'僧团衣即是僧众的。'跟随一位或二位或三位比丘尼的这种情况是极小的过失。这些也因与欺骗相似而应知与前者相关。这是私占比丘尼僧团衣物的堕罪。
第二是'对已做的食物买卖'，无论做了多少食物都是已做的，应知未说明差别。这称谓圆满的时间应知是正行的时候。仅仅行为本身是过失，获得利益则不是。应知在这确实存在的情况下产生别的舍堕罪的过失。
说明了两个机会所生的堕罪之后，现在要说明对在家女人教授工艺的两个堕罪是什么，为此说'还有家务'。'对已做的'之后说'还有'是为了追随前文，无论做了多少都是已做的。
在家中洒水清扫使之清净，清洗陶器，准备食物、饮品、可咀嚼物等，洗手脚等，供养种姓神祇，做香和食子供养等工作是家务的本质，这些出现在缘起中。观看、第六、晾干、纺织、洗涤木器、安置、清理床具和坐具、安置、陈设等，以及献上鞋子和浴巾，拿衣服，献上浴衣，挤压和给沐浴者献上水和香料，使其进入，洗器皿等也因为称为'那个'而应了解。
应知煮生肉等是仪轨的对境，这些是其余的。'不做酒的工作'是指不做压榨等酿酒用具所需的工作。

། བསླབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འདི་རེས་འགའ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེས་འགའ་ཙམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བ་སྐམ་པོ་འཚོད་པ་ལྟར་འདི་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་དང་མདོ་འོག་མ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་འབྱུང་ངོ་། ། ཆང་ཁང་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་བཀག་པ་སྟེ། རང་གིས་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཡང་དེས་བཀག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་པ་མོའི་བཟོ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྗེན་པ་འཚོད་པའིའོ་ཞེས་བྱ་བ སྨོས་ཏེ།མི་སྙི་བ་རྣམས་ཀྱི་སུམ་ཆ་བངས་པ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མ་ཚོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གྱུར་པའིའོ་། །ཁུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལན་གཉིས་ཁོལ་བར་གྱུར་པའིའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྗེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རུང་ བ་ལ་དེ་བཏགས་པའི་དབང་གིས་མེ་ལས་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་འཚོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་རྩོམ་པ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་གཞན་དེར་ཞུགས་པའོ།།བཏགས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་སྔ་མ་ལ་དེ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། མཁན་པོ་ དང་།སློབ་དཔོན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི། སློབ་དཔོན་གང་ལ་ངེས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དེའི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་ པ་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་ནས་འདིར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བཟུང་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ།།དེ་བས་ན་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡང་འདིས་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་ པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་།སློབ་དཔོན་སྨོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྡུས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་རྣམ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོད་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་འཚོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་པ་མོའི་བཟོ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།གང་ལ་ལྟོ་འདུན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟས་ཟོས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཡང་ཟབ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་བཏང་བར་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བ་གང་ ཡང་རུང་བ་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འདི་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ།འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཟས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཡང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་ གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ངེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྤངས་ཤིང་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་ཟ་ན་ནི་ལྟུང་བ་འདི་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཟ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལས་ལངས་ཤིང་ལངས་ཏེ། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དེ་ཉིད་ལྟོ་འདུན་ལས་གྱུར་པའི་ ལྟུང་བྱེད་དོ།།དེ་ལྟར་འདིར་གླེང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་རང་གི་ཉེན་འཁོར་དུ་གཞག་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཡང་བླངས་ཡང་བླངས་ཡང་ཟོས་ཡང་ཟོས་ཤིང་འཆག་པར་བྱེད་ཅིང་། བཅགས་ནས་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ འཆག་པར་བྱེད་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་དྲོའི་བར་དུ་མ་སྤངས་པར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ།སྐྱེས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན་ལས་གྱུར་པའི་གདུངས་པ་དང་། བརྐམ་ཆགས་ཆུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ལ་ནི་ལྷག་པོར་མ་བྱས་ཤིང་ཟ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལ་སྟན་ལས་ ལངས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟ་བ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ལྟོ་འདུན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། གང་ལ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲི་བསྟན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒོག་སྐྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

这个与学处差别相关的事情只是偶尔发生，所以是偶尔出现的。像烹煮干粮一样，因为这不包含在家务事中，所以显示这个仪轨。这个经和下面的经出自小事中。
'不得令人开设酒馆'是禁止令他人开设，自己开设更是极其严重的过失，因此这也包含在禁止之中。
现在要说明第三条教授在家女人手艺的堕罪。因此说'生的煮'，对于不软的食物，在取三分之一之前就是生的，因为未煮熟的缘故。对于软的食物，是'颜色改变'。对于汤汁类，是'沸腾两次'。这是因为生的状态而如此规定。
任何一种情况下，由于加热的作用，通过火的特殊作用而煮熟，从煮的行为产生，成为一个开始，以此方式进入其他部分。对于加热来说是加行，对于前者来说不是加行的加行。
为了比丘僧团、和尚、阿阇黎、同梵行者，在僻静处则无有过失。这句话中，'阿阇黎'是指应当确立的老师，其他也是如此。'同梵行者'是指，在这种情况下，依据同梵行者的词义所摄，有成就差别而说。
因此这只是举例，阿阇黎也是由此引申的。这里说'同梵行者'是指此法中出家者，说'阿阇黎'是摄集出家者而存在，应当知道不是对在家人。'为了'是指，由于与法相应的目的而煮，应当知道是无有过失。
第三条教授在家女人手艺的堕罪已说完。
对于什么情况会成为贪食所生的堕罪呢？为此说'吃完饭从座位起来又吃'。对于放弃住处后吃任何食物，这个堕罪不是未加余食法而吃的堕罪，而是在一次用餐中，对于已加持的食物，从座位起来又吃则成为一个过失。
'已确定'是指两个堕罪。对于舍弃它而未加余食法吃的话，这是过失，因此，以一次用餐为准，起身离座后再三食用，这就是贪食所生的堕罪。
如此，在这里的缘起中：'比丘尼粗行早晨起来，乞得食物后放在自己周围，一再取钵，一再吃食，一再行走，行走后又吃，又行走又吃，直到午时都不舍弃如此行为'而制定戒律。经中说'男子少有贪食所生的烦恼和贪欲'。
对于比丘来说，未加余食法而在一次用餐中，从座位起来再三食用则是恶作。
贪食所生的堕罪已说完。
对于什么情况会成为非众中宣说气味的堕罪呢？为此说'葱蒜'，应当理解为'吃'。

།དེ་དག་ཅི་ཙམ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་ མ་སྨོས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ན་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཙོང་དང་སྒོག་སྐྱ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་སྨོས་པས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དོང་ཀེའུ་དག་ཟ་བ་ལ་ནི་དྲི་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲི་བསྟན་པའི་ ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། ད་འདི་མན་ཆད་དུ་ནི་བསུ་བེལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་སྟོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྨེ་གབ་མི་འཆང་བ་ལའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྣང་དུ་རུང་བའི་གོས་ངན་པ་མི་འདོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ཏེ། བསུ་བེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་དག་གིས་ཚོར་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལུས་འོག་མའི་གོས་སྤང་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རྨེ་གབ་བཅང་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒོར་འདི་མ བརྟགས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ།།དེ་ཐིག་གུས་བཏགས་ཏེ་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨེ་གབ་དེའོ། །མདོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ནི་ཕྲན་ཚོགས་དག་ལས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།རྨེ་གབ་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་གོས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་མི་འཆང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལུས་གཤེར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། གང་གིས་ཆུ་གོས་མི་འཆང་མི་གོན་ ཞིང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མདོམས་ཀྱི་སྤུ་མན་ཆད་ནས། པུས་མོའི་ལྷ་ང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་མི་འགེབས་པ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །གཞན་གཉའ་བ་མན་ཆད་ནས་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་མི་འགེབས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་ གླེང་གཞི་ལས་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བུད་མེད་ཁྱིམ་པ་མོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཁྲུས་བྱེད་པ་ན་བུད་མེད་དག་མཛུབ་མོས་སྟོན་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མོ་ཆེ་གེ་མོ་དག་གི་ནུ་མ་གཉིས་ནི་འདི་འདྲའོ།།ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ལྟོ་བ་ནི་སྤྱང་ཁྱི་འདྲའོ། ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་རྐེད་པ་ནི་སྦོམ་མོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་བརླ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་འདྲའོ་ཞེས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་གསང་བའི་ཕྱོགས་དག་གི་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་བསྙད་འདོགས་པ་ལས་འདི་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རོ་སྟོད་མ་གཡོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཆུ་གོས་དང་ཁྲུས་རས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་སོ། །ཆུ་གོས་འདི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་གཉིས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨེ་གབ་དང་ཆུ་གོས་དག་གོ། །རང་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་པ་བཅའ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཅང་བར་བྱའོ། །གང་ལ་རྨེ་གབ་འཆང་བར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རང་གི་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྙིང་པ་བཀྲུ་བར་འོས་པ་ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་དག་བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདིའི་བྱེ་བྲག་ཞིབ་ཏུ་ནི་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།དེ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་ནི་བཅས་པའོ།

对于'任何数量都可以'这句话，由于没有说明具体细节，应当理解。因病则无有违犯。对于葱和韭菜，由于说明了具体情况，应当知道按所得计为突吉罗。食用蒜和韭黄，因为气味小，为突吉罗。在众中发出非应发出的气味为波逸提。
从这里往下，说明三种关于不整洁的波逸提。为说明其中第一种，故说'关于不持污衣'。为了避免显露受用衣物而不遮盖丑陋衣物，这是其原因。所谓'不整洁'是指衣物变得不适用而被他人察觉。因此，应当舍弃这样的下身衣物，这是其含义。为了完全避免所说的过失，应当持有污衣。在生殖器官处未检查即为波逸提。
'用绳系挂'中，'它'指的是污衣。这两条经文是在杂事中所说，直到'应当染色'为止。'应当时时洗涤和染色'中，'它'指的是污衣。
应当说明第二学处，'浴衣也是'中，'也'字连接'不持'。当身体潮湿时，若不持不穿浴衣，其含义是。从阴部毛发以下到膝盖以上的部位不遮盖为根本罪。其他从颈部以下到踝骨以上身体部位至颈部不遮盖为突吉罗。
此处缘起：众多比丘尼与在家女人一起在有水的地方洗浴时，那些女人用手指指着说：'某某出家女的两乳是这样的，某某的肚子像狗一样，某某的腰很粗，某某的大腿像象鼻'，以诸多方式谈论身体部位和隐私处，因此制定此戒。由此应知上身未遮盖是过失。
这是从'浴衣和浴巾'的分别中得知。此浴衣因为一直在外面使用。因此对比丘尼们未说夏季的大布衣，因为这个就足够了。'应持有这两者'指的是污衣和浴衣。为了自身安住受用，应当持有。
应当说明属于持污衣的第三波逸提。因此说'关于令洗浴衣'。对于已加持的旧衣物应当洗涤的法衣和坐具令洗浴，对于这个细节，应当依照令洗舍堕的内容来理解。因为过失有两种：对类似的过患所制定的。

།འདིར་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་རྨི་ལམ་ན་གནོད་པ་མཐོང་བས་མི་གཙང་བས་གོས་དག་ལ་གོས་པར་གྱུར་ནས་བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། བཀྲུ་བཤལ་བ་དག་གིས་ བླངས་ཏེ།ཁྱིམ་པའི་གོས་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བཀྲུས་པས་ན། དེ་དག་གིས་འབགས་པ་ཁྱིམ་པའི་གོས་དཀར་པོ་དག་མི་གཙང་བས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་བདག་ཅག་གི་གོས་གང་གིས་འབགས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དྲིས་པ་དང་། དེས་ སྨྲས་པ།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གོས་བདག་གིས་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་བླངས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པས་འདི་རྣམས་འབགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ཐོས་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་འཕྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞིའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་བར་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ བཀྲུས་ན་ཡང་བཀྲུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།བྱས་པ་ཉིད་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་གཅིག་ཉིད་དོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་། ལྗན་ལྗིན་དང་འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པས་མ་རུངས་པ་འཁྲུར་བཅུག་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་ པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་འདིར་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་མ་བསྒྱུར་བ་བཙོ་བླག་མཁན་ལ་ཁ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསུ་བེལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།གང་ལ་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གི་གོས་ཁྱིམ་པ་ལ་བགོ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚད་དང་ལྡན་པའི་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་བགོ་ཞིང་བསྐོན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ མདོ་ལས་བྱིན་ན་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི།།བགོ་བར་བྱེད་ཅིང་བསྐོན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐོན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་དོན་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ནི་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ ཡན་ཆད་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ།།ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆུང་བ་གཞན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བྱིས་པ་དག་ལ་མགྲིན་པར་གོས་བཏགས་ཏེ། ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་ བའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དེར་ཉེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ པའི་ཕྱོགས་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པས་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ལྕི་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱལ་མཚན་བརྗེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་སྣམ་སྦྱར་བརྗེ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་སྐྱེད་ པའོ།། འདིར་གཞན་ལས་ལེན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཟང་ངན་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་ལ་སྣམ་སྦྱར་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ནའོ། །བརྗེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པའི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རྒྱལ་ མཚན་བརྗེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ད་འདི་མན་ཆད་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྔ་སྟོན་ཏེ། གང་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ལ་ལྟུང་བྱེད་བཞི་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱིམ་དང་། གནས་དང་། རྙེད་པ་དང་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལའོ་ ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།

这里的缘起是：十二众比丘尼在梦中见到不祥之事，衣服被不净物污染后让洗衣工清洗。洗衣工接受后与在家人的衣服一起洗，结果污染了在家人的白色衣服，使其变得不净而无法使用。在家人询问洗衣工'是什么东西污染了我们的衣服'，洗衣工回答说：'我接受了比丘尼们的衣服来洗，因为这个原因污染了这些衣服。'在家人听到这话后嘲笑说'出家人并未寂静'，由此制定了这条戒律。
即使只洗一部分也算是洗了。自己做和让人做都一样。直到得到结果都算是一次。对于被大小便、痰液、泥浆等污染而让人洗的情况，也如前所说没有过失。
在这里，让染工染色或不染色衣服，根据所得情况应知为突吉罗罪。这是关于洗衣的三种波逸提罪。
什么情况下会构成不敬法幢相的波逸提罪呢？为此说'将沙门衣施给在家人穿着'。意思是将具有规定尺寸的衣服如僧伽梨、郁多罗僧等给在家人穿着。
这里经中说'给予'，其解释是'让穿着'。确定要让他人穿着而给予的这个意图是实际存在的。
尺寸是覆盖三轮（肩、臀、膝）以上构成波逸提。一肘以上是突吉罗。比这更小的则无罪，应当知道这是此处的规定。
如所说'为了保护而在儿童颈部系上衣服改变装束'，即使是达到产生违犯的尺寸也应知此处无罪。这也应理解为是为了安置于出家众一方。这是不敬法幢相的波逸提。
什么情况下会因违背重法而与己方平等，以自方换取重方的法幢而构成波逸提罪呢？为此说'与比丘交换僧伽梨'。因为这是大法衣，所以产生这个过失。
这里从他人处接受也构成这个过失，但给予则不算。因此，除了好坏交换外，从比丘处接受僧伽梨就构成这个波逸提罪。'交换'一词仅是接受的比喻。这是交换法幢相的波逸提。
从这里开始说明五种吝啬的波逸提。其中第一种是什么呢？为此说'对赞叹吝啬'。意思是对其他比丘尼的赞叹言词吝啬构成波逸提。
其余四种波逸提是什么呢？说明如下：对俗家、住处、利养和法的吝啬。这里'对'字应理解为对每一项的吝啬。所有制止都是突吉罗罪，应当了解所有应当制止的一切意业过失都是如此规定的。

།འདིར་ཡིད་ཙམ་གྱི་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ན་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ གཞན་ལ་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ན་ལུས་ངག་ལ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེར་སྣའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པ་བསྔགས་པ་ལ་ སོགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གླེང་གཞི་ལས་སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གིས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་དང་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བར་རིགས་པ་དང་། གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་མོའི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པར་གཞན་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ན བསོད་སྙོམས་བསོད་པ་རྙེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་སྨོད་ཅིང་དེ་དག་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་། །ཁྱིམ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁྱེད་ཅག་མ་འགྲོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་དགེ་སློང་མའི་ དབྱར་ཁང་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས།དེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གནས་ཤིང་ས་གཉིས་པ་གཞན་ལ་སྦོམ་དགའ་མོ་གནས་ཏེ། དེ་རྣམས་དེས་བག་ཡངས་སུ་རྐང་པ་དག་གིས་འཆག་ཅིང་སྤྱོད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དག་གིས་གྲག་པར་གྱུར་ནས། སྦོམ་དགའ་མོ་དེ་རྣམས་ལ་སྨོད་ཅིང་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་ བྱེད་དོ།།རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་འཆག་པ་དེ་རྣམས་སུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ནས། ཇི་ལྟར་བ་ལང་མོ་རྣམས་འཆག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་མ་བསྡམས་པའི་སྒྲ་གང་གི་ཕྱིར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ ཕྱིར་ཁོ་མོ་མི་བྱེད་བདག་གིས་བླངས་ཤིང་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པས་ལྕེ་ལ་ཆུ་བུར་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ།།བདག་གིས་སའི་ལས་བྱས་པས་རྐང་པ་བརྡོལ་ཞིང་ལག་པ་གཉིས་ལ་ཆུ་བུར་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་སེར་སྣ་བྱེད་དོ།

在此处，仅仅是心中生起吝啬时就应当制止，这是恶作罪。因此，在此处作为对他人赞叹等增上行为的对治，由于身语受吝啬心所控制而成为赞叹等的障碍，所以提到'赞叹等的吝啬'之声，而非指吝啬的垢染。
此处是指对修行、赞叹等生起吝啬，而非指心的垢染。如是，此处因缘中说：粗行母听闻其他比丘尼真实宣说功德时就诽谤。对此其他比丘尼们说：'圣者为何要诽谤？'粗行母说：'我生于释迦种姓，应当宣说三藏法，具有解脱辩才，却不说我的赞叹而说他人的赞叹吗？'
粗行母问其他比丘尼：'你们在何处得到美味的乞食？'比丘尼们全都说了。之后粗行母诽谤并阻止她们：'你们不要去某某家'等等。粗行母令人建造比丘尼的雨安居处，比丘尼们住在那里，粗行母则住在另一个二层。
她们放逸地用脚走动，发出很大的声响。粗行母诽谤她们并如此表现：'用各种姿态轻佻地走动的是谁啊？'又说：'像母牛走路一样发出不规矩的声音是为什么？'比丘尼们说：'圣者，你对住处吝啬吗？'
'我为什么不吝啬？我接受并令人建造精舍，讲经说法直到舌头起泡。我做地基工作使脚破裂，双手生泡，因此我吝啬。'

།སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་སྙམ་ དུ་དགེ་སློང་མ་འདི་རྣམས་སྔ་མར་བསོད་སྙོམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས།ཁོ་མོས་རྙེད་པ་གང་ལ་ཐོབ་སྙམ་ནས་། ད་ཐབས་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ། གང་གིས་བདག་ཁོ་ན་སྔར་ཞུགས་ལ་ཕྱིས་འདི་རྣམས་འཇུག་གོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་རྣམས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ་ ཁྱེད་ཅག་ནི་ཟས་ཙམ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཟས་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་།ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ནི་མཁན་མོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་གནས་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཎྜལ་དང་བསྟོད་པ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དེ། གཅིག་ པུ་ལྟུང་བྱེད་དེ་བླངས་ནས་སྔ་བར་བསོད་སྙོམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམས་པ་འཕགས་མ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་རྣམས་འགྲོ་བར་མ་བརྩམས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་ཀྱང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། བྲམ་ཟེ་ གཞན་དག་བཀྲ་ཤིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་དང་།དེས་དེ་མཐོང་ནས་མགོ་རེག་མཐོང་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཟུང་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ ལུང་དབོག་པར་འཚལ་ན།གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་གནང་བ་སྟེར་ན་ལུང་དབོག་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེས་ཐོས་ནས་ལུང་དབོག་པའི་དུས་དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམས་འོངས་པ་དང་། དེས་ཁོ་མོ་རོ་རྒྱབ་ནས་ཤས་དུགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ རྣམས་བྱེད་ཅིང་བདག་གི་གོས་རྣམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན།འཚེད་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཆུ་ལོང་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསམས་ཏེ། འཕགས་མ་ནི་ངེས་པར་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་དྲིས་པ། གཅིག་པུ་ཁོ་མོ་ཅག་ལ་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་གང་གིས་ཁོ་མོ་ཅག་ལ་གནང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྔའོ་།། །།ད་འདི་མན་ཆད་ནི་སྐྲོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་དབྱར་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་ངེས་པ་རྣམས་སོ། །བཀྲུ་བའི་དོན་དུ་རང་གི་ལུས་སམ་ངག་གིས་གཞན་ལ་བཅོལ་བའམ། སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་སྔ་ནས་འཁོད་པ་དག་རྐང་པ་དང་། ལག་པ་དག་གིས་མནན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་དག་འགྲོ་ལ་རག་གོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་སྨྲས་པ། སྦོམ་དགའ་མོ་ ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ།དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བདག་ཅག་ལ་རྒྱབ་ཏུ་རྐང་པའི་རྡོག་པ་དང་། ལག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་དང་འབྲལ་བ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཤིང་བདག་ཅག་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོང་བ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མའི་གླེང་གཞི་ གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ།།བུད་མེད་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འདི་ཤེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དགེ་སློང་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་འབྲེལ་པ་དེར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དུ་གཉིས་ པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གཞན་ནས་དགེ་སློང་མ་སྔ་ན་གནས་པ་སྐྲོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དགེ་སློང་མ་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐྲོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ།། །།གང་ལ་ཆོས་ལ་རྨོངས་པས་ཐོ་ འཚམས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

胖嘎摩这样想：'这些比丘尼们先前去化缘，我能得到什么呢？'于是想了个办法：'怎样才能让我先去，而让这些人后去呢？'于是她给予这些人教诫和指导说：'你们只专注于食物，以贪食之心度过夜晚。'又说：'你们不是和尚尼，要亲近和供养。你们不向世尊献供和赞颂，只是拿着钵独自先去化缘。'那些人想：'尊者说得对。'当她们还未动身时，胖嘎摩在黎明时分去化缘，遇到一些婆罗门为求吉祥要去别处，从家中出来。
他们看见她说：'见到光头不吉利。'于是抓住她狠打。胖嘎摩被比丘尼们请求：'尊者，我们想请您传授教法。如果您允许，请为我们传法。'她听后，在传法时那些比丘尼来了，她让她们给自己按摩背部，让她们做事。她们做着，她又说：'我的衣服脏了，去洗衣服吧，烧些水来。'诸如此类无尽的差遣。
她们心想：'尊者一定是在吝法。'于是问道：'为什么只让我们做事却不传法给我们？'她说：'我为什么不传？'这是吝法所生的第五堕罪。
从这里开始讲述驱逐所生的两种堕罪。其中第一种是关于任何比丘尼从夏安居处驱逐他人。'任何'是指单独一人对其他确定的人。为了清洗，用自己的身体或语言委托他人，或以书信等任何方式。
这里胖嘎摩用手脚压住先前住在那里的比丘尼们。她们说：'尊者为何伤害我们？'她说：'谁受伤谁走。'她们互相说：'胖嘎摩很有力气，不知什么时候会用脚跟和手要我们的命。'于是从座位上起来说：'我们走吧。'就这样所有比丘尼都走了，因此制定了戒律。
后面的缘起也应当在这里理解。应当知道，这种进入女众中非常强势的不和谐行为就是这里所说的。其余与比丘驱逐堕罪相关的一切都应在这里理解。
第二条将要说明，因此说：'从其他住处驱逐先住的比丘尼也是堕罪。''也是'这个词是要与'任何比丘尼驱逐他人'相连。这是驱逐所生的两种堕罪。
什么情况下因愚痴而构成诽谤的堕罪呢？因此说：'对于未善见等而诽谤'，这是指对比丘尼而言。

།སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། ལེགས་པར་མ་ཐོས་པ་དང་ལེགས་པར་མི་དོགས་པ་གཉིས་སུ་བསྡུའོ། །གཞི་ལེགས་པ་མེད་པ་ ལས་གཞི་མེད་པ་ཉིད་ཆེས་སྡིག་ཆེ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིའོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་གླེང་བ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མས་གླེང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པར་བྱ་བ་ཡང་གླེང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་གླེང་བ་དང་འབྲེལ་པ་འདི་ལ་ཐ་དད་པར་རྩོམ་ པ་ཉིད་མེད་པས་ལྷག་མ་འདི་ནི་འདིའི་ཡུལ་ལོ།།གླེང་བ་ལས་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པ་དང་། གྱོད་ལ་བཏགས་པ་ཆེས་སྡིག་ཆེ་བས་དེ་བས་ན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་གཞི་ལེགས་པ་མེད་པ་དང་གཞི་མེད་པ་དག་ལ་འདིའོ། །འདིར་གླེང་གཞི་ནི། དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་མ་མཐོང་བ་དང་། ལེགས་པར་མི་ཐོས་པ་དང་། ལེགས་པར་མི་དོགས་པས་དགེ་སློང་མ་ལ་གླེང་བར་བྱེད་པ་དང་དྲན་དུ་བཅུག་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འདི་འདྲའོ་ཞེས་གླེང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞི་མེད་པར་བརྫུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ གླེང་གཞི་མི་མཐུན་པར་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་རང་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་གླེང་གཞི་མི་མཐུན་པར་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཤེས་པར་རོ། །ཐོ་འཚམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གང་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ བསམ་པ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་མནའ་དོར་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་བདེན་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ན། དེ་མནས་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཁོ་མོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་གང་ལ་མནའ་ དོར་བར་འཇུག་པ་དེ་གཅིག་པུ་བདེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་སོ།།གཞན་གྱི་མདུན་མ་ཡིན་པར་མནའ་དོར་བ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་འདི་ཉེས་བྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཤེས་པ་གཞན་ལ་དངོས་གཞི་འབྱུང་བའོ། །རྗེས་སུ་སྤྲོ་བ་ལ་ ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།གཞན་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལོག་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ལ་མི་བརྟན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་ སྒྲ་ནི་རྡེག་པ་ལའོ།།བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྡེག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བརྟན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་བརྟན་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བརྗོད་པའོ། །མི་བརྟན་པས་རྣམ་པར་ འགྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ད་འདི་མན་ཆད་ནི་བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་སྟོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དགེ་འདུན་འདི་དང་འོག་མ་ལའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚོགས ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྟེ།དེ་བས་ན་འདིར་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་སྨོན་པར་བྱེད་དེ། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་དང་། གཞོགས་སློང་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་གྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །མི་གསལ་བ་རྨོངས་པ་མི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ ཡང་མི་ཤེས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་བྱིན་པའམ་བྱས་པའམ། བསྙེན་བཀུར་ཀུན་དུ་སྤྱད་པས་ཅི་བྱ། ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གླེང་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འདིའི་ངོ་བོ་ ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།

以'等'这个词，是总摄为未善闻和未善疑两种。相比于无有善根基，无根基的过失更大，因此在此处也是这个过失。
已经说明了波罗夷和僧残二者的诽谤，因此这里是以其余的诽谤。忆念也是诽谗的一种形式，因此在此处也与诽谗相关联，没有另外开始，所以这个其余就是这里的对境。
比起诽谗，放置教诫等和加诸诉讼更为过失严重，因此这两者也是对于无善根基和无根基的。
此处的事缘是：她们以未善见、未善闻、未善疑而对比丘尼进行诽谗和令忆念。
说'某某比丘尼是这样的'而进行诽谗，对她们停止布萨和自恣，同样，无根据地以妄语对比丘尼们作不和合的事缘而住。
同样，在此处对自己也以过失的暗示而住于不和合的事缘，从这里可以了知。
这是由于侵犯而生的堕罪。
对于何者会成为显示出家人邪心的堕罪呢？为此说'对于发誓'。出家人的心应当以诚实而行，而她却相反地显示，说'我不是一切都以诚实而行，而是只有对此发誓的这一件是真实的'。
不是在他人面前发誓仅仅是绮语而已，随顺前者，因此应知这是恶作。对此，对其他了知者产生根本罪。对随喜者是恶作。
其他近住者应知仅是绮语而已。
这是显示邪心的堕罪。
对于何者会成为不稳重变异的堕罪呢？为此说'对于以嗔恚伤害自身'。伤害一词是指打击。
'伤害自身'的分别即是说'打击'。
'不稳重变异'即是这个，因此以不稳重变异性而说此。
这是不稳重变异的堕罪。
从这里往下是说对上师轻蔑的三种堕罪，其中第一是对比丘尼众轻蔑。众的含义是指此处和下文的僧团。
'比丘尼众'的分别即是说'比丘尼僧团'。
随顺三人或二人或一人应知是恶作。
对'轻蔑'这一经文的分别即是'也对轻蔑'，因此在此处说'也对轻蔑'。
以各种方式诽谤说：'行为矫饰、谄媚、阿谀、以利求利而生活。愚昧、无知、不善巧。
既不知犯戒也不知无犯。对她布施或作事或承事有何用？为邪法所缠'，这是在事缘中所说的。
因此应当了知对如此轻蔑也是这个性质。

།གང་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། འདིར་ འཚོ་བའི་ཕྱིར་མགོ་བྲེགས་པ།མུ་གེའི་ཕྱིར་མགོ་བྲེགས་པ། སྡིག་པའི་ལས་ཅན། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ། ཟོལ་པ་མོ། །ཕ་རོལ་སླུ་བ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྤྱོད་བའི་རང་བཞིན་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་ བྱའོ།།སྤྱོ་བའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ་ལོག་པའི་འཚོ་བའི་ཁོངས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐ་དད་པའི་ངེས་པ་ནི་སེམས་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ཚིག་ལའོ། །དེ་བས་ན་བརྙས་ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་དག་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། གང་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་གཙོ་བོ་ལ་ཆུས་འཐོར་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། འདིར་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་དོ། །འཁོར་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་སློང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས ལ་ཐིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕོག་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཆུས་གཏོར་བ་ཡིན་ནོ།།བརྒྱལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བརྒྱལ་བ་ལ་ཆུ་གཏོར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་གཏོང་བ་ལ་ཞེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཐུ་ཞེས་མི་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འདིར་གཞུང་ནི།

这段文本来自律典注释，我来翻译并解释其主要内容：

"现在要阐述第二条学处。因此说'对于污辱也是如此'这句话。为了呼应'对比丘尼众'这句话，故加上'也是'这个词。关于对比丘尼众的污辱行为，这里指的是：为了生计而剃度者、因饥荒而剃度者、作恶业者、非圣者、伪装者、欺骗他人者、非真正守戒者、破戒者。因此，应当了解这些就是污辱的本质。

这些关于污辱的词语各有不同含义，因为破戒行为被归类在邪命之中。因此，这些差别的确定是基于不同的心态而在词语上有所区分。所以应当理解轻蔑和污辱二者在含义上是有区别的。

现在要阐述第三条学处。因此说'向众中上座泼水'这句话。'众中上座'一词在此指的是比丘。之所以称为'众中上座'，是因为在《分别》中说明是指比丘。即使只是一滴水触及身体，那时也算是泼水。'对于昏迷者无犯'是指对昏迷的比丘泼水不构成违犯。应当知道这个过失是针对不当的施予行为而言。'不应对比丘吐唾'，这里的经文是..."

这段文本主要讨论了两个学处：
1. 关于对比丘尼众的污辱行为的界定
2. 关于向比丘泼水的规定

这是律典中非常细致的戒律解释，特别强调了对不同违犯情况的具体定义和区分。其中包含了对各种情况的详细阐述，以及何种情况构成违犯、何种情况不构成违犯的具体说明。


ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལས་ཐུ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དང་པོ་འདི་ནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་ལ་སྤྱོ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་སྤྱོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་སྔར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་འདི་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚིག་གིས་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ལྕི་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགུ་བར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །མགུ་བར་སྤྱད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་གཉིས་ཀ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དེ་ལ་སྤྱོ་པར་མི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེ་ལ་བརྙས་ཐབས་དང་སྤྱོ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འདིས་འཕངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་གི མདུན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ།།ཟམ་པ་མི་བརྟན་པར་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟམ་པ་བརྟན་པ་དང་མི་ལྡེག་པས་ལྟུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉེས་དམིགས་མི་སྲིད་པས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །འདུག་པས་དེ་ འགྲེང་བས་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་འདའ་བར་བྱེད་ན་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའོ། །གནས་སྐབས་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འགྲེང་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གནས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུས་དེ་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་གཞུག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས འབྲེལ་ཏོ་སྙམ་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ།།མི་བྱེད་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཞུས་ཏེ་དེ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མ་བྱས་པ་ལ། འདི་ལ་དེས་འདུག་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ སློང་དེའོ།།དེ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སོ།

我来翻译这段律典注释文本：

在《小事》中说从"不应吐唾"到"此中所说"。"不应对我们教中出家者污辱"，这是因为对比丘尼众污辱的波逸提已在前面单独说明过了。对于我们教法中的出家者，如比丘等，都包含在"此教出家者"的说法中，对他们污辱被规定为突吉罗，因为这不属于重法，应当行满意羯磨。所说的"行满意羯磨"是指应当实行半月。

"二者皆然"是指对前面所说的"不应对我们教中出家者污辱"这条，应当理解为既包括轻蔑也包括污辱两种行为。这也意味着"不应对我们教中出家者轻蔑"。

"不应在比丘面前往来经行。不应与比丘一起走在不稳固的桥上"，这是说如果桥是稳固的、不摇晃的，因为不可能发生违犯性质的过失，所以无违犯。

"一见比丘就应从座位起立。如果比丘站立时间过长，应请他就座"，其中"就座"是指应请其坐在坐具上。"他"是指比丘尼。在什么情况下适用呢？因此说"站立"，即当以站立姿势度时时。在什么情况下请他就座呢？为此说"就座"。关于这里说的"比丘"，应当从上下文推知是以作者身份与"诸比丘"相关联。

"如果（比丘）不就座，应请求允许后才能就座"中，"如果不就座"是指比丘尼未被请坐时，这里的意思是她必须确定获得允许才能就座。"一见"是指见到该比丘。"应就座"是指比丘（允许）。


།ཞུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནང་ན་སྟན་དེ་ལ་འདུག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །། གང་ལ་འཁྲུག་ལང་ཡལ་ བར་དོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བྱེད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ དེའི་འོག་ཏུ་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་དེའི་སེམས་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའམ།བསམ་པ་བཏང་ནས་ཡང་བསམ་པ་གཞན་བསྐྱེད་པ་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་མ་བཏང་བ་ཉིད་ལ། ལྟུང་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་དོར་ནས་སླར་ཡང་མངོན་པར་བསྟེན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཞན་བསྐྱེད་པར་ འགྱུར་རོ།།འཁྲུག་ལོང་ཡལ་བར་དོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ལ་བློ་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞག་ལོན་པའི་མི་འདུན་པ་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉི་མ་སྔ་མ་གཞན་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པས། འདུན་པ་སྔ་མ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ གིས་དང་དུ་མ་བླངས་པས་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར།ད་ལྟར་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དེ་བདག་གིས་མ་བླངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞག་ལོན་པའི་འདུན་པ་སྦྱིན་པའོ། །ཕྱིས་ཉི་མ་གཞན་ལ་འདུན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱེ་བྲག་པ་ཉིད་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་གང་ལ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་ལས་ མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་མདུན་དུ་དེའི་ལས་བྱ་བའི་དོན་སླར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལ་གོ་སྐབས་སོ།།དེ་ལྟར་འདིར་གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འཚོགས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ལས་ལ་འདུན་ པ་འབུལ་ལོ།།བྱ་བ་དེ་ཡང་མ་བྱས་སོ། །ཡང་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཕར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འདུས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སྦྲན་པ་དང་། དེ་འོང་དུ་མ་བཏུབ་ནས་དགེ་སྐོས་མོས་ཅི་འཕགས་མ་འདུན་པ་འབུལ་མི་འདོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།


"请求"是指得到允许后才能在那个座位上就座，应当理解这是比丘尼（的规定）。以上是对上座轻蔑的三种波逸提。

什么情况构成放置争议的波逸提呢？为此说"比丘尼们有能力平息诤讼却不平息"。当有能力平息诤讼而不平息时，就构成这个过失。如果之后未分离时，其心确定与此相关，或者舍弃某个想法又生起其他想法时，对于所有违犯而言，在未舍弃想法的情况下，舍弃单一违犯的想法后又重新实行时，会产生另一个波逸提。这是放置争议的波逸提。

什么情况构成不随顺的波逸提呢？为此说"过夜后给欲"。就是说前一天已经给欲，（第二天）又说"因为我之前没有同意，所以现在给欲也不接受"，这样过夜后给欲。应当理解"后来在另一天给欲"这句话表明了其特殊性。对于什么羯磨而给欲呢？当时未作羯磨，这里是指为了重新集合进行羯磨而给机会。

因此，这里的缘起是：比丘尼们对粗善女说："圣比丘尼僧团集会，请来。"她说："对如法羯磨我给欲。"但那件事并未做成。第二天，比丘尼僧团又集会并通知粗善女，她不愿意来，维那问道："圣者不愿意给欲吗？"
----------------------------------
"给欲"（འདུན་པ་སྦྱིན་པ་）是佛教僧团中的一个重要程序术语，源自梵语"chandadāna"。这是一个专门的法律程序用语，具体含义是：

当僧团要举行正式会议（僧团羯磨）时，如果有僧人因故不能亲自参加，可以通过"给欲"的方式表示同意僧团所要进行的羯磨。这相当于现代的"投票委托"或"表决授权"。

具体来说，"给欲"包含以下要素：
1. 不能亲自参加会议的僧人
2. 明确表达对即将进行的羯磨的同意
3. 委托在场的其他僧人代为传达这个同意

举例说明：
- 如果一位比丘尼因病不能参加僧团会议
- 她可以对另一位比丘尼说："我对这次羯磨给欲"
- 这样就算完成了给欲程序

在你引用的文本中，提到了"过夜给欲"的问题，这是一种不恰当的给欲方式，因为给欲应当在羯磨当天进行，不能提前一天或过夜后才给。这也说明了僧团对程序的严格要求。


དེས་སྨྲས་པ་ཁོ་མོས་འདུན་པ་ཕུལ་ཟིན་ཏོ། །ནམ་ཕུལ་ཉི་མ་སྔ་མ་ ལའོ།།འཕགས་མས་ཞག་ལོན་པའི་འདུན་པ་འབུལ་དུ་རུང་ངམ། དེས་སྨྲས་པ་ཆག་གམ་རྡུལ་ཏམ་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བློ་མཐུན་པ་ལ་རྩེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྕི་བའི་ཆོས་ལ་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་དང་། ལྕི་བའི་ ཆོས་དང་འབྲེལ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་འོག་མ་བཞི་པོ་སྟེ།དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉིན་མོ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ བྱས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉིན་མོ་ལས་འདས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་སྐྱེད་པའོ། །རྐྱེན་བྱུང་ན་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཀྱང་འདིའི་དུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཉི་མ་འཆར་བའི་དུས་ལས་འདའ་ བར་བྱེད་ན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ན་སྨད་པ་འཇུག་གོ།། གཉིས་པ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་དག་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྔར་དགེ་འདུན་ལས་འདུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བླངས་ནས་འཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་ པར་གཞག་པ་དེ་བས་ན་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་དགེ་སློང་དག་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདི་ན་འདིར་ལྕི་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་པའོ། །འདིར་གླེང་གཞི་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་དག་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མའི་ཚིག་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ།


她说："我已经给过欲了。"（问）"什么时候给的？"（答）"昨天。"（问）"圣者，过夜的给欲是否可以？"她说："是破了还是染污了吗？有什么过失呢？"因此制定了这条戒律。这是不随顺的波逸提。

因为是关于随顺的嬉戏，所以有三种违犯重法的波逸提，以及与重法相关的四种下位违越法的波逸提。其中第一条是"每半月不从诸比丘受教诫开示"，这是指在布萨日应当受教诫开示。因此，如果超过布萨日就会产生这个过失。有因缘时不一定要个别受持。受持不是仅仅形式上的行为。布萨时就是这个时间。因此，在这里如果超过日出时间就是违越，这种情况就会受到呵责。

第二条是"无比丘而行布萨"，即比丘尼僧团先从僧团得到欲布萨后却不成就集会，这在这里被规定为布萨的要素，因此应当理解不成就集会就是无比丘而行布萨。这里是与重法相关的违越法的过失。这里的缘起中说："比丘尼，你是否确实无比丘而行布萨？"又在经中说："若比丘尼无比丘而行布萨，犯波逸提。"这个比丘尼的话是符合种姓意趣的。






།གསུམ་པ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་ མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གང་ལ་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །འདིའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་གང་ན་ལས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་གང་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་གནས་ཤིང་ལས་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་འདིས་བྱས་སོ་།། འདིའི་དོན་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་ལས་མ་ཉམས་པ་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་བཟུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་ཙམ་ཉིད་ལ་གཉིས་པོ་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །གང་ཞིག་དབྱར་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་གནས་པ་མི རིགས་པ་དང་།བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པས་འདུག་པ་མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ལྕི་བའི་ཆོས་བཟུང་བ་ལ་ཀུན་ནས་བརྟེན་པ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གང་ལ་དབྱར་གནས་པས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་གནས་གསུམ་གྱིས་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོ་ལས་འདས་པ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་འདྲའོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ད་འདི་མན་ཆད་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་སྟེ་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གང་ཞེ་ན་དབུལ་པོ་སྲ་ བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གལ་ཏེ་འདིར་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལྷག་པར་སྦྱོང་པའི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་འཇུག་ན་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཐབ་ན་དངོས་གཞིའོ། །མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཆོས་གོས་ གཏན་པའི་ཟོང་ཙམ་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་དབུལ་པོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དོ་།།ཆོས་གོས་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དཔེ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་མ་ཆོག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པས་སོ། །དུ་མ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་རེ་རེ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི་གང་ལ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་སུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། ། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ཚུན་ཆད་གློ་བུར་དུ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དུས་དེར་རམ་གཞན་ལ་དགོས་པའི་དབང་འགའ་ཞིག་གིས་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད ལས་ཐ་དད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་སྤང་བ་ཉིད་ལ་རྙེད་པ་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པའི་ཞུ་བ་ཉིད་ཞུ་བ་མི་བྱེད་པར་མཚམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་དང་འོག་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ལ་གསུམ་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གོས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ སྒྲ་སྨོས་སོ།།རང་གི་རྙེད་པ་གཞན་ལ་བགོ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་བ་ཉིད་མེད་པའོ། །འདིར་གོས་སྨོས་པ་ནི། དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ད་ལྟར་ཡང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་གཞན་ལ་བགོ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ རིག་པར་བྱའོ།།འདིས་ལེན་མི་འདོད་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ལེན་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལེན་མི་འདོད་པ་ཉིད་ལ། ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། ། དེ་བས་ན་ལེན་མི་འདོད་པ་ལ་འདིར་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

第三是说'对于在无比丘处夏安居而作承诺'。'无比丘处'是指不行一切羯磨之处。此中分别即是指连一个羯磨也不知道的意思。在某处若无四位以上的常住比丘住持并行羯磨，即是此处所说。此中含义是不失布萨、教诫、教授等，以及持守重法。对于如是的比丘们，仅此二者成就，即是所应受持。对于夏安居者，若住处不适宜，或因无依止女众而住处不适宜，此中依止持守重法，此即是住处。
第四是说'对于夏安居者不以三事向二部僧众作自恣'。超过自恣日所生过失，如同布萨。违越重法所生堕罪。
从此以下是三种损害他人的堕罪。其中第一是什么呢？即说'令贫人织毯'。若此中令其布施、令其从事、以增上福德之门而令二者织毯，若作或令作而成办，即是根本罪。在此之前是突吉罗。对于他人，若令贫人为僧众织作等量衣料之物，亦成堕罪。'织衣料'一词，此中应知仅是作为示例而存在，对于不足量者即是突吉罗。若令多人织作，则对每一人各成一过失。
第二是说'对于为取出织物而开许的集会不给予'。为了适时取出而不给予集会，因已安立为尼萨耆波逸提，故说此'开许'。直至春季第一月圆满之前，临时开许取出毯子的时期，或因其他某种需要而为取出毯子所开许者，即是此义。因此，仅由时间的差别，应知此与尼萨耆波逸提有别。此中未作舍罪之因，故未安立此。对于比丘尼僧众集会，为取出织物而得到请求时，不作请求而越过界限者，以不给予集会之心，此及下一条安立为过失。
第三当说，故说'为分配衣物亦然'。说'亦然'之声，是为了承接'不给予集会'之语。因为此是为了分配自己所得与他人的缘故，故此中亦无舍罪。此中说'衣'仅是举例，现在亦应知道，为分配其他如法所得物而有此过失。此中不欲受者即是未作，即是说，'此'是指不给予集会。'不欲受'应理解为指份额。对于不欲受者，此中作不给予集会。因此意思是对不欲受者此中无罪。

།གཞན་ལ་གནོད་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།གང་ལ་དབྱར་ཁང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབྱར་ཁང་མ་གཏད་པར་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ སྨོས་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིའམ། གང་ཟག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་དབྱར་ཁང་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་གནས་མལ་བཞིན་ དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་འདིར་མ་གཏད་པ་དེ་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་དེ་ལ་ཉེ་གནས་པ་ཉིད་ཡོད་ན་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ཁྱིམ་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྩམས་པའི་ཆ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་འཁོར་བཏང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབྱར་ཁང་གི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྲིད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ནི་འདིར་ཉེ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་ཁང་སླར་མི་གཏོང་ངོ་། །ཁང་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང་ཚོང་ཁང་གི་གཞི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སླར་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས སོ།།འདིར་མདོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་དབྱར་ཁང་སླར་མི་གཏོང་ངོ་། །གཏོང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་ཁང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ད་འདི་ མན་ཆད་ནི་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་སྟོན་ཏེ།དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གང་ལ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་རྟོགས་པའོ། །བྱ་བས་འགྲོ་བ་ནི་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ།དེ་བས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་འདིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕྱན་པ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ་དུས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་འཕྱན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེར་ཡང་འགྲོ་བ་དེ་བས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ་། ། བར་ཆད་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་ན་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ལ་དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་དེར་མི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མི་འགྲོ་བ་ལའོ། །དགག དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལམ་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ།།ཕྱོགས་ཀུན་ནས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་མ་དག་གི་ཚོགས་རྟོགས་པའོ། །ནུས་པ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་དོགས་པ་དང་འགལ་བ་གཉིས་མི་སྲིད་པས་ དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྲོགས་དང་འཕྲད་པ་ལ་མི་འགྲོ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་འོག་རོལ་དུ་ལམ་གྲོགས་ལ་སྡོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་ལ་ཡུལ་འཁོར་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པ་ ཉིད་ནི་ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ།།བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་གང་ ན་དགྲ་བོ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ།ཕྱོགས་འདིར་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། གང་དུ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐྱེད་པའོ།

这是由损害他人行为所产生的三种堕罪。关于什么情况下会因夏房弃置而产生堕罪呢？为此说'未交付夏房而离去'。
'僧团的或个人的'是未说明具体。对于极具势力者错解僧团羯磨而规定为恶作罪。
夏房是住处的一种，因此应当如同住处般看待，这里是指未交付而离去。如果该处有近住者则应当做，如果没有则应当知道规定为'对此居士'。
在什么情况下开始呢？为此说'离开近处时'。这里的近处是指夏房日常事务可能发生的范围。
不应放弃夏房。关于'房舍基地和店铺基地也是'，由于承接'不应放弃'，故说'也是'。
这里这两部经文出自《杂事》：'是故比丘尼不应放弃夏房，若放弃则成重过'。
这是由夏房弃置所产生的堕罪。
从这里开始说明由行走与不行走所产生的四种堕罪。其中第一是'于夏季内游行而去'。由于未说明具体，故以'即使未受持'而理解。
因事而行不是游行，因此对于经许可而行走，此戒不构成违犯。对于女众来说这是极为放逸的，即使在男人也不应放逸的时候还要去，因此这是过失。在上路时应当了知此堕罪。
'有难时无罪'是指八难中任何一难发生时，在夏季内行走则无罪。
第二是'于安居后不往彼处'。'彼处'是指不去游行。安居自恣后不经过道路而行则产生此过失。
'因四方皆有危险而不去则无罪'是理解后面的内容。
能与同伴同行时不会有危险和违缘两种情况，因此遇到这样的同行者而不去则成堕罪。十六日之后等待同行者则无罪。
第三是'往有危险的地方'。应当连接'游行'。有危险是指因盗贼的威胁而有恐惧。
第四是什么呢？为此说'有敌对者处也是'。由于承接'往地方'，故说'也是'。
有敌人敌对者的地方即是有敌对者处，'任何人都不应去这个地方'等禁止前往的规定是其原因，而不是因为男人等危险的原因。
在有危险和有敌对者这两种情况下也会产生这两种过失。

།འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཐོབ་པ་ནི། དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བྱེད ལ་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བའི་གནས་ཐོབ་པ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སོ།།འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་པའོ།། །།ད་འདི་མན་ཆད་ནི་སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སྟོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གང་ལ་ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ གནས་སུ་སོང་སྟེ།རྩོད་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་དོན་གཅིག་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་བའོ། །སྨྲ་བ་གཞན་ལ་རྩོམ་པ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདྲ་བ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལ་རྩོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ ལས།རྩོད་པ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་དྲི་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚིག་གི་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་དྲི་བ་དེ་དྲིས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གླེང་གཞི་ལས་དགེ་སློང་ལ་གསུངས་མོད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས།སྤྱིར་བསྟན་གྱི་བྱེ་བྲག་འདི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཕངས་པའོ། །སྟན་བཏིང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱས་ནས་ལུང་ འདྲི་བའི་སྦྱོར་བས་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ལུང་འདྲི་བའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པས་ན་ལུང་འདྲི་བའི་སྦྱོར་བ་དྲི་བར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བའི་ལུང་ཅི་དག་བཀླགས་ཞལ་སྟོན་ཅིང་མཁྱེན་ཞེས་དྲི་བས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ།། །།ད་འདི་མན་ཆད་ནི་བཤང་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་སྟོན་ཏེ། ཕྱི་སར་གཅིག་པུ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་གཅི་བའི་ས་ནི་ཕྱི་སའོ་། །དབྱར་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ལས་ལོགས་ཤིག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའོ། ། འདིར་དབྱར་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་དུས་ཏེ། བུད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་གྲོགས་ཉིད་དོ། །ནུས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དགེ་སློང་མའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ལའོ། །གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྩཝ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤང་བ་དོར་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་འདོར བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།འདིར་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བ་མེད་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་པོ་ལ་མི་གཙང་བས་ཕོག་པ་ནི་འདིར་དངོས་གཞིའི་དུས་སོ། །ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྩཝ་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེག་པའི་ ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ།།གང་ལ་གསུམ་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རྩིག་པའི་ཕག་ཏུ་མ་བལྟས་པར་བཤང་བ་དོར་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་པའོ། །རྩིག་པ་པུ་ཤུ་བཏགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་སླེབ་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཕག་ ཏུ་མ་བལྟས་པར་བཤང་བ་དོར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དེ་གནས་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བལྟ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ལ་འདིར་བསྒྲུབ་པ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་གཙང་བ་ལ་བོང་རྡོག་འཕང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞུང་ནི་ཕྲན་ ཚེགས་དག་ལས་ཆོ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལྗན་ལྗིན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་སྦོམ་དགའ་མོས་མཐོང་ནས།དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སོང་ནས། ལྗན་ལྗིན་དེའི་སྟེང་དུ་བོང་བ་ཅར་ཅེས་ཟེར་བ་བསྣུན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་སྣོད་མི་གཙང་བའི་ཟེག་མས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་[(]གྱིས་[,]ཀྱིས་[)]བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་མི་གཙང་བས་མ་རུངས་པར་མི་བྱའོ། །བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།

获得有恐惧的处所时，是产生有疑虑堕罪的时候。对于有不和谐的堕罪，是产生获得有不和谐近处的时候。这是从行走与不行走所生的第四堕罪。
从这以下是显示从言语所生的两种堕罪，其中第一种是'对于去到天神住处等和外道住处而争论者'，当理解其中一个意义时即产生堕罪。以言语开始对他人进行一次性的论述而投入其中。对于理解其他相似的确定性而争论则不算。如是在《分别》中说'争论即是争吵'。
显示第二种是'对于未开启机会而提问者'，意思是对未开启言语机会而提问者构成堕罪。此处虽然根本事例中是对比丘所说，但在制定罪过时并未特别指明这一点。对于在家人和外道，制定极为严重且具力的过失，这是普遍针对一切无差别而说的。
铺设座位后相互欢喜，应以请教法义的方式开启机会，此处由于有请教法义的行为，故应以请教法义的方式询问。这里的经典是指'请问诵读并了知多少阿毗达磨和律藏'等。这是从言语所生的两种堕罪。
从这以下是显示与大小便相关的三种堕罪。'独自去露天处'，此处大小便处即是露天处。夏房周围一寻之外是外部区域。此处越过夏房周围即是正行时。对于女性要有伴侣。任何能力的接受者只对比丘尼或出家人。
显示第二种是'因此在青草上大便'，不排便则无罪过。此处'不排便'应理解为没有大便。青草被污物触及时即是此处正行时。对病人则无罪过。对于遍及一切青草者也是如此，这里说'也'字是为了呼应'无罪过'。
应当说明第三种，因此说'未观察墙角而大便'，成为恶作。对于墙上系有绳索者则无罪过，即在围墙外部不能到达时，那时未观察墙角而大便则无过失。这不适用于住处，此处应对能够观察者实行，如果是不能实行者则不应有过失。
关于'不应向不净处投掷土块'，经典出自《小事》：'具寿大迦叶去茅厕时，被粗行比丘尼看见，她快速前去，对着茅厕'砰'地扔了土块，使具寿大迦叶的法衣和钵盂被污物溅污。因此世尊制定：比丘尼不应以不净物污损比丘，若做则成重过'。这是与大小便相关的三种堕罪。

།ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །། གང་ལ་འོ་མ་སློང་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་བདག་གི་དོན་དུ་འོ་མ་བླངས་ཏེ་འཐུང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་གནས་སྐབས་གང་ལ་འཐུང་བ་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་ན་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་སྐབས་གང་དང་ལྡན་པས་བླངས་པའི་གནས་སྐབས དེ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པས་རྟོགས་པའོ།།དེས་བསླངས་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ན་བ་དེས་བླངས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གཞན་དགུ་པོ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞོ་དང་། ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་ལྦུ་བ་དང་། ཉ་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་བདག་གི་དོན་དུ་བླངས་ཏེ་འཐུངས་ཟོས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ལ་གཞན་བསླངས་པ་ལས་གཞན ཐོབ་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འདིར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་པ་བསླངས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཐོབ་ཅིང་ཟོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མི་བསོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བསོད་པ་སློང་བ་ལ་མི་བསོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་རྟོགས་པ་ལ་དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །མི་བསོད་པར་བསོད་པ་དེ་བསླངས་པ་ལས་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བསོད པ་དེ་ཐོབ་ཅིང་ཟོས་སམ་འཐུངས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་འདིར་བཟའ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྙེད་པའི་ཞེས་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསོད་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཐོབ་པ་དང་བསླངས་པ་ལ་བསོད་པ་སློང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་མི་བསོད་པ་རྙེད་པ་ལ་ན་སྨད་པར་བརྗོད་ དོ།།དེ་ལ་འདིར་ཅི་རང་གིས་གཞན་ལ་བསླངས་པས་ཐོབ་པ་ལ་གཞན་བསླངས་པའི་རྒྱུས་ཐོབ་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་པའི་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླངས་པའི་རྒྱུས་ ཐོབ་པ་ལའོ།།བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་དངོས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ལས་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།དམག་དཔོན་སེང་གེའི་གླེང་གཞི་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཤམ་ཐབས་རྐེད་པར་སྣང་བར་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །ཆགས་ པར་གྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ་དགོས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་རྩེ་གཅིག་པར་ལྷག་པར་མི་གནས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་སོང་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་གླེང་གཞི་ནི་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ན་དེ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་བཟང་བ་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཐོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་མཐོང་ནས་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་འདིར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།གང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་གཞན་བསླབ་པ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ཉིད་ནི་སྟན་ལ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་བ་འདོར་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་གནོད་ པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།བསླབ་པ་རྣམས་སོ།

已完成单纯堕罪。若问在何种情况下乞求牛奶成为应忏悔罪？为此说'从他人家中为自己取用牛奶饮用'。若问在何种情况下饮用？为此说'非病人'。具备何种情况而取用，具备该种情况，由于未说明差别而了知。
其乞求之时为恶作，此中'其'是指非病人取用食用为堕罪，应当了知。其余九种应忏悔罪是什么？为此说'酸奶、熟酥、油、蜂蜜、糖浆、鱼肉和干肉等'。由于追随'从他人家中为自己取用饮食'之义，故说'等'字。
对于这些，除乞求他物而得到其他物外无过失。'对于非精美食物也是'，是指乞求而得到无过失，即乞求精美的牛奶等而得到非精美食物也无过失之义。对于此处了知'得到彼物也是'，由于追随'无过失'之义，故说'也是'。
乞求非精美而得到牛奶等精美食物并食用或饮用也无过失之义。此处一切应了知说'此处以食物为例所得'。对于精美因由所得和乞求，对于乞求精美的因由而得到非精美，说有过失。
此中，是否由自己向他人乞求而得到，由他人乞求因缘而得到，过失圆满。对于何者无过失所说，应当说明，为此说'彼即是作恶作'，'彼'是指由乞求因缘而得到。未说明差别，应了知加行为根本。此处其余一切应当了知在乞求精美食物堕罪品中。
为说明第十一应忏悔罪，说'源于狮子'。应了知从军将狮子的因缘中，比丘们的应忏悔罪也是比丘尼们的。应忏悔罪已完。
不应露腰着裙。说'不应贪著前往他家'。应了知对于不情愿而因缘力所需前往，每一刹那专注而不过分停留则无罪过。'不应前往'之语仅为比喻，已去之情况也成为过失。
如是因缘是：当她们善入时，见到容貌端正、美丽、悦意的男子，见到后生起贪著，此处应了知即是所说。'如源于比丘等'是指应观察对比丘们所说的其他学处之义。
未开许即在俗家坐具上坐和在有青草之处大便为堕罪之法，应了知此即是有害。诸学处已完。

།དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞུ་པར་གཏོགས་པ་ལ་སོ་སོ་བ་དང་ཐུན་མོང་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་གཉིས་ལས། སོ་སོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་མ་སྨོས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ཡུལ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའོ།།ད་འདི་མན་ཆད་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། ལྟུང་བའི་གྲངས་དང་མི་སྤྱོད་ པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཉམས་པ་ལ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་འདི་དང་འགྲོ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉེས་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ཕམ་པར་གྱུར་ པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི།དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྡོམ་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དང་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བས་ ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱས་སོ། །སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྔར་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་བའོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །འདིར་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པས་འདིར་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ ནི་ཡིད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བླངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་གང་ཡིན་པ་མ་བླངས་ཀྱང་བླངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ།དེ་དག་ལས་འདས་ཤིང་འགལ་བར་བྱས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློབ་མའི་ནི། འཆང་བ་དང་ནི་འབྲལ་བ་དང་། །མེ་ལ་རེག་དང་སྤངས་པ་དང་། །ཟས་དང་ས་བོན་འཇིག་པ་དང་། རྩཝ་སྔོན་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མི་གཙང་འདོར་དང་ཤིང་འཛེག་དང་། ། བླངས་པ་མདོར་གཏོགས་དགེ་སློབ་མའི། །དགེ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་རེག་།སོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བ་དང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ས་བརྐོ་དང་། །སྐྱེ་བ་འཇིག་དང་བཅས་པ་དང་། །མདོར་གཏོགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །དབྱར་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་དགག་དབྱེ བཅས་པ་དང་།།དེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །བླངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན། །རྟགས་དང་སློང་དང་སྣོད་དང་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་འཕྱར་གཡེང་འདོད་པ་དང་། །གནོད་པ་དང་ནི་གནས་པ་དང་། །མི་གུས་མི་སྦྱོང་གཞི་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆོས་གོས་དང་།ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་འཆང་བའོ། །འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བའོ། །མེ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་འབུད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །སྤངས་པ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་སྤངས་པ་ཟ་བའོ།

比丘尼别解脱已圆满。属于问事的个别和共同两种安住中，个别的虽然在此未说，但由于一切处道理相同的缘故，以一切处趣入的方式了知后，一切处以自境作主的方式相关联。
从此以下，多数属于别解脱的缘故应当解说，因此对于已失坏和未生起二者趣入堕罪时是恶作。
'已失坏'是指已犯根本堕罪，虽然有戒体但已无用，住于近圆和沙弥之道。'未生起'是指未得戒体，对于不行持堕罪数目者有恶作。
对于已失坏者是特别遮除，因为是具近圆者的缘故。未生起者是应成立的，凡是对此和趣入由自身宣说者，即是随顺于彼，因此对未生起者有此过失。
对于已犯根本堕罪者，虽有戒体但已无用。在此了知如同无戒体的因由而说。此处经文说：'先前已生堕罪、盗住、最初错乱、黄门、比丘尼被污损而失坏者成为恶作。'
此处说'盗住'等仅是未生起的譬喻而已。因此摄入一切未生起中。'先前已生堕罪'是指先前近圆时已生堕罪应当了知。
'未近圆而出家已违越所受'也是恶作，此处说'也'字是为了承接'是恶作'。此处是指沙弥、沙弥尼、比丘尼等违越如实所受行为是恶作的意思。
由前面说'趣入堕罪时是恶作'，此处也为遮除一切那些堕罪的过失，故说'违越所受'。
'对其随顺分是意的'是指未近圆而出家所受随顺分的诸堕罪，虽未受持但依止所受分，违越违背这些成为意的恶作，即是应当防护的恶作的意思。
其随顺分是什么呢？为了说明这点而说：'式叉摩那的：储存、离开、触火、食弃、食物、损坏种子、在有根茎的地方、弃不净、爬树、所受属略教。式叉摩那的。'
'二沙弥触宝、食用储存食物、食用未受持、掘地、损坏生物及所属略教。一处安居夏、布萨自恣等，以及诸如此类，这些是所受随顺分。'
'相及乞及器，受用轻举欲，损害及住处，不敬不修学处所生。'

།ས་བོན་གྱི་ཚོགས་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རུང་བར་མ་བྱས་ པའི་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་འཇིག་པའོ།།རྩཝ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མི་གཙང་བ་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་འདོར་བའོ། །ཤིང་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་འཛེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་སོ། །བསླབ་པ་ མདོར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློབ་མ་དོར་ནས་སོ།།མདོར་གཏོགས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་གིས་ས་ལེ་སྦྲམ་ལ་སོགས་པ་འཆང་བའོ། །སོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཟས་ཟ་བའོ། ། ས་རྐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རྐོ་བའམ་རྐོར་འཇུག་པའོ། །སྐྱེ་བའི་ཚོགས་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པའོ། །བཅས་པ་ནི་འདི་དང་བཅས་པའོ། །བླངས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །མདོར་གཏོགས་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི།དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དག་ལས་འདོན་པ་དོར་ནས་ལྷག་མ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གཏོགས་པའོ། །དབྱར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་ པ་དེ་ཡི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བླངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གང་ཞིག་དེ་དག་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་རྣམ་པ་གང་གིས་དེ་རྣམས་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་འཕངས་པའོ། །དེ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདིར་རྟགས་ལ་ སོགས་པའི་གཞི་བརྗོད་པའོ།།འདིར་གཞིའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྟགས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། སློང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྣོད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། འཕྱར་གཡེངས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། འདོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། གནོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་ བ་དང་།མི་གུས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། མི་སྦྱང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་བླངས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་འཆང་བ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་འཆང་བ་བཞིན་ དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།རྫས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་གོས་ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་འཆང་བ་དང་འཆང་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པའམ་། སེན་མོ་བཅོས་པ་ རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་དག་དང་།ཆ་ལུགས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྐྲ་ཆན་པས་བྲེགས་པར་གྱུར་པ་དག་དང་། རྗེས་སུ་མ་གནང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤུ་བྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྟགས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གོ། །ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཐོགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ བ་ནི།རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ཡང་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫས་གཞན་ལས་བྱས་པ་དང་། ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བ་དང་ཆེ་བ་དང་སྐྱ་བ་འཆང་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ།།སློང་བའི་སྣོད་ཀྱི་གཞི་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བྱིན་པ་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །སློང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ སློང་བའོ།།སྣོད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བཙོང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་དོ།

所谓'破坏种子类'，是指破坏未经处理的种子类。所谓'在青草处排泄污秽'，是指在有青草的地方大小便等。所谓'爬树'，是指爬到比一人高的树上，这些是学处。
所谓'属于经中'，是指除了式叉摩那尼。属于经中的是指沙弥和沙弥尼持有金银等。所谓'食用储存的食物'，是指近住处。所谓'未经授受'，是指食用他人未经授受的食物。
所谓'挖地'，是指自己挖地或让他人挖地。所谓'破坏生类'，是指砍伐树木等。'制定'是指与此相关的制定。'受持'是指沙弥、沙弥尼和比丘尼这些人如实受持。
所谓'属于经中'，是指除了比丘和比丘尼别解脱经中的诵文外，其余属于别解脱经中的内容。所谓'安居'，是指承诺安居。所谓'布萨等'，是指布萨和自恣等。
所谓'等类'，是指应知与出家未受具足戒者受持相应的部分。若有人违犯这些，即犯意业突吉罗。此处以'等'字所涵摄的诸种行为。为了说明这些，此处说明标相等基。
此处'基'字应逐一配合。从标相基而生、从乞求基而生、从器物基而生、从轻浮基而生、从贪欲基而生、从损害基而生、从不恭敬基而生、从不学基而生。
其中，所说'正受出家相'的语句，首先是受持，因此，持外道相如同持在家相一样，是违背正受出家相，对此成为应忏悔的突吉罗罪。
对于不如法的资具，过大过小的法衣等物品的受持和令他受持，或未经开许修剪指甲，形象损坏如被理发师剃发，以及未经开许剃除某些部位的毛发等，这些是与受持标相相应的语句。
持不如法的钵行乞食，这是作为标相，这也如同持其他出家人的标相和在家相似的钵一样，应知是违背正受标相。
用其他材料所制，过小或过大或褐色的钵的受持，这是与受持标相相应的部分。从乞求、器物基所生的那些，如金银等，是与不与取相应的诸部分。从乞求基所生是指乞求法衣等。
从器物基所生的那些是指令人制作针匣等。从受用基所生的那些是指贩卖食用等非时食用的方面。

།འཕྱར་གཡེང་གི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི། རྒྱུག་པ་དང་། མཆོང་པ་དང་། ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། དྲིས་བྱུག་པ་དང་། ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། མལ་སྟན་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་འདི་ནི་ཁྱིམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། ཁང པ་དང་ཁང་ཆེན་རྩིག་པར་གཏོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ།།ཁྱིམ་གྱི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་། བཟང་ བ་དང་འཁྲིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ།། གནོད་པའི་གཞི་ཉིད་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དོ། །ཐལ་ལྕག་བརྡེགས་པ་དང་མཆིལ་ལྷམ་སྦ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ ཕྱོགས་ཉིད་དོ།།དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་པ་གསུམ་ནི་གནོད་པའི་གཞི་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མི་གུས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་ཡང་མི་གུས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ དོ།།གང་ཞིག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ གནས་ལ་རིག་པར་བྱ།མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་ཞིག་ཉལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་པ་ནི་དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ཉིད་དོ། །མ་གུས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་ འདུན་གྱི་ཕྱིར་མ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ།།གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་དག་གི་ཡན་ལག་དེ་ལ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །མཁན་ པོའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་བདག་གི་མཁན་པོའི་ཞེས་བྱ་བས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ།།གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་འདི་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །མི་སྦྱོང་བའི་གཞི་ནི་སྦྱོང་ བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ།བདག་ཉིད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་མི་བྱེད་པའོ། །མི་གནས་པར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་ན་འཇུག་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་ཐམས་ ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ན་འཇུག་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་དགག་དབྱེ་ བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སྦྱོང་བར་རིག་པར་བྱའོ།།མཚན་མཐུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་ཚུལ་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ན།བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་ འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

从散乱放逸的基础所生起的，是奔跑、跳跃、戏水等，以及歌舞、音乐声、花鬘、涂香、着色、高床、大床等相应之事。
有人认为这是让人造房屋的过失，即认为与建造房屋和大殿相应。
在家人的欲望方面，因此进入欲望事物本身，由此与失坏正受出家相应。
射精、交媾和行淫等是欲望事物本身。
伤害的基础即是不净行的方面。
掌掴、藏匿鞋履等是与杀生相应。
愤怒等是与妄语相应。
破和合僧等三种破坏是与伤害基础相应。
所谓住处基础所生，即被僧团驱摈的人对僧团不恭敬，对法也不恭敬。
与未受具足戒者同宿的行为，因与离贪相违背，为了断除，与失坏一切戒律相应。
应知与在家人和外道同宿的处所，与异性同宿的住处是与不净行相应。
这也是不当住处的基础。
不恭敬基础所生即是对佛、法、僧不恭敬而皈依。
对于出家本身和出家戒的支分，与失坏相应。
如果是为了个人，则与破坏一切戒律相应。
这依止阿阇黎方面，即以'这是我的阿阇黎'为先导的承诺，与破坏相应。
如果是其他人，则与不恭敬相应。
不净化基础是指不作净化，即为清净自己而不作布萨和解夏。
以不如法而住等不作净化。
否则将不能成就趣入，这是这些事的本质。
因此应知这些与破坏一切戒律相应，但行布萨者不在此列。
因为无此言说，应知随后当作成办。
因此，从'否则将不能成就趣入'的道理而得，以及随顺成办解夏，应知为净化。
与同性受具足戒者行布萨是如法而住。
咒语是这样的：'某某请听，今日是僧团第十五日布萨，我沙弥名某某的布萨也是第十五日布萨。我沙弥名某某，遮难诸法已清净'等，因为有'大德'等言说。
授学处是相同的，是指与犯戒比丘相同。

།འདིར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་བཞིན་དུ་འདིས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ། དགེ་སློང་བཞིན་དུ་ཡང་གཞན་ལ་བརྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་ པས་ལྟུང་བ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་རྣམ་པ་འདིས་དགེ་སློང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་གང་ལ་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ དེ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ།གང་ལ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་དང་། འཛིན་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ལ་རྒྱུ་དུས་གསོག་འཇོག་བགྱིས་པར་འགྱུར། གསུམ་གྱིས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་ སློང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་རྒྱུ་དུས་གསོག་འཇོག་བྱས་པར་འགྱུར། གསུམ་གྱིས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་གསོག་ འཇོག་བྱས་པ་དང་།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་རྒྱུ་དུས་གསོག་འཇོག་བྱས་པར་འགྱུར། བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་ སློང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་གསོག་ འཇོག་བྱས་པ་དང་།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློབ་མ་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྔ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློབ་མས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་བྱ་བ་མ་ ཡིན་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེར་ལྟུང་བ་ཉིད་དོ།།གལ་ཏེ་བྱེད་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མ་བརྗེད་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །མེད་ན་ནི་སྨད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལྟུང་བ་ལ་ སྦྱོར་བ་དེའི་ཚིག་འོག་མར་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ།།ཚིག་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་གང་ཞིག་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ལ་ཚིག་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལ་ཡང་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་མ་ཐག་པའི་ཚིག་ཉིད་དོ།

在此，比丘尼也应当如是了知互相相同。如同比丘一样，她以增上行为，如同比丘一样也对他人打击、伤害、引生追悔等而生诸堕罪，此为其义。
'与未受具足戒相关者亦然'是说，虽然在此以这种方式与比丘相等，但对于那些与未受具足戒者有关的堕罪，如接受供养和同宿等，则不同于此。因为任何从其他受具足戒者所生之罪，对于自身也会因近住和执取而生起。在此因与失坏相同的缘故。
'于彼则不然'是说，对于已授学法者，不具有受具足戒性，因为是片面的缘故。此处经文出自《问经》：'大德，比丘有几种因缘会成为储存？有三种。哪三种？自己储存、比丘储存、比丘僧团储存。大德，比丘尼有几种因缘会成为储存？有三种。哪三种？自己储存、比丘尼储存、比丘尼僧团储存。大德，授学法者有几种因缘会成为储存？有四种。哪四种？自己储存、授学法者储存、比丘储存、比丘僧团储存。大德，女授学法者'乃至'有四种。哪四种？自己储存、女授学法者储存、比丘尼储存、比丘尼僧团储存'。
'式叉摩那亦然'中，'亦然'之词是与'非具足戒相关'相连。此处经文出自《问经》：'大德，式叉摩那'乃至'有五种。哪五种？自己储存、式叉摩那储存、女授学法者储存、比丘尼储存、比丘尼僧团储存'。
'当现起其他众生形态时，若有比丘想者'是说，与犯罪相关的相似性。比丘以咒语、药物等力量，变化为其他众生形态，即变现为旁生等形象而作不应作之事，于彼处即成犯罪。若作时不忘失比丘等想，则成相似罪。若无则为恶作。即是说，当时造罪时，若无自身是比丘的认知且已忘失，则于彼罪行为之后文中为恶作。
'对前文所说行为亦然'是说，因随顺'恶作'之义而说'亦然'之词。仅仅由在家身份所作行为的缘故，或仅仅由沙弥身份对前文所作行为的缘故，于受具足戒者，对彼等未具足者亦为恶作，此为紧接之义。

།དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བརྐུ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་བརྐུ་བ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྐུ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱི་དབང་ཁོ་ན་ལས་མེད་ན། དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་ན་སྨད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་ལན་སྨད་པའི་རིགས་ པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་དབང་དང་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་དབང་གིས་འདི་ཚིག་འོག་མར་གཏན་དུ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པར་སྐྱེས་པའི་བདག་གི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ལྕི་བ་ཉིད་ནི་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཡང རྣམ་པར་གཞག་པའོ།། ན་སྨད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་ན་མེད་པས་དེ་བཞིན་དུ་འོག་མའི་ཚིག་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་ཚིག་སྔ་མ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང་བ་ཉིད་ནི་ཡང་ དགེ་ཚུལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།འདིར་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གང་དུ་ཚིག་ཕྱི་མ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཚིག་སྔ་མ་ཉིད་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིག་ པར་བྱའོ།།རྫས་བཀག་པས་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་གང་ཞིག་གཞན་ཉིད་ནི་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བཀག་པར་གྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས།དེ་བཞིན་དུ་སྲིན་བལ་དང་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྟན་བྱེད་པ་ལས་ཡང་བཀག་སྟེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་བཟང་ངན་འདྲ་བ་ལ་ཡང་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།གང་ཞིག་བལ་གྱི་གོས་དང་འདྲེས་པའི་སྲིན་བལ་དང་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གམ། བལ་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའམ་བལ་དཀར་པོའི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྤང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མཚན་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། ཞིང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མཚན་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་སྔ་མ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ལྟུང་བ་ལ་དེའི་མཚན་མ་ཉིད་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཞིང་ཉིད་གང་གི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་དེ ཉིད་དོ།།གལ་ཏེ་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྨད་པའོ། །འདི་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བྱས་པ་ནི་ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོན་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་གཞན་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་གང་གི་སྦྱོར་བ་ བྱས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་ཉིད་ཉེས་བྱས་སོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་ལ་རེག་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།

同样，这里的论文是说，未受具足戒者从事偷盗，为了未受具足戒而偷盗时成为恶作罪。未受具足戒者从事偷盗，直到为了受具足戒而偷盗时成为粗罪等。
在此应当了解'为了这个'的意思是：若仅仅依靠前句的加行，那么在加行时就成为轻罪。若有加行，则在行为本身上依据事物应当轻重的道理，由于取得的权力和所依的差别的缘故，这句话在后文中对于永久性的加行，成为堕罪的认知所生起的自体事物的权力所作，安立为堕罪时的严重性，也是在受具足戒的基础上安立的。
由于当时没有轻罪的加行，同样地依据后句的加行，对前句将要解释的成为堕罪的认知所生起的，对于自体事物的变化安立为堕罪时的轻微性，也是在沙弥等的基础上安立的。
在此，对于任何加行，都应当按照其性质了知是否构成违犯。后者也具有这种性质的意思是：这里后句即是沙弥等在受具足戒的阶段，仅仅依靠加行的力量而成就的，具有这种性质，以及前句本身在其上完全产生恶作的意思。
这也是在受具足戒的阶段所作的加行，应当按照其性质了知违犯的安立。
由于禁止物品，对于优质物品也具有这种性质的意思是：对于远远超过所禁止的任何物品，若有其他性质，也将具有这种性质的禁止，例如仅用黑羊毛制作坐具时成为尼萨耆波逸提罪，同样地由此，同样用蚕丝和珍贵物品制作坐具也被禁止，只会成为尼萨耆波逸提罪的意思。
对于相似的也是如此的意思是：对于相似的优劣物品，也是由于禁止本身和具有实质性而只会成为尼萨耆波逸提罪。
若是混合羊毛衣的蚕丝和纯黑羊毛，或者带有白羊毛，或者用白羊毛制作坐具，也只会成为尼萨耆罪。
性别改变是其田地的意思是：与'是该违犯的田地'相连。田地即是违犯的意思。因此，性别改变是指仅仅依靠前性别的加行力量而成就的堕罪。
任何违犯以其性别为田地时，如果就在其上为了某个目的而有加行，就是那个本身。如果是轻罪就是轻罪。
对此作出特殊说明是：正是由于轻罪目的的任何加行。违犯是轻罪的目的，从属于其他性别的加行对于那个性别改变者来说，无论作了什么违犯的加行，那个违犯本身就是恶作。
例如，两位比丘在同一床上有接触的情况下变成比丘尼时，在天亮之前睡觉只是恶作罪，而不会成为堕罪。

།བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་བྱས་པ་དེ་ནི།ཕྱིས་མཚན་གྱུར་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཞིང་ཉིད་ནི་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་པའི་ཕམ་པ་གང་ཡིན་པ་ དེའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ།།སྦོམ་པོ་ཉིད་ནི་ལུས་བཀན་པར་གྱུར་པའི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལའོ། །འཆབ་པའི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་འཆབ་པ་ལ་དེའི་ཚེ་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྱིན་བཞིན་དུ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་མཚན་ཐ་དད་པ་ལའོ།།འདིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ན་སྨད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ན་སྨད་པ་ནི་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཚན་གྱུར་པ་གཞན་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་གྱུར་པ་ལ།མཚན་གྱུར་ན་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ནི་ན་སྨད་པ་མི་ རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འདིར་དེའི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་འདིས་ཤེས་པའོ། །ཞག་བཅུར་མ་ལོན་པ་ནི་ཆ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཡོད་པ་ལ་སྟེ། ཞག་བཅུ་མ་ལོན་པའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་དུས་ཡོད་པ་ལ་དེའི་མཚན་གྱུར་ཏེ།འཆང་བའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆ་ཉིད་དོ་། །དེ་ཉིད་ནི་དེའི་དུས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་དེ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ཡུལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ཆོ་ག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དུ་མ་ལ་སོགས་ པ་དགུའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཞག་རྣམས་ལས་འདས་ན་དེ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན།ཞག་དགུ་པོ་དེ་དག་ཞག་གཅིག་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་པ་ན་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ནས་དགུང་ གཅིག་ལས་ལྷག་པར་འཆང་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་འཆང་བ་ནི། དགུང་གཅིག་གི་ཆ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་གནས་པས་སྨོས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ལྷན་ཅིག་རྙེད་པ་འཆང་ བ་ལ་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་དགུང་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་འཆང་བ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ།ཡོད་དེ་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་པ་ན་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་གནས་ཐོབ་པ་ཉིད་འདིར་ ཞག་བཅུ་དང་ཞག་གཅིག་ལ་འཆང་བ་འདི་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དོ།།ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་གང་ལ་དེའི་མཚན་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བའི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལའོ། །ཤམ་ཐབས་ རྐེད་པ་སྣང་བ་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་ཏེ་སྔོན་གྱི་མཚན་མ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་གཏོགས་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྡེ་བཞི་པོ་དག་བྱུང་བ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མར་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་དེ་ དག་ལས་འབྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་བྱུང་བ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་དེ་དག་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

所谓'那个就是所作'是指在性别未转变的时候所造下的过失，后来即使性别转变了，那个过失的性质就是转变后的性质，那就是其过失的本质。
属于僧残的粗罪，比如比丘变成比丘尼后触摸比丘尼的波罗夷罪，其预备行为是恶作。
身体倾倒的波罗夷罪就是粗罪。对于隐藏的波罗夷罪则是恶作而不是波逸提，因为性别不同时隐藏时就有这个规定。
如果正在追随时性别转变成为比丘尼，那么追随的波逸提罪是针对不同性别的。
在此，对比丘尼来说是轻罪的射精，对于变成比丘尼的人来说是僧残，称为波逸提。
所谓'轻罪是自己的'是指性别转变后对其他人来说是轻罪的过失，在性别转变后变成自己的过失，即只成为波逸提。如果变成比丘就成为射精的波逸提。
就像随顺性别转变的缘故轻罪不合理一样，也不会成为僧残。
这是从增上行为而建立的。因为这里没有其增上行为，所以由此可知。
所谓'未满十日是部分'是指这是存在的情况，即在未满十日的自性时间存在时性别转变，对于持有的时间来说是部分。
那个就不是其时间。这里对于圆满来说如所得的那个。这里的对境是持钵，因为在其他情况下没有不同的仪轨。
这里如果超过多等九日为限的日数，那个比丘尼性别转变时，那九日包含在一日之内，获得无意义性。
这里经文是：'大德，且问比丘得到钵后性别转变成为比丘尼，持有超过一夜会构成什么罪？会构成尼萨耆波逸提。'
比丘与时间一起过分持有，由一夜的部分而成的过分住留，表示为安住。
这里也是关于一起得到持有，'大德，比丘持有多余钵超过一夜会构成尼萨耆波逸提吗？有，即比丘得到钵后性别转变成为比丘尼时。'如是所说。
对于种类来说，这里十日和一日的持有是互相获得住处性的共同性。
所谓'从非境性而退失'是指性别转变时，对其性别转变性来说是非犯罪之境性。
不共的是之前未得允许而安置随众。
除了之前性别时违犯'不应露腰着下裙'等学处所作。
这里经文是：'从语事中，比丘生起四部不共罪，性别转变成为比丘尼后，应说从那些罪出。比丘尼生起五部不共罪，性别转变成为比丘后，应说从那些罪出。'如是所说。

།དེ་ལ་ཉེས་པ་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེ་ལ་ནི་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་དོགས་པར་མི་བྱའོ།།མཚན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ནི་འདི་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་གཞན་གྱུར་པ་དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་འདིར་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མགུ་བ་སྤྱད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་སྤོ་བའི་གཞིའི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུག་པ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན། ཅི་དེས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱད་པར་བགྱིད་ འཚལ་ལམ།སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་མཚན་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་ཅི་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་དྲུག་མགུ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱད་པར་བགྱིད་འཚལ་ལམ། སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྔ་མ་ ཤོས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་བཅབས་པ་ཉམས་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཕྱི་མའི་སྤྱད་པ་ཡང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་གང་གི་ཕྱིར་བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་འདི་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣམས་པར་གཞག་པའོ།།འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་ལའོ། །མཚན་གྱུར་པ་འདི་ལ་ཆོ་ག་སྤྱད་པ་རྣམས་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དེའི་ཚེ་ན་འབྱུང་བའི་གཞིའི་དགོས་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་སྐྱེས་པའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གསད་པར་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ གནས་སྐབས་སུ་གསད་པའི་མཚམས་མེད་པ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ན་བུད་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ལུས་ལ་རེག་པ་ལས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་བུད་མེད་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། བུད་མེད་ལ་སྦྱར་བར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། དེར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱར་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་བུད་མེད་ཉིད་ལ་གང་ཡིན་པ་འདི་བུད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྙོམས པར་ཞུགས་པ་དང་།སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའམ། གང་གི་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་དེའི་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ ན།མི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་རང་གིས་ཕྲོགས་པ་ལ་ཕམ་པའོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའམ། དུད་འགྲོ་མོའི་མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་མི་མ་ཡིན་མོ་ཉིད་དོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལ་སྦོམ་པོའོ། །དུད་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་ བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་གསད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་མི་སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་ ལ་སྐྱེ་བ་པོའི་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།ཡང་དེ་གསད་པ་ལ་ཡང་དུད་འགྲོའི་རྣམ་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་དེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ།

对于'这不是有过失'这句话，即对于所说的'在非田地上毁坏'这种情况，不应怀疑有覆藏的过失。
为了说明性别不同的含义而产生此说，因此与转变为其他性别相同的，在此不是田地。
'行满意羯磨是无意义的'这句话，应理解为未说明'一切方面'和'非一切方面'的区别。
这里的经文出自摈出事的问答：'大德，如果比丘在被摈出等处，性别转变成为比丘尼，是否应该对两部僧团行半月满意羯磨？应当行。大德，如果比丘尼正在对两部僧团行满意羯磨时性别转变成为比丘，是否应该对僧团行六日满意羯磨？应当行。'
应知前面的经文是说明身体的过失覆藏的毁坏。
后面的羯磨也应当行。又因为所作即是彼性。在非田地上毁坏。当时所生起的相，由受用诸相而成就此相，这是此处的安立。
关于'在此诸仪轨转变'，'在此'是指性别转变。因为在这性别转变上诸仪轨转变，所以安立彼等。
所谓'当时身体是作者'，是指当时所生起的根本需要，是依据自身的状态而生起犯戒或无犯戒。
例如，在将要杀害的对象尚未成为阿罗汉的阶段开始杀害的加行，到其获得阿罗汉果位的阶段杀害，即成为无间业的作者。
当开始触摸男性身体的加行时变成女性，与其身体接触入定时，即构成触摸女性的违犯。
如果对女性加行时变成男性，入定时对男性所构成的违犯，以及对变成男性加行而在女性阶段入定时对女性所构成的违犯，对变成女性加行而在男性阶段入定时，对男性所构成的违犯等等。
'从他处所生非自趣非他趣'是指从非他趣田地所生，或者此所成趣非彼成就之趣，因此从非人处自取即成他胜罪。
成为人趣自性，或从旁生女胎所生即成非人女性。对此非人之体性为粗罪。对畜生自性为堕罪等。
关于'依止他趣相杀害亦然'，为了呼应'非自趣'而说'亦然'。
例如，由药物和咒语等力而依止他趣身相非彼，此中非能生趣。
又对其杀害时，对具有畜生相和非人相者，以人趣想而杀害。

།དེའི་ཚེ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་འགྲོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་དེའི་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་མ་དང་ཕ་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་འདྲ་བར་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཙམ་པོ་ལ་འདིར་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།།སྦྱོར་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་འདུ་ཤེས་ན་སྦོམ་པོའོ། ། དེའི་ཚེ་ན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་འགྲོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་མི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་དུད་འགྲོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིའོ། ། སྦྱོར་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །འོག་མ་ལ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་དང་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་དག་གོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དུད་འགྲོའི་རྣམ་པ་དང་། མི་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པས་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་དངོས གཞིའི་དུས་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ།སྦོམ་པོའི་སྔོན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཉེས་བྱས་དང་སྦོམ་པོའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་སློང་བ་དང་སྟན་རྣམས་ལ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ ལ་བརྟེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་།འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་འདི་ལ་བདག་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བཟའ་བ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་ པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ན།དེའི་རྒྱུད་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དུ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པ་ནི། མཐར་ཐུག་པ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ ནས།སྦྱོར་བ་གཞན་གྱི་སྐབས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཕམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འོང་བ་ནི་ཐ་ དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ནི་དེའི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཉེས་པ་དེ་མེད་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །གང་ཞིག་དེར་དེའི་ཉེས་པ་ཉིད་ལ་བྱས་པ་དང་། གང་ཡང་དེའི་ཉེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། གང་ཡང་སླར་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེས་པ་དེ་ཡོད་པ་ལས་ དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱའི་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།དུས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟན་བརྩམས་ནས་ངལ་སོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དུས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ཟིན་པར་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཡང་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་ཐ་དད་པ་ ཉིད་དོ།།གལ་ཏེ་ཡང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་གཏང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཆ་གང་དག་ལས་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་བཏང་བ་དང་། གང་ཞིག་དེའི་སྔ་མ་ཕྱེད་བྱས་སམ་བྱེད་པ་ལ་གང་ཞིག་ དེའི་ཕྱི་མ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྟན་གཞན་བྱས་པའི་དབང་གིས་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་ཉིད་ལས་ཡང་ལྟུང་བར་སྔར་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བཏང་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་གང་བརྩམས་པ་དེ་མ་ཟིན་པར་དེ་ཡང་དེའི་ཆད་ པའོ།།སྔར་བྱས་པ་ལ་དེ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཡང་ལས་གཞན་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁང་པའམ་སྟན་བརྩམས་ནས་བཏང་སྟེ། ཡང་བྱེད་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།

当时从具有元素形态的行走之想的支分本身而对行走产生认知时，由于其行走的力量，如同对佛陀、阿罗汉、父母的认知一样，由于对无间业不是支分的缘故，对于所欲杀害的单纯生命，在此因为是支分的缘故而成为根本堕罪。
若对人类行为产生认知则为粗罪。当时对元素形态的行为产生认知时，是认知的加行支分，因此是恶作罪。
对于具有非人畜生形态的，以畜生想，当时对元素形态生起行走之想的支分，成为根本堕罪。在加行之前是恶作罪。
对于下等的，按照数量分别是恶作罪和粗罪。
对于具有非人畜生形态和人的形态者，以非人想，当时以元素形态造作伤害时，根本时是粗罪，在粗罪之前是恶作罪。
对于后者，按照数量是恶作罪和粗罪。
对于不与取、身触、乞求和坐具等，以行走之想，虽然依于自身所属的其他行为形态，仍然安住于确立为彼行为中，因为依于此自性的主权等和饮食。
所谓'获得其他情况非为他性'，即当获得阿罗汉等其他情况时，其相续非为他性，即对该有情而言非为其他有情。欲求达到其他有情的究竟，非为已作究竟。
如是对其他情况作加行后，在其他加行时成为究竟。若在非阿罗汉的情况下作加行，获得阿罗汉果位时杀之，于彼不生犯他胜罪等。
所谓'无彼过失则来为差别'，即于彼不生其业之过失，因此无彼过失。成为彼自身情况者为差别。
若于彼造作其过失，以及非其过失，以及其后复有彼过失，彼等应知互为差别而非一性。
唯于非时开始坐具而休息，亦是受具足戒后唯于非时而取。
若成为女人后又获得男性身份则为差别。即使是完全舍弃，彼成为未生起，如是以差别性，于前后分位中为造作堕罪者。
非主要的舍弃，以及于彼前半作或正作时，于彼后半出家后又受具足戒，以最初作其他坐具的力量应知为非时性。
从比丘尼性中又先造堕罪者亦然。所谓'于舍弃亦然'，即所开始的业未完成，彼亦是其缺失。
对于先前所作唯是彼量。又若从作其他业开始，开始房舍或坐具后舍弃，又作时，于前后成为造作堕罪者。

།གཞི་གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་བཅས་པ་ལ་ནི་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་གཞི་ གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་།སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དགག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙིལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་གསུམ་ཉལ་བ་ལའོ། །དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་བུད་མེད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་གསུམ་ཉལ་བ་ལ་བཅས་པ་ སྟེ།དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། ཞར་བ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ཞར་བ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཅན་མོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདྲེག་མཁན་གྱི་ལས་བྱས་ སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ།ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དང་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ལྷན་ཅིག་དགུང་ གསུམ་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་འགའ་མཆིས་སམ།ཡོད་དེ་ཞག་གཉིས་དགེ་ཚུལ་དང་ཉལ་བ། ཞག་གསུམ་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆ་ནི་དེར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ དེའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ཤན་ནམ་ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རེག་པ་དང་། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་བསྔགས་པ་དང་། སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་ འཇུག་པ་དང་།ལེན་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་གོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། འདིས་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་ཚིག་དྲུག་གམ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མ་བསྐོས་པར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་བཅུ་དང་། བཟའ་བ་ཟ་བའི་དུས་སུ་ ཁྱིམ་དུ་འདུག་ཅིང་མི་གནས་པ་དང་།ཁྱིམ་དུ་ཟ་བའི་ཕྱིར་འདུག་སྟེ་མི་གནས་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་བྱིན་པ་དང་། ཁྱིམ་དུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ དང་།དགེ་སློང་ལས་བླངས་ཏེ་ཟ་བ་དང་། དགེ་སློང་མའི་མིང་གིས་ངེས་པ་དང་བཅས་པས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་དེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་མ་གནང་བའི་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་འདི་ཡིན་ནོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཆ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱིན་པ་ཕྲོགས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང་། མ་གནང་བར་སྟན་ལ་ འདུག་པ་དང་།ཕྱིར་མ་བླངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། སོ་སོར་བསྡུས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐྲོད་པ་དང་། སྦེད་པ་དང་། རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །མི་གསོད་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་གཞི་མི་གཏོང་བ་དང་། ས་བོན་ གྱི་ཚོགས་དང་།སྐྱེ་བའི་ཚོགས་འཇིག་པ་དང་། མཐོ་འཚམས་པ་དང་། ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་འདུག་པ་དང་། བསྒོ་བ་བཅག་པ་དང་། རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དམག་ལ་ལྟ་བ་དང་། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། བཤམས་པ་ དཀྲུག་པ་དང་།བརྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། ཟས་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་དང་། དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དང་། སྔངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་བརྐོ་བའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བར་བརྗོད་པའི་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྩམས་པས་བཤེས་ངོར་བྱེད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་། བརྫུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བས་སྐུར་པ འདེབས་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན།དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ།

关于在一个基础上有多种过失的情况，即在一个基础上会获得多种过失，例如妄语和诽谤他人的过失，但在禁止方面则不是这样。在与病人同宿三夜的情况下，沙弥与病人及未受具足戒的女人同宿三夜是有规定的，这种情况下会构成堕罪。
在这里有些论典中说：对瞎子说'你是瞎子'的情况下，如果对方不是瞎子，就会构成两个堕罪，即故意妄语和诽谤他人的过失。如果比丘对婆罗门种姓的比丘尼说'你做过理发匠的工作'，就会构成堕罪和恶作，即因故意妄语而构成堕罪，因诽谤而构成恶作。对刹帝利种姓的比丘尼也是同样的规定。
比丘与未受具足戒的人同宿三夜是否会产生两个堕罪？会的，即与沙弥同宿两夜，第三夜与居士女同宿的情况。
所谓'其类属于彼'是指某种罪过属于该类别，即其支分或余分不属于其他类别。不净行的类别有哪些？即射精、身体接触、说淫秽语、赞叹淫欲、做媒、让非亲属比丘尼洗旧衣、接受及其他衣物相关的工作、让她们梳理羊毛、无智者在场时说超过六句或五句法、未经指派而说教诫等十种。
在进食时间在俗家坐而不住、为了在俗家吃饭而坐不住、给沙弥和沙弥尼、在俗家同宿、同行、无男子陪同与女人一起入村、去非亲属家、从比丘处取食、以比丘尼名义确定去俗家等等。对于先前未经允许的坐具而坐是属于这一类。
不与取的类别有哪些？即抢夺他人所施之物而使用、未经允许而坐于坐具、未经归还而使用、分开受用、改变所施之物的用途、驱逐、隐藏、与盗贼同行等。
杀生的类别有哪些？即不舍有诤讼的基础、破坏种子类和生类、打击、压制而住、违背教诫、坐在有根茎之处、使用有生命的物品、观看军队、住在军中、搅乱陈设、殴打、威胁、令人断食、杀害动物、令人后悔、嬉戏、令人恐惧、挖地等。
大妄语的类别有哪些？例如说自己犯了波罗夷和僧残两种戒，说随顺贪欲等的言语，如随意讨好亲友、嘲笑、讽刺、破和合僧、虚妄的余罪以及真实宣说上人法等。
诬告波罗夷罪的类别是什么？即以僧残罪诬告他人。

།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་པ་དང་། དད་པའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་། ལས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་མི་འདོར་བ་དང་། བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པ་ དང་།འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཚིག་མི་སྙན་པས་བསླབ་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའི་ཆ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཟ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྔགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གནས་ངན་ལེན་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བུད་མེད་ལ་གཞོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྔགས་པའི་ དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ།།འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་དང་ཉལ་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བ་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་བདག་ཉིད་གཞན་ཡིན་ནོ། །མཚན་གྱི་ནང་དུ་རེག་པ་ལ་ཉལ་ཏེ་རྨ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་ པ་ཡིན་ན་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་ན་མ་བྱུང་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦོམ་པོའོ།།བྱུང་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །མདོ་འདིས་ནི་དེའི་ཆ་མ་བརྗོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བརྗོད་ཀྱི་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དེ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱེད་དེ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེའི་ཆ་ནི་དར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདིས་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་འདི་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ སྤྱད་མི་བཟོད་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་།མགོ་བཅད་པའི་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་དང་གཞན་དག་ལས་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་གསུངས་པ་དག་གམ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་མ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཁུ་བ་ འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་ཕམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ།།མདོ་འདི་ནི་སྔར་དེའི་ཆ་ནི་དེར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་སྤྲོས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིར་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ སྐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ།།སྦྱོར་བ་གང་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་དེ་ལ་ན་སྨད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེར་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རེག་ པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ།སྦྱོར་བ་དེར་གཏོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ཇི་ལྟ་བུ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ན་མཐར་འགྱུར་ལགས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླང་དུ་རུང་ བ་གང་ཡིན་པ་དང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དང་དུ་བླང་དུ་མི་རུང་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཁུ་བ་འབྱུང་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁུ་བ་མ་ཕྱུང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

什么是破僧团的部分呢？即是对比丘进行离间、制造厌恶、转变信仰、违背羯磨、不舍邪见、不敬学处、聚众饮食、随顺被摈除者、以不悦耳语轻视学处。
储存食物食用的部分，即是比丘食用煮熟食物的究竟。因此，所谓部分的体性，即是为了行不净行而前往的，那是恶作。
赞叹自己的行为的，那是僧残。说过失的，那是其他。为自己而亲近女人的，那是属于他胜的粗罪。
赞叹行为的属于僧残的恶作。拥抱、亲吻、同卧以及在界外发生的，那是属于身触的其他。
在生殖器内接触而卧，未损坏的，那是他胜。如果已损坏，与他人共争时，在未发生之前是粗罪。如果已发生则是僧残。
此经中未说其部分，一点也未说，而是特别遮除了过分的情况，即出精等不净行的粗罪等成为其他罪过的情况。'其部分即属于彼'这一经文特别遮除了粗罪等成为其他罪过的情况。
除了一切出精的究竟之外都是僧残，例如与不堪行淫的女人一起行淫，或在断头之口等处行淫是粗罪等，如问经中所说的一些出精的情形，或者在所有这些非究竟中，以出精的意乐而出精，在一切非他胜处，都应知是出精的僧残。
此经是前面所说'其部分即属于彼'的广说。这里对那些不成为僧残的人，因为是不净行的情况，为了遮止他们这样的想法而说。
对于未制定堕罪的行为，也有制定轻罪，在何处制定，即成堕罪。以不净行的心触摸女人群体是僧残。
属于彼行为的是什么呢？从开始到与彼相似的出精究竟，从那时起成为僧残，前行为称为他胜的加行。如是于彼成为两种粗罪，应知即是成为他胜和成为僧残。
这里一些论典中说：'这在一切事例中都会发生。与什么样的女人行不净行成为究竟呢？与一切堪能受用的肢体。同样也应说及畜生的生处。如果不堪受用，与之行淫而出精则成僧残。如果未出精则成粗罪'等等。

། གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྦུབས་ཉམས་པར་བརྗོད་པར་བགྱིད་། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྨའི་ཐན་ཀོར་ཉམས་པར་འགྱུར་ན་སྟེ། དེ་ཉམས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ དུ་མའི་འབྲས་བུས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་གྲུབ་པ་དུ་མ་དག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ།དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུར་བརྐུས་པ་གཅིག་ཏུ་ བསྡོམས་པས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་།ཁང་པ་ཆུང་ངུ་མ་བཞི་བསྡོམས་ནས་ཚད་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཚད་དུ་མི་ཆོག་པ་དུ་མ་ཚང་བར་བཅངས་ཏེ། དུས་ ལས་འདས་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་།ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུ་ནས་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ན་བལ་ཐོགས་པ་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་དུ་ཁྱེར་བའི་ལམ་སྤྱིར་བསྡོམས་པས་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདའ་བའོ། །དུས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཚིག་རེ་རེ་སྨྲས་པའི་ཚིག་ རྣམས་སྤྱིར་བསྡོམས་པས་ཚིག་ལྔ་འམ་དྲུག་ལས་འདས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ནས་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་བརྐུས་པ་དེ་ལ་མ་ཤ་ཀ་བརྒྱ་འམ་ སྟོང་སྙེད་བརྐུས་ཀྱང་མཐར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ།ཡོད་དེ་མ་ཤ་ཀ་བ་ནི་བཞི་རྐུ་ཞིང་ནམ་ཡང་ལྔ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཕྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཚིག་སྟེ།ལས་བརྩམས་པ་ཕྱེད་བྱས་པ་དེ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕྱེད་ཉིད་དོ་། །དེ་ལས་དེའི་སྒྲུབ་པ་ཕྱེད་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་ལ་དེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེར་ན་གོས་ རྙིངས་པ་ཅུང་ཟད་བཅགས་པ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆག་ཏུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་།ལུག་གི་བལ་ཅུང་ཟད་བཀྲུས་སམ་ཕྱེད་བཀྲུ་བར་བྱས་པ་དག་རྨེལ་དུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཁྲུར་བཅོལ་ཏམ་འཚེད་དུ་བཅོལ་བ་འདི་གཉིས་ཀ་དང་། བཀྲུས་པ་དང་བཙོས་པ་གཉིས་ཀ་ དག་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྲིན་བལ་རྙིད་པ་དང་ལུག་གི་བལ་རྙིང་པ་དང་།ལུག་གི་བལ་རྙིང་པ་ནག་པོ་ལས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྨད་པ་དག་གིས་ཆ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་གི་ཆ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ན་སྨད་པའི་ཆར་གྱུར་ པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།དཔེར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་ཉེས་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མཚམས་མེད་པ་གསུམ་པོ་ཕ་བསད་པ་དང་། མ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའི་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་པོ་དག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ལ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ།

从其他论典中也暂时说明多少会损坏管道。因为其伤口的痂皮会损坏，即如果使其损坏则成为粗罪。在射精时则成为僧残罪，如是所说。
'不以多种行为的果而安立堕罪'是说，以不同果报的行为所间隔的不同果报成就的诸多果报，合集为一果时不安立根本堕罪，因为那些果报是各自不同的。
例如将少量少量偷盗合计达到五摩沙迦等数量时不成为他胜罪，又如将四个小房屋合计超过尺寸时不成为僧残罪，同样地，将多个不足量的衣料碎片完整保存，超过时限时也不成为尼萨耆波逸提罪。
如是对于从少量少量圆满的诸事，同样地在路上携带棉花也是每日带一点点，总计其路程超过一由旬。在不同时间说一句一句话，总计超过五六句说法也不成为波逸提罪。
此处经文是从不与取中，世尊说:'比丘偷盗五摩沙迦则成他胜。'对此，'大德，暂且请问，比丘偷盗时，是否有偷盗百或千摩沙迦却不成他胜的情况?'
'有。即偷盗四摩沙迦而永不至五，于加行中则各成粗罪'，如是所说。
因为无差别故，应用于一切的权限。'对已作半者所作即是半'中，此处'对已作半者'的'半'字是支分词，即对已开始的事业作了一半，对此'所作'即是完成剩余，对此即是半。由此，其成办即是作了一半。
对未开始的事业有何过失，其后即是其语，此中即是成办彼。例如将稍微破损的旧衣托付给非亲属比丘尼清洗则成恶作，如是将稍微洗过或洗了一半的羊毛托付梳理则成恶作。
托付洗涤或煮煎这两者，以及已洗和已煮两者，对性质改变的旧蚕丝、旧羊毛和黑色旧羊毛所作则成恶作。
'以诽谤恶行之分即是诽谤性'是说，如是恶行之分即是诽谤性，应视为成为诽谤之分。
例如以粗罪、波逸提、波罗提提舍尼及恶作诸罪诽谤则成恶作。对杀父、杀母、杀阿罗汉三无间罪的诽谤则成僧残罪。
破和合僧及恶心出如来身血二无间罪的诽谤不成粗罪，于此即是恶作。

།ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་ པ་ནི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འདི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན།འདི་བདག་གི་ཕ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། འདི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། འདི་དེ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་དང་བཅས་ པས་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཞིག་ཡང་དེའི་མདུན་དུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དེའི་ཚེ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དགོས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་བསམ་པའོ། །ངེས་པར་འདི་ལ་དེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་སྡུད་པ་ནི། གང་ཡང་དེ་ཡིན་ཡང་རུང་མ་ཡིན་ཡང་རུང་ གིས་སྙམ་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་སྟེ།དེ་འདི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་ནས་གསོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་མི་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ནི་མི་མ་ཡིན་སྙམ་པས་གསོད་པ་ལ་ཕམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མི་ཡིན་ཏེ་མི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ནས། འདི་ནི་དགྲ་ བཅོམ་པ་སྟེ།དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་མ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱང་ངོ་། །གང་ལ་བདག་ཆགས་པ་དེ་འདི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། འདི་ནི་བུད་མེད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བར་འདུ་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པའོ། ། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུད་འགྲོ་ནི་མིར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་ན་དེའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསད་ན་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ དང་།དེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། ཆོས་བླ་མ་དང་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །བསམས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནམ་རྫས་ལ་བསམས་ཏེ། ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་བསམས་པའི་དོན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་དོ། ། གལ་ཏེ་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་ལ་བརྩམས་ཏེ། འཇུག་ཅིང་བསམས་ཏེ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ནམ་། དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཉིས་འཁོད་པ་ལས་གཅིག་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་ཅིག་ཤོས་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསད པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསད་པ་དང་།མ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་མ་གཉིས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །མི་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་མི་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ ལྟུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་བསད་དོ་སྙམ་པ་ལས་མི་བསད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །རྩིག་པ་དང་། ཀ་བ་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པ་གཅད་དོ་སྙམ་པ་ལས། མ་ལ་སོགས་པ་བསད་ན་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཀ་བ་ལ་བརྡེག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ མཚན་ཉིད་དེར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ།།མི་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དངོས་གཞིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ ཀྱི།བསམ་པས་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཞན་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པ་ལ་ཡང་ཕམ་པའོ། །བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཡན་ལག་ལ་དྲུད་པས་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་འདི་ གཉིས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།མི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ།

对一切怀疑而趣入的是有思想的，这是说，在怀疑的时候，这是不是，或者不是；这是我的父亲吗，或者不是；这是阿罗汉吗，或者不是；这是那个吗，或者不是，如是等等对一切事物趣入的，那就是有思想而住。
若是在他面前，则不是一切处。对此也是当时住的意思。有思想是有目的，即是决定的思想。
对此决定不摄入的是，不管是那个还是不是，以这样的思想而住，即是想着这是不是而杀害时，如何杀害即成堕罪。
这只是人，这不是人而想着杀害时即成波罗夷；想着这是人不是非人而杀；这是阿罗汉不是非阿罗汉而想着杀母等时也成无间业。
对所贪著的，这是不是，这是女人不是等，对事物如实未生起认知。
加行时认知是支分这是说，在加行时认知是支分而非事体本身，例如将旁生认知为人而杀时，其事的加行成粗罪，对非人认知为人而杀时，其加行成粗罪，
不与取、上人法、身触等也同样如理配适。
所思即是彼体这是说，对有情或物而思入的，以所思的事体自性即是支分。
若是彼事体，则对所缘而趣入思入的支分即是支分，那时即成根本堕罪。
例如，在两人中想要杀一人而杀了另一人，想要杀阿罗汉而杀了非阿罗汉，母是指父母二人和阿罗汉等是指阿罗汉等。
想要杀人而杀了非人，想要杀非人而杀了人等，仅是加行罪而不成根本罪。
同样，想要杀旁生而杀了人也是恶作。想要砍墙、柱子、树木等无情物而杀了母等，也是加行恶作。
属于不应打柱子之相的加行恶作。对杀人等既不成加行也不成根本罪。
非梵行和出精二者不仅如此这是说，这二者不仅思想是支分，不是思想的其他事物如亲近女人等也成波罗夷。
非思想的婆罗门女摩擦支分而出精也成僧残，对非有情数也成粗罪。
触受用这二者即具有彼性故。
对不实语听者也是这是说，不仅如此之后，为了随顺而说也字。

།མི་བདེན་པ་ལ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ཡང་བསམས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། མ་བསམས་པ་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཉན་ པ་པོ་མ་བསམས་པ་གཞན་ལ་ཡང་མི་ཆོས་བླ་མར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ན་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ།གཞན་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླང་དུ་རུང་བ་དག་ནི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ ལ་དེ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོའོ།།འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ནི་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མན་ཆད་ནས་འོག་གི་མདོ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ རྫོགས་པའི་བར་གྱི་མདོ་འོག་མ་དག་ལས་དེ་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ།།དུ་མ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་མ་ཚང་བས་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་དང་། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་གཉིས་ལ་རེག་པར་བྱེད་ པ་དང་།རེག་པར་བྱེད་པའི་ལུས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གཅིག་པ་འདི་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཚིག་གོ། །དེ་མ་ཐག་པ་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྔ་མ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འདིས་ན་སྨད་པར་བྱས་པའོ། །མི་ལ་དུད་འགྲོ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ གནས་སུ་དུད་འགྲོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་དེ་སྦྱོར་རོ།།དུད་འགྲོ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་སྨྲ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྔགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ཇི་ལྟར་མི་མ་ཡིན་པ་མཐུ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་དེ། སྦོམ་པོ་ འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བསྟེན་པ་ལ་དེ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི། འདུལ་བྱེད་དག་ལས་འདི་ནི་ དེའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདིར་བསྡུས་པའོ།།སྨྲ་བའི་སྐབས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆོས་ཅན་མོ་ལ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཆོས་ཅན་མོ་མ་ཡིན་པས་སྨྲ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་ འཕྲུལ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་མེད་པས་ན་སྨད་པ་འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་གཅིག་ལ་རེག་པས་འདིར་རེག་པ་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་གཞན་འགའ་ཞིག་བསྟེན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །སྨྲ་བ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།རེག་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའོ།།འདིར་དཔེར་ན་རྨ་དང་ནད་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པས་མཚན་མི་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་གིས་ལུས་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཤུ་བ་དང་གཡན་པ་ཅན་དང་ཁྱི་རྔོ་ཅན་གྱིས་རེག་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་ཉེས་ བྱས་སོ།།རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྣགས་པ་མོ་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་མོ་དང་། རྣམ་པར་བམ་པ་མོ་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པ་མོ་དང་། རྣམ་པར་དམར་བ་མོ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་མོ་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ འབྱུང་བ་དེ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་འདིར་དམ་དུམ་དུ་འཐོར་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་པར་རིགས་སོ།

不仅对于虚妄语的对象是考虑的支分，未考虑的也是支分，即使对未考虑的听者说关于超人法的虚妄语也成为他胜罪，对其他人则成为堕罪。
所说'一切支分都可接受的即是具有力量以便依止'是指对于非梵行和身触等对境，为了依止和具有力量而承认的，那就是它的本质。
所说'对下面的其他则是过失'是指从此以下直到下面经中所说'非神通法者是非触支分'等完结为止的下面诸经中，对其他则是过失。
所说'对不完整的则比那更甚'是指比那更不完整的支分不完整者，则比那过失更为过失。
例如，对于身触和调戏的罪过，触及者和被触及的两个身体都是支分，因此这一变化相同的是紧接的语句。除了这个紧接的以外的其他，就是前面的作为。对两种变化都以此作为过失。
所说'对人畜生亦然'是指在人的处所说到畜生时也同样适用那个过失。与畜生相关则成为恶作。
说这个和赞叹自己的行为成为恶作，不像与无力的非人一起做身触等成为过失即成粗罪那样，而是比那更为过失。
同样，所说'非神通法者是非触支分'是指对于依止这个的，那是非触支分。
这里的原文是：在别解脱中说'这是它的次第'，这是在此归纳的。从说的情况，如果对具神通变化的法者说则成为粗罪。对非具神通变化的法者说则成为僧残。
对此，首先由于对具神通变化的法者没有，知道这个过失，这是确定的。
因此，由于一触而在此为了断除触而入此法的加行，这与依止某些其他的相关则不是，这是一切处的认知。
对说等，对具神通变化的法者则成为粗罪。对触则唯成为僧残。
所说'可触即是未损坏的'是指应当依止的身体。这里由于身触的乐受是主要的，所以有这个安立。
这里例如，由于伤口和疾病等损坏而以不相称的支分触身则成为粗罪。对有疥癣者、有疮者、有狗癞者触也同样成为粗罪。如果自身如此则成为恶作。
对腐烂的拥抱则成为粗罪。同样，对腐烂者、被虫蛀者、僵硬者、被吃者、发红者、分散者，直到发生非梵行他胜罪为止，在此应当承认是支离破碎的。

།མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདིར་རོ་ཉིད་ལ་ནི་སྨད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ། །ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི།སོར་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རེག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡན་ལག་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཀའི་ལུས་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་ པ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ་འདིར་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།དེ་ལྟ་བུའི་རེག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རེག་པར་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པའོ། །སེན་མོ་དང་སོ་དང་ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་དང་སྤུ་དག་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ ནོ།།སེན་མོ་དང་སོ་དང་ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་དང་ཀེང་རུས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་དང་། སྤུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་རེག་པ་དང་། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡན་ལག་གཞན་ལ་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རེག་པ་དང་ག་ག་ ཚིལ་བྱེད་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་དང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ།།འདི་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་དང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །མིའི་འགྲོ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིའི་ འགྲོ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མིའི་འགྲོ་བ་པའོ།།སྲོག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། འདི་ལྟར་མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ པ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རྫོགས་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་མི་མ་ཡིན་པ་མཐུ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྔགས་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ་། །དེ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྔགས་པ་དང་། འདི་ལ་སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། རྟེན་པར་ བྱེད་པ་ཉིད་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འདིར་ཉེས་བྱས་སོ།།ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློང་བ་དང་། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གོས་ཐོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་།ཉོ་ཚོང་བྱས་ཏེ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་དག་ལས་རྒྱུ་སྤུན་སློང་པ་དང་། རིག་པའི་ཕོ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོན་པ་དང་། ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདིར་སྟོན་པའི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་ དེ་དག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་ལ་འདུག་པ་དང་།དེ་དག་གིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའམ། དེ་དག་དབང་བའི་འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ལྷས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ལྷས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་ཟོས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ ལེན་པ་དང་།དེ་དག་ལས་ཟས་བསོད་པ་སློང་བ་དང་། དེ་དག་ལས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཉིད་དང་འདུག་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་བ་དང་། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྒོའི་གཏན་པ་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་ བཞིན་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་ཉན་པ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ།

由于具有威力就是支分，因此在此对尸体本身并无诽谤，所以对于供养等说为粗罪。
'对于挠痒也是'是指：用手指挠痒时，对于所触对象支分未损坏，为了随顺'应触'之义而说'也是'之声。
对于如是支分进行挠痒时是轻垢罪。对于两者身体所显示如是性质上的损坏等变化，在此为了义利，对于如是触对象不圆满成就，也从如是触对象而成就。
'指甲、牙齿、无肉骨头和毛发是属于其他'是指：显示和挠痒这两者是变化性。对于指甲、牙齿、无肉骨头、成为骨架的其他，以及毛发等，用其他支分触摸和挠痒，依次成为粗罪和突吉罗。
以这些对其他支分的指甲等进行触摸和挠痒，成为突吉罗和微突吉罗。
对于这些，由于执著圆满成就和无损坏等变化，故成为突吉罗和微突吉罗。
'人道是可言说性'是指：由于存在于此人道，故为人道者。对于具有生命者，是可言说性。
对于成为器的义利相关的有情众生，应当了知如是摄集于人道中出生者。与彼相关增上行为是圆满成就可言说之义。
因此，对非人无威力者行淫赞叹是粗罪。对彼说与淫欲相关语言，对自身行淫赞叹，对此调戏，以及依止性和能依止性二者，于此皆为突吉罗。
从天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、饿鬼、罗刹、毕舍遮、腐尸等乞求，以各别乞求分别念获得衣物。
与彼等共同显相行为，以买卖获得，从彼等乞求线，与彼等明咒男共同教授、近教授、读诵、说过失等堕罪。
于此说示人之上法，与彼等女共处僻静处，令彼等作或在彼等所属住处一处令作礼拜等，在与礼拜等相关之家食用饭食，其后从彼等受取超过三钵之量，从彼等乞求美食，从彼等受用饮食及住宿，与非人女共宿一室，与彼等同行，超过非人家门闩而行，皆为突吉罗。
'自性损坏者非是'是指：虽是人道者，自性损坏的狂乱者、心乱者、受苦者等非为可言说支分。

།གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པའི་དྲུང་ནས། ཕྲིན་བླངས་ཏེ་ཐ་མལ་པར་ གནས་པ་ལ།ཕྲིན་པར་བསྐྱལ་ཞིང་སྨྱོན་པ་ལ། ཕྲིན་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དང་། སྨྱོན་པའི་དྲུང་ནས་ཕྲིན་བླངས་ཏེ་ཕྲིན་ཕར་བསྐྱལ་ཞིང་སྨྱོན་པ་ལ་ཕྲིན་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་ལ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བ་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བླངས་ཏེ་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་གནོན་ པ་སོགས་ལ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྦོམ་པོའོ།།གཞན་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དྲུང་ན་སྦོམ་པོའོ་། །མི་སྨྱོན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཉོ་ཚོང་བྱས་ཏེ་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ། དེ་དག་གི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། དེ་དག་གི་རྩོད་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་། རིགས་པའི་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དེ་དག་དང་ཚིག་རེ་རེ་ནས་ཀློག་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་རྣམས་དབང་བའི་རྙེད་པའམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ སྔོ་བར་བྱེད་པ་དང་།སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། འདིར་བསླབ་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། བསྒོ་བ་བཅག་པ་དང་། སྐྲོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། གོས་སྦྱིན་ པ་དང་བྱེད་པ་དག་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་།གྲུར་འཇུག་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་དབེན་པ་ན་འདུག་པ་དང་། འདི་རྣམས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་འདུག་གནས་སུ་ཉི་མ་གཉིས་པར་ཟན་ཟ་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་དམག་ལ་བལྟ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་བསྡིགས་པ་དང་། ཡོ་བྱད་སྦེད་པ་དང་། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཕྱིར་མ་བླངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྐུན་མ་འདི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི ཉེས་བྱས་སོ།།མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གཉིས་ནི་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ལ་འདི་དག་མ་ཡིན་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།སེམས་ལ་ཡང་ཉམས་པ་འདི་དག་རོ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་ཡིད་ལ་སྣང་ངོ་། །སེམས་ནི་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་དང་འདྲ་བར་མི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ངེས་པར་འབྲེལ་རྒྱུ་བར་དཀའ་བ་ནད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ། སེམས་གྲགས་པས་འགྲོ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ གང་ཡང་ཡིན་ཏེ།གང་ཟག་འདི་རང་གི་སེམས་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟ་མ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་ཆོ་ག་འདི་མེད་པའོ། །མཚན་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་། མ་ནིང་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་མ་སྨོས་སོ། ། འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་དུས་ན་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མིའི་འགྲོ་བར་བྱས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྟེན་པའི་དུས་ན། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་རྣམས་ལ་མ་ནིང་དང མཚན་གཉིས་པ་དག་གི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ།།རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་གཞན་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་གཉིས་པ་ལ་དོན་མེད་པའོ། །མ་ནིང་ནི་མ་ནིང་ཕོ་དང་། མ་ནིང་མོ་དང་། སྤྲུལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གོས་ལ་སོགས་པ་སློང་བའི་ ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དང་ཆུང་མ་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལ་གོས་སློང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པས་གོས་རྙེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

为了让人理解而进行称呼时，从不安住本性者处，取信息后对普通人传递信息，对疯人传回信息，以及从疯人处取信息后传递信息并向疯人传回信息等情况，应当理解为'对疯人做事为粗罪'等说法。从取信息后安住普通人等处受压迫等情况，安住本性者为粗罪。对其他人则为恶作。无根据和轻微诽谤这些疯人等人时为粗罪。
与非疯人一起进行明显标志的行为和做买卖所得之物为恶作。说他们的过失，在他们的争论中挑拨，与这些正常人一起对女人说法，与他们逐字诵读，宣说殊胜的人法，将他们所拥有的利养或他们的利养回向，诽谤，在此轻视学处，嘲笑，讽刺，违背教诫，驱逐，对如是比丘尼们说法，以微小因缘诽谤他人说'为说法'，除了给衣和制作衣之外，与如是比丘尼们同行，同乘船，与如是女人和比丘尼在僻静处同坐，接受这些人的应邀，在如是住处第二日用餐，坐，站立，观看如是军队，以及对具足戒者威胁，藏匿资具，无根诽谤，未取回而受用，与这些盗贼同行等皆为恶作。
所谓'黄门和二根人是与此相应'是指这二者与疯人等相应，意思是如同对疯人等不作称呼一样对待他们。因为这二者的身体不是这些（正常人），心也现为如尸体般的身体的这些衰损。心如被非人附体般难以确定联系，非为病人，心不随声而行。如是这种情况也是如此，这些'此人不住于自心'等说法是世人所见。阉人不是如此，因此这里也无此仪轨。无根者也不是如此，比黄门更严重故未提及。
从非众生转变时示现时不是造罪者，因此对此在人道中所作的转变示现时，那也是不适合称呼的。对于与女人相关的身触等这些学处，显示了黄门和二根人的行相。所谓'如是相的其他根相无意义'是指对二根人无意义。黄门即是男黄门和女黄门，化现者也是如此，这是所显示的，因此为了乞求衣等而作此经。因此应当举例说明其处，即从居士和妻子、黄门和二根人乞衣，以此为先或以分别为先而得衣皆为恶作。

།སྦྱིན་བདག་དེ་གཉིས་སམ་ཐ་ག་པ་གཉིས་ལས་རིན་ཐང་སོ་སོ་བ་དང་། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང་། མ་ནིང་མོ་དང་། མ་ནིང་ཕོ་དང་། གླེ་འདམས་པ་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། དེ་དག་ལ་བརྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། མ་ནིང་ཕོ་དང་། མ་ནིང་མོ་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག ཉལ་བ་དང་།འདིར་མ་ནིང་ཕོ་དང་མ་ནིང་མོ་གླེ་འདམས་པ་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རེག་པ་ནི་ཐ་དད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ་བར་གྱུར་པས་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་བསྔགས་པར་གྱུར་པ་ནི་གོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤམ་པའི་ཁྱིམ་ན་ འདུག་པ་དང་།སློང་བ་དང་། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལད་མོ་བྱེད་པ་དང་། དགའ་བའི་རིམ་པ་འདི་གང་ཡིན་པ་དེར་འདི་མེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་མཐུ་མེད་པ་ལ་རེག་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་ཉེན་པ་ལ་རེག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ བསྟེན་པའོ།།ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཁྱིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉམས་པ་དག་གི་ཕྱེད་ཉིད་ཁྱིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མ་བྲལ་བ་དང་། ཉམས་པ་འདི་པའི་རྟགས་ཅན་ཁྱིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ལ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཚིག་བྱས་པ་ཉིད་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་དང་། རིན་ཐང་དང་། སོ་སོ་བ་དང་། བསྐུར་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། ཞལ་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ གཅིག་གམ་དུ་མ་ཕྱི་རོལ་པའི་རྟགས་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་།དེ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་གཉིས་པ་ཟ་བ་དང་། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། དང་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱས་ ཏེ་སྙོམས་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཆོས་གཞན་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བླངས་པ་དང་ཉམས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། དེའི་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། སྔོན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དང་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་དང་། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་། འདི་པའི་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས ལ་གཞི་མེད་པ་དང་།བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནའོ། །སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མས་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མོ་དང་། དང་པོ་འཁྲུགས་པ་མོ་དང་། དགེ་སློང་སུན་ཕྱུང་བ་མོ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་མོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་མོ་ལ་སོ་སོར་ལེན་པ་དང་། དེ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

从两个施主或两个织工那里获得不同价值的物品，让人织布，生产织物，与阴性阳性、不定性别者和双性人在准备行淫的房中坐着或站着，打他们、伤害他们，与阴性阳性、不定性别者和双性人一起睡觉，在此与阴性阳性、不定性别者和双性人一起同行都犯恶作罪。
触摸如同分别说的那样，即由于直接说话而说，由于赞叹行为而理解。在准备行淫的房中坐着、乞讨、取悦、嬉戏，这些欢喜的次第中若无此事，因此作此经。对无力的非人触摸，对疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者触摸，这是依止。
外道出家者、未生者和退失者是半在家人，即是说未生者离开和退失者的一半是在家人，即是说未生者和未离开生者，以及退失此宗标志的在家人，说这些是为了使出家无有过失，对这些是为了作紧接的语言之义。
从外道比丘处获得法衣和钵，得到价值和分别物，差遣、施主、使者、监督任何一个或多个外道标志的出家者，在其所作房中食用第二顿饭食，与先前犯戒者、最初混乱者、以盗贼方式住者、阴阳人、扰乱比丘尼者等一起显露标志的行为，通过买卖获得平等所得也犯恶作罪。
从外道出家者处获得超过三钵量的食物而食用也犯恶作罪。与那些人在准备行淫的房中坐着和站着也犯恶作罪。
比丘和比丘尼具足戒未退失者是学处的支分，即非其他法的出家者也非沙弥等是诸学处的支分。未生、未受和退失具足戒标志者也非，其扰乱比丘尼和先前受具足戒后犯他胜罪者也是出家受具足戒的无根据和微细诽谤者犯粗罪。
最初混乱者、以盗贼方式住者、非人、天、龙、夜叉、罗刹、食肉鬼、步行鬼、腐尸鬼、饿鬼等出家受具足戒者，以及此外的外道比丘们，此宗的比丘尼、沙弥、沙弥尼等，对他们无根据和微细诽谤也只是粗罪。
先前犯戒的比丘尼洗旧衣等，先前出家女、最初混乱女、扰乱比丘女、非人女出家受具足戒，以及比丘尼、沙弥尼、游行女等此外的外道女修行者，从她们各别获得和从她们获得分别所得犯恶作罪。

།སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། དང་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་རྣམས་ལས་བྱིན་ཕྲོགས་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། དེ་དག་ལས་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྩོད་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་འདི་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་དེའི་གནས་ངན་ལེན་པ་དང་། སྔོན་ལྟུང་བ བྱུང་བ་དང་།དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དག་གི་དྲུང་དུ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང་། འདི་རྣམས་སྐུར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་དེའི་བསླབ་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་འཕྱ་བ་འམ་གཞོགས་ འཕྱས་བྱེད་པ་དང་།དེ་དག་གི་རྩོད་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་མལ་མ་བརྟུལ་བར་འགྲོ་བ་དང་། བཏིང་བ་མ་དོར་བར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་དག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དེ་དག་ལ་ཕྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་ཉམས་པ་ལ་ ཕྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་།དེ་དག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་ཉམས་པ་སྐྲོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མོ་དང་། དང་པོ་འཁྲུགས་པ་མོ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མོ་དང་། དགེ་སློང་སུན་ཕྱུང་ བ་མོ་དང་།འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོས་བྱིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་གོས་བྱེད་པ་དང་། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ ཅིག་ལམ་དུ་གྲུར་འགྲོ་བ་དང་།དབེན་པ་ན་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་བརྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་དང་། ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དང་། སྡངས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡོ་བྱད་སྦེད་པ་ནི་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་འདི་པའི་སྦེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་ནི་བྱིན་ཕྲོགས་བྱེད་པ་དང་། གཞི་མེད་པར སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་།བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྩོད་པའམ། དེ་དག་དང་དགེ་སློང་དག་རྩོད་པ་ལ་ཉན་རྣ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། རྩོད་པ་ལ་ཉན་རྣ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ ཉེས་བྱས་སོ།།དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། མ་ནིང་མོ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མོ་དང་དང་པོ་འཁྲུགས་པ་མོ་དང་དེའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ནས་བླངས་ཏེ། འཆོས་སམ་ཟོས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚན་དང་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕོ་ དང་མོའི་མཚན་དང་ལྟ་བ་མཉམ་པ་ཁས་བླངས་པ་དང་མ་བླངས་པ་དག་གི་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་ལས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྨད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལས་འདི་ལྟར་ཤེས་སོ།།དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།

对于先前犯戒者、最初争吵者、以盗贼身份居住者、黄门、扰乱比丘尼者，从他们那里强夺物品，谈论他们的过失，对他们进行离间，搅动他们的争端，即使在自方有具足戒的情况下也接受其不善之处，在先前犯戒者和扰乱比丘尼者面前谈论此世他世的殊胜法，与僧团有关联，以获得诽谤而进行诽谤，轻视他们的学处，对他们讥笑或嘲弄，搅动他们的争端，未经整理便进入他们的寺院卧具，未收拾便离开，在他们的寺院中对他们造成后续伤害，从僧团寺院中对堕落的比丘尼造成后续伤害，从他们的寺院中驱逐堕落的比丘尼，在他们的寺院中坐在有虫的座位上，这些都是恶作罪。
对于先前犯戒的女子、最初争吵的女子、以盗贼身份居住的女子、扰乱比丘的女子，未经指派而教导属于其他道的比丘尼，诽谤说为了些许财物而教导，赠予衣物给比丘尼、沙弥尼和先前犯戒的比丘们，为他们制作衣物，与他们同行或同船，在僻静处与他们共坐或站立，食用他们准备的食物，打击他们，伤害他们，隐藏不善之处，令他们断食，收回对他们的同意，令他们后悔，嘲笑他们，憎恨他们，这些也都是恶作罪。
隐藏物品方面，除了此法中的出家者和具足戒者外，隐藏其他所有人的物品都是恶作罪。隐藏此法中人的物品则是堕罪。对他们强夺物品、无根据地诽谤、放弃学处都是恶作罪。偷听沙弥、沙弥尼、比丘尼的争论，或者他们与比丘们的争论也是恶作罪。偷听非人出家并受具足戒者的争论也是恶作罪。
为沙弥、沙弥尼、黄门女、以盗贼身份居住的女子、最初争吵的女子说话并接受和食用食物也是恶作罪。关于性别和承认的归属，即男女性别和见解相同的承认与否，应知依止于属于自方具足戒者的过失之间。
正如谴责自方的邪行一样，对他方的邪行不应谴责，由此可知。对于比丘尼们也应当如此这般理解一切。

།འདིར་དཔེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་གོས་བྱིན་ནས་ཕྲོགས་པ་དང་། ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་ ལ་གོས་བྱིན་ནས་ཕྲོགས་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དག་ལ་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པ་དང་། སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་པ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། དེ་དག་གི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་རྙེད་པ་དགེ་སློང་མས་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་ སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་མལ་མ་བརྟུལ་བར་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་སྐྲོད་པ་དང་། དེར་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ་དང་། ཁས་ བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་།གོས་བྱིན་པ་དང་། གོས་བྱིན་པ་གཉིས་དང་། ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་། གོས་སྦྱིན་པ་དང་། གོས་བྱེད་པ་དག་པ་དང་། ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་ པ་ལ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་།ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་ཁས་བླངས་པ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དང་གྲུར་འགྲོ་བ་དང་། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་མོ་དང་ཁས་བླངས་པ་མོས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་དང་། ཁས་མ་བླངས་པས་སྦྱོར་ དུ་བཅུག་པ་ཟ་པ་དང་།ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཁྱིམ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དང་། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱིན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཟས་བསོད་པ་བླངས་པ་ཟོས་པ་དང་། ཁས་བླངས་པའི་ཟས་བསོད་པ་ཁས་བླངས་པས་ཟོས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་ལ་བརྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དག་དང་། དེ་གཉིས་ ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བཅས་པ་དང་།ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་འདུན་པ་བྱིན་ནས་ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་། ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་དང་བསླབ་པ་མོ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་སྔངས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དག་དང་། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་པ་དང་། བྱིན་ཕྲོགས་བྱེད་པ་དང་། ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་པ་དང་། བྱིན་ཕྲོགས་བྱེད་པ་དང་། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་དང་། ཁས་མ་བླངས་པས་བླངས་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག པ་སྤོང་བ་དང་།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་གཏོགས་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་རྟགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་ མ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་གཏོགས་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་ཅན་ནི་ན་སྨད་པར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ།།ཇི་ལྟར་འདིར་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ན་སྨད་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆེས་ན་སྨད་པར་ ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་དག་གིས་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འཇུག་པ་ཀུན་ནས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་རྟགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་པ་དང་ཕྲ་ མ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་འཕྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་པའི་གནས་མལ་མ་བརྟུལ་བར་འགྲོ་བ་དང་། གང་ཟག་ལ་ནི་གང་ཞིག་ཉེས་བྱས་སུ་བྱས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

在此说明诸多实例：已受戒者给未受戒者衣物后夺回，未受戒者给未受戒者衣物后夺回，对比丘尼和式叉摩那说过失，对她二人进行离间，挑拨是非，说话，说她们的过失，诽谤说比丘尼将比丘尼僧团所有的利养私自转赠他人，这些都犯恶作罪。
轻视她们的学处，未经整理就进入比丘尼僧团的寺院住处，在比丘尼寺院中踩踏，驱逐她们，在那里坐在生根处，已受戒者未经指派而为未受戒比丘尼们说法，给予衣物，给予两次衣物，未受戒者未经指派而为已受戒比丘尼们说法，给予衣物，制作衣物等。
未受戒者诽谤说为已受戒者仅为些许财物而说法，未受戒者与已受戒者同行于道路或乘船，已受戒者食用未受戒者和已受戒者所备办的食物，未受戒者食用所备办的食物，未受戒者从已受戒者家中接受超过两三钵的食物，已受戒者从未受戒者家中接受超过两三钵的食物，这些都犯恶作罪。
任何情况下，若由非己方所属者进行净施，则视为未作净施。未受戒者食用已受戒者的美味食物，已受戒者食用已受戒者的美味食物，殴打比丘尼和学法女，伤害她们，记录她二人的过失。
已受戒者给予未受戒者同意后又收回，未受戒者使已受戒者、比丘尼和学法女生悔恨和恐惧，诽谤她们，已受戒者隐藏未受戒者的用具，夺取给予的物品，未受戒者隐藏已受戒者的用具，夺取给予的物品，已受戒者放弃对未受戒者的学处教导，未受戒者放弃对已受戒者的学处教导。
与比丘尼一起争论，对比丘尼们所说的不共之法说'我不学此法'等，这些都犯恶作罪。在此类情况下，对在家人来说，由于具有标相而为轻罪，即是说，对于此处所属的由比丘和比丘尼身份而引起的过失，在家人即未出家者虽具标相，但为轻罪，未圆满。
如同此处对外道出家人为轻罪一样，应知由外道出家因缘所生之轻罪，对在家人来说更为轻微。无根据和仅凭些微理由则成为微细恶作。关于'非诽谤在家男女'的这一说法，是为了获得完全理解而作此经。
对非人且无标相者说过失和进行离间则为微细恶作。对非人在家众讥讽，未经整理就进入在家人住处，对于个人所造的恶作罪，应知即是其非福。

།མི་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་སྐྲོད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་བརྡེག་ པ་དང་།གཟས་པ་དག་དང་། ཁྱིམ་པ་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །འདིར་མི་མ་ཡིན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དཔེ་དག་ལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་སྨད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མ་ཆོག་པ་ལན་སྨད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལྷག་པ་ལ་ནི་མ ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་གཞུང་ནི། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་གྱི་སྐབས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གདན་དང་ཚད་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དབང་བའི་རྫས་རྣམས་ལ་ ཡང་ཡོ་བྱད་སྦེད་པ་དང་།གོས་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོ་ག་འདི་གཞུག་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་མ་སྨོས་སོ། །ཆོས་གོས་གང་ཞིག་ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་བ་གླང་དང་རྔ་མོ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་ སྤུ་དང་ཨ་ར་ཀའི་ཤིང་བལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འདྲེས་པ་འདི་དག་ལས་གཞན་པ་གཉིས་སམ་གང་ཡང་རུང་བས་མི་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་བགོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།ཞག་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་འཆང་བ་དང་རྙིང་པ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྲུར་བཅོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ ལས་བླངས་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་ལས་བླངས་པ་དང་། བ་གླང་གི་སྤུ་དང་གསོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྲེས་པའི་སྲིན་བལ་དང་། ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་སྟན་བྱེད་པ་དང་། ཐ་ག་པས་མ་བཏགས་པའི་གོས་དང་འདྲེས་བའི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་མ་ ཆོག་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ན་སྨད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བ་གླང་གི་སྤུ་དང་གསོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྲེས་པའི་ལུག་གི་བལ་རྣམས་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དཀར་པོ་དག་ཞག་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་འཆང་བ་དང་། འཁྲུ་བ་ལ་རུང་བ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་དཔེ་བསྟན་པ་ལ་ ཡང་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི།སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞག་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་འཇོག་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དུས་ལས་སྔར་ཚོལ་བ་དང་། དུས་ལས་ཡོལ་བར་འཇོག་པ་དང་། གནས་མལ་མ་གུས་པར་འགྲོ་བ་དང་། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རུང་བ་ཁྲིའུ་རྐང་པ་སོར་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་བྱེད་པ་དང་། ཟས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གཅེར་བུ་དང་། གཅེར་བུ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་པོ་ འབའ་ཞིག་ལམ་ཟད་ཀྱི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་བ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་གྱོན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་བ་དང་། ཆུང་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་ པའི་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་།ཡོ་བྱད་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྦེད་པ་དང་། ནོར་བུ་དང་། བ་སོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་རྐང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱེད་པ་དང་། གོས་ རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།རྐའི་ཤིང་བལ་དང་། རྔ་མོའི་བལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཚད་ལས་ཆུང་བ་ཞག་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་འཆང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་ལས་ལེན་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་གཅིག་སློང་བ་དང་། གོས་གཅིག་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།

驱赶非人在家人，殴打他们，伤害他们，以及让在家人双方参与争斗，使他们后悔，嘲笑他们和诽谤他们都是微小的恶作。在此，应当知道与非人相关的例子由两个原因而受到呵责：因为是在家人的缘故，以及因为是非人的缘故。
关于出家人的物品，应当具足如法性和尺寸等，这两者是其组成要素。'等'字的含义是，不如法的行为是应受呵责的，而超过尺寸则不是。
这里关于超过尺寸作为组成要素的经文是：'如果制作与如来座具相同尺寸的棉褥，将构成什么违犯？将构成尼萨耆波逸提。'
此处提到'出家人的物品'而不说'具足戒者的物品'，是为了将这些规则也适用于沙弥等人所拥有的物品，包括收藏用具和类似衣物等。
若有衣物尺寸过小，或不如法，如用牦牛毛、骡毛、野兽毛、阿拉迦木棉等材料制成或混合这些材料，除此之外的两种或任一种不如法物品加持后穿着的，犯恶作。
存放超过十日，将旧物托付给非亲属比丘尼，从非亲属比丘尼处接受，从居士或居士妻处接受，使用混合牦牛毛和麻等的棉花，制作以黑羊毛为主的坐具，制作混合未经织工织造的布料的坐具，这些不如法的行为也应知道是应受呵责的。
沐浴等时使用混合牦牛毛和麻等的羊毛，存放未经染色的白色钵具超过十日，清洗时使用如法或不如法物品，这些示例不仅构成波逸提，给予他人时也犯恶作。
将争议所得物存放超过十日，过早寻求雨安居用的大布，过期存放，不恭敬地离开住处，制作超过八指高的如法床椅脚，同样地制作宝物床椅，储存不如法食物，将可食用和可咀嚼的不如法食物给予裸行者男女，不仅施予者，促使他人施予者也犯恶作。
穿着不如法或过小且未染色的衣物也犯恶作。使用珍宝制作的钵具，使用小钵，使用不如法的小衣物，使用珍宝等制作的针盒等物品，收藏不如法用具，制作珍珠、象牙、宝物等制成的超过尺寸的床脚，用棉花覆盖由珍宝等不如法材料制成的床椅，
使用不如法衣物，使用阿拉迦木棉、骡毛等不如法材料制作的坐具等也犯恶作。存放不如法且尺寸过小的衣物超过十日，从居士或居士妻处接受，乞求一个钵，让人洗一件衣服也犯恶作。

།གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་ཕྲོགས་བྱེད་པ་དང་། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞག་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་འཇོག་པ་དང་། དབྱར་ཀྱི་རས་ཆེན་ཆུང་ངུ་སྔར་ཚོལ་བ་དང་། ཕྱིས་འཆང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ལས་གཅིག་ལེན པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།རང་གི་དོན་དེ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་དོན་དེ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པ་དེ་ལ་རང་གི་དོན་ཉིད་ཡན་ལག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་འདི་ཡིན། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་ གཞི་དང་མཐའ་གནས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།འདིར་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་བསྔགས་པ་དག་ནི་སྦོམ་པོའོ། །འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་དང་བལ་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ དོན་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གམ་དུ་མའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འདུ་བྱས་པའི་གོས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡོ་བྱད་གང་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ སློབ་མ་དང་།དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་དག་དང་། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དོན་དུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གམ་དུ་མའི་དོན་དུ་སྲིན་བལ་དང་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང་ཆ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་སྟན་བྱེད་ དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པར་ཚོལ་བ་དང་། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང་། ཁབ་རལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་དེས་སྨྲས་པ་ ལས་ལེན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གོ་བ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ བསྔགས་པ་དག་ལ་སྦོམ་པོའོ།།འདིར་གཞུང་ནི། གཅིག་ལས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ནམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གཞུང་སྔ་མ་ གང་ལས་སྒྲ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ལྡང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་།སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཉིས་ཀས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། གླེན་པ་དང་འོན་པ་དག་ལས་གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་གྱིས་ སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོའོ།།གླེན་པ་དང་འོན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འཐག་པ་དང་འཐག་པ་སྐྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དབུས་པ་དང་། མཐའ་འཁོབ་པ་དག་ལ་སྐད་གཞན་གྱིས་སྐྱོན་ནས་ སྨྲས་ཏེ།དོན་མ་གོ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། གླེན་པ་དང་འོན་པ་གཉིས་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སྐྱེས་པ་རྐུན་མ་དང་མཐའ་འཁོབ་པ་དང་གླིང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གཉིད་ལོག་ པ་དང་།མྱོས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། འོན་པ་དག་དང་ཚིག་མཐུན་པ་དང་། ཚིག་ལྷག་པར་ཟློས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། མཐའ་འཁོབ་པ་དང་དབུས་པ་རྣམས་ལ་སྐད་གཞན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། འོན་ པ་དང་གླེན་པ་དག་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དང་།ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། མཐའ་འཁོབ་པ་དང་། དབུས་པ་དག་ལ་སྐད་གཞན་གྱིས་བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། གླེན་པ་དང་འོན་པ་དག་དང་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་ འཕྱས་བྱེད་པ་བསྒོ་བ་གཅོག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།

为他人而夺取所施之物，将争讼所得物存放超过十日，提前寻求夏季大小衣物，之后收藏，或从两者中取一者，皆犯突吉罗罪。
所谓'以自身利益为主'，即是以自身利益为主要目的，以自身利益为支分，为何故？为成就圆满之义，由此圆满而建立正行与后行。
此处举例说明：为他人而从事与淫欲相关之语言及赞叹淫行者，犯粗罪。令人洗涤等事则犯突吉罗罪。
为僧团而令人处理衣物和羊毛等事，纯属为他。为自己和他人二者之利益，为一位或多位比丘而准备衣物者，犯突吉罗罪。其后，对于以分别心所获得的任何资具，亦犯突吉罗罪。
同样，为比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、外道、婆罗门等他人，以及曾犯戒等人而令人做事者，亦如是。为一位或多位其他比丘而令人制作超过三分之二的纯黑羊毛坐具者，亦犯突吉罗罪。
为他人而多求钵盂、令人织造、促织、令人制作针、令人以棉絮覆盖等，亦犯突吉罗罪。从比丘尼处接受其所说之物，亦犯突吉罗罪。
关于'表业须令人理解'，即以表业所说之语被他人理解即为支分。因其果报，对正在行淫者说淫欲相关之语及赞叹淫行者，犯粗罪。
此处经文说：'若对独处入定的比丘尼说话'。从其他经文'对正在入定的比丘尼'的例子可知，前文所说的入定，无论是以声音等而不能起定者，还是已入定者，都是合理的。因此二者皆摄。
同样，对睡眠者、入定者、愚人、聋人等无根据或稍加诽谤者，亦犯粗罪。
与愚人、聋人一起做明显的行为及买卖，则犯突吉罗罪。为令织造及促织而向中原人和边地人用异语言说话，即使对方不理解，亦犯突吉罗罪。
对这两类人进行离间、对愚人和聋人二人挑拨、同样对睡眠中的女人说法、对偷盗男子、边地人、生于他洲者、睡眠者、醉酒者、放逸者、入定者、愚人、聋人等随顺其语或重复其语，亦犯突吉罗罪。
对无惭者、边地人、中原人用异语言谈论恶行，对聋人和愚人宣说上人法，对无惭者、边地人、中原人用异语言诽谤为亲友所为，与愚人和聋人一样轻视学处、嘲笑、讽刺、违背教诫，亦犯突吉罗罪。

།དགེ་སློང་མ་ལ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་དང་། མེ་འབུད་དུ་བཅུག་པ་དང་། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྔངས་པར་བྱེད་པ་ དང་།གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། སྐད་གཞན་གྱིས་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་གསོད་པ་དང་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་དག་ལས་གཞན་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གནས་པ་སྨྲ་བ་ ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་གནོད་པ་ཡིན་གྱི།ལྐུགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་དེ་དག་དང་འབྲེལ་པ་སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་། གང་ཞིག་འདི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །མི་ནུས་པ་ལ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་གསོད་པ་དང་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་དག་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ལྐུགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།འབྱུང་བའི་དོན་དུ་འདི་ཞུ་བར་བྱེད་པའམ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་ཀློག་པ་དག་དང་། དེ་དག་ལ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་ བརྗོད་པ་དང་།བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། བགོ་བ་གཅོག་པ་དང་། དེ་དག་ལ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། སྦྱོར་ དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་དང་།དེ་དག་མེ་འབུད་དུ་བཅུག་པ་དང་། མི་ཉན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་འདི་དེ་མ་ཐག་པ་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་པ་དེ་ནི་འདི་ལེན་པ་པོའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་གོ་བར་བྱེད་པ་ལྐུགས་པའམ་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་སྨྲ་བ་པོ་དོན་གོ་བར་ ནུས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི།གླེན་པ་དང་འོན་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དེ་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང་། རྣ་བའི་ཤུགས་བཀག་པ་དང་། སོར་མོ་དང་དེས་བརྡ་བྱས་ན། ལྐུགས་པ་དང་། རྒྱུ་གཞན་གྱིས་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ ལག་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་མདོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྔར་སྨྲ་བ་པོ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་མདོ་དེས་གྲུབ་ཟིན་མོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་དོན་གོ་བར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་ཟད་དོ་། །དེར་ཞུ་བ་མི་བྱེད་ པ་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ།།འོ་ན་བདག་ཉིད་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན་མ་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གིའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་དང་ལག་རྩིས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ནི་དོན་གོ་བར་གསལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ནོ། །རང་གིའོ་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་གཞན་ལ་གོ་བར་ བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའོ།

未经指派而教授比丘尼，以及诽谤说为了些许饮食而教授他们，食用他人所备之食，令他人生火，令人生悔，令人恐惧，无根诽谤，以异语言拒绝接受教诫，这些都属于恶作罪。
关于说者本身所具有的，除了杀生和为己偷盗之外的其他过失，然而说话之事，是指能够明确表达的说话者本身，与说话相关的过失，而不是对哑者。这是指未受戒律者与之相关而不能言说，若有人已受戒但未完全具足表业。
对于无能力者说话和行走，也非已受戒者。除了杀人和为己偷盗外，对其他无根据和些许的诽谤，属于粗罪。与哑者一起做明显的行为和做买卖，属于恶作罪。
为了获得而请求或因不完整而说话，属于恶作罪。说过失、搬弄是非、挑拨离间、教导和诵读、对他们说恶行、宣说殊胜的人法、说是为了交情、轻视戒律、嘲笑、讽刺、破坏分配、未经指派而教授他们、诽谤说为了些许财物而教授、食用他人所备之食、令他人生火、不听从、拒绝接受他们的教诫，这些都属于恶作罪。
关于正受，不仅如此，即刚才所说的'住于说者本身'这一说法，并非是接受者的支分。因为理解者无论是哑者还是非说者，对于断除杀生等，都能生起正受。
所谓'彼为器'是指，能理解说者意思的补特伽罗是支分，而愚者和聋者则不是，对于不通语言、耳根受阻、用手指表示的哑者和因其他原因不能说话者，都不是表业的支分。
如是这些经文都已由前面'说者所具有'的经文成立，但'说者本身具有理解意义'是表业支分这一说法，仅仅表示无意义而已。
为显示对此不请求者无过失，故作此经。那么，如经中说'为忏悔自身堕罪和加持二者而应净治'，为何不说则无过失呢？虽有此说，但因不会发生过失。
所谓'语业'，是指语言表业为支分，而书信、手书、手势等则不是，因为其他方式不能明确表达意义，此为仪轨。所谓'自身相关'，是指最初对他人表达的刹那，于了知者生起根本罪。

།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཞུ་བར་གཏོགས་པས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚིག་ཇི་སྙེད་པས་བརྗོད་པ་དེ་བྱེད་པ་དང་གཡོ་བ་ལས་གཞན་ལ་ཇི་སྲིད་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་གཅིག་གམ། དུ་མའི་ཡན་ལག་གིས་དེར་གཏོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་གྱུར་ན་སྐུལ་ཞིང་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་ནི། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དང་པོར་དོན་མ་གོ་ན་ནི་ལུས་བསྐུལ་བ་དང་། ཚིག་གི་ཇེ་ཉོན་ཅིག་སེམས་གཏོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ཐམས་ཅད་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དཔེ་ནི་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་དང་ལག་རྩིས་དག་གིས་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་བསྔགས་པ་དང་། གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ ཙམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་ལས་གོས་ལེན་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་ལས་སློང་པ་དང་། རིན་སྤགས་པ་དང་། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ལྷུང་ བཟེད་ཚོལ་པ་དང་།འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཟློས་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་། བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ ཞེས་ཟེར་བ་དང་།བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། བསྒོ་བ་གཅོག་པ་དང་། སྤྲོད་པ་དང་། རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པ་དང་། མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་།དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང་། ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྔངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་སྦེད་པ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་ ལག་ནས་ཟས་ལེན་པ་དང་།མ་བཟློག་པར་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་མངགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་མངགས་པས་མངགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྦོམ་པོའོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་གཞི་ མེད་པ་དང་།བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ལས་གོས་ལེན་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་ལ་སློང་བ་དང་། རིན་སྤགས་པ་དང་། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་དང་། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཟློས་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དག་དང་། བཤེས ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དག་སྐྲོད་པ་དང་། རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པ་དང་། མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟས་ ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་།དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང་། ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་དང་། མེ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྔངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་སྦེད་པ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ས་རྐོ་བ་དང་། ཤིང་བལ་ གྱིས་གོས་པར་བྱེད་པ་དང་།དགེ་སློང་མའི་ལག་ནས་ཟན་ལེན་པ་དང་། མ་བཟློག་པར་ཟ་བ་དག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་བསྙད་འདོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

如果这样的话，那么所有这些都属于请求做事的范畴。因此，凡是想要用语言表达的词句，除了做事和行动之外，只要是为了达到目的而行动的，无论是一个还是多个部分都属于这个范畴，都包含在正行为之中。
当进行正行为仪轨时，劝导和被劝导的情况是：如果对方面对时不理解，首先要用身体示意，然后说'请听'、'请注意'等等，其余所有的也都应当知道是加行，因为这一切都是同一个开始的缘故。
这里的例子是：通过书信、手书和手势传达的言论，以及赞扬行为、无根据诽谤、略微诽谤等，了知这些时是粗罪。
让非亲属比丘尼洗衣服等，从她们那里接受衣服，向居士和居士妻子乞求，商定价格，分别商定获得，寻找钵，让人织布，生产织物，抢夺，说妄语，说过失，搬弄是非，制造烦恼，教导，重复，说出过失，宣说超人法，说'为了友好'，轻视学处，砍伐树木，嘲笑，讽刺，违背教诫，争吵，建造超过三层，未经任命而教导，诽谤说'为了一点食物而教导'，食用比丘尼安排的食物，让人断食等，这些都是恶作罪。
同样，让人触火，制造后悔，制造恐惧，藏匿用具，诽谤，从比丘尼手中接受食物，未加阻止就食用等，这些都是恶作罪。
'自己的'是指自己语言的表示是支分，而不是通过使者层层传递的委托等，那些是粗罪。
诽谤分为无根据诽谤和略微诽谤，这些也是粗罪。
让非亲属比丘尼洗衣服等，从她那里接受衣服，向居士和居士妻子乞求，商定价格，分别商定获得，寻找钵，让人织布，生产织物，抢夺，说妄语，说过失，搬弄是非，制造烦恼，教导，重复，说出过失，宣说超人法，说'为了友好'，轻视学处，砍伐树木，嘲笑，讽刺，违背教诫，驱逐那些不听劝告的人，建造超过三层，未经任命而教导，诽谤说'为了一点食物而教导'，食用比丘尼安排的食物，让人断食，让人触火，制造后悔，制造恐惧，藏匿用具，诽谤，挖地，用棉絮染污，从比丘尼手中接受食物，未加阻止就食用等，这些也都是恶作罪。
'与自身相关'是指像这样的情况是支分，而不是归咎于他人。

།སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པས་དེ་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེའམ། ཆེ་གེ་ མོ་ཞིག་འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་།འདིར་རང་གིས་བྲིས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་དོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བསྙད་འདོགས་པའི་ཚིག་ནི་རང་གི་དོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རང་གི་དོན་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པའི་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པའོ། །འདིར་ཡང་དཔེ་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ།གཞན་ལ་བསྙད་འདོགས་པས་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་བསྔགས་པ་དང་། གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ལས་གོས་ལེན་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལས་སློང་བ་དང་།རིན་སྤགས་པ་དང་། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་པ་དང་། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཟློས་པ་ དང་།གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དག་དང་། བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། བསྒོ་བ་གཅོག་པ་དང་། སྐྲོད་པ་དང་། རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ བརྩིགས་པ་དང་།མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང་། ཟས་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་དང་། མེ་ལ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྔངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་སྦེད་པ་དང་། ས་བརྐོ་ བ་དང་།ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་ལག་ནས་ཟན་ལེན་པ་དང་། མ་བཟློག་པར་ཟ་བ་དག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གིས་བསྐོས་པ་ཉིད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོད་པ་དང་། རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་དག་ལས་གཞན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གསོད་པ་དང་རང་གི་ དོན་དུ་རྐུ་བ་དག་ལས་གཞན་པའི་དོན་ལ་མངགས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལ་རང་གིས་བསྐོས་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ།དེ་དང་འདྲ་བའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་དང་། ལུས་འཁྲུས་པས་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ་། །འདིར་ཡང་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཤིང་ ལྗོན་པ་དང་།བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པ་དང་། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱེད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ས་རྐོར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པར་གཏོགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གླང་པོ་ཆེ་འཁྲུལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཅན་ལ་གང་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མིག་བཙུམ་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྫུ་ འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་དོ།།མངོན་པར་འདུལ་བར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་སྒོ་ཁང་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་དེ་དག་སྐུར་པ་དང་། མ་དད་པ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ འཕགས་པ་དག་ཅི་ཁྱེད་ཅག་འདུ་བར་ཉལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྒོ་ཁང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ།

通过书信等说'如是说'或某某人'如是说'等，以及在此自己所写的某些细节都不应怀疑，因为归咎于他人的言语实际上是为了自己的利益，因此以'主要是为了自己的利益'这句话就可以成立。
在此也应举例说明：对他人进行诽谤而发生的争论、赞扬行为、无根据和轻微的诽谤都属于粗罪。
让非亲属比丘尼洗衣服等、从她那里接受衣服、向居士和居士妻乞求、商定价格、分别获得商定的价格、获得钵、让人织布、增加织布、抢夺、说谎、搬弄是非、挑拨离间、教唆、重复、谈论过失、宣称证得上人法、声称是为了亲友、轻视戒律、砍伐树木、嘲笑、讽刺、违背教诫、驱逐、建造超过三层、未经任命而教导、因为一点食物而诽谤说在教导、食用比丘尼安排的食物、让人断食、让人触摸火、令人后悔、令人恐惧、隐藏用具、挖地、用棉絮制衣、从比丘尼手中接受食物、未经劝阻而食用等都属于恶作罪。
'是自己指派的人所为'是指除了杀生和为自己偷盗之外的其他行为。
除了杀生和为自己偷盗之外的事情，通过差遣等方式，自己指派就成为构成要素。用类似的话语表达，以及通过沐浴身体而非其他方式。
在此也应举例说明：对于非自己亲自指派的人，砍伐树木、向耳边说教诫、建造超过三层、用棉絮制衣、让人触摸珍宝、让人挖地等都属于恶作罪。
属于广律的大部分已经解说完毕。
关于'进入村落时不应修习瑜伽'，这是因为世尊虽然说要修习瑜伽，但有比丘们进入村落后仍在修习，他们与发狂的大象一起行走，因此世尊说'比丘进入村落时不应修习瑜伽'等，这是其摘要。
这里是禁止习修，但为了调伏而示现神通等变化，在这种情况下闭眼能知道的，则不会有过失。
'也不应显现调伏'是与'不应修习瑜伽'相连。
这里的经文是说，比丘们在门廊修习瑜伽时，诽谤者和不信者这样问难说：'圣者们，你们是修习睡眠行持的人吗？'当比丘们将此情况禀告世尊时，世尊说：'不应在门廊修习瑜伽。'

།དེ་རྣམས་ཁྱམས་སུ་སྒོམ་ པར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་པས་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་ཁྱམས་སུ་ཡང་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫིང་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ།།སྒོ་བཅད་ན་ནི་ཁྱམས་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་བ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་གཉིས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒོ་ཁང་དུ་མཚན་མོ་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོ་སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བས་ ཤི་བར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང་། གཏུམ་པོ་དང་གྱ་ཚོམ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བྱ་བ་ཉིད་སྨོས་ཏེ། འདིར་ནི་འདི་ཤིན་ཏུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་དེ་བས་ན་གསུངས་ པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་རྣམས་གནས་ཁང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་བསམ་གཏན་དག་གི་ཚེར་མ་ནི་སྒྲ་ཡིན་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས་ན་སྐབས་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།གནས་ཁང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དེ་ བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ཁང་དེ་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་དེ་དག་དགོན་པར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་གཏུམ་པོ་རྣམས་འབྱུང་ བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་སྤང་པར་བྱའོ།།གྱ་ཚོམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་དོར་ཏེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། མ་དད་པའི་གྱ་ཚོམ་བྱེད་པ་དག་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དག་ཅི་ཁྱེད་འགའ་ཞིག་ཤི་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནས་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ས་ཕྱོགས་ དེར་ཡལ་བར་དོར་བ་རྣམས་དང་།ཀི་ཏ་ཀ་དང་། ཀི་ལེན་ཛ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ས་ཕྱོགས་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གྱ་ཚོམ་པ་མ་དད་པ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་དག་།ཅི་ཁྱེད་འགའ་ཞིག་རས་བལ་གྱི་ལྡུམ་ར་བྱེད་དམ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་ས་ཕྱོགས་དེར་ ཚེར་མ་དང་།ཆུའི་འོབས་དག་གིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ས་ཕྱོགས་ཚེར་མ་དག་ཆུའི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་དང་། གྱ་ཚོམ་པ་མ་དད་པ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ས་བོན་གྱིས་བཀང་བའི་ལྡུམ་ར་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སེའུ་འབྲུའི་ལྡུམ་ར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤོང་ཁང་བརྩིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།མདོ་འདིས་ནི་དེ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤོང་ཁང་གི་སྐབས་ཡིན་པས་ན། གྲོང་དང་ཉེ་བ་ལ་སོགས་པར་སྤོང་ཁང་བརྩིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྲང་གདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་། ངོས་ཡ་གཅིག་ ཏུ་ཡང་གནས་ཁང་བརྩིག་ལ།ངོས་གཞན་ལ་ནི་གཞན་བརྩིག་ཅིང་བར་དུ་སྲང་གདོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྤོང་ཁང་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་སྲང་གདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ངོས་ཡ་གཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་ཁང་ལྔ་བརྩིག་ལ། ངོས་གཞན་ལྔ་བརྩིག་ཅིང་བར་དུ་སྲང་གདོད་པར་བྱ་བའམ། ངོས་ཡ་ གཅིག་ཏུ་ཡང་དྲུག་བརྩིག་ལ།ངོས་གཞན་ལ་ཡང་དྲུག་བརྩིག་ཅིང་བར་དུ་སྲང་གདོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྤོང་ཁང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་ཁང་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ནི་གནས་ཁང་གཉིས་པ་སྟེ་བར་དུ་སྲང་གདོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཆེན་པོ་ནི་གནས་ཁང་བཅུ་པའམ། གནས་ཁང་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ལ་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ།

如果在廊下修行，也会成为过患，因此世尊说道：'比丘不应在廊下修行'，这就是所包含的内容。
关于'在寺院外围环绕的寺院水池'等说法，由于性质相同，在此也是合理的。
如果关闭门，在廊下等处聚集的情况就会中断，因此为了说明这两种无过失的情况而如此宣说。
如是在门房夜间会有生物出现。由于'夜间被蛇咬而死亡'等情况。
应当完全远离散乱、凶暴和粗鲁之人。关于前者，由于极其容易发生，所以说不应做。在此并非极其如此，因此说'散乱'，意即他们在住处修行时，禅定的障碍是声音，心不能专一，因此在那种情况下世尊说道：'不应在住处修习瑜伽'，这就是所包含的内容。
'散乱'是指因为那住处变化而造成散乱。'凶暴'一词所包含的内容是说'不应在旷野修行'。因为在此会出现狮子等凶猛动物，所以应当避免。
'粗鲁'一词是指他们在村落附近抛弃[尸体]修行时，不信的粗鲁之人这样询问：'圣者们，你们是否有人死亡？'世尊说道：'应当用树枝、基塔卡和基连扎围绕那片地方。'
直到用树枝围绕该地方期间，不信的粗鲁之人这样说道：'圣者们，你们是在种植棉花园吗？'因此应当用荆棘和水沟围绕那片地方。
当地方被荆棘和水沟围绕后，不信的粗鲁之人又说：'是种子园还是谷物园？'直到'应当建造厕所'为止的内容，这些就是所包含的内容。
因此是厕所的场合，关于'应当在靠近村落等处建造厕所'，其形式如何呢？为此说'在两个住处之间开辟道路'，即在一边建造住处，在另一边也建造住处，中间开辟道路，这是小型厕所的形式。
关于'开辟中间道路'，即在一边建五个住处，另一边建五个住处并在中间开辟道路，或在一边建六个住处，另一边也建六个住处并在中间开辟道路，这是大型厕所的形式。
这两种厕所即大小型，小型是两个住处并在中间开辟道路。这里所说的大型是十个住处或十二个住处。
中型则是规定的，这并非不合理，因为说明有两个例子。

།སྒོ་གླེགས་སྒྲ་མི་འབྱུང་བ་དང་དྲང་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འོག་ནས་སྒོ་ཁང་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ ཡན་ཆད་ཀུན་ལ་འདི་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ།།དེའི་དང་པོ་བྱས་ནས་བརྩིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བཤད་པ་འདི་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་པའོ། །འདིར་འདོད་པས་འཇུག་པ་ན། གལ་ཏེ་ཕོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ན་གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། ། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྒོ་གདོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་སྒོ་གླེགས་མི་འཇུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྒོ་གླེགས་གཞུག་པར་བྱའོ། །བཅད་དཀའ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཕགས་པ་དག་ལག་གཟུངས གདབ་པར་བྱའོ།།སྒྲ་འཁྲོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོག་ཏུ་ཀོ་བའི་དུམ་བུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དབྱེ་དཀའ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཕགས་པ་དག་ལག་གཟུངས་གདབ་པར་བྱའོ། །དབྱེ་བ་ན་སྒྲ་ཁྲིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རས་ མས་དཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་སྒྲ་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་ཀོ་བའི་དུམ་བུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རས་མས་དཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲང་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་ལག་ གཟུངས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།གོང་དུ་སུམ་ཆ་བོར་བར་སྐར་ཁུང་ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་ཡང་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་ངོས་ཀྱི་གོང་གི་སུམ་ཆ་བོར་ཞིང་སུམ་གཉིས་ལུས་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་དེར་སྐར་ཁུང་བཏོད་ན་བཟང་སྟེ། དམས་ན་ ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་དང་།གཡོན་ཅན་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པས་འཛུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོས་ན་ནི་སྣང་བ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་སུམ་ཆ་བོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འདི་བྱས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲ་བ་དང་། སྒོ་གླེགས་དང་། འཕྲེད་གཏན་དང་། གནམ་གཟེར་དང་། འཁོར་གཏན་དང་། དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་ཁྲ་དང་། མཆིལ་པ་དང་། ཕོ་རོག་དག་འཇུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་དུའོ་། །སྦྲང་བུ་ཏྲྱཻ་མ་བུ་ག་དང་། ཏྲྱེ་ལ་ཀ དག་འཇུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།སྒོ་གླེགས་གཞུག་པར་བྱའོ། །རླུང་གིས་ཕྱེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཕྲེད་གཏན་གཞུག་པར་བྱའོ། །བཅད་དཀའ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནམ་གཟེར་དང་འཁོར་གཏན་ གཞུག་པར་བྱའོ།།དབྱེ་དཀའ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབྱུ་གུ་སྐམ་ཁ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་། །དྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ག་པ་ཕྲ་མོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྦྱར་རོ། །མི་ཤོང་ན་སྟེང་དུ་ཁང་མོ་ཆེ་བྱའོ་། །ཡང་ན་ཡང་ ཐོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས།ཁང་མོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོང་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུའོ། །གལ་ཏེ་སྤོང་ཁང་ལ་སྤོང་ཁང་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དུ་མི་འགྱུར་ན་སྟེང་དུ་ཁང་པ་མི་བྱ་སྟེ། ཁང་པ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་དེ་དག་དེར་མི་ཤོང་ནས་སྟེང་དུ་རིམ་ཁང་གཉིས་པ་ བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འགལ་བ་མེད་པས་མདོ་འདིར་བསྡུས་པའོ། །འཛེག་པའི་ཕྱིར་ཐེམ་སྐས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་འཛེག་པའི་ཕྱིར་དེར་ཐེམ་སྐས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། ། དེ་མི་འགུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་དག་གིས་གདབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁ་ཁྱེར་དེ་དག་ལ་འཛེག་དཀའ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐེམ་སྐས་བྱའོ། །ལྟུང་བར་གྱུར་ནས། ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་འགུལ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་དག་གིས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།

'门板不发出声音和调直的方法'是指应当建造，这要与下文'应当建造门房'相连接，直到此处都要与此相连。首先做完后说'应当建造'这个词，这里只是表达了'做这个'的意思。
在此若是随意进入，如果不是为了重要的事情而进入，如果不是这样的话就应当按照所想要的方式进入。
这里是指世尊说道：'应当开门。'比丘们的门板不好推入，世尊说道：'应当安装门板。'难以关闭时，世尊说道：'圣者们应当安装门把手。'发出声响时，世尊说道：'下面应当放置皮革片。'难以打开时，世尊说道：'圣者们应当安装门把手。'打开时发出咯吱声，世尊说道：'应当用布包裹'，这些话是在此归纳的。
其中'不发出声音的方法'是指'下面应当放置皮革片'和'应当用布包裹'这些话的归纳。'调直的方法'是指从内外两侧'应当安装门把手'这些话的归纳。
'在上部留出三分之一处开窗户，外小内大也好'中，'在上部'是指在墙面上部空出三分之一，剩下三分之二的任何位置开窗户都好。如果太低，盗贼、奸人和狮子等会钻入。如果太高，则光线不够明亮。为了上部留出三分之一等的目的而这样做。这是因为在世间已经证实了这一点。
'应当设置格栅、门板、横闩、顶钉、转轴和木棍'。这是指鹰、鹞鹰和乌鸦等进入后，世尊说道：'窗户应当有格栅。'特里玛布伽和特里拉卡等虫子进入后，世尊说道：'应当安装门板。'被风吹开后，世尊说道：'应当安装横闩。'难以关闭时，世尊说道：'应当安装顶钉和转轴。'难以打开时，世尊说道：'应当放置木棍'，这些话是在此归纳的。
'格栅'是指为了表示细小的孔洞而加上'有'字。
'如果容纳不下就在上面建造大殿。或者再加一层'中，'大殿'是指在厕所上面。如果厕所达不到厕所们的标准尺寸，就不要在上面建房子，这是'从其他房子'的意思。有些经文说'如果那些在那里容纳不下，就在上面建第二层'，这两者都没有矛盾，所以在这部经中归纳。
'为了攀登而设台阶'是指应当这样做，意思是为了攀登在那里应当设置台阶。'为了防止跌落应当用栏杆围绕。为了使其不动摇应当用铁钉钉住'，这些是指在那些台阶难以攀登时，世尊说道：'应当设置台阶。'发生跌落时，'应当用栏杆围绕。'那个摇动时，世尊说道：'应当用铁钉钉住'，这些话是在此归纳的。

།ཕྱི་རོལ་དུ་སྤོང་ཁང་ཆེན་པོའམ་གནས་ཁང་གི་ཚར་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། ། འདིར་ཡང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀ་ཡང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཁང་གི་ཚར་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་། སྔར་ལྟར་ཚིག་གཉིས་ཀ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཀྱང་གི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །སྒོའི་ཐད་ཀར་སྒོ་གདོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས བྱ་བ་ལས།འདིས་ནི་དེ་དག་ཉན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་དག་གདོད་ཅིང་ཕན་ཚུན་སྣང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྒོ་དག་གཟུར་ཏེ་གདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆར་གྱིས་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནང་དུ་ཉེས་པ་མི་ འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འདི་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚིག་ཏུ་གཏོགས་པར་བྱའོ། །སྒོ་ཁང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོང་ཁང་ལ་སྒོ་ཁང་བྱའོ། །ཕུག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོང་ཁང་གི་ཉེན་འཁོར་དུ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་འབྲེལ་ པའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདུག་པའི་ཆེད་དུ་སའི་སྟེགས་བུ་དག་དང་ཁྲིའུ་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྲུ་བཞིས་འཁོར་བ་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲུ་བཞི་པོའི་ངོས་རེ་རེ་ལ་ཁྲུ་གང་པའི་ཚད་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཐགས་མ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲིའུའི་སྟེང་དུའོ། །མུན་ཛའི་དང་། ཤ་ནའི་དང་། གྲེས་མའི་དང་། རས་མའི་དང་། སྦ་ཕྲ་མོའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རུང་བར་གྲགས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཉིད་དུ་གྲགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཐ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཐགས་མ་དག་ཐ་གུ་དམས་པས་སྒྲོགས་པ་ལ། དེར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དག་གདིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུ་ལའོ། །དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཐོ་གང་ལྷག་པ་ཉིད་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲིའུ་དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དེའི་ཐ་མ་མཐོ་ རེ་རེ་ལྷག་ན་བཟང་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྲིའུ་དེ་མི་གནོད་ཅིང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དེའི་ཐ་མའི་རིག་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྫས་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞི་པ་ཞིང་དུ་ཁྲུ་དོ་ཡོད་པ་ཉིས་ལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཙེམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྐའི་དང་། ཀ་ཤི་དང་། ཨེ་ར་ ཀའི་དང་།སྲ་བའི་དང་། ཤ་མ་ལ་དག་གི་བལ་གྱིས་དགང་ངོ་། །བལ་དང་། ཤ་ན་དང་། རས་བལ་དང་། རས་མ་དག་དང་། ལོ་མའི་ཚོགས་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་རུང་བར་གྲགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྨོས་པར་མ་ཟད་ཀྱི་། བཟང་པོའི་སྒྲ་འཇུག་ པ་ཡིན་ནོ།།དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་མདོར་བྱ་རོག་རྐང་དག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཁོད་སྙོམས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་འདིར་དོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙོམས་པར་ཁྱབ་ཅིང་།གཞན་དུ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་རོག་གི་རྐང་པ་འདྲ་བ་དག་གིས་གཟུངས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པ་ན་གཉིད་ཀྱི་གནོད་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིད་བྲོ་ན་གདོས་བུ་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ། ཤིང་བལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གདོས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཚད་དེ་ལུང་མིག་ནས་སྐུད་པ་བཏགས་ཏེ། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་གཉིད་བྲོ་ན་གདོས་བུ་དེ་རང་གི་རྣ་བ་ལ་བཏགས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གཉིད་བྲོ་ན་གདོས་བུ་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྷུང་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་རྣ་བ་ལ་བཏགས་ཤིང་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱུ་གུ་དལ་བུས་གཟུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་བསམ་གཏན་ཉིད་འགྲོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དལ་བུས་གཟུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་སྤོང་བའི་ ཞལ་ཏ་བའི་ལས་ཡིན་ཏེ།དེས་དབྱུག་གུ་དལ་བུས་བཙུགས་པ་དེས་དེའི་གཉིད་སད་པར་འགྱུར་རོ།

外面的大厕所或住房的一排也是这样的意思是，为了承接'应当'这个词而说'也是'这个词。这里'或'这个词是为了总括两个词。这出家人并非因为互不相见，所说的'住房的一排也是'，如前所述为了总括两个词而说'也'字。
从'不应正对着门开门'这句话中，这表明他们能听到的门开着而互相看见，世尊说：'应当斜着开门'，这是总结。如果是外面的雨水紧接着说的。这样在内部也不会造成过失。因此，这应当归属于两者都适用的不同语句中。
'应当做门廊'是说，厕所要做门廊。'洞也是'是说，应当从厕所周围这句话所关联的仪轨解说处了知。
'为了坐应当做土台和小座'是说，'应当做'这个词适用于两者。'其四周一肘为好'是说，四边每边做一肘的尺寸的意思。
'编织物有五种'是说，在座位上。'文阇的、沙那的、草的、麻的和细芦苇的'是说，因为众所周知是适合的，应当知道就是这些众所周知的。应当知道并非禁止其绳子等。
关于编织物用低绳系紧，'在那里应当铺带衬垫的坐具'中，'在那里'是指在座位上。'四周高出一掌为好'是说，那座位四周带衬垫的坐具边缘高出一掌为好，这样坐等时不会损害那座位，带衬垫的坐具边缘会固定，因此长四肘宽二肘的材料对折缝制的意思。
'应当用尔迦、迦尸、艾罗迦、坚实和沙摩罗等的绒毛填充。毛、沙那、棉花、麻和树叶团也可以'这是说，这里不仅是说明众所周知的适合物，而且也包含'好'的含义。
'为了适当安坐应当做乌足纹'中，'适当'是说，使一切平坦这是这里的意思。为了实现那样而安住，为了使带衬垫的坐具各处均匀覆盖，不会移位，应当用类似乌鸦脚的图案固定的意思。
为了在禅修时去除睡眠的危害，说'若昏睡应当系挂坠'，用棉等制成的小挂坠，从孔中穿线，禅修者昏睡时应当将那挂坠系在自己耳朵上使用。这里的原文是：'若昏睡应当系挂坠。那掉落后世尊说：用线系住挂在耳朵上应当携带'。
'应当轻轻戳'是说，为了不打扰他的禅定而说应当轻轻戳。这是清洁工的工作，他轻轻戳一下就能使其醒来。

།གནོད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲེའི་བཅད་འཕྲོ་ལྟ་བུར་རས་མ་དག་གིས་དཀྲིས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བྲེའི་བཅད་འཕྲོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲེའི་བཅད་འཕྲོ་ལྟར་ འདི་ལ་བཅད་པ་ཡོད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ།།རས་མ་དག་གིས་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །རས་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དག་གི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རས་བལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དཀྲི་བར་བྱ་བ་ ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་འོན་ཀྱང་ཡུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབྱུག་གུ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྱིག་མ་བརྩལ་ཏེ་དེས་འཛུག་པ་ལས་རྨ་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། བྲེའི་བཅད་འཕྲོ་ལྟ་བུར་ བྱའོ།།འོན་ཀྱང་སྣད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རས་མ་དག་གིས་དཀྲིས་ནས་དལ་བུས་ཁད་ཀྱིས་གཟུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ལང་འཕང་བར་བྱའོ། །ཡང་ཕྱིར་འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་གུས་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕོ་ལང་དེ་ཡང་ ཕྱིར་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་གུ་ཕྲ་མོ་རིང་མོས་བཏགས་ཏེ་འཕང་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་དུ་འཕང་ཞིང་བླང་སླ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འོན་ཀྱང་ཡུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕོ་ལོང་འཕང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ མུན་ཁུང་ན་མི་མཐོང་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐ་གུས་བཏགས་ཏེ་འཕང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཡང་ཕྱིར་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདུན་དུ་མར་མེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་འོན་ ཀྱང་ཡུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།མདུན་དུ་མར་མེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཉིད་མ་སངས་ན་རྐང་པ་དབྱུང་ངོ་། འོན་ཀྱང་མ་སངས་ན་ཡ་གཅིག་བརྐྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་། རྐང་པ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འོན་ཀྱང་ ཡུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བརྐྱང་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཡུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ཀྱང་བརྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཐོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲེང་ཐག་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བཀོད་པའི་བུ་གུའམ། དེ་ལ་བཏགས་པའི་ཐག་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲེང་ཐག་ཆད་པར་རབ་ཏུ་བརྐྱངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྨྱུ་གུའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་བསྐོན་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་འཇུས་ཤེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། མི་འཐོམ་པའི་དོན་དུ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི་འོན་ཀྱང ཡུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ལངས་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འཆག་པ་ན་འཐོམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྲེང་ཐག་ལ་འཇུ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ལག་པས་འཆང་བརྒྱུད་བྱེད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།སྦུ་གུ་བསྐྱོན་ནས་སྐུད་པས་བཏགས་པ་ལ་འཇུས་ཏེ། བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦུ་གུ་ལ་འཇུས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཞུང་ལས་ཀྱང་འཐོགས་པ་སྲིད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའོ། །མཆིལ་ལྷམ་ཅན་གྱིས་བཅག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་ཉི་ ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི་འོ་ན་གང་ཞེ་ན།མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་པའི་ཞེས་སྨོས་པས་རིག་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་རྡུལ་མི་འགོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་པར་ཐང་འདིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་པར་ཐང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། འཇམ་པོ་དང་སྟན་གཞན་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །མི་འགོ་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རྡུལ་གྱིས་མི་འགོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལུས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་དེ་བས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་གོས་དང་སྟན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་པ་བས་ལ་བའི་ཕྱིར། རྐང་པ་ཕྱི་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། རྐང་པ་རྡུལ་ཅན་གྱིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འཆའ་བའི་ རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།སྤོང་བ་པས་ཞག་གསུམ་ཞིང་རྐང་པ་གཉིས་བསྐུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞག་གསུམ་གསུམ་ཞིང་རྐང་པ་གཉིས་བསྐུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ།

为了不受伤害，如同量器的断口一样用布包裹，这句话中'如同量器的断口'是说，因为这里有断口所以称为量器的断口的简称。用布包裹的目的就是为了避免产生痛苦。'布'这个词只是一个示例，用棉花等其他材料包裹也是合适的。
这里的原文是：然后世尊说道：'应当安置杖子。'比丘们寻找竹子，因此而刺伤，世尊说道：'应当如量器断口一样制作。'然后世尊说道：'用布包裹后要慢慢地轻轻安置。'
应当投掷木球。为了能够收回，应当系上绳子，就是说，那个木球也要为了能够拉回来，用细长的绳子系住后投掷。这样做就容易再次投掷和取回。
这里的原文是：然后世尊说道：'应当投掷木球。'比丘们在黑暗中看不见，世尊说道：'系上绳子后投掷，然后要收回。'
应当在前面放置灯，这个仪轨是为了驱除睡意。这里的原文是：然后世尊说道：'应当在前面放置灯。'如果还是没有清醒，应当伸出脚。如果还是没有清醒，应当伸出一只脚。
这里的原文是：然后世尊说道：'应当伸出一只脚。'然后世尊说道：'也可以伸出一只脚。'
为了不迷失方向，应当抓住设置在绳索上的管子或系在上面的绳子行走。就是说，对于那些完全伸展的绳索，应当抓住插在上面的管子等行走。为什么要抓住呢？回答说：为了不迷失方向。
这里的原文是：然后世尊说道：'应当站立行走。'比丘们行走时迷失方向，世尊说道：'应当抓住绳索。'他们用手传递着走，世尊说道：'安装管子后用线系住，抓住后行走。'
这里抓住管子是方便之举，因为经文中也提到可能会碰撞，所以这样关联。不应穿着凉鞋行走，这不仅仅是局部的禁止，那么是什么呢？应当理解为通过说明'修行者'来表示。
为了使两脚不沾灰尘，应当铺设毯子。这里说的'毯子'是柔软的坐具等的示例。'为了不沾'是指为了不被灰尘沾染。这只是一个例子，为了使身体舒适，也可以用其他的衣物和坐具来防止身体受损，这是为了擦脚、收拾、以及避免用沾有灰尘的脚结跏趺坐的缘故。
修行者应当每三天涂抹双脚，就是说，每隔三天要涂抹双脚，不能超过这个时间，这就是主要的规定。

།མ་ནུས་ན་དེར་ཡང་ཉལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིད་ བྲོ་བས་བསད་པར་མ་ནུས་ན།རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དེར་ཡང་ཉལ་བ་ཉེས་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་ཞུགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་སོང་སྟེ། འདི་བྱེད་པ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འདོད་པ་བསལ་བའི་ དོན་དུའོ།།སྒོ་བཅད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་གཞན་དག་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་བའི་སྤང་བའི་ཕྱིར། སྒོ་གླེགས་ལ་སོགས་པས་སྒོ་བཅད་པ་དེར་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གློས་ཀྱང་ཕབ་སྟེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉལ་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་དུའོ།།དེ་ཡང་སྟན་ལ་ཉལ་བ་འདིར་རུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པ་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཡང་སྟན་ལ་ཉལ་བ་འདིར་རུང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་དོན་དུའོ། །སྤོང་བ་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་འོས་པ་ དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ།།དེའི་བྱ་བ་ནི་ལངས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་། ལྕི་བསར་བའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་བ་དེས་ལས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། དེས་བྱ་བའི་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་ བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་སྦྱར་རོ།།ལངས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་ལངས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ལངས་ནས་སོ། །སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ། །མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་གཉིས་ཀྱིས་བྱི་དོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་ས་གཉིས་བྱི་དོར་བྱའོ། །ཆག་ ཆག་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་།ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བ་དག་བསྡུས་སོ། །བོང་རྡོག་དང་། ས་དང་ཆུ་དག་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དག་གི་ རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།།བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཎྜཱི་བརྡུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོང་བ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་གནས་ནི་ཁང་སྟེང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་དེའི་གནས་དེའོ། །གང་དང་གང་དུ་དེ་དང་དེ་བརྗོད་པ་དེར་ འདི་གནས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་བས་ན་འདིས་བྱས་པའོ། །དེའི་ཁང་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཆོག་།དེ་བས་ན་གཞན་ཁང་སྟེང་གི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དེའི་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་གནས་དེ་དང་དེར་ཁང་ཐོག་ཏུ་འཛེགས་ནས་བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མདོ་འདིའོ། ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དགོངས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཏོག་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ལ་ནི་རྒྱུད་གཅིག དང་།ཏོག་གསུམ་བརྡུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལས་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་གཅིག་ལས། ལས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ལ་ནི། རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཏོག་གི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ འདོད་པའོ།།ལས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཤི་བ་ལ་ཕྲག་པ་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ནི་བྱི་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ནི་བྱི་བོ་སྟེ། བྱི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཉེ་ཚེ་སྟེ་ཏོག་དང་བྲལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ ཁ་ཅིག་ལས་ཏེ་འདོད་པ་གཞན་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ།།སྤོང་བ་པའི་དོན་དུ་ནི་ཁར་གསིལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་གཎྜཱི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལས་གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀློག་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པས་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ཕོའི་རྟགས་འདི་བསྟན་ཏོ་། །འདི་དག་གི་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ཞེས་ བྱ་སྟེ།དེ་བས་ན་འདི་བསྟན་པ་ཁར་གསིལ་ཉིད་གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ།

如果不能克服，就在那里躺下的意思是：如果因困倦而无法克服，在修行处躺下也无过失，因为那就是修行处。对于这点，由于他是带着修行而进入的缘故，为了遣除'应该去其他地方做这个比较合适'这种想法。
关于'应关闭门'，为了避免他人不生信心和造成干扰，用门板等关闭门后躺下是无过失的。'侧身而卧'的意思是，可以躺下。
为了遣除'只能在坐垫上躺下而不能在其他地方'这种想法。为了表明在坐垫上躺下是可以的，而其他地方则不行的意思。
关于'应当指派清洁执事'，是指由僧团通过白二羯磨如法指派。其工作职责是：一起床就要打扫、清洁、用新牛粪涂抹地面。这是清洁执事应做的工作，以下所说的一切工作都普遍适用于他。
'一起床就'是指天一亮就起来。应该铺设坐具。'清洁两处不净'是指要打扫大小便处。'用打扫工具等'中的'等'字包含了清扫和用新牛粪涂抹。
'应放置牛粪块、土和水'，这里应该按照小事中所说，理解为放置适时的净水。'为了集合而敲犍稚'，应理解为是为了集合清洁执事。
关于'其处是在楼顶'，'其'是指敲犍稚的处所。在任何提到某事的地方，都应理解为这是其所在处，因此这是由此而作。在楼顶上做是最好的，所以不是其他形式的楼顶，这里属于其处所的地方，经中说'登上楼顶诵读'，因此这是经文。
应知这不是由实行者所说的，因为意义相同的缘故。'为集合僧团敲三遍和相同数量的顶音'是指要敲三次的意思。为了羯磨而敲犍稚时是一遍和三个顶音的意思。
有些说法是三遍和两个顶音，这是一种说法。为了羯磨而敲犍稚时也有说是三遍和两个顶音，这是用顶音的声音表示。'有些'是指主张。为了羯磨，有些人的这种主张的意思。
关于'对亡者抬肩时则是短促的'，敲犍稚要短促，短促是指短暂的节奏，没有顶音。有些说法是一遍和一个顶音，这是引述另一种主张。
关于'为清洁执事则敲小犍稚'，是指他要敲犍稚的意思。有些说是小犍稚，这是通过读诵理解而显示的阳性标记。这些意思是完全相同的，因此说明这个小犍稚就是所说的犍稚。

།གནོད་པ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་དེ་ཙམ་བརྡུང་བར་བྱ་སྟེ། ནམ་ཞི་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བརྡུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟན་ གྱི་ཕྱིར་འདུ་བའི་དོན་དུ་ནི་གཎྜཱི་དང་།གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀ་བརྡུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུ་བའི་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུའོ། །ཅི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བརྡུང་བར་བྱེའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གཅད་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྐྱང་བས་ སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དུས་ཅི་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་བརྐྱང་པས་བརྡུང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འདི་ལས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་གཎྜཱི་བརྡུངས་པས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བ་བལྟ་ན་དུང་སྦྲེལ་ ཏེ།བུད་པར་བྱའོ། །རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་ནི། གླེང་གཞི་དག་ལས་དེ་རྣམ་པའི་དོན་དུ་ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ཡང་འདི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཎྜཱི་བརྡུངས་པར་མི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ཡང་རུང་བ་ བླངས་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཎྜཱི་ཕྱིར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གནང་ངོ་། །གཎྜཱི་བརྡུངས་པར་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྦྲན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཞེས་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ།།འདིར་འགྲོ་བ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགོས་པའི་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་མྱུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཎྜཱིའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་འདི་ནི་མ་མོ་ལས་སོ། བྱ་བ་འགྲུབ་ པའི་དུས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་ཙམ་ན་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་ཅིང་ཅི་བདེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་།རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་པ་ལ་དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་དག་གིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷག་མ་དེ་ཙམ་ལུས་པ་ནི། རྒྱུན་ ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པ་སྤོང་བ་པ་དག་ཅི་བདེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་རན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པའོ། །ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་བཏོན་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་རན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་དྲོ་མཚན་མོའི་མཇུག་ཏུ་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རིགས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པས་སྔར་འདུ་ཞིང་མཇུག་ཏུ་འགྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ གང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།གལ་ཏེ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ལྡེ་མིག་སྦས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་གལ་པོ་ཆེའི་དབང་གིས་མ་གྲུབ་པས་ལྡེ་མིག་གང་དུ་སྦས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ལྡེ་མིག་འགའ་ཞིག་ གི་ལག་ཏུ་གཞག་གམ།ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྦས་ནས། སྔར་འགྲོ་མི་ཁོམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་དག་བྱུང་ན། སྦེད་པ་པོ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ལས་སྤོང་བ་པ་གཞན་དག་མི་སྣང་ན་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འོང་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་དག་བྱུང་ན་ལྡེ་མིག་སྦ་བར་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་འདི་ན་ལྡེ་མིག་སྦས་པ་བལྟས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་སོ།

关于'对于发生的危难应当如何处理'，是说当发生危难时敲打犍稚，应当敲打到足够的程度，意思是说要一直敲打到平息为止。
为了集合用餐，应当同时敲打犍稚和小犍稚，这是为了集合用餐的目的。
如果问是否应当不间断地敲打，为此说'应当间断'。
如果问间隔多长时间，为此说'应当延长'，即应当根据完成事情所需的时间来延长敲打小犍稚的间隔。因此应当知道不应比这更短。
在大众集会时如果敲打犍稚听不清楚，应当观察情况连续吹响法螺，应当击打大鼓。这里的规定是，从因缘故事中可知，为集合用餐而集会只是一个例子，因为这也适用于其他场合。
不应不去响应犍稚声，这是采纳了任何情况都要遵守的规定。世尊开示说，对于分别等法会，应当迅速前往响应犍稚声。
因为敲打犍稚是为了让每个人知道并到场，所以应当前往了解发生了什么事情。
这里说的是要去，而不是完成事情。这是因为要考虑到必要性和适当性。
不应迟缓，即应当迅速前往响应犍稚声，这是来自于根本律典。
在完成事务的剩余时间内，应当随意诵读三续，这意思是说，在布萨僧人完成礼敬佛塔等事务的剩余时间内，布萨僧人可以随意诵读三续。
应当适时，这里'这'指的是三续。应当解说功德，即在诵完三续之后应当解说布施的功德。
如果问应当如何做，为此说'应当适时'，即在傍晚夜晚结束时，当看到众人准备返回住处时，这是适当的时机。
布萨执事者应当先集合后分散，这是由那些布萨执事者们来做。
关于'如果发生这样的因缘，应当指示钥匙藏处'，'如果这样'是指由于重大事务未完成，应当指出钥匙藏在何处，这是概要。
如果之前将钥匙交给某人或藏在某处，之前因为这样的因缘而无暇前往，藏匙人为了离开而不能轻易处理时，如果没有其他布萨僧人在场，就应当告知的意思。
这里所有规定都应当预先遵守。如果发生这样的因缘，应当说明并指示钥匙藏处。具寿应当观察钥匙藏在这个方向，然后取出。
这是布萨事的止住布萨一节。

།གསོ་སྦྱོང་ གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ནས།གནས་ཇི་ལྟ་བུར་བློ་མཐུན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བྱས་པའམ་ཟིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་གང་ལ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། ཐམས་ཅད་བྱས་པའམ། ཐམས་ཅད་ཟིན་ པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྡུས་པའོ།དེ་ལ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཚེ་རང་གྲུབ་པའམ། གཏིབ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས།བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་བྱེད་པའི་གནས་ལ་སོགས་པར་རུང་བ་སྟེ། གྲུབ་པ་དང་བྱས་པ་དང་ཟིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་བས་ན་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལ་ ཡང་འདི་དག་གི་སྒྲ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་འདི་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཉེན་ཀོར་དུ་འདོམ་གང་ཙམ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་། ། ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐའི་སྒྲ་ནི་འདིར་དྲང་སྲོང་གིས་གསུངས་པ་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་བར་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་ཙམ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཉེ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བའམ ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་འདོད་ནའོ། །ལས་གཞན་གྱི་གནས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཞེས་སྨོས་པས་འདིར་ལས་གཞན་དེར་མི་བྱ་བའམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིའོ། །འདིར་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། དཔེ་ ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དེ་བས་ན་ལས་རྣམས་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་དེ་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དང་ལྷན་དུ་སྦྱར་བ་འདི་སྟེ། དེ་སྲིད་ དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ཕ་བོང་དང་། རྩིག་པ་དང་། ཀ་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། ར་བ་དང་། བྱ་སྐྱིབས་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་དང་། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་ དེ་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའམ། གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གནས་པ་དེའམ། ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པ་ལས་སྔར་གནས་པའོ། །སྔར་ཕ་ བོང་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཕངས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའོ།།རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཙམ་ལ་བརྟན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བརྗོད་པའོ། །འདིས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལས་ཇི་ལྟར་ ཡུན་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་གོང་དུ་ཡང་མཚན་མ་གཞན་ངེས་པར་ཞུགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེའི་ཕྱིར།གང་ཞིག་གང་དུ་གཞན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་རན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཚན་མ་ཞེས་འབྱུང་ བ་ཡིན་ཏེ།ཕ་བོང་ངམ་ཕུར་པ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་གནང་བ་བྱས་ན་ཆོས་གོས་དག་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་ བའི་གནང་བ་བྱས་པར་གྱུར་ན་འདིར་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།མཚམས་བཅད་པ་ཙམ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་དེ་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་ བའི་གནང་བ་དེ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།

说到'应当对布萨处达成共识'后，若问应当对什么样的处所达成共识？为此说'对所有成就的、作成的或完成的处所'。凡是所有成就的、所有作成的或所有完成的处所，都包含在'于何处'这一说法中。
其中'成就'是指在成劫时自然形成的，或由风化等自然形成的，如山洞等，因为不依赖他人所作。'作成'是指依靠努力而成就的。'完成'是指适合作为办事处所等的地方。由于'成就、作成和完成'这些词已经完整，因此成就等是同义词。这些词也可用于未完成的情况，因此这是其特点。
'外围一寻'是指僧团之外一寻量的周边区域，这就是所谓的外围一寻。'带有一寻的周边'，这里的'边'字是从仙人所说中引出的，其意思是说与间隔相连的那么多的外围区域。
若问是否要违心地达成共识？不是，因此说'僧团愿意时'。'其他羯磨的处所也是如此'，说这句话是为了消除那些因听到'布萨处'而认为其他羯磨不应在此处举行的人的疑虑。这里提到'布萨'只是举例而已，因此在布萨事中规定了诸羯磨各自安住。
应当结界。'至二俱卢舍半的边界为限'，'半'字是与多少相连，意思是二俱卢舍半。
四方应由了解该地的比丘们观察岩石、墙壁、柱子、树木、篱笆、遮蔽处、大路、水井等，在僧团前说明稳固的标志后作羯磨。'了解的人们'是指住在该地或常住的人们。'住'是指那些住在那里的人，或在外部未成就神通之前已经住在那里的人。
前面说到'岩石等稳固标志'，'等'字是遮遣临时性的。仅仅跟随称为'稳固'等，'等'字是表述。这是遮遣后表述长期存在，如何从义理上成就长期了知，如是在上文中也说明了其他标志必然进入而作成，因此某人在某处成就其他时，暂且想着'愿其生起'，于适时成就上称为标志，包含了'应当立岩石或木桩等'的说法。
'在那里作了开许则不离衣'中，'在那里'是指界内。如果作了不离衣开许，则在此处不会成为离衣。意思是说仅仅结界并不会成为不离衣。'应当作那个'是指应当作不离衣开许，即将作不离衣开许。

།དེ་ལ་བྱེད་པ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་སེམས་སོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་རྗེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། ། སྔ་མ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པ་བཅད་པ་གཞན་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་གྱི་མཚམས་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པ་ལ་མཆོམས་གཞན་མི་འཆགས་སོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་མཚམས་སུ་བློ་མཐུན་པར་མ་བྱས་པར་མཚམས་བཅད་པའི་བློས་མཐུན་པར་བྱེད་འདོད་པ་ལ མཚམས་དགྲོལ་བར་བྱའོ།།འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚམས་དག་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚམས་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་མི་འཆགས་པས་དེ་དགྲོལ་ནས་བྱའོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ བཅད་པ་དང་དགྲོལ་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མཚམས་གཉིས་པོ་དག་ལ་ཚིག་གཅིག་གིས་བཅད་པའམ་དགྲོལ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་ནས་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་མཚམས་གཉིས་ཀར་ཤིང་ངམ་དབྱུག་པའམ་རེ་ལྡེས་མནན་ནས་གསོལ་ བ་བྱ་སྟེ་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་ནི་ལས་ལ་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེར་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩིག་པ་ཉིད་མཚམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།འདིར་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བའི་མཚམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། དེ་ལ་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་ལ་ཁས་བླངས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་མཚམས་སོ། །ཁས་བླངས་པ་ཡང་ལས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ལས་ཀྱི་གཞིར་སྤྱིར་ བསྟན་པ་བཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚམས་འདིར་རྙེད་པ་བགོ་བ་དང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་གཙུག་ལག་ཁང་ ནས་ཐག་རིང་པོ་ན་འདུག་པས་ཁོ་བོ་མཚམས་སུ་གཏོགས་པས་རྙེད་པ་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ།།ནང་དུ་འཚེད་པ་དང་སྨིག་པ་དག་ལ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་སུ་འདི་དག་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བློ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ རོལ་འདོམ་གང་དང་བཅས་པའོ།།གཞི་མེད་པའི་གནས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་དེར་ལྷག་པར་གནས་པའི་ངོ་བོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གྲོང་དག་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བའི་གནས་རྣམས་གང་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གནས་དོན་དུ་དེ་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །ཝ་ནས་ཆུ་འཛག་པ་གང་དུ་བབ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཝ་ནས་ཆུ་འཛག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྨྱུག་མ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་ཁྱམས་བཞིན་དུ་དེའི་འོག་ཆ་འདི་ཞུགས་པའོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གལ་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་དུ་ཝ་ནས་ཆུ་འཛག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ནི་རྩིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །མཚམས་དེའམ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཝ་ནས་ ཆུ་འཛག་པའི་ཝ་ཡིན་ནོ།།གྲོང་ལ་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་། གྲོང་ལ་སྔར་འབྲལ་བའི་སྐབས་སུ་གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ལུང་སིལ་བུ་དག་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དགོན་པ་ལ་དབུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་གནས་ཀྱི་སྐབས་སོ།

有些人认为不允许这样做。'为了一切而在界内达成共识'这句话的意思是：依据一切事情，在布萨之后在界内达成共识。
'如果之前没有放宽界限，其他结界就不成立'这句话是指，如果之前的界没有放宽，其他界就不能成立。
因此，如果没有在界内达成共识就想以结界的意愿达成共识，就应该解除界限。不应认为这是不合理的。
因此说'应该解除那些界限'，因为大界之上不能成立界，所以要解除后才能做。
'用一句话可以结界两个界或解除两个界'是指：对这两个界用一句话结界或解除是合理的。就是说，在两个界中安置僧众后，做羯磨的比丘用木头或棍子或竹子按住两个界，作白羯磨，这是简略的意思。
'在未结界的地方，墙壁就是羯磨的界限'是指：在未结界的地方，做羯磨的范围以寺院的墙壁作为界限。
这里说'为了除去离衣界'，这是程序。夏安居结界时所承诺的形式就是这里的界。承诺也是羯磨，因为这里不是把羯磨的基础作为一般性的说明，而是在完全理解之后才实行。
因此，在这个界内分配所得和加持亡者用品也是从这种形式而来。因此具寿善爱住在离寺院很远的地方时说：'我属于界内，应得分配物。'
对于在内煮食和熏制，如何实行呢？在住处这些是不相应的。因此说'只要有住处的意愿就要这样做'。这也包括外围一庹的范围。
在没有基础的住处该如何做呢？只要以过分住留的本性在那里实行，就应该舍弃。
对于比丘们在村庄中为比丘们建造不需要的住处，该如何处理呢？凡是在那里作为比丘们的住处，应该舍弃那里及其周边。其他情况也是如此。
'屋檐滴水所落之处也是'这句话是指：从屋檐滴下的水，如同竹子一样属于寺院的范围。因此如同庭院一样，这包括其下方部分。
'也是'这个词不是指两排，而是指哪里有屋檐滴水，那里就是这样。对其他情况则是指'墙壁'的意思。'那个界或这个界'是指屋檐滴水的屋檐。
'村庄以周边地带为界'是指：对于村庄，如前面离衣时所依据的村庄周边地带的边缘为界。这里的教法是从《零散事》中说的。
'对于阿兰若处，以四方各一拘卢舍为界'是指：关于阿兰若处，为了表明是从中心开始，所以说'四方各'。这是《布萨事》中住处的章节。

། །།འདིར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་དོན་དུ་མཛད་དེ་འདུན་པ་འབུལ་བ་གསུངས་ མོད་ཀྱི་ཚོགས་པར་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོད་པས།ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་འབུལ་བས་ལས་དེ་དང་མཐུན་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་འབུལ་བར་ བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་གང་ཟག་དེས་སོ།།མཚམས་བཅད་པའི་ལས་ནི་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚོགས་པ་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་བཅད་པ་ནི་མ་ གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གླེང་གཞི་དག་ལས་དེ་ལ་སོགས་པ་འདུན་པ་འབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་དེ་བླང་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདུན་པ་བཟང་ངོ་། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་འདུན་པ་བླང་བ་སུ་ལ་རུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་གིས་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་འདུན པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་སྟེ།དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་འདིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གཏོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དགག་དབྱེ་དག་ལ་ཡང་འདིས་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨྱོས་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་ སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་དང་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། གང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །དོན་གང་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཕུལ་བས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དགག་དབྱེ་ཕུལ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དགག་དབྱེ་འབུལ་བ་དག་གིས་སོ།།དེ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལའོ། །རྟོགས་པ་པོ་ལ་ཆོ་ག་འདི་ལེགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱི་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་ནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོངས་ སུ་དག་པ་དང་དགག་དབྱེ་ཕྲལ་བས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ།།ཚོགས་ཐ་དད་པས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། ལས་བྱེད་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་རིགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ སྟེ།དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འདིའོ། །འདིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བའི་སྐབས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཉིད་རིགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཕྱོགས་ གཅིག་ན་མཆིས་པས་གནས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བགྱིས་པར་འགྱུར་ཞིང་།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་བའི་མེད་འདོན་པའི་དགེ་སློང་གི་ གནས་བཞི་པོ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་ཤིང་ངམ།དབྱུག་པའམ། རེ་ལྡེས་མནན་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་འདོན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྩོམ་པ་འདྲ་བ་རྣམས་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིག་ཅར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཅིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུན་པ་དང་དགག་དབྱེ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ།

此处虽说为布萨和解夏而作授予意欲，但由于属于僧团的其他一切也都具有，因此为了显示适用于一切羯磨的缘故，说'通过授予意欲，成就与彼相应的羯磨'。'与彼'是指授予意欲的那个补特伽罗。
'结界羯磨不成就'是指，授予意欲者的僧团和合不成就。此处经文出自《近事》：'一切羯磨都可以授予意欲，除了结界'。
从因缘中等所说的'授予意欲'等到此为止。'从被给予学处者处可以接受'，此处'彼'字指意欲。对于从被给予学处者处接受意欲对谁合适呢？为此说'对于对彼具有比丘想者'，即对被给予学处者具有比丘想的人。'对彼'是指对具有比丘想者的意思。
'不可授予'是指不可向被给予学处者授予意欲，这里也包括'非僧团成员'的无差别情况。应知这也适用于清净和解夏。获得狂乱开许者不会成为不和合。
'与授予清净相同'，由于是跟随'成就'而来，故说'亦'字。'与何者相同'，此处通过含义理解为'与僧团'。对于何义成为相同呢？为此说'于布萨和解夏'，应结合为'成为相同'。通过做什么呢？为此'通过授予彼'。意思是通过授予清净和解夏。
'如是于彼二者'中，'如是'是指通过授予清净和解夏。'于彼二者'是指布萨和解夏。对于了解者而言此仪轨是善妙的，而非对僧团数量而言。
'应说彼，应受仪轨'，是指通过授予清净和解夏而行布萨和解夏二者的仪轨。
'以众分别，应以意欲等和合，于作羯磨不合适'，由于安立种种约定而生起不合理的想法，为了遣除此想而有此说。此处不应理解为无过失的意欲等授予的非时，因为这是对病人等根性适宜者而言。
此处经文出自《问事》：'大德，住于一方的比丘在四处诵说别解脱经，既作布萨，对那些比丘也不成重罪，有这种情况吗？近事，有。即如在四处诵说别解脱经的比丘同时用木头或棍子或绳子按着诵说别解脱经'等等。
'对于同时宣说相似内容也无'，应结合为'无不合适'。'同时'的意思是以一个方法成办。意欲和清净二者一起对意欲和解夏也可宣说。

།བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྩོམ་པ་འདྲ་བ་རྣམས་ ཞེས་སྤྱིར་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིག་པ་ནི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།འདུན་པ་དང་དགག་དབྱེ་དག་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འདིར་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གཅིག་གིས་དུ་མའི་དེ་དག་ལེན་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་དུ་མའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་འདུན་པ་དང་། དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་ཡང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ལ་བརྗོད་ནུས་པའི་ཚིག་གིས་ གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དུ་མའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་འདི་ལ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བརྗོད་ནུས་པ་ལས་ཏེ་ཇི་སྙེད་བརྗོད་ནུས་པ་དེ་སྙེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ནུས་ན་དེ་དག་འབུལ་བ་གང་ཡང་ རུང་བས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་འབུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་གང་ཡང་རུང་བས་མི་ནུས་པར་གྱུར་ན་འགྲུབ་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཡང་མི་ནུས་ན་ཡང་ན་དགེ་འདུན་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་ཁྲིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ནའོ།།ཡང་ན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བའི་ནད་པ་ལའོ། །དེ་བླངས་པས་རྒྱུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མགྱོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལ་ལ་དག་ནི་མགྱོགས་པ་དང་རྒྱུག་པ་དག་གིས་ གནས་ལ་མགྱོགས་པ་དང་།རྒྱུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་འདིར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་བའི་ངོ་བོས་ཅུང་ཟད་དལ་བའི་འགྲོ་བས་ཚིག་དང་བཅས་པས་རྒྱུག་པ་མཐོང་བའོ། །ཚིག་དང་བཅས་པའི་མགྱོགས་པའང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུག་པ་ནི་དེ་ཉིད་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བསྙེན་ནས་ མཆོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ།།མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོབས་ལའོ། །བང་རིམ་ལ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་ཀྱི་བང་རིམ་ལའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་ པའམ།འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་བཞག་ནས་གཞན་དུ་གོམ་པ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པར་མི་བྱའོ། །ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱའོ། ། གཉིད་ལོག་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ནི་མ་བཀླས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །མ་བཀླས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དང་། མ་ངེས་པ་ཉིད་དང་། མ་མོས་པ་ཉིད་དང་བསྟན་པ་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདི་དག་ལ་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཟད་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ འགྲོ་བ་ལ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཏོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སོ་སོར་ནུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི།འདི་དག་ལ་ནི་འདི་སོ་སོར་མི་གནང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་འདི་དག་ཁོ་ན་ལས་མ་བཀླས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི།འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེས་གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི། དེས་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་དོ། ། བརྗོད་པ་གང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

所说的'也应当表述'这句话，就包含在这里。对于一般所说的'应当表述的事项等'，其中的'应当'是指随意和遍净，以及随意和解界等也应当表述，所说的这些是针对地域差别而制定的，为了在此包含其他内容而作此说明。
'一人代多人传达这些也不可以'的意思是：不合适的意思，即一位比丘不可以代表多位比丘传达随意和解界等事项。
'对此应以能说的言语来把握'是指：'对此'是指代表多位比丘传达随意等事项时，没有确定数量的限制。但是要根据能说的程度，意思是说要根据能说多少就说多少。
'如果不能，则用任何一种表达方式都可以'是指：对于这些随意等的表达，如果无法表达，用任何一种方式都可以成立。
'也可以用身体表示。如果怎样都不行，那就应当去僧团那里，或者应当用担架抬去'中的'怎样都'是指连用身体表示也做不到的情况。'那个'是指要表达随意等的病人。
'不应奔跑地传达这些'是指随意等事项。关于'不应快速'，有些人说快速和奔跑都是指不应在住处快速和奔跑。这里就是这个意思。游戏性质的稍微缓慢的行走伴随着言语的奔跑是可以看到的。伴随言语的快速行走也是可以看到的。奔跑就是依靠上部身体跳跃等的状态。
'不应跳跃。不应向外跳跃'是指不应跳过沟渠。'不应在台阶上'是指不应跳跃，即在外院的台阶上。'不应在空中停留'是指不应进入或行走在空中。'不应向外'是指不应从界内走到界外。
'不应跨过梯级台阶。不应在台阶上。不应在没过喉咙的水中涉水而过。不应睡眠和入定。这两种即使没有询问也应当被呵责'中的'这两种'是指持随意等时的睡眠和入定。'没有询问'是指怀疑、不确定、不信任和对教法不恭敬。因此对这睡眠和入定应当呵责。
不仅是忏罪者的无惭耻，而且超出界外的过失，随行的历史都不是各自消失的，对这些都不允许，因此仅对这些即使没有询问也应当被呵责。
'应当向比丘表述'是指：取随意等的人在僧团上座说时应当表述。这里的经文是：'他应当对在座的比丘说：具寿，对未到的比丘们表述随意和遍净。'这就是所说的'表述应当知道'。

།ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་འདུན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུགས་ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བས་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོམ་པ་རྩོམ་པའོ།།བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་དུས་བྱས་སམ། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁས་བླངས་ན་མ་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་པ་ལ་ སོགས་པ་དབང་དུ་བྱས་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ།།སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསླབ་པ་དབུལ་བའི་ཚིག་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་བསྡུས་པའོ། ། ཕྱིན་ན་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གོ་བར་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོངས་པ་ཉིད། དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་དེའི་དངོས་པོ་ལ་འདིར་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་དེ་ཤེས་པའོ། ། གཞན་གྱིས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དགེ་སློང་བཟུང་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་བདག་ཅག་གི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གིས དགེ་སློང་བཟུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུའམ་འཕྲིན་པ་བཏང་སྟེ།དེར་རང་གིས་སམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བཏང་བ་དང་མ་བཏང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕོ་ཉའི་ཁ་ནས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་གིས་ཁ་ནས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་ཀའི་བསྡུ་བ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་ལྟར་ ཉེ་བར་བཏགས་པའོ།མ་བཏང་ན་བདག་ཅག་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་བཅས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྔ་མ་དེས། ཐོང་ཤིག་ཅེས་སྨོས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་དེ་དག་དང་བཅས་ཏེ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གཉིས་པ་བརྗོད་ཀྱང་མ་བཏང་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར་སྔར་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་།གཞན་གྱིས་བཟུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲིགས་པས། མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་དངོས་སུ་འཁོད་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཡོད་ན། གང་ཞིག་མ་འོངས་པ་ཞེས་པ་ལས་མི་ མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི།འདི་ལྟར་མཐོང་ངམ་ཐོས་པས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་མངོན་པར་བརྟགས་ཏེ་ལས་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།ངེས་པའམ་འཕྲིགས་པ་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་མ་འོངས་ཀྱང་སླའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་བས་ན་ཐག་རིང་པོ་ན་འཁོད་ཅིག་སྙམ་པའོ། །འདིར་ལས་ཞེས་སྨོས་པའི་འདུག་པར་གཏོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་པའི་ ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དུ་ཚིག་འདིའོ།།འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་འདུ་བའི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྡོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

有些论典中说'对僧团'的意思是：有些论典中也说应当对僧团宣说。
'从大德们请听开始'的意思是：如此宣说随意等事项等即是开始。
'大德们请听'和'请聆听'的意思是：若未进入僧团内而圆寂，或者接受在家身份等，则视为未接受。这是随顺随意等的权限而说的。
'等'字所包含的是：从属于舍戒文句中的'沙弥身份'等，直至'以恶心出如来身血'为止的内容。
即使未明确表示'若进入则为已接受'，为了表明此处无疑，所说的是进入僧团内部、归属僧团的实质是这里的主要内容，因此在此了知这点。
关于'若他人在十五日扣留比丘，僧团应对他说此人是我等同梵行者，请放行'，'他人'指国王等。'对他'是指对其他人说。
对扣留比丘的人，当面或派使者，若自己或大众未放行或将不放行，使者所说和自己所说这两者的综合，考虑到这点而如此假设。
关于'若不放行，我等与此人有些事务要办，与前者一起'中，'与前者一起'是指与前面所说'请放行'等前面的词句一起，意思是应当这样对他人说'我等与这位比丘有些事情要办'。
即便如此'应当作法'的意思是：说了第二句话后若仍不放行，那时僧团应当在界内作布萨。
'为放行此人不应事先努力'的意思是：为了放行被他人扣留的比丘。
关于'因隔阻而成不和合'，不仅仅是因为'若有比丘在界内实际住着而知道的确定的比丘们，某人未来'而成为不和合的过失，也不应认为是因为这样看见或听说而成为不和合的过失。
关于'若欲使分离而观察作羯磨则犯粗罪'中，'欲使分离'是指认为确定者或未到者分离也无妨，因此想让他们住在远处。
此处说'羯磨'，是为了完全断除不属于集会成分的随顺羯磨等事。
这是在僧团分裂集会的场合中，属于僧残罪的场合所摄的粗罪。

།རྟོག་པ་ཉིད་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་འམ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པའི་བྱེད་པ་མི་ འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི། ཅི་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་གདོན་དུ་རུང་ངམ་འོན་ཏེ་མི་རུང་། དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་དགག་དབྱེ་བྱར་རུང་ ངམ་འོན་ཏེ་མི་རུང་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ཉིད་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟའམ་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གདོན་པ་དང་།དགག་དབྱེའི་བར་དག་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པའི་བྱེད་པ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདོན་པ་དང་། དགག་ དབྱེ་བྱེད་པའི་བར་དག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཉེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་འདི་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྤྱིར་མདོར་བྱས་སོ། །བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཞིང་གོབ་ལོབ་བྱས་ན་དག་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གང་ཞིག་མ་འོངས་པ་ན་དགེ་སློང་དག་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས་གལ་ཏེ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དེ་རྣམས་ལ་སློང་བར་བྱེད་ན། དེ་ནས་འདི་དག་གཅིག་པུས་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལས་བྱེད་པས། དེ་རྣམས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། མ་དག་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་མི་ འགྱུར་རོ།།རུང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཞིང་དག་པའི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཙལ་བ་དང་། བོད་པ་དང་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ། ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་དག་གིས་ནི་དེ་ཡིན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།རྣམ་པ་དེ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བཙལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་རྣམས་སུ་བྱུལ་བའོ། །བོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཀྱིས་བོད་པའོ། །མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་ སུ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་མཐོན་པོར་འགྲེང་སྟེ་མིག་རྒྱང་གིས་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་གསུམ་ལ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྗེས་བཙལ་བར་བྱའོ། །བཙལ་བས་མ་རྙེད་ན་བོད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་ཕྱོགས་ཆེས་མཐོན་པོར་འགྲེང་སྟེ། ཕྱོགས་ བཞིར་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་འདི་འཇུག་པ་རིགས་པའི་ངོ་བོའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དག་ལ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྲོང་མཐའ་བ་མ་ལགས་པ་དགོན་པ་ན་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་གཅིག་ ཏུ་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་མི་གདའ་ན་བཅལ་བར་བགྱི་ཞིང་གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་མ་རྙེད་ན་བོད་པར་བགྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐོས་ན་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ་ཞེས་བགྱི་བའམ། ཉེ་བར་འཁོར་བྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོག་མ་ཤོས་ ཀྱིས་གཞུང་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཏེ།གསོ་སྦྱོང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་ཕྱོགས་མཐོན་པོར་གནས་ཏེ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །ཞུ་བ་ལས་རྣམ་པ་འདི་གང་ཞིག་མ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆུད་ཟོས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསོ་ སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚོགས་པའི་སྐབས་སོ།།གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ཉིད་ལ་འདི་མཚན་མོ་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པས་དེར་དེ་རིང་ཉིད་ དུ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་བཅུ་བཞི་པ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་མདོ་ལས་གསོ་སྦྱོང་ནི་གཉིས་ཏེ། བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་འདི་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། ། མཚན་མོ་གཅིག་ཆད་པ་དང་། གཞན་དུ་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཟླ་བ་ངོ་དེའི་ཚེས་གྲངས་གང་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ལགས་པས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

关于'思维本身存在怀疑或确定时也会产生过失'这句话，这里的经文是这样的：'如果那些人没有到来，我们是否可以请求并举行布萨及诵读别解脱经？那些人不在的情况下我们是否可以解夏安居？'如此思维时产生怀疑，或者确定'那些人不在时我们可以诵经和解夏安居'，在这种情况下也会产生过失。只要进行诵经和解夏安居就必定会产生违规的过失。这就是所说的内容。
同样，这里是针对一切羯磨而作的概括性说明。若以至诚心寻求并作努力则是清净的行为，这是指：如果知道将来会有比丘到来，若以增上意乐去邀请他们，那么即使独自一人未得到（其他人）而行羯磨，对他们来说也不会有过失和不清净的过失。若仅仅是形式上的，不是发自内心的寻求，就不是清净的行为，对相关的人来说会构成违规过失。
'通过寻找、呼唤和站在高处观望等方式来确认'这句话的意思是：通过这三种方式来寻求，这里指的是所期望的意思。这里'寻找'是指在各个方向寻觅，'呼唤'是指用声音呼喊，'站在高处观望'是指站在高地用目光远望各个方向。
对这三种方式也要按顺序进行：首先要四处寻找，如果寻找不到就要呼唤，如果呼唤也没有回应，就要站在更高的地方向四方观望。
同样，这里是适合的做法。这里的经文有两种：如《问经》中说：'世尊规定非村边住的比丘，住在阿兰若处的所有比丘都要在一处集合举行布萨。如果他们不在，就要寻找；如果找不到就要呼唤；如果他们听不到就举行布萨。'优波离如是说。下面的经文说'向四方观望后布萨'，这是依据'应站在高处观察'的教导而说的。《问经》中未提到这一点，这被认为是有所遗漏。
这是布萨事中关于和合布萨众的内容。应当举行布萨。在每半月的十五日举行。通过诵读别解脱经来进行。这是指：如果在十四日和十五日，因为一夜不够用，所以今天就称为十五日来举行布萨，因此也包括了十四日。正如经中所说：'布萨有两种：十四日布萨和十五日布萨。'这里没有矛盾。这就是所要说明的。
关于缺少一夜和其他布萨的说法，为了表明这个意思，在那个月份的某个日期最后时应当这样说：'今天是僧团的十四日布萨，我某某比丘的十四日布萨。'

། དེ་ཡང་མཚན་མོ་གཅིག་ཆད་པས་དེ་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ལན་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་ནི་འདིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གསོ་སྦྱོང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད པས།དེ་དག་བཙལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པས་སོ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པའོ། །སེམས་དྲང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུ་ལས་འདས་པར་བྱེད་ཅིང་ ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལའོ།།དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པས་བྱེ་བྲག་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ལུས་པ་སྟོན་པ་དང་། མ་ལུས་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལྷག་མ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཡང་ན་སླར་ཡང་། གཞན་དག་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འོངས་པར་གྱུར་ནའོ། དེར་ཁྱེད་ཅག་གིས་བཅས་པ་དང་རྗེས་སུ་བཅས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་དགའ བར་གྱུར་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགག་དབྱེ་བྱས་ན་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་དག་པར་སྤྱད་ནས་དེ་བྱིན་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་སླར་གསོ་སྦྱོང་མི་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ།།དེ་གཉིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པས་གསོ་སྦྱོང་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི། ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས། དགེ་སློང་དག་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གཞག་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་སྔར་བྱ་ཞིང་དེ་གདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པས་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ མདོ་གདོན་པའོ།།རྣམ་པར་གཞག་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ཅེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་ གསོལ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདི་གཉིས་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཐོས་པ་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་གདོན་པ་ དང་།གསོལ་བའི་ལྷག་མ་དག་འདི་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕམ་པར་གྱུར་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཅུང་ཟད་ བཏོན་ནས་ལྷག་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ནི་མི་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་དང་མ་ངེས་པའི་སྡེ་ཚན་ལས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོག་འཇོག་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕྲོག་འཇོག་པ་ནི་དམན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ ལ་རེག་ན་རིལ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ལས་རེག་ན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འདིར་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱས་པ་ཐོབ་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་གཏོང་བ་ ལེགས་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་ངེས་པར་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།

此外，由于缺少一夜，为了说明这是布萨，故称之为布萨。两次说'半月半月'是为了表明此处'半月半月'的含义。'诵别解脱经'是说，此处由于布萨能使戒律清净，为了寻求这些，故诵别解脱经。以正念观察已作与未作。以正直心修持，以别相修持，以决定普遍生起，超越自性与果报而作差别者，于戒律中。如是以这些方面也能使戒律清净，故执持此差别。'诵别解脱经'是说，为了显示属于律藏的一切，以及为了遮止显示一切的机会，此欢喜行即是安立佛陀教法的其余部分。或者再次，若其他人依法而来。于此，你们应当学习制戒与随制戒中所欢喜及随顺宣说的内容。
'作解夏时此非不成就'是说，由此清净行持后给予，使布萨戒增长广大。这是对'作解夏后不再作布萨'的开示。这两者都是使戒律清净，因此作解夏即成就布萨。此处经文：《杂事》中说：'诸比丘作解夏后作布萨，世尊告曰：作解夏后不应作布萨。'
'先作白及安立执持然后诵'是说，首先以白为先导，以安立令执持，之后诵别解脱经。安立执持即从别解脱经中说：'具寿等，我等当作布萨，诵别解脱经，汝等若有犯戒者当发露'等。
'诵因缘及白以言说成办'是说，此二者以言说成办，而非以听闻宣说成办。'余者亦以听闻成办'是说，除诵因缘及白之外，其余部分也可以听闻宣说而成办。'亦'字表示不是以言说成办。
'已开始的品类应当圆满'是说，对于波罗夷品类，诵出一部分后，其余相关部分不应以听闻宣说。同样，对僧残品类和不定品类也不应如此。如是会产生间断，间断是应当减少的。
'触及第四则全部'是说，若触及波逸提性的第四品类，则应全部圆满。对于波罗提提舍尼等，此处也不应听闻宣说的意思。已作获得非究竟舍弃善性，心中非决定相续，故立此安立。

།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་གླེང་གཞི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་བཏོན་ནས་ལྷག་མ་བསྒྲགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱར་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སམ། དགེ་འདུན་ ལྷག་མ་རྣམས་སམ།མ་ངེས་པ་དག་ཏུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་བཏོན་ནས་ལྷག་མ་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡང་རུང་བ་ཡང་ལྔ་པའོ། །འདི་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པའི་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པའི་ཉེས་པ་དག་ ལ་ཅི་བྱུང་བ་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། འདུ་བར་འགྱུར་བ་དེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་བའི་མདུན་རོལ་དུ་འདུ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། ལྷག་མ་ནི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སོ་ སོར་བརྟགས་ནས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་ཁོ་ནར་འདུག་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བ་ངེས་པར་ཤེས་པའམ། ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཤེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ། དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ ཐམས་ཅད་འདུག་པར་བྱའོ།།གསོ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ནས་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདུག་པ་ན་དྲན་ནམ་ ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གལ་ཏེ་དེར་འདུག་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བའི་ཡུལ་ཅན་དྲན་པ་བཅོས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། གང་ཞིག་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། མདུན་ནས་བྱའི་གློ་ནས་མི་བྱའོ། །དེ་ན་ངེས་པ་ལས་ཤེས་པའོ། ། ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱེད་པས་དགོས་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་འདི་བརྟེན་པའོ། །ལས་བྱེད་པས་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ཉིད་ན་ལྟུང་བ་དྲན་ནམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལས་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག་དྲན་ནམ་དེ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཡུལ དེས་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་དུས་རིང་དུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་གུས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལན་ཅིག་ཁོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་གྱི་ལན་གསུམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བདག་གཅིག་པུ་དེ་དང་མི་ལྡན་པར་ ཤེས་ན་འགྲོགས་པ་ཤེས་ལ་དྲང་པོར་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་བདག་གཅིག་པུ་ལྟུང་བ་དེ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ན། གང་ཞིག་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་མེད་པར་ བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཅོ་ལྔ་པ་ཁོ་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདིར་སྒྲ་གཞན་གྱིས་འདིར་གསོ་སྦྱོང་དག་དང་། དགག་དབྱེའི་བར་ཆད་བསལ་བར་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་འདིར་སྨོས་ཀྱི། དུས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ པ་ཉིད་ན།ཇི་ལྟར་འབད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དང་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་རོ། །འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་འདི་དང་འདི་ལྟར་བྱས་སམ་བྱས་སོ། །འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཁོ་བོ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དོན་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇེ་ཁྱོད་རང་གི་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་ཅི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོམ་པས་མིག་ལམ་དུ་ལྷག་མ་འདོད་པ་རྣམས་འཆགས་སུ་གཞུག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དང་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་མི་འདོད་པ་དེ་ལ་གླེང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ལའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་གཤིན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལའོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་ དགག་དབྱེའི་བར་ཆད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ།

这五种别解脱经的诵读，可以通过宣说缘起文句来开始，其余部分则以宣读来完成。同样，对于他胜罪或僧残罪或不定罪，也可以通过宣说文句来开始，其余部分则以听闻宣读来完成，这是第五种。
关于'对此应当在半月过后各自检查'这句话，'对此'是指布萨。对于半月过后所生的过失，应当检查发生了什么。什么时候呢？'在集会时'，这是说，当比丘们为诵读别解脱经而集会时，在集会之前准备集会之时。'余'是指大众的意思。
是否仅仅检查后未忏悔过失就可以参加呢？为此说'应当知已忏悔后参加一切'。对于确知的过失或怀疑的过失，应当忏悔后，参加自恣等一切羯磨。
对于布萨本身不应带着怀疑，应当向持经、律、论的比丘请教，消除怀疑后忏悔，这是应当理解的意思。
如果坐下后想起或生疑，应当向邻座作表白。这是说，如果在那里就座时想起有可忏悔的过失，应当向坐在旁边的比丘表白，应当面对面作，而不是侧面。这是从确定中了知的。
由于过分拖延无有意义，因此依止于此。'羯磨师则以心'，这是说，如果在进行时想起过失或生疑，应当表白，这样理解。羯磨师若想起或对此生疑，应当以自心表白，这是其义。
在此长时拖延是生起不恭敬，因此只需一次表白，而不是三次。
如果在十五日知道唯独自己无有彼过失，应当诚实努力使同伴了知。这是说，如果比丘在布萨日知道唯独自己无有过失，而僧团全体有相同的过失，应当思维使十五日时僧团全体无有过失，这是其义。
不应执着十五布萨为十四布萨，这里用其他声明此处布萨等和遣除自恣障碍的场合而说，其他时候则不然。
对此若非所应作，应当如何努力呢？为此说'具寿，做这样这样的事将如何？将有过失。那么具寿也做了这样这样的事吗？做了。那么具寿也是有过失的。具寿，不仅是我一人，整个僧团都具有此事。啊，具寿，请如法忏悔你自己的过失。僧团全体将如何对待你呢？'以这样的方式，使余下想忏悔者当面忏悔。
'对此'是指过失。'彼'是指随顺者。为了遣除布萨和自恣的障碍而禁止的。

།འོ་ན་གལ་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲན་དུ་བཅུག་པ་མི་འདོད་ན་འདི་གསོ་སྦྱོང་ངམ། དགག་དབྱེ་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ། ། དེའི་ཕྱིར་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་གྱུར་པའི་ཚིག་ལས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་ལེན་པར་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་དོན་དུ་གནས་གཞན་དུ གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།རེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བཞག་བཞིན་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ལེན་པ་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་དེ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་གྲུབ་ན་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པའི་ཕྱིར།གསོལ་བ་བྱ་བ་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆོ་ག་འདིའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་དེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བས་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ངམ་དགག་དབྱེའི་ལས་མི་ཤོལ་བར་བྱའོ། །གསོལ་བ་བྱ་བ་འདོད་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་འདི་ལ་དག་པ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་སྐད་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པས་ཉུང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་གནས་པ་ ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ན། དགེ་སློང་གསུམ་མམ། གཉིས་སམ་གཅིག་ཁོ་ན་འདུག་ན་ཡང་དེས་ཕྱག་དར་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟན་ རྣམས་གནང་བ་དེ་མེད་པས།དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྟན་ཐབས་ཉམས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འོངས་སྲིད་པས་དེའི་དོན་དུ་མེད་པར་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་གྲོས་སོ། །ཆག་ཆག་དང་། ཕྱག་དར་དང་། ལྕི་བ་སར་པས་བྱུག་པ་བྱ་བ་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམ་པ་དང་། མར་མེ་གཟུགས་པ་དང་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པ་དག་བྱས་ལ་ཕྱོགས་ཆེས་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བསམས་པའོ།།དགེ་སློང་དག་འོང་བ་སྣང་ན། ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤོག་ཤིག་དེང་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་ངམ། དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགག་དབྱེ་ལ་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ ཙམ་ཡིན་ཏེ།གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་དེ་བས་ན་འདི་ལ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །བཞིར་མ་ཚང་ན་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་བཞིར་མ་ཚང་ན། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་དུ་བསྡད་དེ། དུས་སུ་མ་འོངས་ན་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་ དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ནི་མ་མོ་ལས་སོ། །འབའ་ཞིག་ན་འདུག་སྟེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཅིག་པུ་འདུག་ན་སྟན་དེ་ལ་འདུག་སྟེ། དེས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་གཞན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མདུན་དུའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།གཞན་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ལ་གཏོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ གསུམ་ནི་འཁོད་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྲལ་རིམས་བཞིན་དུ་འཁོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཞིའི་དགག་དབྱེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གསུམ་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བཞིའི་ཡང་དེ་བཞིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

那么，如果不愿意这样提醒的话，这布萨或者自恣就会不清净。清净者们在经历各种羯磨时所产生的过失为何不成立呢？
因此，由'不愿意'这一特别指出的词语而不成立。
如果在十五日时，大家都知道有犯戒或者有疑虑，为了完成接受忏悔，应当派遣某位比丘前往其他处所进行忏悔。
'今'是此处所加的附加词。'为了完成接受'是指为了接受那些人所显示的过失。为此目的而成办。
如果未成办，为了加持，应当作羯磨。'如果未成办'是指这个仪轨。如前所说的仪轨，比丘僧团应以羯磨加持过失，不应延误布萨或自恣的羯磨。
'应当作羯磨'是指不会因为各自加持而使这个不清净。'这里不应说'是为了表明不应依止这种方式而如此说的。
即使少于四人，寺院的事务也必须维持。这意味着，如果一座寺院中只有三位、两位或一位比丘，也必须进行打扫等寺院事务。
因为没有为住持们设置的座具，为了消除那时不是寺院事务的疑虑，所以说'不应损坏座具的方法'，意思是不应因为可能会来而不准备。
应当洒水、打扫、涂抹新牛粪、摆设狮子座、点燃灯火、请人听法，然后坐在较高处，观察四方。这是为了说明观察者们应当观察的次序而如此安排。
如果看见比丘们来，应说：'具寿们请快快来！今天僧团要举行十五日布萨或自恣。'关于自恣说'十五'是通过上下文理解的。
这只是举例，布萨十四日也是如此，因此不应理解为不在这种情况下进行。
如果不足四人，应等到时间并作加持。意思是，如果比丘不足四人，应等到天亮之前，如果到时没有来人，就应当加持布萨和自恣。
这是根据根本。
'独自一人时坐着'是指如果独自一人，就坐在那个座位上，他应当加持布萨和自恣。
'如果有其他人在场则在前方'是指与他人一起。如果有第二个人在场，就应当蹲在他前面，加持布萨和自恣，这是确定的规定。
对于三人的情况，为了以其他方式说明，所以说'三人则就座'，意思是应当如同僧团那样按次第就座进行加持。
四人的自恣也是如此，意思是如同三位比丘加持布萨一样，四人也是如此。

།དེའི་ཚེ་གནས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་ནུས་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ལྟོས་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་གང་དུ་སྟོན་པ་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ན་དེ་ལས་འདའ་བར་དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་ མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལའོ། །མདོ་འདོན་ནུས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་འདི་སྨོས་སོ། །ཚོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་ལྟུང་བ་སྟེ་། བར་ཆད་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པ་ལ་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བྱའོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མའི་གོང་མ་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱིས་སྔ་མ་དེ་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་མ་ཤོས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དེ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྔ་མ་གཞན་ལས་དབྱར་དྲལ་བ་ལ་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དེ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་ གཉིས་ལས་ལྷག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་དེ་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་གི་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་གསུམ་པ་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གནས་དང་ལས་དང་རྙེད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བསྟབས་པས་གདོན་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་འདོན་པ་པོའི་ཕྱིར་འབད་ པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ།།དེ་བས་ན་མ་གྲུབ་པ་ལ་འབད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་ཀྱང་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ལས་ཏེ་དེ་དག་ཏུ་མི་ བསྐོ་བའོ།།རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་སྣུམ་བག་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་པ་སྟབས་པ་ནི་འདོད་པ་འདི་དག་གིས་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་འོང་བ་ན་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསུ་བར་ བྱའོ།།འདུལ་བ་དང་མ་མོ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་འོང་བ་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསུ་བར་བྱའོ། །ལམ་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དུའོ། །མ་ནུས་རྒྱང་གྲགས་ལྔར་རོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ལམ་དེ་ཙམ་དུ་བསུ་བར་མི་ནུས་ན་རྒྱང་གྲགས་ལྔར་བསུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་མམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དམ་རྒྱང་གྲགས་སམ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དམ་ཁྱམས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །མ་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བསུ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ངག་གི་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསུ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླང་བར་བྱའོ། །ཁྲུས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྣུམ་བག་གིས་རྙེད་པའོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟབས་པ་སྦྱིན་ནོ། །ཆོས་ཉན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་འདི་དག་སྟོན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་སྟོན་པའོ་འདི་ནི སྟོན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ།མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པས་དེའི་ཉིན་མོ་རང་གི་དེ་ཡོད་པའི་གནས་ནས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་པའམ། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དག་དང་དབྲལ་ བའམ།སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དག་དང་ཕྲད་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོ་ལའོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མདོ་འདོན་པ་དང་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་ དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་པ་གྲུབ་པ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ།

当时如果知道在住处无法诵读别解脱经，就不应参加布萨。对此，'当时'是指在布萨时，在布萨处若无诵经者时。
'不应超越而前往'中，'超越'是指布萨。这是针对无法诵经的情况而言。对于无僧众的情况也是同样原因而有过失。对于其他障碍而无法宣说的情况也应如此。
'后来所受的住处承诺不应守持先前的'是指后来所受的承诺不应守持先前的承诺，意思是为了后来的行程而成就先前的。因此应知'从其他先前的解夏后受持后来的承诺'这句话表明应如此做。
'其中也不超过两个月'是指最后所受的承诺应守持两个月，不应守持超过两个月的第三个月。
'应以住处、事务、利养和承事供养来请求诵经者'，这是指没有为诵经者而努力。因此应知即使对未成就者作如此努力也应随顺仪轨而行。
此处'住处'应知是指房舍、卧具、坐具和衣物等。'事务'是指某些事务即不委派他们。'利养'是指法衣、饮食、涂油等。以这些承事供养是指确定不离开这些欲望。
持经者来时应以伞盖、胜幢、幡幢等迎接。'律和本母也是'是指持律者和持本母者来时也应以伞盖、胜幢、幡幢等迎接。
道路多远呢？为此说'二里半'。'若不能则五百步'是指若不能在那么远的路程迎接，则应在五百步处迎接。
'三或半里或一俱卢舍或半俱卢舍或院内皆可'中，'三'是指俱卢舍等。'若不能'应配合一切。
如此迎接后该做什么呢？为此说应以亲切语言迎接后取钵与法衣。应沐浴。僧众也应得到涂油等利养。应给予住处等供养。'听法也是'与'给予'相配。'一切人都应生起欢喜'是因为不适合由众人说这些用复数表示的话。
应使嫉妒的比丘了解'这些是持教者'。'这是教导'即是说明所说的持经、持律和持本母者都包含在此中。
未作布萨和解夏时，当天不应从自己所在处离去。除非当时如此前往，或为远离争吵者，或为遇见行为善良者而去。'当天'是指布萨和解夏之日。'自己的'是指与比丘们一起诵经和行持。或者'自己的'是指比丘尼解夏时，比丘与比丘尼们一起诵经时，比丘僧众成就与比丘尼们一起。

།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་ལྟོས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ངམ་དགག་དབྱེ་རབ་ཏུ་ཤེས་བཞིན་དུ་རང་དགག་དབྱེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་བཞིན་པ་དེ་བས་ན་གནས་འཛིན་པའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལས་བདག་འབྲལ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། ། སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དག་དང་ཕྲད་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དག་ཕྲད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གནས་གང་ན་རང་གི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་སྟོན་པས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རང་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ཁས་ལེན་པ་དགག་དབྱེས་ཀྱང་ངོ་། །གང་ན་འོངས་པ་མེད་ན་གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བཟང་པོའི་ནང་ན་གནས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དགེ་ སློང་དག་དང་བཅས་པའི་གནས་ནས་གནས་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ།གང་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དག་པས་འཛིན་པ་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་བྱས་སོ། །འདིར་ལྟ་བ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། གནས་གང་ན་དགེ་སློང་དང་བཅས་ཀྱང་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་བཤོལ་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བའི་མདོར་བྱས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེར་འགྲོ་བ་བཀག་པ་དེའི ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ནས་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།དགེ་སློང་མེད་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་གཞན་སྟོན་པའི་ཚིག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ནས་དགེ་སློང་མེད་པར་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ ཡིན་པའམ་གནོད་པ་དང་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཅི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་རིགས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་ སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ས་མ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།ཅི་འདི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེར་སོང་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་ཞང་དེའི་དབང་གིས་ནི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ནས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དགེ་སློང་གསོ་སྦྱོང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་རུང་བ་ཉིད་དང་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཙམ་དུ་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གནས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པར་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་བསྟན་ནས་དེར་འགྲོར་གཞུག་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་།བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ།

所谓'这'是指依据布萨和解夏而言，自己明知布萨或解夏，而称为解夏本身的意思。
'彼时'是指在布萨和解夏的当天，以如是方式的言语明知，因此住持。
'诤讼者'是指为了远离诤讼者们而想：'如果此事成为他人所控制'而获得。
'若非如是前往与具善行者相遇'是指，如果与具善行者相遇如是前往，则前往无过。
若某处无自己的布萨和解夏，或任何其他，则应从此处离去。
对此，佛陀对于非如是诤讼者的自行者们，也以布萨和清净承诺，以及解夏。
若无来者，则独自以寂静心，住于善行者中，在加持之前，从有比丘的住处前往无住处的比丘也应前往。
应前往有比丘的住处，彼处有持守清净戒律、见解一致的比丘，如是略说。
此中应知见解也是以戒律本身而说。
'某处虽有比丘但有诤讼比丘者不应前往'是指，为了远离诤讼者而说延缓布萨和解夏，这是'诤讼者'的略说。
由于禁止前往彼处，因此说'不应从有善行比丘处前往有诤讼比丘处'。
为了显示'不应无比丘而行'的其他过失，总摄之词说：'从有比丘处，除非与其余众不同行，或除损害及身心极善修习的缘故，不应无比丘而行'。
若问：'难道不应与住于有比丘处的诸比丘同行吗？'因此这里说'与其余众不同行'，即与住在有比丘处前寺的诸比丘。
若问：'这是否一定如此？'因此说'除身心极善修习的缘故'，若前往彼处能生起身心极善修习，则依此缘故，应从有比丘住处前往无比丘住处，此为其义。
比丘成为应摄受布萨者，以及适宜性与悲悯性，此为合理，为此布萨和解夏仅加持即为合理。
'为了前往而住，不应舍弃未作的布萨和解夏'，是指在当日。
'若有如是因缘，则应指示具善行和具损害的住处而令前往'是指具善行和具教示。

།འདིར་གཞུང་ནི། གནས་ག་གེ་མོར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་ཤིང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ དག་འཁོད་ཀྱི་།དེ་དག་གི་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སླར་སེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གདོན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བསྒོ་བར་ད་ལས་འདའ་ བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བརྟེན་པས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་གཉིས་ཡང་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་འདི་དག་ཡང་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ལེགས་པར་ན་དེ་ལ་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དེ་གཉིས་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་།།དེའི་ཚེ་འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ་ཡང་འཇུག་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་འདིར་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་ནས་གཞན་ཡང་རུང་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡང་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདུ་བ་མཐུན་པ་དག་ ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ནི་བྱས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་དང་འདུ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདུ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་པས། གཉུག་མར་གནས་ པ་བྱས་ཟིན་པ་རྣམས་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་གྱི་ཚོགས་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གི་འདོད་པ་འདི་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐོབ་ན་མཚམས་གཞན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་དེ་མ་ཐོབ་ན་ མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར།མཚམས་གཞན་དུ་ལས་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པའི་ཚེ་འོངས་ན་ལྷག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་གང་དག་འོངས་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་ལ་རང་གི་དགག་ དབྱེ་བྱ་སྟེ་གོང་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།སྔ་མ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གང་དག་འོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེར་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་གང་ཞིག་ལྷག་མ་མ་བཏོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་འཕྲོ་ཉམས་ སུ་མྱོང་བས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་འགྲུབ་བོ།།དེ་བས་ན་དེར་སླར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེར་འདི་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ཉན་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དེ་ལྟ་བུ་ལྷག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་གནས་པའི་ཚིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་གླེང་གཞི་ཡོད་དེ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་དེ་ནས་འགའ་ཡང་མ་སོང་བ་ཡིན་ན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ཟིན་པའི་གནས་དེ་ནས་གཅིག་ཀྱང་མ སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན།ཚོགས་པ་མ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་སྟེ་འདོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རིགས་པ་གནས་པ་ཚོགས་པས་རུང་བ་ཉིད་ལ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོས་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འཇུག་པའི་ངེས་པ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། ། འདིར་འདོད་པས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ཆེས་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱིས་འོངས་པ་མང་བར་གྱུར་ན། སོང་བ་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ནས་འགའ་ཡང་འདིར་ངེས་པས་འཇུག་པ་ལ་ཆེས་མང་བ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

此处经文说：应当进入某处，那里有比丘僧团和长老在一起，具有别解脱戒，具有比丘戒律，具有功德，他们住于善法中。对于他们未生起的悔意不会生起，已生起的悔意会在刹那间消除。
所谓'具有别解脱戒'，这是表明僧团的长老具有驱魔的能力。
'不应违背教诫'的意思是，应当实践所依止者所说的话。
'为后来者可以重做这两件事'是指可以重新举行布萨和解界。
如果做得好，'随意进行'的意思是，如果布萨和解界这两件事做得好，那时想做就做。
如果这里不是单一的过失而有其他过失，则不应随意，但必须进行。
'对和合的集会也是如此'是指，常住者与具有所作的常住者和合，暂时到来的人也与常住者和合，应当如此理解。但因为是和合的集会，所以常住者已做完的事，对暂时到来的人也是如此的意思。
'应请求他人的集会'中，'他人'是指除了表达这个意愿的人之外的其他人应当请求。
'如果得不到，应在其他界内进行'是指如果得不到那个集会，为了避免不和合的过失，在其他界内进行羯磨，不仅是这些事，对一切羯磨也是如此。
'如果在进行时到来，以受用余分而成就'是指，在进行解界时，如果有人到来，对他们进行自己的解界，而不是前面的。因为没有经历前面的部分，所以不成就，但是后面的部分是成就的。
同样，在进行布萨时，对那些到来的人，凡是别解脱戒中未诵完的部分，以受用其余部分也能成就布萨。因此，在那里重做是无意义的，所以不应该做。
如果问：在这里，对于听闻所听到的未成就者也是如此吗？因为这里所有这样受用余分的都有各自独立的语句，如'具寿们，我有从别解脱经中所说的因缘，宣说四波罗夷'等等。
'如果从那处谁也没有离开则是确定的'是指，如果从完成布萨和解界的处所一个人也没有离开，因为没有给予集会，所以是确定的，不是随意的。
'不适合住留者以集会而成为适合，以支分本性而进行的诸事，不应以支分事物而进行'，这是在此确立进入的规定。这是说明在此不是随意进入的意思。
'如果暂时到来者更多也是如此'是指，如果后来的人更多，对于离开布萨处所的人，这里也是由于确定进入而对更多的人出现的缘故。

།དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཆེས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཡིན་པའམ། བཅུ་དྲུག་ཡིན་པའམ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚེས་བཅུ་ བཞི་འམ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གང་མང་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ།།ཇི་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་གྲངས་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་གཅིག་པ་ཡང་དགེ་སློང་དེ་སྙེད་པ་ཉིད་དེ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་པ་རུང་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་ནི་འདིར་འདོད་ པ་ཐོབ་པ་དེ་འདིར་དུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་སྟེ། འདིར་འཇུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ འདིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་མདོ་ཕྱི་མའི་ཡང་གཞུང་ངོ་།།གདམས་ངག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདོས་བུ་དང་ཕོ་ལོང་གི་སྦྱོར་བ་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་བའི་གཞི་ལས་འདིའི་ཚིག་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་ངན་པར་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་འདི་ཡོད་པ་དང་།རྩེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མདོ་འདིའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལས། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་དོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དག་ གིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེ་ལྟར་གདོས་བུ་དང་ཕོ་ལོང་གི་སྦྱོར་བས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་གློད་པར་མི་བྱའོ།།བརྩོན་འགྲུས་གློད་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་འདི་ལས་འོག་ཏུ་གཞུང་མ་བཤད་ པ་དེར་ཡང་གཞུང་འདི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་རིག་པར་བྱའོ།།བརྩོན་འགྲུས་གློད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་སློང་ཉིན་མོ་འདུག་པ་དང་འཆག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་མཚན་མོའི་ཐུན་ དང་པོ་ལ་འདུག་པ་དང་འཆག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ།གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་རྐང་པ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ དང་ལྡན་པས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ཅིང་།དེ་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རབ་ཏུ་སད་ནས་འདུག་པ་དང་། འཆག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་ཤེས་པ་ནས་གང་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་ཞེས་གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འདིར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཉལ་བ་ལ་ མ་མོ་ལས་ལྷག་པར་འདོན་པ་དེ་འདི་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ།ལུས་དང་སེམས་དང་གོས་མ་འཕྱར་བར་ཉལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དང་གོས་དག་རེ་རེ་ལ་མི་འཕྱར་བར་ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་ན་བས་ཉིན་མོ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ངལ་བ་ཡང་ན་བ་སྟེ། ལུས་ ཉམ་ཆུང་བར་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།

'关于时间应当随多数人而行'是指如果常住僧众是十五日，而临时到来的僧众是十四日或十六日，或者临时到来的僧众是十四日或十六日这样的情况，就应当随从人数较多的一方。
如果双方人数恰好相等，一方有同样数量的比丘，另一方也有同样数量的比丘，应当随从临时到来的僧众一方而不是常住僧众一方。
如所说'若是相等，也应随常住僧众'。在那里应当随从，为了后来者的利益，这也是说明允许这样做。
关于随从，这里所获得的意愿，在此时间场合特别指出，为了显示这一点而说'于此也是'，这里也是确定应当随从，这就是'于此随从'的含义。
这是布萨仪轨的场合。
'不应从禅定中唤醒'，这里是分别说和后续经典的原文。
'不应无教授而修'是指不应没有教授者而修行的意思。
'球与棒的修习是合理的'，这是为了说明根本律中'此语存在堕恶趣者，也不应理解为不适用于游戏者'这一含义的经文。
这里的原文是：从小事后续经中说：'诸比丘，因此如同悦意河中的比丘们精进努力那样，应当以球与棒的修习而精进努力'。后续经中也说：'比丘不应放松精进。若放松精进将成重罪'。
凡是在此之后未解释原文的地方，也应当从这些小事经中了解此原文。
'不应放松精进。这是如此经中所说'是指在此比丘白天以坐禅和经行净化能障碍的诸法，初夜时分以坐禅和经行净化能障碍的诸法。
中夜时分在精舍外洗足后进入精舍，右胁而卧，腿叠腿上，具足光明想，具念正知，作意无息想。
后夜时分迅速觉醒后，以坐禅和经行净化能障碍的诸法。
以此程度比丘即为精进。以此程度如来知晓比丘精进，乃至于教诫处，应当了知此处所说的具足精进的意思。
这里关于卧睡，从根本律中应当摘录：'应当身心及衣不散乱而卧'是指身、心、衣各自都不散乱的意思。
'无病者不应日间卧睡'，这里疲劳也算是病，即处于身体虚弱的状态。

། གང་དག་དེའི་བར་དུ་གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བརྣགས་མི་ཐུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། གཉིད་ཀྱི་སྙོམ་པ་བསང་བའི་ཕྱིར་དེས་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་གཞི་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བརྣགས་མི་བཟོད་པ་ཞིག་ཡིན་ ན་ཡང་དེ་བསང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟེན་པར་བྱའོ།།འདི་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་མེར་འཇུག་གི་བུས་ནི་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཐ་མ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཟད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་རྒྱབ་ན་བས་པུས་འཁྱུད་བཅང་བར་བྱའོ། ། དབང་པོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཡིད་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། གསལ་བ་དང་དྲང་པོས་མི་ཐོགས་པར་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་མ་སོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མ་སོང་བ་སྟེ། ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་སའི་དབྱིངས་ལ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིར་ཡུལ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བ་དང་རབ་ཏུ་ཟིན་པའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དྲང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམ་པ་ཡ་ཡོ་མེད་པས་སོ། །མི་ནུས་ན་ཐ་གུ་བྲེལ་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་པོར་འཆག་མི་ནུས་ན་ཐ་གུ་སྦྲེལ་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ། །ཁ་ ཏོན་པའི་འཆགས་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་སོ།།སྤོང་བ་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཐ་གུས་གཞལ་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆག་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། འདིར་གཞུང་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས། དེ་དག་གིས་འཆག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།སྤོང་པའི་ས་ནི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ཐ་གུས་གཞལ་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་གུས་གཞལ་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་ལས། གཞན་འདིར་རང་དང་གཞན་དག་ལ་རིགས་དག་པ་གཞག་པ་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ ཆོས་བསྟན་པའོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ལ་བྱ་བ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་དེ་དེ་བས་ན་འདིར་གཏོགས་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ཐོག་མར་བྱས་པའི་ངག་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། འདིར་ཉར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་བསྐུལ་བར་དེའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལས་སོ།།འདིར་ལྷག་མ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་མཐའི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་ལ་མ་མོ་འདུག་སྟེའོ། །གལ་ཏེ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་གཅིག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་དུ་མ་ཉིད་ཡོད་ན་འདི་པའི་དགེ་སློང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ ཀྱིས་རྟོགས་པའོ།།ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གང་ ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསར་བུ་དང་།མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་བྱར་རུང་སྟེ། རྒན་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་བྱ་བར་མ་ཟད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ནང་ན་ཆོས་སྟོན་པ་དུ་མ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཚིག་གིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གསོལ་བར་ཡང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་འདི་འབྱུང་ བ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་མདུན་གྱིས་བལྟས་པར་གྱུར་པས་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ་ཉིད་དེ་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ།

如果在这期间无法忍受困倦，为了消除困倦，应当依此方法修习，这是从根本论中可以了知的。如果无法忍受饥饿，也应当为了消除饥饿而依此方法修习。在这种情况下也是如此。经中也说：'梅尔久之子在春季最后一个月中，暂时以此方法消除困倦。'
背部疼痛时应抱膝而坐。
关于'诸根内摄，心不外散，明净端直无碍而行'，'不外散'是指不趋向诸境，由于面向外的缘故而外出，在此应知由地界等性质也是境。'明净'是指以清净心和善摄持的身体。'端直'是指步伐无偏斜。
'若不能则系绳而行'是指若不能端直而行，则系绳而行。诵经者的经行道长十二肘，修断行者的经行道长十八肘。
'以绳量度而行'中，'彼'指经行。比丘尼毗奈耶中说：'此中经文出自学处，因为他们不知如何经行，世尊开示说：断行者的经行道长十八肘，诵经者的经行道长十二肘，应以绳量度而行。'
关于'以绳量度而行'，广释中说：'此处对自他建立清净规范，宣说法要。'
布萨日有此行为，因此应说此处所属仪轨：'比丘应说法'，这是从开始说的少许言语直至结束。'此开始'是指乃至长老等。
他应舍弃'十五日'等乃至'半月形'等。此处经文出自毗奈耶：'此处所说护持'出自杂事。'若不劝请则不由此决定出离'出自出家事。此处其余所作是以边际相联系。对此有本母。
若有多人则由一人宣说，这是指若有多位说法者，则由属于此部比丘眷属者，这是由义理可知。对于此法中所有出家者，虽有性别差异，无论是最胜律仪还是非最胜律仪，都应知是属于此法沙门眷属。对于已出家未受具足戒者也建立此仪轨。
'任何人皆可'是指新学比丘、异性、已出家未受具足戒者都可以做，不仅仅是长老，意思是说不限于受具足戒者。即使在他们当中有多位说法者，也不是所有人都可以说法的意思。
'未请勿为'是指不应宣说。'若彼时非言语所生'是指若非以言语请僧众等，也可不经请求而说法。如是此处生起，即如面对而住即是面对，与那些比丘相顺。

།འདིར་འབྱུང་བ་ནི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་སྒོ་ནས་གནས་པ་ལ་ཆོག་འདི་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཚིག་ལས་ གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གནས་པ་ལ་ནི་གནས་ཀྱིའོ། །ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སྟེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསར་ བུ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡོན་བཤད་པའི་དོན་དུ་ཁྲིའི་དྲུང་དུ་དེ་ནི་མ་གསོལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།གྲཝས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲལ་བཅིངས་པའི་དབྱིབས་དང་ལང་ལོང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་འཁོར་ལྷག་མའོ། །འདིར་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དབྱིབས་སུ་འབྱིན་ པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྲཝ་ཕྱེད་ཀྱིས་མི་ཕྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཆོས་ཉན་པའི་གྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཁྱམས་སུ་ཟླ་ཁམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འདི་རྗེས་སུ་གནང་བས། དེའི་ཕྱིར་ལང་ལོང་འདི་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལང་ལོང་དག་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་ བྱེད་པ་ན་།ཅ་ཅོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གླེང་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་དེ་ནི་འདིར་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཏོགས་པའོ། །གྲཝ་ཕྱེད་ཀྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས། གང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་གྲཝ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་ ཞིག་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲཝ་ཡང་རུང་གྲཝ་ཕྱེད་ཀྱང་རུང་འདི་ནི་སྤོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུ་མ་ཉིད་དམ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདིར་གཞུང་ནི། གཉིས་ཀྱིས་གྲཝ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །གང་སྨྲ་བར་ བྱེད་པ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རྒན་རིམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་། སྔར་གལ་ཏེ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་གཅིག་གིས་སོ་ཞེས་སྨོས་པས་དེའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་གྱི་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོག་གོ། །དུ་མ་ཉིད་ལ་གནས་པས་རྒྱན་རིམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་ པའི་དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟན་གཉིས་སམ་གསུམ་གཞག་སྟེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རང་གི་འཁོར་མང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེ་དག་གི་གོ་གཉིས་སམ་གསུམ་གོང་དུ་གཞག་ནས། དེས་རབས་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །ཅི་གང་ཡང་རུང་བས་སམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྟན་དེ་དག་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གང་གིས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱིས་སྟན་དེ་དག་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། དེས་དེ་དག་དོར་ནས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་གཉིས་མི་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་གཉིས་གཞག་པར་བྱ། གང་གིས་གཅིག་མི་ཐོབ་པ་དེས་ ཀྱང་གཅིག་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།།སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ཤིང་བསྟན་པར་བྱའོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་མ་དོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་གོ་བའོ། །འདིར་གཉིས་ཀ་ཡང་ བརྩམས་པ་སྟེ།།ཆོས་སྨྲ་བ་ཁྲི་སྟན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྤགས་པ་ལ་བལྟས་ནས་འདི་སྨོས་པ་སྟེ། སེང་གེའི་ཁྲི་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་དེ་སྨོས་ཀྱི་གཞན་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་སྐྱོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བསྟེན་པའོ། །དེར་གཅལ་བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆིལ་མའི་སྣོད་ནི་སྣོད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེར་གཅལ་ཅི་བླུགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་མའམ་ཐལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་། །དོན་འདི་ལ་གཞན་ཡང་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དུས་དུས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་མའི་སྣོད དེའོ།།ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་འདིར་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་མོ་ལས་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཚིག་ཀྱང་འདིར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།

这里所说的只是举例而已，一切处都依此而住是这个规矩。在一切时处也应当知道是由僧团上座的言教而来。
对于住持者是住持的。对于侍者们是读诵阿阇黎的。对于比丘尼们是诸比丘的。对于未受具足戒的出家人们则是受具足戒者的，因为是成为住处的缘故。
新学比丘在饮食前为说供养之义而至座前，不应未经请求而了知。
所谓'不应排列'是指不应以排列座位的形状和特殊的散乱方式来安排其余眷属。
这里是其究竟，所谓'这不是形成形状'，应当从'不应以半排列来分'这句话中了知。
因为允许在廊下以半月形状排列听法的座位，所以禁止这种散乱。经中说：'因为比丘们以散乱方式说法时会产生喧哗'。
从这里也知道这是属于'这里是究竟'的内容。
关于'不应以半排列'，这两者的经文在《母论》中说：'不应以半排列说不该说的话，若说则成恶作'。
所谓'二人不应合为一'，是指无论是排列还是半排列都应避免。若是'多数或一个'这种情况，这里的经文说：'二人不应合为一排列说话，若有说者，即成恶作'。
关于'应按次第'，前面已说'若是多数则由一人'，因此接下来不应说'不应教导'。意思是多数时应按次第教导。
所谓'若是众多则应设两三座'，是说如果自己的眷属众多，应在前面设置两三个座位，以此来亲近和住持。
若问是否可以任意而为？不是的，因此说'若未得到那些座位'，意思是若有人得不到两个或三个座位，应舍弃这些而不应做其他。应依此了知：得不到两个的也应设两个，得不到一个的也应设一个。
所谓'狮子座也是如此'，是指应住持和教导。
所谓'应设痰盂'，从'为了吐痰'这句话可以理解。
这里两者都是开始，看到说法者的座位另外安置而说此话，应知不仅仅是狮子座。提到狮子座而不提其他，是因为这是极为低劣的过失。
关于'应在其中倒入'，痰盂应知是容器，若问应倒入什么，为此说'沙子或灰'，这两个只是举例而已。因为在这个意义上其他的也可以。
所谓'应当时常清洁它'，'它'指的是痰盂。
所谓'应当在初八、十四、十五夜听法'，这里暂且在《分别》中只见到初八和十四这些，但在《母论》中这里也有十五日的文字。

།འདིར་ཆོས་ཉན་དུ་ གཞུག་པ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཡང་དེ་དུས་ཚིགས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དུས་ཚིགས་ཀྱི་ཞག་དག་གིས་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བྱས་ནས་འདི་སྐད་དུ། ནད་པས་དེ་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནད་པས་དེ་ཆོས་མཉན་པ་དེ་ མཉན་པ་དང་མ་བཏོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའོ།།དེ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མི་གདོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལའོ། །མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ན་སྟེ་ མི་ནུས་པའམ་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བྲེལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་བྱ་བ་གཞན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་དྲངས་པའོ།།སྨྲ་བ་པོ་མེད་ན་རིམ་གྱིས་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེར་མར་མེ་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་ས་དེར་རོ།།ཁྱམས་སུ་ཆོས་མཉན་པའི་གྲལ་ནི་ཟླ་ཁམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའམ་རྫིང་བུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བཤམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་དེའི་དོན་ནི་ཐུན་མོང་དུ་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་མི་གནོད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ངེས་པ་མེད་དོ། །བླ་གབ་མེད་ པར་ཆོས་ཉན་ན་བླ་རེ་གདགས་སོ།།རླུང་དང་ཆར་འབབ་ན་བརྟུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་རེའོ། །དེར་ཆོས་ཉན་པ་དག་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་ཆར་འབབ་པ་དེར་རོ། །དེར་གནས་བརྟན་དང་པོར་འདུག་སྟེ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་ནས་ ཆོས་སྨྲ་བར་བྱ་བའམ་གཞན་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནོ། །འདིར་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་ཅོ་སྤང་བའི་དོན་དུའོ་། །དང་པོ་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པར་རྩོམ་པའི་དང་པོར་རོ། ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ལའོ། །གསོལ་བ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་གཞན་ཆོས་སྨྲར་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ན་སེམས་གཏད་དེ་ཆོས་ཡིན་ན་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས གཏད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཏོད་དུ་གཞུག་པའོ།།གལ་ཏེ་ཆོས་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནའོ། །དེར་ཁྱིམ་པ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ལའོ། །ཆོས་ཉན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འགྲོ་བར་གྱུར་ ན་རྩོམ་པ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་གནས་ན་ལེགས་པར་ཚར་བཅད་ཅིང་ཁྲོ་བ་མི་བསྟན་པར་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་བརྟན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་དུ་འདིར་བཟོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་འཁོར་ཁྲིད་དེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཚུར་ཤོག་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་དེ་དག་བཟློག་པ་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་འགྲོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཚོལ་བས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེ་ ས་དང་བཅས་པ་དང་།གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་སེམས་དམའ་བས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་དུ་བྱ་བར་གཏོགས་པ་སྟེ། རྗེས་དང་བཅས་པ་དང་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་སེམས་དམའ་བས་སོ། །གུས་པར་བྱ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ འཇིགས་པའི་གནས་ཉིད་དུ་ལྟ་བའོ།།སེམས་དམའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གུས་པར་བྱ་སྟེ་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་ཡིད་མི་གཡེང་བས་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་ཚིག་དག་གིས་སོ། །དོན་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དག་གིས་སོ།།མ་འདྲེས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་རོ།

在此应当让人听法。对此，由于是时节的缘故，以及极为重要的缘故，以后时节的日子会衰退，确定了这一点后说道：'病人未做此事则无过失'，即病人未听闻此法和未诵出时无过失。
为说此故，不应不作祈请，此中'此'是指为听法而对法。如果是不能等情况，则应以休止符号标记祈请，即生病而不能或被其他事务所缠时，专注于其他事等，'等'字所引申的内容。
若无说法者，则应渐次忆念，乃至也应说诵一偈颂。'于彼处点灯'中，'彼处'指听法处。
院中听法的座位应当如半月形状或池塘形状来安排。此中其义仅是共同的比喻而已，其他不妨碍的也可以，因此无有定规。
无遮盖处听法时应张设帷幕。若有风雨则应收起，即指帷幕。'彼时不应舍弃听法者'中，'彼时'指风雨降时。
于彼处上座先坐，稍坐片刻不语，然后说法或向他人请求：'比丘请说法'。其中'上座'指僧团上座。此处'不语而坐'是为了止息喧哗。'先坐'是指开始让人听法之初。'彼处'指听法。'应请求'是指上座应向说法者请求说法，并让他人说法。
说时应专心，若是法则应随喜。若非法则应制止。其中'专心'指令专注。'若是法'指若所说是法。
于彼处对来到的居士们应作法语。其中'彼处'指听法处。
若到听法终了时，应以势力完成开始。若外道寻求过失而住，应善加降伏，不显忿怒而应忍耐，即是与'上座'相连。
于何处应忍耐呢？为此'说法者不应领众而去'，即'来此，我当为说'之意。'说法者'是就上座而言，应知彼等为制止者。
'彼等若去则应摄受于法门'，意为应以寻求而安置。
'应以恭敬、具敬意及谦卑心而入'，是就眷属而言，属于所摄受，即以恭敬、具敬意及谦卑心。
'应恭敬而说'是指视他人为可畏处。'谦卑心'是指以断除傲慢我慢的缘故。
'应恭敬而坚固'是指以对法恭敬、依止及不散乱心，以理趣及解脱语。
以如实无碍的言词。'不混杂'是指不与其他谈话混杂。

།འབྲེལ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་སྔ་མའི་དོན་དང་ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་སྐབས་སུ་བར་མ་ཆད་པར་ཕ་རོལ་གྱི་ངག་གིས་སྦྱོར་བས་སོ། །བྱམས་ པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བྱམས་པའི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་མཛའ་བཤེས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །སྙིང་ རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་བསྔགས་པ་བཞིན་དེའི་རྒྱུས་དེ་ལས་སམ་གཞན་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་རིམ་གྲོའམ་བྱ་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རངས་པ་དང་ མོས་པ་དང་དགའ་བར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུམ་པ་དང་ལྷག་པར་མི་མོས་པས་མི་རིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོས་སོ།།དོན་གྱི་དབང་གིས་མ་རྫོགས་ན་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་སོ། །འདི་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་བས་ན་འདི་དང་མདོ་ཕྱི་མ་དང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ལངས་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། ། དོན་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། གལ་གཟུང་བ་དང་གཞུང་གཟུགས་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིའོ། །ཡི་གེ་དང་དོན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞི་འདིས་ཆོ་ག་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་སོ། །གལ་གཟུང་བ་དང གཞུང་གཟུགས་པ་དེ་ལྟར་ཡི་དམ་བྱེད་པའོ།། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྱུག་མའི་ཐུར་མ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པ་སྤོ་བས་ཉི་མ་བགྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི། གླེང་གཞི་དག་ལས་འདི་དང་པོར་བྱས་པའི་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ལས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པས་ནི་ཞུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ ངོའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་དང་མར་གྱི་ངོ་འདི་དབྱེ་བ་དེས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་ལྷའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཚེ་ན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉི་མ་བརྗོད་པའི་ ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།སྡུག་བསྔལ་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཚིག་གིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་འདིར་རིགས་པའི་ངོ་བོའི་ཚིག་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེང་ནི་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ བདག་པོ་དང་།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་བཀླག་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཀླག་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཅན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ ན།དེའི་ཕྱིར་ཡོན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིས་པས་སང་དགེ་འདུན་བཤོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན། བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡིད་དག་གིས་སོ་སོ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་མི་ཆོག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ ཚེ་ན་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དུས་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གསུམ་པ་ལ་འདིས་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་པ་ཉིད་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཤོལ་དོར་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ བས་ཤེས་པར་བྱའོ།

所谓'相关'是指前句的意义和后句的意义相互关联且中间没有间断，由对方的语言连接。
所谓'以慈心、悲心和无染心'是指以慈爱之心、悲悯之心和无染著之心。
所谓'慈心'是指远离愤怒、具有友爱之心。
所谓'悲心'是指以希望利益他人为先导。
所谓'无染心'是指不为了获得赞誉、利养、恭敬、承事或其他事务。
所谓'欢喜、信解和欣悦'是为了对治怯懦和不信解而做不适当的行为。
所谓'若因义理未完成则应停止'是指由于无能等原因而停止，应知此中无有不当。
因此，这与后续经典相互印证。应以悦耳音声说法。起立后应作分别。
所谓'总结宣说也是'应理解为'应当'。
所谓'对法'应从上下文理解为对经典等。
关于'应作记录和作标记'，若问是什么，即是对经典等法。
文字和义理这样是不合理的，应当这样说：以此为基础应当了解仪轨，这是从分别中来的。记录和作标记即是如此立誓。
关于'僧团上座应用竹签穿线计数日期'，这里的经文是从因缘故事开始直到'应当纠正'之间所说的。
所谓'维那应观察后向僧团报告'是僧团上座的职责。
由于未作区分故不应请示，然而说'但是要作区分'。
若问由什么区分，为此说'以月份的区分'，即以上半月和下半月的区分。
关于'寺院施主和诵念天神偈颂时应对诸比丘作劝请语'，若问是在什么时候，为此说'在宣说日期时'，应从上下文理解。
所谓'苦恼道理本质的言语造作'，这里想要表明什么是道理本质的言语，为此说：'今日是上半月初一，为寺院施主和寺院诸天请诵一偈'。'请诵'一词表示'如是说'的含义。
寺院施主的邀请语也应宣说。若问如何说，为此说：'施主某某明日邀请僧团应供，请诸大德以善意慈悲垂念'。
关于'一日不足'，若问是在什么时候，为此说'在季节月份过半时'，由此应知在第三布萨时即是十四日。
闰月的取舍应随王法，星宿应随天文学家。

།འདི་ལ་དགོས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེས་གྲངས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་དགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་། ཚེས་འདས་པ་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཡོངས་སུ་ ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་།།མ་བརྟགས་ཤིང་གསོ་སྦྱོང་ལ་མ་བསྡད་པར་འདི་ནི་སྤོང་བ་ཞིག་གོ་སྙམ་ནས་མཚམས་གཅད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟག་ཅིང་མཚམས་བཅད་དམ་འོན་ཏེ་མ་བཅད་ཅེས་དེ་ལྟར་བརྟག་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ལ་མ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།བཅད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མི་ཆགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་གཅད་པ་གཞན་ནི་མི་འཆགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་དེ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚམས་བཅད་ཟིན་པ་ཡོད་ན་བག་ཡངས་སུ་གྲགས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་གང་ཞིག་བག་ཡངས་སུ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་བའི་གཞི་ལས་སྨོས་པ། དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཀྱང་གི་སྒྲ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྒྲས་ནི་མཚམས་དགྲོལ་བ་ལ་ལྟོས་པའམ་འབའ་ ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ།།གང་དག་གི་མཚམས་དེའི་ནང་ན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་དེ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའོ། །ལས་རྣམ་པ་ལྔས་དེ་མེད་ པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དོང་བ་ཐམས་ཅད་མཚན་པ་དང་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལྟུང་བ་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དང་ཤི་བས་སོ། །གནས་སུ་གཞག་སྟེ་སེམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པ་དེ་བས་ན།གནས་ཁང་དེར་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་དེ་མེད་པ་དེར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རུང་པའི་ཁང་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་སྔ་མ་ལས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་འདིར་བསྡུས་པ་ལ་རིག་ པར་བྱའོ།།ལས་དང་དེ་མེད་པ་ཉིད་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚམས་སུ་མཚམས་ཀྱིས་བསྐོར་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྲགས་པའི་ཚིག་འདི་ལས་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁོང་དག་དང་ཁྲོན་ པ་དག་པ་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདི་དག་ནི་ཡུལ་གྱི་བདུན་པའོ། །ཡུལ་འདི་ལ་མཚམས་གང་ཞིག་དེ་ལ་གང་ཞིག་བསྐོར་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་ལ་མཚམས་བཞི་མན་ཆད་ཀྱིས་མུ་ཐུག་དུ་མ་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚམས་བཞི་མན་ཆད་ཀྱི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་འདི་སྨོས་སོ།།རྣམ་པ་བཞི་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མང་པོའི་མཚམས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཡོད་པའོ། །འདི་ལ་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་མཚན་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ལའོ།།རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་སྙད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྐར་མའི་འོད་དང་དབའ་ཀློང་གི་རླབས་དག་ཀྱང་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ།བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚམས་དང་མ་འབྱར་བ་ལ་དེའི་མཚན་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་འོད་ཟེར་རྣམས་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དོགས་པའི་སྐབས་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོས་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབའ་ཀློང་གི་རླབས་འགྲམ་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

关于此处的必要性，即所谓'为了精通名言'这句话，对于需要表达日期等事项，此处的必要性是为了精通世间名言，要把已过去的日期记在心中，并且要完全了知布萨日。
不经观察且未等待布萨日就认为'这是遮止'而划界是不应该的，这句话的意思是：应当观察是否已经划界，或者尚未划界，如此观察并等待布萨日到来之前再做。
知道已经划界并非不成立的要素，这句话是说：在未开许的情况下，其他的划界确实是不成立的，对于这种情况，这种认知并非要素。也就是说，如果已经划过界，即使不知道所谓的开许，也应当了知这一点。
仅仅因为没有那个也会成为开许，这句话是说：对于根本论中所说的任何开许的羯磨，'也'字是针对那个而言的。这个词的含义不仅仅是针对解除界限或单独的意思，也包含了以意义所依止的那些。
凡是在那个界内一个也不剩余，这句话是指没有那个界。那个的实体就是没有那个。因此更应开许界。不仅仅是以五种羯磨来成就因为没有那个而开许，
而且包括僧众全部离去、全部改变性别、非田地、获得堕罪、发生混乱以及死亡。安置于处所，以心加持曼荼罗者，因此，在那个住处，仅仅因为没有那个，在这里没有那个时，自己却不是。
适宜的房舍也是如此，这句话是说因为没有那个也会成为开许，应当了知前面经文中所设定的'也'字在这里包含了所摄的内容。即羯磨和没有那个。
界内不可以用界来包围，这句话是说：根据这个未被承认的说法，即使已作也应了知为未作。
曼荼罗和比丘尼夏安居处以及净井是可以的，关于这些，这些是处所的第七格。这是说在这个处所，某个界对于某个可以包围的意思。
一棵树最多可以有四个界分别安立，关于这句话，'最多四个界'是明确承认后而说的。四种树的区分非常明显，这句话是说在众多界中确实存在分别安立。
在这里名言所依的标志性就是这个，这句话中'在这里'是指界。
神变和幻术所作的也不是那样，这句话的意思是说成为非名言。
月亮、太阳、星光和波浪等也是不稳固的，关于这句话，以'稳固'这个词本身否定这些不是，这就是其意思。对于未接触界限的，那个不是它的标志。因此在这里，光芒所依止的月亮等也不是，因为这里没有怀疑的余地。
这里以其特殊性而摄取月亮等。同样应当理解所说的波浪在岸边生起。

།མཚམས་སུ་ཆུ་ནི་མཚམས་གཞན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུས་ཆོད་ན་ མཚམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ།འོན་ཀྱང་མཚམས་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་མཚམས་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི། ཆུ་ལ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ལའང་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཚམས་ལ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆུས་མི་འཁྱེར་བ་དེ་སྲིད་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་མེད་པར་གྱུར་ན་མཚམས་ དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།བར་དུ་ཆོད་ན་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་དེར་མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚམས་གཅིག་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་ པར་བཅད་པའི་ཆར་གནས་པ་དུ་མའི་ཚོགས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཅིག་ཅར་མཚམས་བཅད་པ་ལས་བླང་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྡེ་ལྟར་བྱེད་པའོ།།གལ་ཏེ་ཟམ་པ་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་དེ་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་ཆབ་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདར་རུང་ ངམ།ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཟམ་པ་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ན་ཡང་ཕྱིར་བྱས་ན་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟམ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་པ་ཡང་ཕྱིས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ ཕྱིར་བྱ་བ་གང་ལ་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིར་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་ནི་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་བར་དུ་ཆད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་ན་འབྲེལ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །ས་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་གི་ཆ་ཡང་རུང་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལ་ཡང་མཚམས་གཅིག་གིས་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གནས་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་ པའི་ནམ་མཁའ་ཡང་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་འདིར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བྱེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མཆིས་པ་དག་དང་། དོགས་ལ་མཆིས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ལས་བགྱིར་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།གང་ཡངས་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ་ལ་ནི་བསྡུས་པའོ། །དབུས་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ལས་ལྷག་པར་མཚམས་བཅད་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་ མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་སྨོས་པ་གང་ཞིག་མ་གྲགས་པ་ཡང་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ།།བཙུན་པ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །བཙུན་པ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ གསུམ་ཕན་ཆད་མཚམས་སུ་རུང་ངམ།ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་གང་ཞིག་ཚད་འདི་བརྗོད་པ་ནི་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་སྲ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་གཞི་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ གསུམ་གྱི་མཐའ་ཡན་ཆད་དང་མན་ཆད་ས་དང་རྡོ་དང་རྩིག་པ་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་།ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྲ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ལ་གཞི་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་མཚམས་ལ་ཡོད་པའོ། །མཚམས་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་དེའོ། ། གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཚད་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་པས་ཡང་མཚམས་ལས་སྐྱེས་པར་རིག་པར་མི་བྱའོ།

关于'水边界与其他边界相同'这句话，对此，如果边界内被水隔开，不仅是在其边界内成为单一的堕罪，而且意思是边界本身也成为不同的。这是加持住处，是依靠边界而显现的，而在水中，这些作为住处的加持处是不存在的。如果问及如何依止也存在，因此，由于非成为住处的缘故。对于边界具有彼相应性，只要不被水冲走，就不是边界的范围。如果没有水，应当了知从该边界而生。
'如果被隔断就不是一体'这句话意思是，如果在任何一方面都没有连接，那里就不会从一个边界中产生，这是其含义。不住于一个边界中，如此分割而住的众多群体被分开后，同时划定边界而取，因此这样做。
如果有坚固的桥梁，那就是范围，关于这点，这里的经文是：'大德，可以越过水的边界吗？'优波离答：'不可以。如果有坚固的桥梁则可以。'同样，'如果后来建造也可以随之使用'，这里'彼'指的是桥梁。如果问什么样的后造，为此说'即未舍加行性'，意思是后造是指未舍弃加行。
如果问到什么时候未舍加行性后造可以随之使用，为此说'超过七日则不可入'，应当理解为不可入。虚空是间隔性的，既然对它连存在的名言都没有，何况有连接呢？这里'彼处'指虚空。地面与其相连的自分也好，对此两者的部分也都不是以一个边界相连。
这里，处于房舍内的虚空也不入边界，也不是一个边界，因此在此如是而作。这里的经文是：'大德，处于虚空中的人们和处于地上的人们可以一起作羯磨吗？'优波离答：'不可以。'凡是广大和与之相连的都不可以，这是总结。
'从中心起超过三由旬半的边界划定不成立'这句话，是对前面所说的'直至三由旬半边际'这句话作补充说明，即使是未被宣说的，超过这个范围作羯磨也只是无有过失而已。
'大德，大界的量度是多少？'优波离答：'三由旬半。''大德，三由旬半以上可以作为界吗？'优波离答：'不可以。'这是经中所说。在此，凡是说明这个量度的问答中所说的，都被这里所总摄。
'上下与坚实相连者与基础相同'这句话是说，三由旬半以上以下与地、石、墙、树木等坚实相连的物质，都如同具有基础的连接性一样存在于边界中。这是就大界而言的语句。其他情况如前所述而了知。如是，对于坛城，与其他量度相连的任何东西都不入于彼处。以舍弃彼故，也不应了知从边界而生。

།ས་གཞི་མཚམས་མ་བཅད་པ་ཉིད་དུ་མི འབྲལ་བའི་གནང་བ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བཅོས་མའི་གནས་སུ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་བས་དེ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞུ་བ་ལས་འདི་དང་པོར་བྱས་ཏེ་དེས་ནི་དེ་མི་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བཅད་པ་ཞིག་ན་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞིག་ པ་ནི་མཚམས་བཅད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ།།དེ་ཞིག་ན་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཞིག་གོ། །དེས་ནི་དེ་མི་ཞིག་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཞིག་པ་དེས་ནི་མཚམས་བཅད་པ་དེ་མི་ཞིག་པའོ། །མཆོད་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་ དང་འཁོར་ས་དང་།གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་དག་ཏུ་ཕྱག་དར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཕྱག་དར་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ངམ་ཁྱམས་སམ་རྫིང་བུའི་ཚད་ཙམ་ཞིག་ཕྱགས་ན་ཕྱག་དར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་མ་མོ་ལས་ཉེས་བྱས་ཏེ། ནད་པས་ཞེས་ བྱ་བ་དང་པོར་བྱ་སྟེ།གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཕུལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་འདི་ནི་ཞུས་པ་ལས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ནི་ཕུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྷུག་པ་ལས་ཕུལ་བ་ གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ཉིད་ལ་མ་ཕུལ་བ་ཉིད་དུ་ལ་ལ་ཞིག་དོགས་པར་འགྱུར་པ་དེ་བས་ན། དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། ། གང་དུ་འདི་ལ་ཕུལ་བ་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་དེའོ། །འོ་ན་བརྗོད་པ་འདི་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྨྲ་བ་པོ་འབྱུང་བ་ནི་མི་རིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གོ་བ་བསྐྱེད་པའི དོན་དུ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཕུལ་བ་པོས་གོ་བ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཕུལ་བ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་དེ་ཐོབ་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པས་དེ་འབུལ་བ་དང་འབུལ་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའོ།།མི་ཆགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འདི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་འདིར་མི་འཆགས་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབུལ་བ་དང་འབུལ་དུ་ གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ལེན་པར་བྱེད་པས་གཞན་ལ་ཕུལ་བ་དེས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ་འབུལ་བ་ནི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །ན་བ་དང་དབང་མེད་པ་དང་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ལས་གཞན་པས་འབུལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལ་ སོགས་པ་འདི་རྣམས་གཞན་ལ་འབུལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ།འབུལ་བ་མི་འཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་འདིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ སྒྲས་བསྡུས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདིར་ཕུལ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་བརྗོད་ན་ནི་མ་ གུས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བླངས་པ་མ་བརྗོད་ན་ནི་མ་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེས་འཇིགས་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པས་དགྲ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཇོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་བར་བྱའོ།

关于'未划定界域时不成立不离开许可'的意思是：在人为的处所作为不离开许可的对境，因此对此处作此说明。
从《问经》中首先作此，由此不坏毁，这是其究竟。
关于'若界域坏毁则坏毁'，坏毁是指从界域划定中解脱。若其坏毁则不离开许可坏毁。'由此彼不坏毁'是指：由不离开许可的坏毁，不会导致界域划定的坏毁。
关于'应当打扫塔庙、经堂、净室、僧房、围场和布萨处'，此处打扫是指：应当了知，若打扫住房或庭院或水池等处的范围即算作已打扫。
这是从《根本》中的恶作，从'病人'开始直到'处所'为止，以及'已舍'等经文是从《问经》中来的。
关于'向僧团舍弃意欲等即为舍弃'，是说对个人舍弃意欲等的语句已说明为舍弃，因此有人怀疑向僧团舍弃是否不算舍弃，为了遣除这种怀疑而说此。
关于'从其中任何人都应宣说'，'从其中'是指从僧团中。在何处有此舍弃即成。关于'应当宣说'，'其'是指向僧团舍弃意欲等。
若问：这种宣说完全无义，因为在此出现说者是完全不合理的，因为为了生起理解，这是由舍弃者当面生起理解的。答：这虽然是事实，但若不进行仪轨则舍弃不成。因此在此获得这个。
关于'处在界外者不应舍弃及令舍弃'，'其'是指意欲等。不成立即是不应作，这是对此的广说。由'处在其他界域者于任何都非支分'之说明，在此作为不成立。
关于'不应间接作'，应结合'舍弃及令舍弃'。接受者向他人舍弃，他又向另一人舍弃即是间接。
关于'除病人、无自主者、怖畏生命及梵行障难者外，舍弃即成恶作'，是指这些意欲等向他人舍弃即成恶作，但舍弃并非不成立。
仅仅由此而导致善法方面的障碍产生，这也应当了知在此是梵行障难，以'等'字所摄而安立。
如是'世尊的声闻僧团是少事少业'，是说明未来的因。因此应当了知仅由此量在此即说明为舍弃。
关于'若不宣说则由不恭敬'，是指若不宣说所受的意欲等，则由不恭敬随顺堕罪而成恶作的意思。
关于'由彼怖畏从界外携来则无过'，'彼'是指由怖畏生命及梵行障难，遇到敌人等损害作意，这也安立为此处的梵行障难。
维那师应当在布萨时分发木签来数算比丘们。

།ལེགས་པར་ ཐོན་པས་གདོན་ཏེ་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལའོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པས་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལས་བཏོན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་གང་ལ་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ གནས་བརྟན་གྱིས་སོ།།མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །དེས་ཀྱང་གསུམ་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་དེས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གསུམ་པས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ན་རེས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུམ་པ་དེས་ཀྱང་ མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རེས་ཀྱིས་གདོན་པར་བྱའོ།།འདིར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་ལ་སྟོན་པའི་གནས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡང་འདིར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པོ་དེ་ལས་འོག་ཏུ་ཚིག་གདོན་པར་མི་ནུས་ནའོ། །མི་ནུས་ ན་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རེས་བབ་པའི་ཚེ་འདོན་མི་ནུས་ན་གདོན་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བཅོལ་བར་བྱའོ་། །རྟག་ཏུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཅོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ སྦྱར་རོ།།རྡུགས་ན་ལྷག་མ་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་། །གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དུམ་བུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་གདོན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་པ་ དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་མཛེས་པར་འདོད་པས་གྲོང་དང་མི་ཉེ་བར་གསོ་སྦྱོང་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སིལ་བུ་དག་ལས་འདི་དང་པོར་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དང་རྒྱལ་པོ་དག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གཞན་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཏེ། འདི་ནི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་ཡང་དཔེ་ ཙམ་དུ་ཟད་དོ།།འགྲོན་པ་མི་སྡོད་ན་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡིད་ལ་འདྲེས་པར་གྱུར་ན། གང་ཞིག་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་སྲིད་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །སྒྲ་མི་འདོད་ན་མདོར་བསྡུས་ པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གང་དག་འདིར་སྦྱར་བ་དེ་དག་སྒྲ་མི་འདོད་ན་མདོར་བསྡུས་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའོ་། །དེ་ཙམ་ཡང་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་ཇི་ཙམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་དེ་ཙམ་ཡང་འགྲོན་པ་དག་གིས་མི་འདོད་ན་སོ་སོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྒྲ་ལས་གྲོལ་བ་མེད་པས་སོ་སོ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དད་པ་ཅན་དང་གཙོ་བོ་དག་དགའ་བར་འགྱུར་བལྟ་ན་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །དྲུང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་མལ་གྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ལས་འདིར གཉིས་པོ་དེ་དག་གྲངས་སོ།།ཕོངས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཁྱིམ་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀྱལ་ཀ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་རྩེ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ལ་ རྒུད་པ་དེ་ཐོབ་པ་དང་དྲུང་དུའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་ལོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་དྲུང་དུ་ཡང་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པས་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལའོ། ། ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོ་ག་དག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དེ། འདིར་རྒྱལ་པོ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་གང་དུ་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་དེ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ མཆོག་དང་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་དམན་པ་ལ་བླངས་ཤིང་གཟུང་བ་ཉེ་བར་མི་བྱའོ།

由于善加诵出，所以诵经时连半句也不能错误，这是关于布萨的。由于诵出别解脱，即是从布萨中诵出。因此，'从别解脱'这句话在此产生。
若问此教法是对何作者而言，为此上座僧团。若不能时由第二位，即是由上座诵出。由他也是第三位，即是第二位也不能时由第三位宣说。由他也是轮流，即是第三位也不能时应轮流诵出。
此处僧团对上座获得教导地位，如何在此远离二边而住，其后即是，若三者之后不能诵出文句。若不能时应托付他人，即是轮到时不能诵出则应托付他人诵出。若不行则由僧团，即是若不行则应由僧团托付。恒常也是，即是与'应由僧团托付'相连。
若衰弱则由其余者，即是相连。与'诵出'相连。若是持分时则由几许成就者，即是由几许能成就诵出，即应随之成办之义。
若有恐惧时，欲得庄严处所者不应近村落作布萨，即是从零散中首先作此，乃至于居士与国王等。其他是从问经中，此仅是其他羯磨作法之比喻而已。
若旅客不住则如行走般作，即是如跳跃般，若于心中熟悉，则以诸行走事作羯磨。因此，除不可能外，随许其他变化。
若不欲声音则由略说，即是若不欲此处所配之声音则应以略说作布萨。若连那么多也不要则加持，即是对略说所发出的声音，若旅客们连那么多声音也不欲，则应各自加持，因为对眷属无法脱离声音，应成办'各自'之义。
若见信众与上首欢喜则于仪轨随行无过失。对在前布萨也是，即是属于卧具事中此二者数目。
贫困时应在居士前忏悔，即是虽对盗贼如是说，但对其他居士也是合适，故立此规定。因此对戏论者等和嬉戏等获得衰败及在前。
因此与彼相关。在已出家未受具足戒者前也是，因为彼等极无过失，应从彼了知。
对彼随诵仪轨也是，其中'对彼'即是对居士。仪轨即是对出家学处也是。对国王告知也是，即是对获得仪轨无过失，此中国王仅是比喻，凡是对居士能成办如法义利处，应对彼了知。
不应对持守最胜律仪者作下劣摄受。

།ཆོ་ག་ཐོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་མ་རྫོགས་པ་ལ་མི་འཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡེ་ཚན་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་བརྩམས་ པ་མ་རྫོགས་པའོ།།རེག་ནའོ་ཞེས་གང་ཞིག་གསུངས་པ་ནི་མ་རྫོགས་པ་དེ་ལ་མི་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་འདིར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གདོན་པར་བྱ་བ་དང་དེའི་ཚད་དང་དུས་ དང་འདོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱས་ནས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། བསྟན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་མ་བཟུང་བ་ནི་ གླེང་གཞི་མི་འདོན་ཅིང་གཞན་མ་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ཙམ་ཉིད་རྗེས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །གསོལ་བ་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གྲོས་མ་བྱས་པ་དག་ལ་དེ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་ དུས་ལས་དུས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དུས་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བའོ།།གང་ཟག་གང་དག་གི་དབང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་རིགས་མཐུན་པ་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པས་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་འདོན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་མི་འཛིན་པའོ། །གནས་ དེ་ནས་འགའ་ཡང་མ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་གང་བསྟན་པ་དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།།ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་དང་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ རྫོགས་སོ།། །།དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གསུམ་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉི་མ་གང་ལ་དེ་རྣམས་དེ་སྲིད་དུ་ཁས་བླང་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ཟླ་བ་གང་གི་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཚེས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱར ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ཏོ།།གང་ཟག་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པས་དབྱར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་མཐར་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི།ཉའི་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ཁ་ཅིག་ལས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།ཉི་མ་སྔ་མ་ལ་གནས་མལ་བསྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཉི་མ་སྔ་མ་སྟེ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྔ་མ་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲིའུ་དང་ཆོལ་ཟངས་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཁྲིའུ་དང་ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་བར་ ཡན་ཆད་ཀྱང་དེའི་ཉིན་མོ་བསྡོག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་སྟོབས་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྒྲས་ནི་གནས་མལ་སྟོབས་པ་ཡང་བསྡུས་པའོ། །མི་ནུས་ན་དུ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གིས་གནས་མལ་སྟོབས་པར་མི་ནུས་པ་ན། གནས་མལ་སྟོབས་པ་དུ་མ་བསྐོ་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

应当知道具有'不应听闻仪轨'这一说法。关于'对其他未圆满者无有执著'，'其他'是指第二次诵读等。开始诵读一切品类未圆满。所说'若触碰'是指对那未圆满者无有执著。然而意思是仅有小过。
所说'不应行非法'，此处应称为布萨法，即应诵读的内容、其数量、时间和诵读者们若不如实执持，此处即为非法。'如实'是指已经宣说，若不如实执持初等，也已宣说别于别解脱。
若不随顺所说，即不诵序言且不说其他内容者，是指以宣说闻法而不修行者，应当宣说，这些即是不随顺。对未作请白者应当专一了知，对未商议者而行此事即是所谓'不知'。于布萨时外的其他时间而行即是不执持时间。
依止何等补特伽罗而作布萨，具足近圆且见解、戒律相同者，若由异于彼等者而作即是。或者是不诵读和不受持。如前所说'若确实无有任何人从彼处离去'，为显示其本质故。
'超出听闻范围即是离去'是从此而来。这是布萨事相关分别等的情况。布萨事相圆满。
说'应当许诺安居'。若问多长时间，为此说'三个月'。若问于何日许诺如此长时，为此说'于十六日'。若问是何月，为此说'于夏季中月圆满后的那一天'。'夏季中月圆满后的那一天'意思是指夏季中月十六日时。
夏季近修即是夏季中月修行，这是作如实语。'夏季'即是于彼处近修之义。补特伽罗不往他处，以因相各自安住称为夏季。
'至夏季末月圆满'是指紧接着的意思。其终点'夏季末月圆满后的那一天'，圆满后紧接着即是十六日，意思是指秋季初月的日期。
若将于十日或半月后到来时，应当打扫寺院，这是由'许诺安居'的语境而理解。有些说法是'七日或八日'，意思是指某些传统。
'前一日收拾卧具'是指，在许诺的那一天的前一天，即十六日的前一天，也就是十五日的意思。'凳子和洗钵盆以上'意思是说乃至凳子和洗钵盆等也应当在那一天收拾。
关于'应当指派分配者'，'彼'字也包含了卧具分配者。'若不能胜任则多人'意思是说，若一人不能胜任分配卧具，则应指派多位卧具分配者。

།བསྐོས་པའི་འོག་ཏུ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེས་དྲི་དག་གིས་བསྐུས་པའི་ཚུལ་ཤིང་གཟེབ་ཀྱི་སྤྲོག་མར་རས་དཀར་པོ་བཏིང་བས་དཀྲིས་པ་དག་རྒན་རིམས་སུ་བཞག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་འདི་ན་ཁྲིམས་སུ་ བཅས་པ་འདི་དང་འདི་ཡོད་དེ།ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་འདི་དང་འདིས་གནས་པར་སྤྲོ་བ་དེས་ནི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཁྱེད་ཅག་ལས་སུས་ཀྱང་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་གིས་འགའ་ཞིག་ལས་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་དེས་ང་སྨྲོས་ ཤིག།།ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ལས་འཁྲུག་ལོང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་སྟོབས་པས་སོ། །སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་དགོད་པ་པོས་གོ་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་གྱིས་བླང་བ་དང་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གནས་མལ་སྟོབས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གིས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པ་དང་། དབྱར་གནས་ ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ་།།གསོལ་བ་གཅིག་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལ་དོན་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་མོ། །དང་པོ་སྟོན་པའི་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་པོས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་སྟན་ལས་ཕྱེད་འཕགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོན་ པའི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ལས་གཞན་པས་སོ།།དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་གིས་སོ། །མཇུག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཤིང་ལ་གཏོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ རྣམས་ལ་འདི་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་མཐར་དལ་བུས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཤིང་རྣམས་གཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་ཁང་བསྟབས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་འདིར་འདི་ཡང་སྨོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་འདི་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བགྲངས་ནས་གནས་འདིར་དགེ་སློང་ འདི་སྙེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གནས་ཀྱི་གཞི་བསྟབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྒོ་ལྕགས་དང་ལྡེ་མིག་བླངས་པས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། །གནས་བརྟན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་གེ་མོ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཅས་པ་ གོས་ཀྱི་རིན་དང་བཅས་པ་ལགས་ཀྱིས་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མོས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལེན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བླངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་གནས་ཀྱི་གཞི་གང་ལ་བསྟབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལའོ། །སྒོ་ལྕགས་དང་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གཉིས་གང་གིས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་བསྡུ་བའོ།།ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ཀྱི་གཞི་དེའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པས་དེ་མོས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོས་པ་བླང་བ་དང་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བར་ཆོད་པས་ཚིག་གཉིས་པ་ལ་ མི་སྦྱིན་ཞིང་ཕྱི་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་ལ་ཡང་འགྲེ་བའོ།

被任命之后他应当做什么呢？为此，他应当用香料涂抹的木签放入筛子的孔中，用白布铺垫包裹，按年龄次第摆放，然后告诉诸位具寿：'此处有如是如是戒律，你们中谁愿意依此戒律而住者，请取木签。你们任何人都不应在夏安居期间在僧团中制造纷争。你们中若有人知道些什么，请告诉我。你们中若有人在夏安居期间在僧团中制造纷争，僧团将在之后对此进行调查。'
这里'他'指分配住处者。'请告诉'是指由安排者宣布。'宣布'的含义是要让大家知道。
'为他人领取和承诺而向僧团请求'是指：除了分配住处的比丘之外的其他比丘。是指其他比丘为领取木签和承诺夏安居而告知。这是在一个请求中表达两个意思。
'分发木签。首先导师领取'是指：由分发木签者来分发木签。'其他人则半起座位'是指：除了导师领取木签者之外的其他人。沙弥们则由其亲教师和和尚代领。'最后是常住者们也如是'是指：由执事等人分发木签。'也如是'是指关于木签的事。
什么时候对他们如此呢？为此说'最后要缓慢放置'，意思是要放置木签。关于'分配住处'之前所说，这里还要说明，因此作此经文。
'清点后应告知此处比丘领取了若干木签'中，'告知'的意思是要这样向僧团报告。
'应分配住处。取得那些门锁和钥匙后坐在前面，说：长老，某某大寺有财物、有衣资，请接受。'应当根据功德而生起信解并令其领受。这里'取得'是指当时要分配的住处。'门锁和钥匙'是指这两者的领取的总称。'根据功德'是指应当根据该住处的功德而生起信解。
'领取等事如同钵'是指：需要领取和未领取的情况，因为有障碍故第二次不给予，后来也不给予，这个规则也适用于其他情况。

།མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པར་སོང་བར་ཤེས་པ་ལ་ནི་འཐེབ་ཉིད་ལས་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ལ་མ་སོང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཡོད་པ་ ལ་བཙུན་པ་ཉེ་དགས་རྒན་པ་གཞན་འོངས་པ་ལ་བདག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དུ་གྱུར་ནས་གནས་བརྟན་གཉིས་པས་གནས་པར་བྱ་སྙོམ་པའི་བློས་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་སོང་བ་ན།དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་རྙེད་པ་དང་། རྙེད་པ་སྔ་མ་གནས་བརྟན་གཉིས་པའི་ རྙེད་པ་དང་།མཉམ་པར་ཤེས་ནས་དགོས་པ་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཉིད་བདག་གིས་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔར་བསྟན་པའི་གནས་མལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མལ་སྟན་སློང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་བའི་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱིའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་ཀྱིས་གནས་མལ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་འཐེབ་ཉིད་ལས་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མདོ་འདི་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསྐོ་བ་ལས་ གཞན་པས་བསྐོ་བར་བྱའོ།།འདི་ཇི་ལྟར་འཐེབ་ཀྱི་དོན་འདིའོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས་འདི་དང་པོར་བྱ་སྟེ། སྔར་རྟོག་པའི་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་འདིར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་གཞུང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་དང་གཞན་དེ་སྤངས་ནས་དུ་མ་ ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་ནེའུ་གསིང་གི་གཞི་དག་ལ་ཡང་རྒན་རིམས་སུ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གནས་ཁང་གིས་མི་ཆོག་ན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ཐ་ན་དེའི་ས་གཞི་གདིང་བའི་ཚད་ཙམ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་ཆོག་ ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་ལ་བསྐོར་མི་ཆོག་ན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་གཞི་ཐོབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་གྲངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་གིས་གཞིར་བཏིང་ བའི་ཚད་ཙམ་ཡང་བསྐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལྷུང་བཟེད་དང་བྱ་མ་བུམ་དང་འདག་རྫས་དང་། སོ་ཤིང་དང་། སྨན་གྱི་གནས་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདིང་བའི་ཚད་ཙམ་དུ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་དོར་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་སྨན་གྱི་ཚིག་ཏུ་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ནད་པས་བསྟེན་པར་བྱའི་གཞན་གྱིས་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་ཁང་དང་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ལྐོག་དང་། ཁྱམས་དང་དཔོང་ས་དང་བཀད་ས་དང་བསྲོ་ཁང་གི་ར་བ་དག་ ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདི་ནི་མི་ཆོག་པ་ལ་བསྐོ་བར་བྱ། ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་གནས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་བསྒོ་བར་མི་བྱ་བ་དག་སྟེ། སྒོ་ཁང་ཐམས་ཅད་དང་། ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ལྐོག་དང་ཁྱམས་ དང་དཔོང་སའི་ར་བ་དང་བཀད་སའི་ར་བ་དང་བསྲོ་ཁང་གི་ར་བ་དག་སྟེ།སྐོ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མོ་གནས་མལ་མི་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་ཁང་ཉིད་ལ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་མལ་ཞེས་སྨོས་སོ།།གནས་ཁང་གི་གཞིར་གྱུར་པའི་གནས་པའི་སྒྲ་འདི་གྲགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིས་ཆོ་ག་འདི་ལ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ནད་པ་འདུག་པའི་གནས་ཁང་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གནས་ཁང་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་ན་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་སུ་མ་བྱས་པར་ནད་པ་ལ་གནས་ཁང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།

关于'非为佛塔和僧团之事而去的，应从余处安排'这句话，是指：如同在僧团中按资历排序有上座长老时，比丘近敬长者来到其他处，想要与自己一起成为僧团上座，作为第二上座而住，怀着这样的想法去了另一座寺院。在那里得知僧团上座的所得与第二上座的前次所得相等后，认为没有必要，为何要自己做僧团上座，带着这样的想法前往寺院，按照前述住处的增上次第请求卧具，这是出自世尊所说的教法。
对于为僧团或佛塔之事而去的人，应按资历次第安排住处。对其他人则如前所说从余处安排，因此这条规则是指除按次第安排外应从其他处安排。这就是'从余处'的含义。在卧具事中这是首要的，因为之前说'由先前观察的执事僧'，所以这里是众所周知的。将要解说的这个内容和其他内容除外，'非一处寺院'这句话也是引用的。
对于树下和草地等处也应按资历次第安排。如果住房不够，对于两间或更多间，乃至其铺设处所的面积大小也是如此。'如果不够'是指：如果不能给所有比丘每人都分配，这些并非都得到住处基础的究竟，由于'等'字表示计数的缘故而说'乃至'。'其处'是指应安排住房基础所铺设的面积大小。
应当关注钵、水瓶、洗具、齿木和药物处所。'应当关注'是指应按铺具大小来安排。舍弃这些则不可以，不应该这样。意思是说不应发生这种情况。有些人在这里也把药物列入，这是不合理的，因为药物是病人使用的，其他人不应食用。
门房、台阶后面、走廊、阳台、露台和暖房的围墙等处不应安排。这里是指不应在不够的情况下安排，这是应知的含义。这里的原文出自《毗奈耶分别》：'诸比丘，这六处不应安排：所有门房、台阶后面、走廊、阳台的围墙、露台的围墙和暖房的围墙等处，若安排则成恶作。'
夜间不应安排卧具，意思是不应安排。对于床座等也是同样的规则，而对于住房则不是，因此说'卧具'。住房基础成为住处的说法是众所周知的，因此对于树根等处并非用这个规则。不应将病人所住的房舍给予他人，说'房舍'是为了遮止床座等。若无所得则不应不给予，'所得'是指若对住在那里者未按资历次第安排，不应将房舍给予病人。

།འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་ ནད་པའི་གནས་ཁང་གཞན་ལ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ།།བསྐོ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ནད་པ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དང་དེའི་གཡོག་ལས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་དེའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ནད་པ་དེའིའོ། །མཛེ་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས་དེ་དང་པོར་བྱ་སྟེ། ནད་གཡོག་སྦྱིན་པས་འདི་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལ་ གནས་དབེན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེ་ཅན་ལའོ། །འདིར་གནས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་འདོད་པའོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་སྦ་བ་ཉིད་དེ་འདིར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཐ་ན་ཁྱམས་དང་།ཁྱམས་གྲུ་བཞི་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། བང་རིམ་དང་། འཆགས་དང་། ཤིང་དྲུང་གི་གནས་དེར་ཡང་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་དུས་དུས་སུ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་པས་ཀུན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་གཉིས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དག་ གིས་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་གོ།།དེ་ལ་གཡོག་བསྐོ་བས་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཡུན་རིང་ཞིང་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་གཡོག་དེ་མེད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོ་ག་འདི་ལ་འདིར་མ་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་པའི་བརྡ་དེ་ལ་དེའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དུས་ཐམས་ ཅད་དུ་དགོན་པ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞག་པའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་དགོན་པ་དག་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་ཏེ། གནས་ཁང་དག་རྙེད་པ་ན་དགེ་སློང་དག་ལས་མ་ཐོབ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་ནས།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་གང་དུ་འཇོག་པའི་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་དག་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི་གང་ཞིག་འདིར་སྨོས་པའི་གཞུང་ལས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ ལ་མ་བསྟེན་པ་དེ་བས་ན་མདོའི་ཚིག་འདི་སྨོས་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ན་ཁ་ཅིག་གློ་བུར་དུ་འོང་སྲིད་པས་གནས་དང་གནས་མལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱེ་ བྲག་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར།ཁས་བླངས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་གཞིའོ། །མང་པོ་དག་ལྷགས་ན་གནས་པ་གང་གིས་གཟོད་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གློ་བུར་བ་མང་པོ་དག་ལྷགས་ན་སྔར་གནས་ པར་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་གནས་མལ་གཟོད་བསྐོ་བར་བྱའོ།།གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བསྐོ་བ་གཉིས་པ་ལ་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་ དག་ངས་དགེ་སློང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་ནས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་གཉིས་པ་བཅས་ཀྱི་གསུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་གཅིག་ལ་ཡང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པའི་བར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐ་མ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ས་དེ་སྙེད་དུ་མང་བའི་གཞི་དག་ལ་རེ་རེ་ལ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྙེད་པ་བསྐོ་བ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐོ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

此处经文：不应指派比丘病人的住处给他人。若指派则成为重大违犯。此处所说的病人应知是指不能行动者，因此应从'病人不能行动'这一说法来理解。
关于'不应让他和他的侍者做事'，'他'是指那个病人，'他的'是指那个病人的。
麻风病人不应使用僧团的卧具，这是从衣物品开始说的，直到'应以安排病侍来对他表示慈悲'为止。
关于'应给他一处僻静处'，'他'是指麻风病人。此处'僻静处'是指他人所不愿去的地方。不应理解为与此不同。在僻静处，正是由他自己隐居，这在此是合理的。
关于'不应在僧团所用之处，乃至廊下、四角廊、门房、台阶、经行处和树下停留'，'所用'是指应当时常使用之意。由谁使用呢？与'由僧团'相连。应知是指出家人。住处的一切受用称为'所用'。
关于'不应进入大小便处'，是接'由僧团'之语。
'应派侍者照顾他表示慈悲'是指因为病情严重且时间长久，若无病侍则应给予。这是为了消除对此规则中未明确说明之处的疑虑。
关于'应随时为阿兰若处的僧众指定放置钵具和法衣的房舍'，此处经文是：比丘来到阿兰若处和寺院时，若未从比丘处获得房舍，世尊便制定：应在寺院中指定一处房舍作为阿兰若比丘放置钵具和法衣之处。
'随时'是指不仅仅局限于雨安居期间，因为此处所说的经文并未依赖于特定时间，所以提到这句经文。因此在受持雨安居时，有人可能突然到来，应设置住处和卧具。说'随时'是为了表明这不仅限于某个时期，因为未特别说明具体情况，应知这适用于前后两次受持。
'基础'是指住处的基础。
关于'若多人到来，应由住者重新分配'，是指若有许多客比丘到来，应由先前受持安居的人们重新分配卧具。
关于'受持安居后不应再做'，是指第二次分配时应相信后来受持的人。
此处经文出自《广律》：'诸比丘，我允许对后来的比丘们受持第二次雨安居，但不可第三次。'
关于'若有多处，即使一人也可分配两处乃至遍及所有处'，'两处乃至'是指从住处基础等直到最后所说的。'若有多处'是指应分配。对于有多少处地方就分配多少处，意思是对所有被分配处都应完成分配。

།ཞག་གཅིག་ གི་དོན་དུ་གནས་མལ་མནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གནས་མལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི། ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཞག་གཅིག་གི་དོན་དུ་གནས་མལ་མནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རྙེད་པ་འདོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་མི་མནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་ལ་ཡང་འཕངས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་མལ་སྟོབས་པར་བྱེད་ན། བྲམ་ཟེ་ཞིག་གཙུག་ ལག་ཁང་དུ་འོངས་ནས་དེས་དེ་མཐོང་བ་དང་།གང་གི་ཕྱིར་འདི་བཞིན་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སློང་འདི་དག་ལ་སུ་ཞིག་མངོན་པར་དད་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་དད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། དེས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ ལ་ཕུལ་བ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཧ་ཅང་གཤེར་ཆེས་སོ་ཞེས་མི་ལེན་པ་དང་། དེས་ཕྲུས་འདེབས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཕུལ་ལོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཧ་ཅང་དགོན་དུང་ཆེས་སོ་ཞེས་མི་ལེན་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེས་དེ་དག་རྙེད་པ་འདོད་པས་མི་ ལེན་པར་རིག་ནས།བྲམ་ཟེ་དེས་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སློང་དག་གིས་རྙེད་པ་འདོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རྩོམ་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་འདོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བས་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་འདི་བསྡུ་བར་མ་བྱས་པའོ། །ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མ་བླངས་པའོ།།འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལ་ལར་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། འདུག་པ་དང་། བཅག་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ། ལ་ལར་ལྷུང་བཟེད་ དང་ཆོས་གོས་གཞག་པར་བྱའོ།།ལ་ལར་མཚན་མོ་ཉལ་བ་དང་། ལ་ལར་སྔ་དྲོ་དང་། གུང་ཚིགས་དང་། ཕྱི་དྲོ་འདུག་པས་དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལའོ། །དེ་ལ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། ལ་ལར་བཀླག་པར་ བྱ།ཁ་དོན་བྱ། ལ་ལར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞག་པར་བྱ། ལ་ལར་འཆག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། ལ་ལར་སྔ་དྲོ་འདུག་པར་བྱ། ལ་ལར་གུང་ཚིགས་ལ་འདུག་པར་བྱ། ལ་ལར་ཕྱི་དྲོ་འདུག་པར་བྱ། ལ་ལར་མཚན་མོ་འདུག་པར་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས་པས།དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་གནས་ཀྱི་གཞི་རལ་བ་དང་འདྲུམས་པ་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆད་པའོ། །འདྲུམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གས་པའོ། །དགེ་ སློང་མ་དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་ཁང་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་སྤྱིས་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི།གནས་ཁང་གང་ན་གང་གནས་པ་དེས་དེ་ཉི་ཚེས་བཅོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཆོ་ག་འདིའོ། །དེ་བས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དེ་ལ་ རལ་བ་དང་འདྲུམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རུང་བ་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ།།འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱིས་གནས་མི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགུན་མནོད་པ་དང་དཔྱིད་མནོད་པའི་གནས་མལ་ཡང་བསྟབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ལ་དགུན་དང་སོ་གའི་དུས་ཀྱི་ཆ་དག་ལ་ཟླ་བ་བཞི་དང་ ལྡན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་ནས་ཚིག་དེ་སྨོས་སོ།།རིལ་གྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་རིལ་གྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་གི་ཉེན་ཀོར་ཡང་ངོ་། །ཁྱམས་ཀྱི་དེ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེན་ ཀོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

关于'不应为一日而受住处'这句话，所说的'住处'只是一个例子，寺院等处也是住处。这里的经文出自《杂事》：'比丘不应为一日而受住处'。
'不应为了获得利养而接受寺院'这句话，也应理解为包括住处在内。这里的经文是：有一次，当比丘们按照资历顺序分配住处时，一位婆罗门来到寺院，看到这种情况，心想：'看到释迦子比丘们如此有序地分配，谁能不对他们生起信心呢？'于是生起信心。
他建造了寺院并供养给比丘僧团。比丘们说：'太潮湿了'而不接受。他又在地基上加高后供养。比丘们说：'太偏僻了'而不接受。那位婆罗门意识到他们是为了利养而不接受。
婆罗门开始传言说释迦子比丘们为了利养而不接受寺院。世尊于是说道：'比丘们不应为了利养而接受寺院，而应出于对施主的慈悲而接受寺院。'这就是此处所概括的内容。
因此，这里说'以慈悲心'只是一个示例，所以没有被包括在内。'应当全面使用'是指接受寺院后。
如何全面使用呢？为此说道：'在某些地方诵读经典、念诵、静坐、经行，在某些地方放置钵盂和法衣，在某些地方夜间休息，在某些地方早晨、午时、下午安住'。'于此'指的是全面使用。
有些经文中说：'在某处应读诵，应背诵，在某处应放置钵盂和法衣，在某处应经行。'有些经文中说：'在某处应早晨安住，在某处应午时安住，在某处应下午安住，在某处应夜间安住。'因此为了总括这两种说法而作此经文。
关于'已经承诺居住者应修补住处的破损和裂缝'，'破损'指一处断裂，'裂缝'指开裂。
'安居的比丘尼们应当修缮夏安居处'是指所有人共同修缮所有处所，而不是谁住在哪个房间就只修缮那个房间，这就是规矩。
因此这里提到'破损和裂缝'是为了确立适用性。
'为了使争吵者不得住处，也应分配冬季和春季的住处'这句话是基于任何季节中冬季和热季都各有四个月的情况而说的。
'应当全部分配'是指应当分配所有住处。为了说明这一点，又说：'即寺院和房舍的周边也是如此，庭院的周边也是如此'，这是指包括周边区域的意思。

།དེ་དག་དོང་བ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་དེ་དག་མི་གཏོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱམས་ཀྱི་ཉན་ཀོར་དང་དེའི་ཉན་ཀོར་དུས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགུན་དང་དཔྱིད་མནོད་པའི་གནས་མལ་གཉིས་ཀྱང་བསྟབ་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་ པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ཐབས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་འཐབ་ཀྲོལ་མི་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ།འདི་ནི་བསྐོ་བའི་དུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །གང་ཞིག་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རི་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དོན་ དུ་ཆོ་ག་དེ་ལ་བྱས་པས་དེའི་དོན་དུ་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེ་ནི་འདིའོ།།འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ནི་མི་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་དགོས་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་པས་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དུས་ཚིགས་དང་། ཉིན་མཚན་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ འབྱུང་བའིའོ།།འདི་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འབྱུང་བའིའོ། །འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འབྱུང་བའིའོ། །འདི་ནི་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། འགྲོགས་བཤེས་དང་སྨོས་འདྲིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ འབྱུང་བའིའོ་ཞེས་གཙུག་ལག་ཁང་དག་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཡན་ལག་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའོ། །མནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་བསྐོས་ཀྱང་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ གཙུག་ལག་ཁང་བསྐོ་བར་མི་བྱ།བསྐོར་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མདོ་སྔ་མས་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུས་སོ། །མདོ་འདིས་ནི་བསྐོར་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུས་སོ། །ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ གྱི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བྱས་ཏེ་མནོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ།།ཚང་གཞིག་པའི་ཕྱིར་དབྱུ་གུ་ཐོགས་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །སྒོ་ང་མེད་པ་རྣམས་ནི་གདོན་པར་བྱའོ། །ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་འཕེལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུད་པས་དཀྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྭ་ཏ་དང་མཆིལ་ པ་དང་ཕུག་རོན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འོན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཕྲ་མོ་ཆུང་བ་སྦྲང་བུ་ཏྲཻ་མ་བུ་ག་དང་ཏྲཻ་ལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཚང་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྐུད་པས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མི་འབྲེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུད་པས་དཀྲིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྲིས་པ་དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་བསགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་ཤེས་པའོ། །གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ན་དུ་མ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ ཏེ་གཉིས་པ་ཁྲིའུའི་རིམ་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ།དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ན་རྒན་རིམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ཙམ་ཁྱེད་པ་ཡན་ཆད་ལ་དེ་སྙེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཁྲི་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་དེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་གཡོགས་པ་དགེ་ཚུལ་མི་གཙང་བས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སུས་ཀྱང་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སུས་ཀྱང་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གནས་མལ་སྟོབས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་གཡོགས་པ་དག་མི་གཙང་བ་ལ་སུས་ཀྱང་མི་སྦྱིན་པའོ། ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་པའི་ཁྲི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འདིར་སྨོས་ཏེ། གནས་མལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཆོ་ག་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གནས་འབྱོར་ན་དེ་ལ་འདབ་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའོ། །འདིར ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལའོ།

关于'不应在它们进入之后不放弃它们'这句话，'它们'指的是围绕庭院的走廊和其走廊，由于时间不确定，冬季和春季的两个住处也应当安排。
'为了自然安住不应使用计谋'是指自然安住时不应争吵，这是普遍适用的，这不仅仅局限于分配时，这是无差别理解。
对于为了在边地山上自然安住而进行这个仪轨，为此不应这样做，这就是这里所说的。
'不应为将来分配'是指因为将来发生的事情没有迫切需要，为了说明这一点，'这是为某个季节、日夜及其部分而来的'，'这是为某位和尚和阿阇黎而来的'，'这是为某位依止师和侍者而来的'，'这是为某位谈话者、善言者、友人和问候者等而来的'，不应这样分配寺院。
'其部分'是指日夜的部分如早晨等。
'不应接受'是指即使他人分配也不应接受。
这里的经文说'不应为将来分配寺院，不应让人分配'。其中前面的经文总结了'不应分配'的内容，这个经文总结了'不应让人分配'的内容。
在杂事中也是先说'僧团的关系'最后到'接受'为止。
应当指派持杖者以破坏鸟巢。应当除去没有蛋的巢。对于小虫，为了不让它们繁殖应当用线缠绕。
这不是针对乌鸦、燕子和鸽子，而是对于小虫如特里马布伽和特里拉特等的巢穴应当用线缠绕。
这里的经文说'为了不让它们相连应当用线缠绕'，对于这种缠绕也说明了这些，'应当积聚'就是理解这个意思。
'给予卧具等'中的'等'字是为了包括衣服等。
'如果有多个也可以'是指如果有第二排座位，三个或更多座位等都可以，意思是那些也应当给予。
如果排位不完整，应当从长老开始，给予到能容纳的数量，这是从意义上应当理解的。
大座也应当分配。座垫也是如此，这是在因缘中说的。
关于'任何人都不应给予不清净行为的沙弥僧团的覆盖卧具'，'任何人'这个词的意思是不仅仅是分配卧具的人，其他人也不应给予。
'也不应给予比丘尼'是指对于有卧具性质的僧团覆盖卧具，任何人都不应给予不清净者。
这里说'不应给予比丘尼们相关的座位'，'卧具也是'在这里也是建立这个规则的意思。
关于'如果这里有住处，应当给予她旁边的寺院'，'她'指比丘尼，'这里'指寺院。

།གནས་མལ་ལྷག་པ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཁྱེད་ཅག་ལ་གང་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ། གདིང་བ་རུང་བ་ མ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ།གདིང་བ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་ཉིད་ལས་འདིར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་ལའོ། །དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང་ སྤྱད་ན་གནས་པ་ནི་གནས་ལ་གཞན་གྱི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་དེ་དབྲོག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པ་ལས་གཞན་དགེ་འདུན་ལ་ཞུས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་སོང་སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཞལ་ཏ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་དང་ནད་གཡོག་ཆེ་གེ་མོས་གནས་པར་ ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འགྱོད་པ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་སྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། སེལ་བ་ཉིད་དག་དང་། བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཉིད་དག་དང་། ནད་གཡོག་ཉིད་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་ འབྱུང་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་།བསོད་སྙོམས་དང་སྨན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལའོ། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ་ ལུས་ཀྱི་ཡང་ངོ་།།དེའི་ལུས་ཅན་གྱི་ཡུལ་བསྡུས་པ་དང་། དེའི་རིགས་ཅན་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ནི་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མི་འབྲལ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་ཐུབ་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ལ་འབྱོར་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་སོ།།གང་དུ་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཡོགས་པར་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་མཚམས་སུ་རྫས་གཅིག་གིས་མནན་ཏེ། དུ་མས་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་འདི་དག་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་དགེ་སློང་མེད་པ་ཉིད་དང་སྒོ གླེགས་མེད་པ་ཉིད་དང་བཅས་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་འདི་གཉི་ག་མ་ཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་བདག་དང་ཞལ་ཏ་བ་དང་སྤྱོད་ ཡུལ་གྱི་གྲོང་དང་ནད་གཡོག་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ན་དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཁས་ལེན་པའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་། །བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་ འཆར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་ལས་དུས་སྔར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་།།དེ་ལྟ་ཡང་གལ་ཏེ་འགྲོ་ན་དེ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ལའོ།

关于'不适合的过分好的住处'这一说法，'过分'是指比其他比丘更好的住处。你们任何人都不应该在没有铺具的情况下使用僧团的住处，不应该用不适合的铺具使用，不应该用肮脏的铺具使用。这是违犯，因为这正是学处所规定的。
每半月应当检查住处。如果违背誓言而使用住处，应向其他僧团报告并收回。这是指除了依止者外，应向其他僧团请示后使用。
应当这样说：'僧团已离去，某施主、某执事、某处所和某看病人已承诺住持。'
对于因悔恨、他人痛苦、不悦而生起的，以及消除这些，还有生起安乐与不悦并护持这些，以及看病等同梵行者所生起的情况，应当以观察分析住处、行境、乞食和医疗后才承诺安住。这是指对于因悔恨而住的人。这里的痛苦是指极大的痛苦，不悦和悦意是指极大的快乐，也包括身体的。
收集其身体所需物品，以及施予其同类食物，这些能消除由此产生的痛苦，这就是治疗。护持安乐是指对于这些资具，要尽量使其不分离，这就是普遍适用的。'对于施予者'是指对于那个行境，应以观察分析其富裕程度。
若问在何处承诺安住，为此说'在比丘面前'。关于'不应在多个寺院'，是指在多个寺院界域内以一个物品压制，由多人受持，这些都是被禁止的。这里的教法是：比丘不应在两个寺院受持安居。如果受持，将成为重大违犯。
对于无比丘、无门扇的寺院也不应如此。'对于'是指对寺院。意思是对于这两者都不完备的寺院也不应承诺安住。若有施主、执事、所行村庄和看病人，应当说明。这是指如果那里有这些人，在受持时也应这样说明。从请问中也可知道应当说明的意思。
不应未加持就在界外迎接黎明。这是指在黎明之前越过界外则无过失。虽然如此，如果要走，也不应住下，因为经中如是说。应当为法义加持七日，这是指不违背法义的目的。

།དེ་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཞལ་བསྲོ་བ་དང་། གནས་མལ་འབུལ་བ་དང་། བསླབ་པ་བརྟན་པོ་བཅའ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཞལ་བསྲོ་བ་དང་། མཆོད་སྡོང་གཟུགས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང་། མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་། ཚོན་དང་། ཙན་དན་གུར་ཀུམ་བྱུག་པ་སྐུད་པ་དང་། བཀླག་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བཟོད་པ་གསོལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བྱ་བ་དང་། དབྱུང་བ་དང་ནད་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཆོད་སྡོང་གཟུགས་པ་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོད་སྡོང་གི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །བཀླག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི མཚན་བཀླག་པ་དང་།སྟོན་པ་ན་རྙེད་པ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པས་ལོངས་སྤྱད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྨོས་ཏེ། ཀློག་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཀླག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྨོས་སོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ལམ་བྱ་བ་དང་།གཞི་འགའ་ཞིག་སོ་སོར་གནས་པ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བྱ་བ་ནི་སྤོ་བ་དང་། གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོ་བ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བའོ། །གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ། །དགེ་སློང་ གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་པའོ།།དགེ་སློང་མའི་ལྕི་བའི་ཆོས་ཀྱི་མགུ་བར་བྱ་བ་དབུལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་ པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་།།དགེ་ཚུལ་གྱི་དེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་པ་མོའི་མགོ་དཀྲི་བ་དང་། བང་བསང་བ་དང་། སྐྲ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྲ་བྲེག་པ་དང་། གདུབ་ཀོར་བསྐྱེད་པ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ལ་ཞག་བདུན་མན་ཆད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་སྔ་མ་དག་ལ ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཞིག་སྔོན་དུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོའི་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ནི་ཁ་བསྲང་བའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གསོལ་བའི་གནས་ལ་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོའི་ལྷུང་བཟེད་ཁ་ཕུབ་པ་དག་ལ་ཁ་བསྲང་བར་གསོལ་བ་ཡིན་པར་བལྟའོ།།ཟས་དང་སྨན་དང་གཡོག་དག་མེད་ལ་དེ་དག་མེད་པར་འཚོ་མི་ནུས་ན་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་བ་ དེའོ།།ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་ལ་དེ་དག་མེད་པར་འཚོ་མ་ནུས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཟས་མེད་པར་འཚོ་བར་མི་ནུས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་རྟེན་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཡོད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ན་མ་ ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་མཆོག་མེད་པ་ལ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་སུ་ཞིག་ལ་ནུས་པ་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་བས་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཡོད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་། དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བར་སྦྱར་རོ་།།བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་མཚན་མ་རྣམས་སམ། དེར་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།

为了在此广说此义，如是：布施比丘的园林、修缮寺院、布施卧具、制定坚固学处、修缮佛塔、竖立供柱、升举胜幢、作供养、涂抹颜料、檀香、郁金香线、诵读、除忧、断除见解、成就随顺、请求忍许、四种遍住等事、出罪以及病人出罪等。
所谓'竖立供柱和升举胜幢'中，供柱之声与竖立相关。'诵读'是指诵读经典名号，说'为获得受用而说示时得以成就'，仅为诵读之故也是合理的。'请求忍许'也是为了摄集而以'诵读'之声说。'随顺'是指发愿道以及某些基础各自安住。
'四种遍住等事'是指发露、从根本发露、悔过、从根本悔过。从根本悔过与悔过无别。'比丘'与'不违法义'相关。
关于'比丘尼重法悔过布施亦然'，以'亦然'之声说是为了摄集前面诸项。比丘尼梵行近住戒和受具足戒亦然。
沙弥'于彼'是指受具足戒之义。沙弥尼授学处戒。
对于居士和居士女包裹头、清洁身体、留发、剃发、留指甲等，应知此处一切都是'为不违法义而加持七日以下'之意趣。
未受具足者除僧残篇外亦适用前述诸项，即除遍住等出罪外，凡前面所说布施园林等一切，对未受具足者也应了知。
居士和居士女请求忍许是指翻转，即对请求忍许处的居士男女覆钵者应视为请求翻转。
若无饮食、药物和侍者，且无此等则不能生存时，应开许。其中'彼'指已受持安居。若无饮食等且无此等不能生存时应开许之义。
若问何以无食不能生存？因为此中也有特别依止于此特别者，并非一切处皆无。于此最胜无有之处，谁能依靠其他根和果等，思维此故而作此区分。
若有沙门行、生命和梵行障碍亦然，应与'应开许'相配。摄集了'若有女人、男人、黄门相或彼等亲属障碍'。

།དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དག་འབྱུང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་ བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གཉིས་པོ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ།གང་ཞིག་གཞན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྐྲོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་དག་ཡོད་ལ་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་།མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ། ཨེ་མ་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་ཡང་དེ་དང་འབྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་དབྱར་ཁས་བླངས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རལ་པའི་ལྟུང་ བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐུ་ཡོད་པ་ལྟ་ན་མི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་དག་ཡོད་ལ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་ནུས་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཐུ་དང་བཅས་པའོ། །སོང་ན་མི་འདའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།།གལ་ཏེ་དེར་སོང་ནས་ཞག་བདུན་ལས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དབྱར་རལ་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ངེས་པར་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདིར་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོར་ བྱས་པའོ།།དམ་བཅས་ན་དབྱར་གནས་པ་དང་གནས་སུ་མི་འབྲེལ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་འདིར་དབྱར་གནས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་དབྱར་གནས་པར་སོ་སོར་ཐོས་ན་དབྱར་གནས་པའི་དོན་དུ་དབྱར་གྱི་གནས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་གཉིས་སུ་དེ་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བསྙེན་ནས་དབྱར་གནས་པ་དང་གནས་སུ་འབྲེལ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་དབྱར་གནས་ པར་དམ་བཅས་ནས།གཞན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་ཡིན་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གཞན་དུ་སོང་བ་ལའོ། །དེར་མ་ཚང་བར་བྱས་པའི་གནས་ཁང་དུ་མ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་བར་མ་ འབྲེལ་བ་འདི་ལ་མི་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་གནས་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གནས་དེ་དག་ལ་དེ་བས་ན་ཉེས་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །རྙེད་པར་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་རྙེད་པ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་དག་ལ་ཐ་དད་པར་ཉལ་ བ་འདི་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ།།གནས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་པས་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལེན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ཡོན་བདག་གམ་རྙེད་པའི་ཚད་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་འདི་ལྟར། དགེ་སློང་གིས་གནས་འདིར་ དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ནས་གནས་དེ་གཉིས་རྙེད་པ་ནི།གཅིག་ལ་གསོ་སྦྱོང་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདིར་གནས་ན་ཡང་རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་ལ། ཕ་གིར་གནས་ན་ཡང་རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་དམ་བཅས་ནས་མི་འགྲོ་ཞིང་དགེ་ སློང་དེ་ལ་དེར་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་ཡང་མི་སྣང་ཕྱི་མ་ཡང་མི་སྣང་ལ་དམ་ནི་བཅས་ནས་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གཞིར་གཏོགས་པའི་དབྱར་གྱི་གཞིའོ།། །།སྡེ་པ་ལྔ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་འབའ་ ཞིག་གིས་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་ཟད་ཀྱི།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་གིས་ཀྱང་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་ཚུལ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལོ་མ་ཚང་ བ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

如果为了分裂僧团而生起不随顺的心意并说恶语的情况发生，这句话是指为了分裂而不随顺的这两种情况，应当知道是这样说的。但不是为了调伏他人而驱逐。意思是这样的：为了分裂僧团而有所努力，如果有人生起不如法作意相应的心，想着'啊，应当分裂僧团'，以及与此相关的恶语，在这些情况下可以违背安居的承诺，这不会构成破坏安居的过失。
所说'如果有能力平息就不应不去'是指：如果有分裂僧团的努力，为了平息这种情况，对于有能力平息的人就称为有能力者。'去了不应违背'这句话是'加持的时间'的余词。即使去那里超过七天，因为是为了办事，也不会构成比丘破坏安居的过失。这里简要说明一定要违背的原因。
'发誓后不应不结合安居处与安居'是指：如果各自听闻'在此处安居'，为了安居的目的，为了与安居处结合的目的，如果不必定实行就是恶作的意思。
'以一布萨在两处不会发生那个'中，'那个'指的是再次受后不与安居处和安居结合的过失。这样表示：即使在一个布萨的两处住所中，在一处发誓安居后又在另一处接受安居，也没有过失，因为是同一个布萨所以不是差别。
对于去往其他处所的情况，如同未圆满建造的住处未被占用一样，这种不结合的情况不是不住持。因为是同一处所的缘故，所以这些处所不会产生过失。
'在利养相同的情况下则有'是指：在布萨不同的情况下，如果利养是相同的，对于在不同处所安住这种情况是会产生过失的。因为住持受用不同，所以住处的作用不同。
对于领受意义则不是。说'利养'是因为施主或利养的量有差别的缘故。这里的经文是这样的：比丘发誓'在此处前安居三个月'后，这两处的利养相同但布萨不同，他想'在这里住也只是一份利养，在那里住也只是一份利养'，发誓后不去，这位比丘既看不到前安居三个月也看不到后安居，但因发了誓所以是恶作。
属于事相的安居事相。
五部都应当受持安居是指：不仅仅是比丘和比丘尼应当受持安居，而且比丘尼和沙弥尼也应当受持安居的意思。
'唯沙弥则不是'是指不应当受持。未满岁数者也是如此是指不能独自安居。

།དེ་དག་ལས་ཁས་བླང་བ་མི་འཆགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྔ་མ་དེ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ཁས་ལེན་པ་ལའོ། །གནས་ མལ་མི་མནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ལའོ།།སྟོབས་པ་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་མལ་སྟོབས་པ་མེད་པས་ན་གནས་མལ་མི་མནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མནོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའོ་། །མ་བསྐོས་པར་བསྟབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གནས་མལ་སྟོབས་པར་མ་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སུ་ཡང་བཟུང་བ་དང་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་མ་བསྡུས་པ་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེད་པ་ཉིད་དང་སེལ་བ་ཉིད་དག་ལ་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོ་དེས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དང་།འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཙམ་ བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།འགྱོད་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་གནས་མི་གཏོང་ན་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། དགེ་སློང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་ལ་དབྱར་རལ་བར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། གལ་ཏེ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་གནས་མི་གཏོང་ན་དབྱར་རལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་གནས་མི་གཏོང་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་འདིར་དེ་ལྟ་བས་ན་རྟེན་འདི་ལ་འདིར་བླང་བའོ། །གྲུ་ལ་ནང་དུ་འབྱམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་མི་འཆགས་སོ། །ས་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། ས་ལ་གནས་པ་བརྟན་པོ་དང་ འབྲེལ་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གལ་ཏེ་གྲུ་ས་ལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ནས་ས་ལ་གནས་པ་བརྟན་པོ་དང་འབྲེལ་བར་གྱུར་ན་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་པོས་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ལ། དེ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འབྱམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ན་དེ་ལྟར་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་འཆགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མི་འཆགས་ སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་མི་ཤེས་པ་མ་ལོན་པར་གྲགས། དེ་ལྟར་མ་ལོན་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཁས་ལེན་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་གྱུར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པར་བགྱིད་ན། དབྱར་རལ་ བར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ།རལ་བར་བརྗོད་པར་མི་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་དབྱར་རལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་མི་ཤེས་ན་ནི་དབྱར་རལ་བར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གྲུར་ དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཞེས་བགྱིའམ།གལ་ཏེ་ས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཕུར་པའམ་ཞུགས་ཤིང་དང་འབྲེལ་པ་ལགས་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་གནས་པར་ ཁས་བླངས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་ནས་དེ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པ་དེའོ། །དེ་ལྟ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱོགས་དེའི་ལྟ་བ་ལའོ།།གང་གི་ཚེ་ན་འདི་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་མཆིས་ན། སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཁས་ལེན་པ་འཇིག་པའོ།

关于'对于这些不成立誓愿'的解释：'对于这些'是指不应安居以及仅仅承诺前面那些。
'不是不受用住处'是指对于如此安居承诺的那些人。
'也不是因为没有施主'是指不因为没有施主而不受用住处，而是一定要受用。
'未经任命不应分配'是指未被任命分配住处的人，不论是已受具足戒的还是未受具足戒的出家人，都不应占用和进入。
'不是未包含有无悔恨等持三藏者和争吵者'是指关于不生起和消除等，'悔恨'等经文中既包含了持三藏者，也包含了无争吵者这两者。
如何包含呢？以消除悔恨的词语包含了持三藏者，以'不生起悔恨及其他痛苦和不悦'的表述包含了无争吵者。
'未承诺安居而不离开住处者即是安居者'，这里有些经文说：'对于不承诺安居的比丘，是否应说破安居？如果在安居期间不离开住处，就应说破安居。'这是总结。这表明即使未承诺安居，如果在安居期间不离开住处，为外出也需要加持。
'承诺在虚空安居不成立'是指在此处因此依此处而承诺。
'如果知道船只会漂流则不成立。除非到达陆地并与坚固的陆地相连'是指如果船到达陆地并与坚固的陆地相连，而前来者不知道，在安居期间不知道会漂流，这种情况下安居承诺成立，其他情况则不成立。
同样，为未满二十岁者授具足戒，不知其未满，众所周知为未满，对于不知其为未满法者，应知是关于承诺。
这里的经文是：'诸比丘在船上承诺安居，是否应说破安居？'佛说：'如果知道会在期间漂流，就应说破安居。如果不知道，就不应说破安居。'另有经文说：'大德，如果比丘在船上承诺安居，是否称为已承诺安居？如果依靠陆地而住，则称为已承诺安居。大德，如果与桩子或木桥相连，是否称为已承诺安居？优波离，称为已承诺安居。'这是综合这两段经文而说的。
'执着于其见解，趋向非法一方，若天亮则破'中的'破'是指那个承诺。'其见解'是指非法一方的见解。什么时候是破呢？因此说'若天亮'，即如果依止非法一方的见解而明显趋向非法一方，在天亮时承诺即破。

། འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་བཞི་དག་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་གྱུར་ལ། དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་བསམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཆི་ན་དབྱར་རལ་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་གལ་ཏེ་དེའི་ལྟ་བ་འདོད་ཅིང་དེར་ཡང་སོང་ན་སྐྱ རེངས་ཤར་ན་དབྱར་རལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་མི་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གནས་པར་ཁས་བླངས་སམ་འོན་ཏེ་མ་བླངས་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མི་འཇིག་པའོ། །མཐའི་ ཞག་དྲུག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའི་ཞག་དྲུག་ལུས་པའི་ཚེ།ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་འཆགས་པ་སྟེ། དུས་ཧ་ཅང་ཡུན་ཐུང་ངུ་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ཉིད་ལ་མ་རྫོགས་ པ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ།།གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ངན་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་ལས་འབྱུང་བས་དགོངས་པ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་འདི་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་གནས་པ་དག་ལ་ནི་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ ཉིད་ཤེས་པའོ།།བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་མི་དགོས་པའི་རྙེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ལ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་འཇིག་གོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་དེ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་ཤུལ་གྱི་དབུས་ཁོ་ནར་དོན་དེ་བག་ཡངས་སུ་ གྱུར་ན་དེ་མཆི་བར་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྲོ་ན་དབྱར་རལ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲ་བ་ཡང་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་མཐའ་ནི་ཞག་བདུན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པ་ལའོ།།ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་དེ་བསྟན་པའོ། །གནང་བ་མ་ཐོབ་པའི་མཐའ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཞག་བདུན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ནི་ཞག་བཞི་བཅུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གནང་བ་ ཐོབ་པ་དག་གི་མཐའ་ནི་ཞག་བཞི་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པའོ།།གནང་བ་ཐོབ་པས་དགེ་སློང་གི་བདུན་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱས་པ་རིག་ པར་བྱའོ།།ཁྱེད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་ནས་དེ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་མ་ཚང་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནང་བ་དེའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་ལས་སོ། །ལྷག་པར་ཅུང་ཟད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་བ་ཡང་འགྲོ་བ་ལ་ཅིག་ཅར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལས ལྷག་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་མཚམས་དེར་ཆེས་མང་དུ་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མདོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཆགས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ནི་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གང་ཞིག་ དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དུ་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་འདིར་རྟགས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

此处经文说：'四位比丘中，尊者，如果在夏安居期间僧团分裂，其时若比丘故意从如法一方转向非法一方，是否称为破夏安居？优波离，如果认同其见解并前往彼处，当天亮时即称为破夏安居。'
关于怀疑的情况则不破，是指对于自己是否受持安居产生怀疑的情况下，不破夏安居受持。
最后六日加持不成就，是指受持安居后，在三个月的最后六日时，为了外出而作加持是不成就的，因为时间过短的缘故。对于过短的时间不圆满是合理的。
由于'是恶人'这样的说法出现在问经中，见此意趣故有此经文。对于知道无事可做而不返回和停留的情况则破戒，即通过何者知道无果即是知道了解果。
对于已作加持而行进中发现不需要修行，且不打算返回而继续前行者，其夏安居受持则破。关于加持后而行进的情况，此处经文说：'如果在途中该事变得宽松，是否可以前往？优波离，不可以，如果前往则成为破夏安居的突吉罗罪。'
以相似性而知晓相似之事。此中最终极限为七日，此处'此'指的是加持。也表明一日等也可以加持。未得许可的极限即是七日。其他的则为四十日，'其他'指获得加持许可者的极限为四十日。
获得许可后，比丘应以七日咒语作加持而行。给予许可即是给予加持许可。未加持非修行，应知是由此而作。
'我等对你们这个加持认可为适宜加持'，这里依止给予许可的时间，它是专一安住的。因此应知未满期限的加持是不成就的。
给予彼者是指给予加持许可。不应在界外停留超过此限，'此'指超过四十日。即使稍微超过加持时限或一次性加持也可以，但不应在界外停留超过此限。
此处经文说：'优波离，不应过多超越彼界限。'这是经文。这也适用于五部，'这'指加持。
这在界内成就，'这'指在五部中所说的为外出而作的加持。在比丘前即是在比丘前作加持则成就。此处说'在比丘前'，是因为比丘尼的情况在他处说明，故此处不欲说明性别。

།བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དྲུང་དུ་དེ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་དེ་བྱེད་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཉེ་དུ་བྱ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ལ་ནེམ་ནུར་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་དེ་བྱ་བ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བྱ་བ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ དོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་ཞེས་སྨོས་པའི་མདོ་དེས་སོ།།དེ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་བྱ་བ་ལའོ། །གནས་པར་ཁས་བླང་བ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ ཉིད་དོ།།རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་སོ་སོར་བརྟེན་པར་གྱུར་པས་ན་དེ་ཤེས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྤང་བར་བགྱི་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བགྱིའམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་ ནས་ནི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གནས་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་མདོ་ལས། དམ་བཅས་ན་དབྱར་གནས་པ་དང་གནས་སུ་མི་འབྲེལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ལ་གནས་པའོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ དམ་བཅས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བགྱིད་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ན། བཙུན་པ་དམ་བཅའ་བ་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དབྱར་ དམ་བཅའ་བ་དང་།ལྷུང་བཟེད་དམ་བཅའ་བ་དང་། ཆོས་གོས་དམ་བཅའ་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་དམ་བཅའ་བ་དང་། ནད་པའི་སྨན་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་བསྡུ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབྱར་གྱི་ཚིག་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྣམ་པ་དེ་དག་དང་དམ་བཅས་པ་ལས། འདིར་གཞན་ཡང་ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པར་མི་བྱེད་ན། ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་དབྱར་གྱི་གཞིའོ། །དབྱར་གྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།མི་སྨྲ་བའི་ཡིད་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་དག་པ དང་གྲོལ་བ་ཐོབ་བོ་སྙམ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྨྲ་བ་འདིས་སོ། །དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ལ་བརྟུལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། མི་གཏི་མུག་ཅན་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་ སློང་གིས་མི་སྨྲ་བའི་ཡིད་དམ་བཅས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་མི་སྨྲ་བའི་ཡིད་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་དག་གིས་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་བས་དབྱར་ རལ་བ་ཡང་རུང་དབྱར་མ་རལ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་དབྱར་གྱི་དུས་རྫོགས་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཕྱིར་དབྱར་རལ་བ་ལ་དགག་དབྱེ་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉི་མ་ལའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་དུས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ ཚུན་ཆད་ནས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།སྔར་དབྱར་གྱི་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་ཞེའོ་ཞེས་སྨོས་པས་བྱི་དོར་བྱེད་པར་རྩོམ་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཞག་འདི་ཙམ་ན་དགག་དབྱེ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ཁྱེད་ཅག་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཚུན་ཆད་ནས་བྱི་དོར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དབང་དུ་བྱས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁང་པ་ བརྩེགས་པ་དག་བརྩིག་གོ།།གཙང་ཁང་བྱུར་བུ་དག་ཀྱང་རི་མོ་བྲིའོ། །མཆོད་རྟེན་དག་གསོ་བ་དང་བྱི་བྱད་བྱའོ།

对于一切事情，比丘尼等人在受具足戒前，应当以此为主要而安住。因此，在此所作之事不应认为是不合理的。
为了远离外道见解，为了亲近之事，为了消除对自身教法和证悟的怀疑，不应怀疑此行为是否包含在内。
所谓'不应怀疑此行为是否包含在内'，是指前面所说的'为了法义'的经文。'此行为'是指加持之事。
对于已经承诺安住的，不应舍弃安住，即不应舍弃已经承诺安住的比丘。
由于这个规定各自依止，所以应当了知。这里的经文说：'对于已承诺安住的比丘，是否应与他共住？'佛说：'应与他共住。自恣后则不应共住。'
所说'此安住是比喻'，是指前面经中所说'若已发誓，则不应违背夏安居和住处'，这只是一个比喻，是为了不违背法义而安住。
对其他人来说，若不履行誓言，将构成突吉罗罪。
这样说明：世尊说不履行誓言将构成突吉罗罪。'大德，有几种誓言？''优波离，有五种：即夏安居誓言、钵器誓言、法衣誓言、乞食誓言、病人药物誓言，如是归纳。'
这里夏安居的词语只是一个比喻。对于这些类型的誓言，这里还要补充说明：若不在下风处沐浴，也将构成突吉罗罪。
这属于因缘等夏安居事项。夏安居事项终。
不应发誓保持沉默。若认为'通过这个能获得清净和解脱'，则构成粗罪。这里'这个'指的是保持沉默。
对于倾向于破和合僧的一方，应当了知这一点。这里的经文说：'这愚痴人举着外道的旗帜，即保持沉默。因此，比丘若发誓保持沉默，则构成粗罪。'
经中说：'比丘若发誓保持沉默，将构成粗罪。'
对夏安居的僧团，应以见闻疑进行自恣。无论是否破夏安居，都应圆满夏安居时间。
因为对破夏安居者不是不可以自恣。在什么时候呢？在夏安居最后一天。
所说'应在活动范围内宣告'。从什么时候开始呢？因此说'从打扫开始'。
如前夏安居事项中所说，在十日或半月前应打扫精舍。有些说七日或八日。意思是从开始打扫的时候。
应如何宣告呢？因此说：'从今天起若干日后将举行自恣，我对你们宣告。'
所说'应庄严精舍'，是指从打扫开始，应当了知这是有权威的。
应建造楼阁。应在净室壁上绘画。应修补和清洁佛塔。

།སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དོ་མོད་མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་མཉན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་། དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་ ནས་མདོ་སྡེ་དང་།འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དག་གིས་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་མཉམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེས་བཅུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ནི་དེ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་ མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་གིས་སོ། །མདུན་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་ལས་ སོ།།ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་ཇི་སྲིད་དགག་དབྱེའི་ལས་རྩོམ་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་ཚུན་ཆད་དུ་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གང་གི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེའི་ལས་ནི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མདུན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ དགག་དབྱེའི་ལས་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་བར་ལས་ཐམས་ཅད་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་དགག་དབྱེའི་ལས་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་ལས་ལ་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་དགག་དབྱེའི་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །མི་ནུས་ན་དུ་མའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགག་དབྱེའི་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་མི་ནུས་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དུ་མ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་།།དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གྲལ་གྱི་ཆ་ལས་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གྲལ་གྱི་ཚར་གཅིག་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དུ་མ་དག་གིས་ལས་བྱེད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྩཝ་དཱུར་བ་བྲིམ་པ་དང་མདུན་དུ་འདུག་པ་ཡང་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྩཝ་དཱུར་བ་བྲིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེས་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་རྣམས་ལ་བྲིམ་པ་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།དེར་བྲིམ་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འདིར་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རྩཝ་དཱུར་བ་འབད་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བར་བྱའི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བར་དགོངས་པའོ།།དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་གྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་དེས་དགག་དབྱེ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། མདུན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་གནས་པ་དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་རོ། །གཞན་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཚོལ་བ་པོ་ལའོ། །དེ་ལ་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་མདུན་ན་གནས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རེ་རེས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་སྔགས ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁ་ཅིག་འདིར་དགག་དབྱེའི་སྔགས་རྩོམ་པ་ན་བཏོན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། གནས་གསུམ་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ ལ་གནས་གསུམ་གྱིས་དགག་དབྱེ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེར་མདུན་དུ་འདུག་པ་དགོས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་མི་བརྟེན་པའོ། །རྒན་པའི་མཐར་འདུག་སྟེ། འདི་ལ་འདི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོས་འདི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནད་པ་ངལ་བ་དང་གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། གནོད་པ་འབྱུང་ན་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་བར་བྱའོ།

应当装饰狮子座。此时应当连夜听法，那时具寿等众应当布施。如是说于行境后，对持经、律、论母者作请，于十四日夜连续听法。
所谓十四日，应从下文所说仪轨中了知。其他时则由彼等于羯磨前以法语议论度过夜晚。
所谓'其他时'即十五日。'彼等'即持经、律、论母者。'之前'即自恣羯磨之前。'乃至'即以法语议论直至开始自恣羯磨之前度过夜晚。
于此又为何？为此说'自恣羯磨应在黎明前'。如是应行自恣羯磨。即在第一道曙光未现之前应完成一切羯磨，如是应行自恣羯磨。意为不应在最后阶段的黎明时分行羯磨。
应当选派比丘作为自恣执事。若一人不能胜任则可多人。意为若因僧众众多，一位自恣执事不能胜任，则应知可有多位自恣执事。
为行自恣应向其他僧众请白，即应作请白羯磨。于此可依座次而作，意为在一排座位上多位自恣执事可以作羯磨。
散发吉祥草及坐于前亦是此处所行。彼应散发吉祥草，意为自恣执事对不在近处者无需散发，为随顺散发之规则，此处应以近住为目的精勤安住吉祥草。
意为应由他人向僧众请白自恣，而非由自恣执事。
应当坐于每位比丘前直至自恣完毕。'直至自恣完毕'即遍及一切自恣随行，意为直至该比丘完成自恣为止。
'坐于前'即如其他处所住。由于其他不随顺故对寻求者。于彼应三次告知自恣，意为坐于前的自恣执事，每位比丘都应诵三遍自恣咒。
大德僧众祈听，此处有人开始自恣咒时说：'具寿请听，以三事向僧众自恣'。又说'向大德僧众以三事自恣'。
于此坐于前无必要，因此不依此。坐于长老末座，于此如是应理。自恣执事应如是告知为应理，因此应称'祈听'为应理。
彼若病人疲惫、卧具零乱、时过、有损害则二。'则二'意为应告知。

།ནད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞང་འབྲུམ་གྱི་ནད་ལ་འདིར་ནད་ པར་བརྗོད་དོ།།དུས་ལས་ཡོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོ་གཅིག་གིས་དུས་ལས་ཡོལ་བར་གྲགས་པ་སྟེ། ཆོས་སྙན་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་མང་དུ་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་། གནོད་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཉམ་ང་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་གྲོང་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གདུག་པ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་སྲོག་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་གནས་འདི་ལའོ། །དེར་རླུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ གྱིས་ཀྱང་འདུག་པ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་འདིར་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཡང་དག་པར་གོ་བར་བྱ་བ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་རིགས་པའོ། །རླུང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐར་འཛིན་ པ་འཇུག་པ་ལ་དུས་ལས་འདའ་བར་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ།།ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བརྩམས་ཏེ་མཐར་འཛིན་པ་ནི་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བར་ཆད་ བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ།ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་གནོད་པ་ལ་འགའ་ཞིག་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་སྡིག་པ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་འདིར་གཞང་འབྲུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ འདི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས་འདི་ལྟར་མདོར་བྱས་སོ།།དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཡང་ལན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་བཟླས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ནད་པ་ངལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་ལྟ་ན་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ལན་གཅིག་ བཟླས་པར་བྱའོ།།དེས་གྲལ་རྫོགས་ན་གཞན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེས་སོ། །གཞན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གཞན་གཅིག་ལ་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གྲལ་རྫོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེར་ དེ་གཞན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གཞན་དེ་མེད་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེས་སོ།། དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གིས་མདུན་དུ་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོས་གོ་བར་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ་། །ཤིན་ཏུ་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དགག་ དབྱེ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ།།རང་གི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་ཁབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བླངས་ནས་ཚིག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་ བྱེད་པོ་བདག་ཉིད་དོ།།ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བླངས་ནས་ཚིག་གིས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་བླངས་ནས་ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ཁབ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་ བྱའོ།།ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ། རྫས་ཇི་ལྟ་བུས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ ཏུའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །རང་གི་ཕྱོགས་མ་རྫོགས་པར་ཕྱོགས་གཞན་ལ་འཇུག་པར་མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དེ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།

所谓'病人'，在此是指患痔疮病的病人。
所谓'超过时间'，是指超过一年的时间，有些人因为讲说悦耳的佛法、确立如法的言论、平息诤论而度过许多夜晚。
所谓'危难发生'是指出现危险，即遭受国王、盗贼、村民、非人的恶行以及风、火、水等危害，危及生命、沙门行为和梵行的障碍之处。
在此由风等三者也会超出停留。这里不应归纳。由于一切都会衰败，应当归纳于正确理解。由风等成就此事，而非其他。
对于执着边见者，不应守护超过时限。对于如法之义，任何人发起执着边见都不是不合理的。
对于供养佛陀等其他一切未生起理解者会有障碍，对于梵行处的随念和正知的本质，因此这里对于危害并非完全不执取。
这里还有其他原因如罪过和蝴蝶等，因此这里痔疮等词仅仅是比喻而已，应当知道并如此简略。
仅仅如此也是一次，即重复两次也会使病人疲惫等，若观察则应诵一遍自恣表达的咒语。
若由此完成次第则轮到他人，'由此'是指作自恣者，'他人'是指向另一位作自恣者表达自恣。何时呢？因此说'若完成次第'。
其中'轮到他人'是指若无其他作自恣者，则由该作自恣者，由另一位比丘在前表达自恣。
所谓'将僧团全体已作自恣之事告知僧团'，'之事'是指由作自恣者告知僧团已作自恣之事。
'一切善作自恣，极善作自恣'应当成办，'一切'是指所有集会的比丘。'极善作自恣'是指'我们对此怀疑'如此成办。
以任何自己的物品，乃至针许也应当开始对僧团作物品自恣，取了之后以言语，'自己'是指作自恣者自身。
如何做呢？因此说'取了之后以言语'，'取了'是指自己的针等。对谁呢？因此说'对僧团'，应当理解为'坐在长老旁边'。
什么样的言语呢？因此说'大德，以任何物品对安居比丘僧团作自恣是合适的'。
其后对沙弥们作自恣，'其'是指在物品自恣之后。
其后对比丘尼们，'其'是指对沙弥们作自恣之后对比丘尼们作自恣。
在自己一方未完成时不应进入他方，这是见到此因。

།ཚིག་འདི་ནི་ ཕྱོགས་གཞན་དུ་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལ་འདི་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སོང་བས་དེར་སྔར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གང་གཞན་ དུ་སོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་དགག་དབྱེའོ།།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སྔ་མ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དབང་གིས་སམ་ཚེས་གྲངས་ནོར་བའི་དབང་གིས་འམ་གང་ཟག་འཐབ་ཀྲལ་ཅན་འོང་བར་གྲགས་པའི་དབང་གིས་གནས་དེར་དགག་དབྱེའི་དུས་ པས་སྔར་ཚོགས་ཏེ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་དགག་དབྱེ་ངེས་པར་འཆགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་མི་འཆགས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མདོར་བྱས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དགག་ དབྱེའི་གདུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཅུ་མཆིས་ཤིང་དགེ་སློང་དེ་ཡང་བསྐོས་ཏེ།མཚམས་ཀྱི་སླད་དུ་མཆིས་ན་དེ་ནས་གདུགས་བདུན་ན་དགག་དབྱེ་བྱུང་ནས་དེ་དེར་དགག་དབྱེ་བགྱིད་ན་དགག་དབྱེ་བགྱིས་ཞེས་བགྱིའམ་ཉེ་བ་འཁོར་དགག་དབྱེ་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགག་དབྱེའི་གདུགས་ ཀྱི་ལྷག་མ་བདུན་མཆིས་ཤིང་དགེ་སློང་དེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆིས་ན་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་གདུགས་བཞི་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིས་ན་དགག་དབྱེ་བགྱིས་ཞེས་བགྱིའམ་ཉེ་བ་འཁོར་དགག་དབྱེ་བྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འབབ་པའོ།།བུད་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དང་པོའི་ཚིག་གིས་ རྟོགས་པའོ།།སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ལ་སྐྱེས་པའི་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་མཚན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་མཚན་གྱུར་ན། དགག་དབྱེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེས་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྐྱེ་གནས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་རྣམས་ལ་འདི་ཡོད་པ་སྟེ། དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པའོ། །དེར་གནས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་མཚོན་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་མདོར་བྱས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕན་ཚུན དུ་མཆོད་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞན་དག་གི་འདོད་པའོ།།དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་ཞེས་དོན་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་གིས་གང་མཐོང་བ་དེས་དེ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལ་དེ་ བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་ཏེ།ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འབྲེལ་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་མཚོན་པའོ། །སྔགས་འདི་ལ་རྣམ་པ་གང་ཀླགས་པ་དེས་ལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་སྔགས་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ སྔགས་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེང་ནི་དགེ་འདུན་དགག་དབྱེ་མཛད་དེ།བདག་དེ་སྲིད་དུ་དེང་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེད་པས་མི་ནུས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བལྟ་བར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

这句话在其他方面是主要的，但不是作为圆具足的理由。因此，对于比丘尼和沙弥尼们来说这并非不包括在内。
经加持而去的，在那里先前举行自恣时已经做了的意思是：某比丘去往他处，那些人的自恣是在那之后的自恣。
对于经加持而去的人，由于先前承诺住处的缘故，或者由于日期错误的缘故，或者由于传闻有争吵者要来的缘故，在那处所自恣时间之前集会，与他们一起举行自恣，这是其含义。
为了断除'只能在承诺居住的地方举行自恣，在其他地方则不能成立'的疑虑而作此简说。
这里的经文是：'大德，假如自恣期还剩十天，比丘也被派遣，为了界而去，之后在第七天举行自恣，他在那里举行自恣，是否称为已举行自恣？优波离，称为已举行自恣。'
'大德，假如自恣期还剩七天，那位比丘也经加持，去到界外，在所去之处第四天举行自恣，是否称为已举行自恣？优波离，称为已举行自恣。'这是所说的。
'对女人则不是'的意思是，这里是针对自恣举行者本身而言。'对女人'这句话也表明对女人举行自恣不能称为已举行自恣的意思。
自恣举行者本身的词语是这样的，由'对僧团则不是'这第一句话可以理解。
因为是男人所以仪轨是这样的意思是，暗示对于女相者举行男人的自恣，那是由于转变的缘故而成就相，这就是'称为已举行自恣'的意思。
这里的经文是：'比丘举行自恣时转变性别，应说为未举行自恣。'这是所说的。
如果是不能住的情况，应当让所行境的比丘知道大众的自恣，这里说的是生处混乱，对于国王等他方的危害，这些情况都存在，对其他类似的情况也存在。
不应该在那里住，因此这只是举例而已，所以这样简说。
'所行境'是指互相供养后应当前往的意思，这是此处其他人的主张。
关于这点，'互相'这个意思对所有人都是合理的，因为不能的缘故，谁见到谁，就由他看顾，这里应当理解这个意思。
这里也应理解，对于获得所行境者，称为'稳固'，但并非确定，这就是其关联。
'对僧团的实物自恣'是指咒语的比喻。这咒语以何种方式诵读，就应当如此观看，这是其意思。关于这点，应当获得该义咒语。
这里的咒语是：'具寿，今日僧团举行自恣，我于此期间，今日对僧团举行自恣。'
由于生处混乱等逼恼而处于不能的状态，因此应当让获得所行境的比丘观看僧团的自恣，这是其意思。

།དབྱར་གྱི་ནང་དུ་བྱ་བས་འགྲོ་དགོས་ན་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་བསལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པ་དབྱར་རལ་བ་རིགས་པའི་བྱ་བ་དེས་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་རང་དགར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་དགག་དབྱེ་ བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལུགས་སུ་བགྱི་བ་འདི་ལྟ་བུ་བགྱིས་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གལ་ཏེ་བདག་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཉེ་དུའི་གན་དུ་འགྲོ་བའི་དགག་དབྱེ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ན། བདག་དབྱར་ གནས་པར་ཁས་ལེན་ཏོ་ཞེས་འཆི་ན།བཙུན་པ། དགག་དབྱེ་སྩལ་བར་བགྱིའམ་། ཉེ་བ་འཁོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་དབྱར་རལ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཉེ་དུའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་པུར་ནི་མ་ཟད་དེ་རིགས་པ་མེད་པར་ཡང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་དགག་དབྱེ་ མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཆོ་ག་འདི་ལ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བྱས་པ་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མདོར་བྱས་སོ། །གཞིའམ་གང་ཟག་གམ་གཉིས་ཀ་ བཞག་ནས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱར་རུང་སྟེ་གཞིའི་སྒྲས་ནི་ལྟུང་བ་ཞེས་སྨོས་སོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཞན་དུ་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཤེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་ ན་ནི་བསྙིལ་བར་གསུངས་པས་བསྙིལ་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ།།དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཤེས་ན་ནི་བཤགས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེ་གེ་མོ་ལ་ལྟུང་བ་བཞག་ནས་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པ་ལ་རིམ་པས་སོ། །འདིར་གང་ཟག་གང་དུ་གཏོགས་པ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བསྐུལ་བ་པོའམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཟག་ལྷག་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཞག་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀའོ། ། དེ་དག་མནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའོ། །གཞག་པར་བྱ་བ་མཐའ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འདིར་དང་པོར་ཞེས་གསུངས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་གཞག་པར་བྱ་བ་ལ་ཁས་བླངས་ནས་མནོད་པར བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞི་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་གང་ཟག་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ། དེའི་དོན་དང་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་ལ།ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དགག་དབྱེ་གསུངས་པས་གལ་ཏེ་འདོད་ན་དགག་དབྱེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །འོ་ན་དེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞག་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་ བའི་དགོས་པ་ཡོད་པས།གལ་ཏེ་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་བདག་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་འདོན་པར་མི་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་དགག་དབྱེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་ཅག་གཞག་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་མེད་པར་གལ་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱེད་ན། དགག་དབྱེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ བྱའོ།།ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཙམ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་ནི་ཅང་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། ས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གོ།།ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་འདོན་པ་གཞན་དེ་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཉིད་དོ།

如果在夏安居期间需要外出，应当解夏。这是说，如果已经受持了夏安居，在此期间稍有违犯，为了维护安居，不应该随意破坏夏安居而外出。如果在夏安居期间进行解夏是合理的，这就是其含义。
这里的经文是：'大德，比丘如是依法而行，如是受持夏安居。大德，如果我在夏安居期间要去亲戚处，请给予解夏开许。我受持夏安居。'问：'大德，应当给予解夏开许吗？'优波离答：'应当给予。'
对此，不应无故破坏夏安居。不仅仅是去亲戚处这一个理由，即使没有其他合理原因，在夏安居期间不行解夏本身也不违反僧团规矩。
因此，应当如法而行，不应随意违背仪轨。以三种方式作简略安立：因此如是简略。
所谓'安立事相或人或二者皆可'，是说可以进行解夏。'事相'一词是指过失。从他胜处另外安立为波逸提等类别。
如是这里的经文说：'如果知道僧残罪，应当羯磨后解夏。如果知道他胜罪，经说应当驱摈后解夏。如果知道其他罪，应当忏悔后解夏。'
所谓'对某某安立过失后进行解夏'，是指依次安立。这里，某人属于何类，稍有所犯，那就是合理的。无论是劝导者还是其他人，虽有其他人，但对一切其他人都要纳入范围内而解夏，这就是此处安立的次第。
'二者'是指事相和人二者。'应当领受'是指以如是方式进行解夏。'应当受持除最重罪之外的安立'，是指因为这里首先说到他胜罪，所以应当受持除他胜罪之外的其他安立之意。
如何受持呢？因此'长老们，我等并非为了安立事相而不安立人而集会，如是，世尊为清净戒律而说布萨，为清净法而说解夏，如果愿意就行解夏吧'。
此处'今日'一词用于安立并无必要。然而因为你有清净的需要，如果你这样想，对我来说没有不宣说真实的，应当知道这就是'行解夏吧'的含义。
对此，我等安立并无必要，如果无此而行解夏，就说'行解夏吧'。所谓'为清净法'，仅仅无过失就是布萨的清净。
这是说，即便是善解者也真实趣入，较之劝导、教诫、教示等，以及地和心所生起等更为殊胜的词句。'为清净法'，这里其他诵本的含义也是如此。

།གང་ཟག་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་གཞི་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། གཞི་ཡང་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་གང་ཟག་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད་པའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འོན་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་གྱི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གང་ཟག་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་གཞི་མི་འཇོག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་པོའོ། །གཞན་ནི་འོན་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གཞི་ཡང་འཇོག་ པར་བྱེད་ཅིང་གང་ཟག་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད་དེ།འོན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ནི་གཞག་པའམ། གཞག་པ་བསྙོན་པས་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་ཁས་ བླངས་པ་ལ་གལ་ཏེ་གཞག་པའམ་གཞག་པ་སྙོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བདག་གིས་གཞག་པ་ཉིད་མ་བྱས་ཏེ།ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཞག་གོ་ཞེའམ། ཡང་ན་གཞག་སྟེ་བདག་གིས་འདི་མ་བཞག་གི་གཞན་གཞག་གོ་ཞེས་བསྙོན་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་དགག་དབྱེ་ཁས་བླངས་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་དག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་སྔ་མའམ་འདིའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་བརྫུན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པ་སྔ་མ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ་གཞག་པ་འདི་ལ་ཡང་བརྫུན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆས་སྨོས་པ་དེ་ནི་བརྫུན་ དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་འདི་ཞེས་བྱ་བར་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བསྙོན་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དག་འོང་བར་ ཐོས་པར་གྱུར་ན་གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐལ་བར་གྱུར་ན་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཁས་བླངས་པའི་ཚེ།གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན། དབྱར་གྱི་ནང་དུ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ ཕྱེད་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ་ཡིན་ལ།གང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པའི་གྲགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་འདིའམ་གཞན་དུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །དེ་མེད་པ་ལ་སྔར་གྱི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་འདིས་གྲགས་པའི་དོན་དུ་ རྣམ་པར་རྟོག་པའོ།།འདི་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་སྨོས་པ་ལ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བློ་མཐུན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་ བར་མ་གྱུར་ཏམ་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་མ་གྲུབ་ན་འདིར་དགག་དབྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལྔའམ།དྲུག་ཏུ་བློ་མཐུན་པས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངག་གིས་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསུ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླང་བ་དང་། གནས་ཁང་དང་ཁྱམས་དང་ཁང་པ་ བརྩེགས་པ་བསྐོ་བ་དང་།ཁྲུས་དང་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་བསྟབས་པ་དང་། ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་མགུ་བར་བྱ་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐབས་དེར་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དག་འོངས་ན། དེ་དག་ལ་ངག་གིས་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསུ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་བླང་བར་བྱ། གནས་ཁང་སྐྱོང་བས་གནས་ཁང་དང་ཁྱམས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བསྐོ་བར་བྱ། ཁྲུས་དང་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་བསྟབས་པར་བྱ། །ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་དུ་ནུས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བཅོམ་གསག་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་གཞན་དག ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འདོན་པ་ལ་ཀུན་ནས་བརྟེན་ནས་འདིར་མདོར་བྱས་སོ།།འདིར་ཁྲུས་འདི་ལ་འདོན་པ་གཞན་ལས་སྦྱར་བ་ལས་ཇུག་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་བརྟེན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ།

所谓'安立补特伽罗而不安立事，以及安立事也安立补特伽罗'是说，然而具寿并非为此而聚集安住，对某些具寿安立补特伽罗而不安立事，为清净戒律，这是第一句。其他是说然而某些具寿既安立事也安立补特伽罗，然而为清净戒律等所说。
所谓'承诺本身是安立，以否认安立也不会失坏承诺'是说，对于承诺自恣，如果否认安立或诽谤安立，说'我根本未作安立，丝毫未立'，或者说'虽安立但不是我安立而是他人安立'，无论是这两种哪一种情况，都不会失坏所承诺的自恣，这是其义。
所谓'若说前者或此类情形丝毫也无即为妄语'是说，对前安立如是说，对此安立也应知是妄语。如是所说相即是妄语，或为遣除妄语分类的疑惑，指出此境。即是趣入前述诽谤。
所谓'若承诺安居者闻诤讼比丘将至，若过二三布萨则应自恣'是说，若彼时承诺时，若知将过二三布萨，则应于安居期间自恣，此为其义。
一切中做一半即是已做，此为世间共许，凡大部分已做即是已做，此为共许之共许，此处或他处对于堕罪亦然。于无彼时依前者，应知此是思维共许义。
此中说十五日是针对过第二第三者，因为彼时正是自恣之时，因此应知即是过。
所谓'若未成则五六人同意作曼荼罗'是说，若未过或因其他障缘未成，则此处应由五或六人同意自恣，应当如实了知。
所谓'以语言亲善语迎接后取钵与法衣，分配住处、廊庑、楼阁，供给沐浴及涂油所需，给予听法，应作如是悦意事'是说，彼时若诤讼者来，应以语言亲善语迎接他们，应取钵与法衣，住处执事应分配住处、廊庑、楼阁，应供给沐浴及涂油所需，应给予听法，若能如是则应作此等其他令欢喜的事。
如是智者依如是诵读于此略说。此中沐浴从其他诵读配合而趣入。若自身事未成则应于曼荼罗中布萨。

།འོ་ན་དེང་ཁྱེད་ཀྱིས་ དགག་དབྱེ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྡོད་ཅིག།ཁྱེད་ཅག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ཡིན་གྱི་། དོན་འདི་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །དོང་བ་དག་ན་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཁོ་ན་ ལ་འདི་ཉིད་བྱའོ།།ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ལས་འདི་ལ་གསོ་སྦྱོང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགག་དབྱེའི་གཞིའོ།། །།ནང་དང་བཅས་པས་བཟོད་པར་མ་བྱས་པར་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་བཟོད་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཟོད་པ་མ་བྱས་པའོ། ། ནང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་དེའི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་དེའོ། །དེའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྨོས་པའི་བཟོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བདུན ནམ་བརྒྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱིས་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་དགག་དབྱེ་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདུས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་འདུས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདིར་དགག་དབྱེའི་དོན་དུ་འདོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ འདུས་པ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་སོ། །དེས་བཟོད་པར་མ་བྱས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་བཅས་པ་དེས་བཟོད་པར་མ་བྱས་པར་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་མ་བྱས་པར་མི་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་མ་བྱས་པར་གང་གིས་དེ་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་མ་བྱས་པར་མི་བྱའོ།།གང་གི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་གནས་ཀྱི་གཞི་དེར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་གང་ཞིག་ནང་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ གང་ལ་ཡང་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་ཞག་བཅུའམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་མ་བྱས་པར་མི་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། དགག་དབྱེའི་དུས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཤེ་བ་ལ་བཟོད་པར་མི་ གསོལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དགག་དབྱེའི་དུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་ངོ་། །སིལ་བུ་དག་ལས་མི་འདོད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་སོ། ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཟོད་ན་ཕྱག་བྱ་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བཟོད་ན་དགེ སློང་མས་དགེ་སློང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མ་གུས་པར་བྱ་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འདའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས། དགེ་སློང་གིས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ་བཟོད་པ་དང་ དུ་བླང་བར་བྱའོ།།བཟོད་པར་བྱ་བ་ལ་སྔར་ཤེས་པ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །མི་འདོད་ན་ཐབས་བཙལ་བ་ལ་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འབད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱ་བ་དེ་བཟོད་པར་མི་འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་བསྒྱང་ངོ་། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་མི་བསྡད་པར་མི་བྱའོ།།བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགག་དབྱེའི་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །དགག་དབྱེའི་གཞི་རྫོགས་སོ།

那么，对于今天你们说'这不是解夏吗'这样说的人们，具寿们且住。你们是突然来到的，此事是属于常住者们的，应当如此回答。'应当作解夏'这句话中的'应当作'是修饰语。只在布萨日这一天作此事。虽有差别，但此羯磨因布萨类同的缘故。这是解夏事。
未经内众原谅不得作解夏。这里说'未经原谅'即是未作忏悔。'内众'并非指全部。十日或半月将有此事时即是其时。这里'此'指解夏。'其时'是指前述忏悔的时间。某些典籍中说'七日或八日'，即是说在七日或八日将有此事时，是解夏时应作忏悔的时间。
'对于集会则不然'，此处应理解为'此时集会'，虽然这里是为了解夏而诵，但对其他集会也同样不合理。因此这里未作特别说明。'未经其原谅不得作'是说未经内众原谅不得作解夏。
此时所有集会者未互相欢喜不得作，即是说未以礼拜等方式互相欢喜不得作。由谁来作呢？为此说'此时所有住在该住处集会者'。若问是否仅指内众中将有此事者，为此说'所有'。若问是否仅在十日或半月将有此事时不得不互相欢喜，则是在解夏时。
此时不得不请求谩骂者原谅，这不仅是在解夏时，其他时候也是如此。关于零散经典中所说'对不愿者则不然'等以及'乃至未原谅'等，是出自其余杂事。
比丘尼不得在住处外向比丘请求原谅。不得礼拜双足而作，即是说比丘尼不得向比丘请求原谅。若原谅则应礼拜而去，即是说若比丘原谅，比丘尼应礼拜比丘双足而去。
比丘不得对请求原谅者不恭敬而去。不得违越，即是说比丘不得违越正在请求原谅的比丘尼，应当接受忏悔。应令先知忏悔者练习。
若不愿意则不得不努力寻求方便，即是说若不愿意接受忏悔，为此不应拖延。在未离随烦恼之前不得不住。不得不原谅请求原谅者。
这是与解夏事相关的杂事等品。解夏事完。

། །།སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་གོས་གདིང་བར་བྱེད་ཅིང་རྐྱོང་བར་བྱེད་པ་མི་འཁུམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་སྤང་ལེབ་ལ་གཏན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་འདིས་ཚོགས་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ཚོགས་ཏེ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱེད་ པར་བྱེད་ན་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚོགས་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་གདིང་བར་འགྱུར་བ་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་དེའི་མིང་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་འདི་བྱ་བ་ལ་གདིང་བ་ངེས་པར་དེ་ཞེས་ བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཅིའི་ཕྱིར་གོས་གསུམ་གདིང་བར་བྱ་བ་བཏིང་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་གོས་སློང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ། དེ་ལྷག་མ་དག་དང་རྙེད་པ་ ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རེ་ཞིག་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆང་བ་དང་འབྲལ་བ་དང་འཇོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཞི་པོ་གཞན་འདི་ཐུན་མོང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ལྔ་པོ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨད་གཡོགས་དང་སྟོད་གཡོགས་སུ་བྱས་ པའི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་།རུང་བར་བྱས་པའི་གོས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་པོ་འདི་བསྡུས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བ་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྣམ་སྦྱར་བསྐུར་བས་དགོས་པ་མེད་པས་དེས་ཅི་ ཞིག་བྱ།ཇི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་སུ་བཅས་པ་མེད་ན་ངོ་ཚ་བའི་གནས་གཡོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། སྣམ་སྦྱར་བསྐུར་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལའོ། །གལ་ཏེ་བཏང་ན་འཆང་པ་ ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ།།འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚིག་འདི་བརྗོད་པ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེ་ན། སྟོད་གཡོགས་ཀྱི་ཁུར་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུང་བ་མ་བྱས་པའི་གོས་འཆང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱ་བས་ཐར་པ་དང་ བག་ཡངས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་། དབྱར་རལ་བ་དང་། དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་ལ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་གཞན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དབྱར་གནས་པ་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དང་རོ་གཅིག་པར་འདྲ་བའོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་། དབྱར་རལ་བ་དག་ལ་དབྱར་གྱི་གཏན་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དབྱར་གནས་གཞན་ དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་ལ་ནི་གཏན་པ་གདིང་བ་དག་མི་འབྱུང་བ་སྟེ།གཏན་པ་གདིང་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་པ་བཏིང་བ་ལ་བྱའོ། །དབྱར་ཕྱི་མར་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལས་འདའ་ བས་དེ་བརྟེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་མེད་པའོ།།འདི་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོ་ གཅིག་པ་འདི་ལ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ནད་པར་གྱུར་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དང་། བཏིང་བ་ཆུད་ཟོས་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །དགེ་ཚུལ་དག་ལ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་མི་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དང་དེའི་ལས་ལ་འདི་མ་ཞུགས་པ་ལ་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ ཀྱི་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

关于'应当铺设羯磨'这句话，'羯磨'是指坚固之物，也就是说，这是用来铺设和展开衣物，使其不会皱缩的物品，是由木等材料制成的平板，称为'坚固之物'。
在此，如果有一位比丘在僧团中做出殊胜，将会使整个僧团获得利益，这种与整个僧团相关联的铺设将成为统一的铺设，遍及整个僧团，因此称为'坚固之物'。
正因为如此，这里说'应当确定铺设'。
如果问为什么要铺设三衣，铺设有什么功德？为此说道：如果按照规定铺设羯磨，那么再三进食、集体进食、未告知而入村、乞衣等都无过失，并且可以与其他人共享所得。
首先，'三者'是指持有、分离和存放三种情况。就像其他四种共同的究竟五种无过失的意思。
包括以下衣和上衣为衣着而游行的情况，以及持有如意数量的清净衣物这两种情况都包含在内，因为已经通过说明三种情况而包含了。
如果说在这种情况下，携带大衣没有必要，那又有什么用呢？就像没有上衣下衣时为了遮蔽羞处，为了保持出家相而需要它们一样，携带大衣虽然没有必要，但在这种情况下也是如此。
如果舍弃了，持有也无过失，何必要有这种分别呢？
那么，世尊为什么要说这些话呢？是为了显示解脱上衣重担的功德。为了显示持有未净衣物得以解脱和安乐自在的功德。
关于'三者'所依据的是什么？因此说：未受安居、破安居、后安居者都不会发生这种情况。其他地方的住者也是如此，即在其他地方受后安居等情况，与后安居相同。
未受安居、破安居者不会获得夏安居的羯磨。在其他地方受安居者不会获得铺设羯磨的机会，因为铺设羯磨是依据正式仪轨的。'正式仪轨'是指铺设羯磨。后安居则不是。
由于超过僧团的时限，依止这种团体布施的也没有受安居。这是不平等的分配，因为是自然住处的缘故。某处的住处并非自然住处。
因此，这种共同一致的情况是不适合的。如果没有生起，自然住处的病人铺设羯磨和已铺设的羯磨失效都不会产生。
对于沙弥来说，这些都不会产生。由于他们未参与这些羯磨，所以如经中所说的仪轨所作，因此这里不包括在内。

།དེ་དག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ནི་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་སྦྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་དག་དང་ས་ གཞན་ན་གནས་པ་དག་དང་དགེ་ཚུལ་ནི་རྙེད་པ་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་དབྱར་ཕྱི་མར་ཁས་བླངས་པ་དང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཏན་ པ་གདིང་བ་ལ་འདི་རྣམས་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་དེ་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་དབྱར་གནས་པ་དག་དང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཟློག་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ས་གཞན་ན་ གནས་པ་དག་ཅེས་སྨོས་པས་སྤངས་པ་ཡང་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ནི་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།སྤངས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་གཏན་པ་བཏིང་བའི་རྙེད་པ་མི་དབང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ གཞན་པ་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་སྦོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཆོ་ག་འདི་མི་འཇུག་པའོ།།བྱེ་བ་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཏུ་སོང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྤངས་པ་ལ་སྙེགས་ཏེ་ སྤང་བའི་རྙེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ།བྱེ་བ་དག་ན་འདོད་པ་གཞན་ལ་དམིགས་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ལྟུང་བའོ། ། ཇི་ལྟར་སྤངས་པ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་དོན་དུ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྡུ་ བ་བསྟན་ནས།ད་ནི་འདིར་དངོས་པོ་གང་གདིང་བར་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་གཏན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་གཞིའི་དུས་སུ་དགག་དབྱེའི་མཐར་དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གདིང་བའི་ཉི་མའི་མཐར་གྲུབ་པ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པར་བགྲང་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་དབྱར་དང་པོ་རྣམས་ བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དབྱར་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནི་གཏན་པ་གདིང་བའི་ཉི་མ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞིའི་དུས་དེའི་དགག་དབྱེའི་ཞག་མན་ཆད་གཞན་ནམ་རྒྱུ་ལས་གཞན་པའི་ རྙེད་པ་བྱེད་བཞིན་པའི་དགག་དབྱེའི་ཐ་མ་དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནས་རྒྱུས་རྙེད་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དག་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ་དབྱར་གནས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་སོ་སོ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དངོས་ གཞིའི་དུས་ཀྱི་དགག་དབྱེའི་མཐར་དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ཏེ།དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གདིང་བའི་ཞག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་འདི་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེའི་དུས་ལས་དུས་གང་ཡང་རུང་བའི་ས་ལས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དུས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་ གི་བླ་དང་རྒྱན་འདོགས་པ་དང་བ་གླང་གི་དང་མ་ཧེ་དང་མལ་སྟན་དང་དེར་གཏོགས་པའི་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

所谓'如果获得那些则不会发生'是指除了铺设羯絺那衣之外，若获得其他住处的那些，则不会发生，即不会发生铺设羯絺那衣的情况，也不会结合。
除了最后的以及住在其他地方的和沙弥都有获得的权利这句话中，除了最后的是指除了最后的，即住在其他处所的、后安居时受持的、未受持安居等。
即使这些不会成为铺设羯絺那衣的条件，但是他们对于因缘所得的利养也是有份的，这就是其含义。
因为这些与他们的安居是同一意义，所以不应拒绝，这些人都有其份。
由于说到'住在其他地方的'，被摈除者也应得到利养，为了遮除这种过失而说'被摈除者不应得'，因为被摈除者是从僧团中分离出去的，所以应知道他们不应得到铺设羯絺那衣的利养。
除此之外，被惩罚、被责罚等的人并非从僧团中分离，所以这个规则不适用于他们。
关于'分裂僧团者如同随顺非法一方的人，与彼等获得相同'这句话中，'彼'字指的是被摈除者，
即与被摈除者的利养相同，分裂僧团者因为执着其他欲望而住于随顺非法一方是过失。
意思是如同被摈除者没有获得的权利一样，这些人也是如此。
在说明了为什么要铺设羯絺那衣的目的之后，现在要说明应该铺设什么物品，所谓'在此羯絺那衣'是指在正式时期解界日之后，从夏季因缘所得的利养中，在铺设日最后所成就的，计入衣物利养的三件法衣。
这里所说的前安居，从'依后安居则不会发生'这句话可知，因为说过八月十六日是铺设羯絺那衣的日子。
从正式时期的解界日以下，其他或从其他因缘所得的利养，直到最后解界时所集聚的，是否都是从因缘所得的利养呢？这是指从安居因缘所得的任何利养。
或者是分别的，即凡是有因缘所得利养的，那就是在正式时期解界末时从夏季因缘所得的，而不是在其他时间所得的，这是与这些铺设日期末际相关的。
从那时起的任何时间所成办的，而不是其他时间的因缘所得的利养。
不是为了上等物品、装饰品、牛、水牛、卧具及其所属的解界等差别而布施的，意思是具足其数量的三件法衣。

།གཙུག་ལག་ཁང་ན་གོས་ཀྱི་རྙེད་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདིར་བསྡུས་པར་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟ་བས་ན་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་རྙེད་པའི་རིན་དག་གིས་རྙེད་པ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གོས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་རིན་ཐང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན། གོས་གསུམ་ལ་ སྲ་བརྐྱང་ཉིད་གདིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དངོས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་།།རྟགས་ནི་ཡོད་དེ། དེ་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་སང་གཏན་པ་གདིང་བར་འགྱུར་གྱི་ཁྱེད་ཅག་གིས་རང་རང་གི་ཆོས་གོས་རྣམས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ལས་ཤེས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ཞིག་གདིང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གི་ཚིག་འཐོབ་པའོ། །གཅིག་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་གསུམ་ཆར་གྱིས་དབྱུང་བ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ། གང་ཟག་གི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་གཏན་ལ་གདིང་དུ རུང་ངམ།ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུན་ན་ནི་རུང་ངོ་། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །གཅིག་གིས་གདིང་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་འདི་རིགས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ གདིང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས་ཚིག་དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འདིར་དགེ་འདུན་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཅན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་གི་སྒྲས་ཆོས་གོས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ མེད་དོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ལྔ་ཆར་གཏན་པ་ཉིད་དུ་གདིང་བར་བཏིང་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་མོ། །ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།ཁས་བླང་བར་མ་བྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་[(]གྱིལ་[,]གྱི་[)]བྱིན་པ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་གང་གདིང་བར་འོས་པ་དེ་བསྟན་པའི་བཤད་གདབ་མ་བྱས་པ་དང་། ཡ་ཡོར་མ་གྱུར་པ་དང་མ་མུགས་པ་དང་མ་ཟེགས་པའོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བཀྲུ་བ་ལ་བཤད་གདབ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཀྲུས་པ་མི་འགྲུབ་པས་དེ་སྲིད་དུ་འདིར་བཀྲུ་བ་ལ་བཤད་གདབ་ཏུ་འདོད་དོ།།དེ་ལས་གང་ཞིག་ལབ་བཞིན་དུ་བཤད་གདབ་བྱས་པ་དང་རྡུང་བ་དེ་ནི་བཤད་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཤད་གདབ་མ་བྱས་པའོ། ། ཡ་ཡོར་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒམ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞག་པ་ནི་ཡ་ཡོར་རོ། །གང་ཞིག་གྲཝ་དག་འཕྱང་བར་འདུག་པ་ནི་མི་མཉམ་པར་འདུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཐག་པའི་ཚེ་བར་བར་དུ་རྒྱུ་སྤུན་མ་བཅུག་ཅིང་སེང་སེར་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གཞན་དག་ཟེར་ཏེ། འདི་ལ་དོན་དེ་ཁས་ལེན པའོ།།དེའི་འདོད་པ་འདིར་ཡ་ཡོ་ནི་སེང་སེང་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡ་ཡོར་མ་གྱུར་པའོ། །མ་མུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིལ་རྣམས་དང་བྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆུས་མུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ནོ། །མ་ཟེགས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཟེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤས་སྲབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཟེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བཀྲུ་བཤལ་འབའ་ཞིག་ལ་སོགས་པས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པའོ། །ཁ་བསྒྱུར་བ་དེས་ཀུན་ནས་སྦྱར་བ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །ཆོས་གོས་མ་ བསྡམས་པ་རུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་གོས་མ་བསྡམས་པ་རུང་བ་གང་ཞེ་ན། མ་བསྡམས་པ་ནི་མ་བཅགས་པའོ་། །དོན་དེ་ཉིད་རུང་བ་གང་ཡིན་པས་མ་བསྡམས་པ་རུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

应当了知寺院中关于衣物所得的确定之事，在此归纳而知。因此，为衣物之故所得的价值，应当执取为所得。因此，不应了知为三衣，凡是称为衣物所得之说，以价值为先而成就，即是生起，因此，'三衣应当铺设羯磨'这一说法在此完全未见任何直接成立的根据。
有标志，从何得知呢？从'具寿们，我明天将铺设羯磨，你们应当各自出示法衣'这一教言中得知。因为若是单独一件应当铺设，则此时应得'自己的'这一单数词。一件加持而三件全部出示也是不合理的。
如是，此处经文是：'大德，个人的大衣可以铺设羯磨吗？优波离答：不可以。如果施予僧团则可以。上衣和下裙也是如此。'上衣和下裙二者也是。对于一件铺设的存在，见到这是合理的。
又若说'应当铺设'这一单数词，于此并非如是相违，因为此处以广大僧团成就的羯磨声说法衣，及因为是单一的缘故。一切法衣是单一的缘故，于广大成就中并无安住。
因此，对于一切加持，此说示一切。因此，比丘尼们以五衣全部铺设羯磨，以此显示。'僧团的'是指三衣。其他应当加持的法衣即是彼，未经许可则无加持。因此，僧团所施予者，于彼应当加持。
显示何种法衣堪能铺设：'未经洗涤、未成破烂、未被咬坏、未成薄弱'。洗涤未完成之前不成就洗涤，故此处欲求洗涤之说明。其中若正在洗涤而作说明和捶打，即是说明。未如是作者，即是未经说明。
'破烂等'是指放置箱笼等为破烂。若有边角下垂，即是不平整之义。有人说：'织时中间未插入经纬线而成稀疏'，于此接受此义。
依其意，此处破烂即是稀疏。与此相反者即是未成破烂。关于'未被咬坏'，'咬坏'是指被老鼠和耗子等的嘴咬坏，未如是者即是其他。关于'未成薄弱'，'薄弱'是指质地稀薄，未如是者即是未成薄弱之义。
'染色'是指此处仅以洗涤等而作染色。以彼染色而周遍结合即是染色。所说'法衣未破损而适用'，即是此处所摄。
此处经文：从婆罗门女所问：'何为法衣未破损而适用？未破损即是未损坏。彼义适用者即是未破损而适用。'如是所说。

། སྨྲས་པ་ཆོས་གོས་རུང་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་གདིང་བར་མི་བྱའོ། །སྨྲས་པ་བདག་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གཞུང་འདི་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས ཆོས་གོས་དེངས་པ་འཆང་བ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་སོ།།ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་འཆང་བས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་རྙིང་པ་བཅང་བར་བགྱི་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་པའི་མི་འོས་པ་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དེངས་པ་བསལ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །སྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་གོས་ དེངས་པ་བསལ་བ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། དེའི་དོན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་བཟོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་གོས་དེངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གང་དག་སློང་གི་ལུས་ལས་དེངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེངས་པ་ནི་ཟད་པ་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ གཟུགས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ།དེངས་པ་ནི་ཟད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུད་མ་ཅན་དང་ལྷན་རིངས་ཅན་དང་ལྷན་པ་ཅན་དང་ཆག་ཅན་དང་ཟུངས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བྱ་བ་འདིར་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ལྔ་ཆར་དང་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། ཟུངས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ བར་དུའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུང་བ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །མཐུད་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི། ཚད་དུ་མཆོག་པ་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་ལ་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱེད་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་བྱེད་ན་བཏིང་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། བཀའ་སྩལ་པ། མ་བཏིང་ཞེས་བརྗོད་པར་ བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལས་འདིར་གདིང་བར་བྱ་བ་བཀག་པའོ།།གདིང་བར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དུམ་བུར་བྱ་སྟེ། བཙེམས་པར་མ་ཡིན་པ་དེའོ། །ལྷན་རིངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ལྷན་པ་རིང་པོར་གླན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་མ་གླན་པ་ནི་ལྷན་རིངས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། ། ལྷན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཆུ་བུར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་རློབ་ལྷན་པ་གཞན་གླན་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་ལྷན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དེ་ལས་དོན་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཡའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དབྱར་དང་བྱི་བའི་རྣམ་པ་གསད་པ་ནི་འདིར་གཡའ བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆ་ག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་དག་གི་མཐའ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆ་ག་ཙམ་བཏབ་པ་སྟེ། གང་དུ་དེ་རྣམས་མེད་པ་དེ་ནི་ཆ་ག་མེད་པའོ། །ཐ་མ་ཟེགས་པ་དག་ལ་ཟུངས་ཅན་བྱད་པ་དེ་གང་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཟུངས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །མཐའ་ཟེགས་པ་རྣམས་ལ་ཟུངས་ཅན་ མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་མོས་པ་ཉིད་གཏན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱའོ།།སྤངས་པ་དང་རྒྱུ་མ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་ཕྲད་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སོ་སོར་སྦྱོར་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་པ་དང་མི་རུང་བ་བཀག་པ་དག་ལ་འདིར་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ བྲལ་ཕྲད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བའོ།།འདིར་གཞུང་ནི། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། རྒྱུ་མ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཆོས་གོས་ གཞག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན།འདིར་ཞུ་བ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཞག་བཅུ་འདས་པའམ་ཞག་གཅིག་བྲལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གི་འཇུག་པ་ཙམ་ནི་འདི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ། གང་ཞིག་སྔར་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དང་དེ་ལྟར་ནི་མི་རུང་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཞག་ལོན་པར་བརྗོད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ རོ།།བྲལ་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ཕྱག་དར་ཁྱོད་ཀྱང་བཀག་པའོ།

问道：什么是适合的法衣？凡是染色的法衣就是适合的，所谓染色是指这个，不应铺设。所说'此自身'是这个意思。'未受用'是指，此处经文出自《婆罗门女所问经》，是为了比丘们受用破旧法衣而说的。如说：'不应以破旧法衣铺设皮革。'问：'多久算是破旧法衣？'答：'比丘所用过的三衣。'
比丘所用不适合的容易变成其他受用。因此，从一切受用中除去破旧的相关内容。所说'坚固'，是包含了除去破旧法衣的意思。《婆罗门女所问经》中说其意思是不堪受用。什么是破旧法衣？即从比丘身上破损的法衣。所说破旧即是破损，这里的形态就是这样，破旧就是破损，意思是不应该如此。
不是有接缝的、有长补丁的、有补丁的、有裂缝的、有加固的。这里'不是'这个词分别与这五个词组合，直到'不是有加固的'。如此都成为简略的意思。关于'有接缝'，此处经文说：'如果许多比丘将超过尺寸的（法衣）连接起来铺设皮革，是否称为已铺设？'答道：'称为未铺设。'此处禁止这样铺设。
所谓铺设是指将其切成块而未缝制的。'不是有长补丁的'是指未用长补丁补过的。'有补丁'是指像水泡形状那样凸起的补丁，不是有这种补丁的。有些人称之为补丁，这与其他意思没有区别。'使之粗糙'是指夏天和老鼠造成的形态，这里'使之粗糙'就是这个意思。
'有裂缝'是指在法衣边缘处有裂缝，没有这些的就是无裂缝。最后在边缘破损处加固，没有这种加固的就是'不是有加固的'。对于未在边缘破损处加固的，也应知道这不是完全不合适的。
'不是舍弃的、未经处理的、不是分离的'，这里也要将'不是'这个词分别组合，这里'不是舍弃的'和'不是分离的'按照数量依次归纳。此处经文出自《婆罗门女所问经》：'未经处理是指不适合的。'舍弃安置也在此请问中说到。
什么是安置法衣？此处请问中说：'超过十天或分离一天的法衣。'这些的行为仅仅是以此为因，凡是先前舍弃的以及如此不适合的，因为确定说是经过若干天的。'分离'这个词也禁止了清扫。

།འདིར་བྲལ་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་ཅན་ཏེ། སྔར་བོར་བའི་ཚེ་ན་བདག་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་བླངས་པའི་ཚེ་ན་བདག་པོ་གཞན་དང་ཕྲད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་བླངས་པའོ། །གང་ཞིག་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས།ཆོས་གོས་བྲལ་ཕྲད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གང་ལམ་ཀ་ནས་བྱུང་སྟེ། ལམ་དུ་བོར་བ་ལས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲས་ཤིང་དྲུབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱར་མ་ཉིད་ ཀྱང་གང་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།ཟིན་པའོ། །ལྔ་པའོ། །ལྷག་མ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་ལྔ་པོ་དག་ལ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས་ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཞིང་རེ་རེ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་བསྐྱེད་པའོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་དམན་པ་ནི་དགེ འདུན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ནི་འདིར་གཞིའི་ཚད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེའི་ཁུངས་སུ་བསྡུས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་བཞི་པས་ལྷག་པར་བཏིང་བ་ལ་ཡང་དོན་དེར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་ རྣམས་ལྷག་པར་འབྱོར་བ་མི་བརླག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ།བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྔར་མ་བཏིང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ལོ་གཞན་ལ་གཏན་པ་ཉིད་དུ་སྔར་མ་བཏིང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།བཏིང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོག་མའི་ནང་དུ་བཏིང་བ་སྟེ་བསྡུས་ཏེ་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏོ་། །དུ་མ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་དུ་མ་ཡང་འདིར་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་སྙེད་པའི་འདིང་ བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་ལ་བཟུང་ངོ་། །ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་དེ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གདིང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་ཕྱུང་ནས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ལ་མི་བརྟེན་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རང་གི་རྫས་ནི་དོན་དུ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ནི་མཐུན་པའོ། །བདག་པོས་མི་འདོར་བའི་རྫས་དོན་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་འདོད་པས་བླང་བར་བྱའོ་། ། ཅི་ཚོགས་པ་རྗེས་སུ་བགྲང་བར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞག་མ་ལོན་པར་ཚོགས་པས་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་རྩོམ་པ་འདིའོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་པ་འབྱོར་པའོ། །ཚོགས་པ་ལ་ཚོགས་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོ་ག་འདི་གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞག་མ་ལོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཞག་མ་ལོན་པ་ནི་ཉི་མ་གང་ལ་ཆོས་གོས་དེ་འབྱོར་བའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དེ་ལ་འདོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི། ཇེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚོགས་ པས་ཆོས་གོས་འདི་ནི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་གྲུབ་པ་ལགས་ཏེ།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་བཞེད་ན་ཆོས་གོས་འདིས་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མོས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མ་གཞན་ལ་གནས་མལ་བཤམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

这里'离遇'一词表示一切废弃物的含义，即先前舍弃时与主人分离，后来拾取时又与新主人相遇，仅此而已。因此，如在《婆罗门女所问经》中说：'什么是离遇衣？即在路上发现，是从路上被遗弃后所获得的衣服。'这就是其中的含义。
'缝补'一词并非指不可加持。因此，当说到可以加持补缀衣时，这也包含在内。
已完。第五。
'其余也是'是指五肘的尺寸是僧团所需的，不仅仅是针对身体，因此对于多余部分没有过失。这意味着坐具的尺寸要符合规定的大小，超出的部分则不算在内。
对于资具，因为在此处生起，所以在僧团住处获得的每一块田地上都要铺设羯絺那衣。在这里，一切不足之处都应由僧团合理安排。
因此，这里成立'不超过基础尺寸所允许的范围'这一说法。有人说，对于超过四套三衣的铺设，由于也是为了这个目的而生起，那些拥有多余资具的人应当依此而行，因为没有差别。
另外，对于如来的特大衣服也应当视为殊胜。
'先前未铺设'是指在其他年份完全未曾铺设过的意思。
'铺设'是指铺在草席上，而不是收起来存放。
'多数也是'是指三衣。因为有多个僧团，所以这里也适合多套三衣。
'随其数量而设置'中，'其'字指的是三衣。意思是要指派与三衣数量相当的比丘作为铺设者。
这是加持其他衣服，因此'除去已加持的'是指不依赖于集会而宣说。这确定是为了自己的物品，任何人都可以同意。不是确定用于不舍弃物主之物，因此这里物主们可以随意取用。
如果问是否要计算集会人数，为此说'未过夜时集会应同意'，这是关于集会认可的开始。现前趋向的力量使集会成就。集会对集会的现前趋向极具力量，因此这仪轨何时举行呢？为此说'未过夜时'，意思是在得到衣服的当天，物主们应当对该集会表示同意。
这里的原文是：'首先，集会应同意说：这是夏安居僧团的衣物所得，如果僧团同意，就用这些衣物铺设僧团的羯絺那。'之后经中说'在另一天应当布置卧具。'

། ཉི་མ་གཞན་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་དམ། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་ཁོ་ནར་ངེས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་འདི་ལ་གདིང་བའི་ཉི་མ་གང་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཐུན་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། གཉིས་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ འདིར་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེད་ན་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་ཉིད་བྱ་བའོ། །གདིང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དབྱར་གནས་པ་ལ་ནི་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་གང་ཞིག་གདིང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་ བའོ།།དབྱར་གནས་པའི་ཞིང་ལས་གཞན་པ་བློ་མཐུན་པ་འདི་མི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གདིང་བ་བྱས་པ་ལ་འདི་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གདིང་བ་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ དེ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་གདིང་བ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ་།སྔར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་གདིང་བ་པོར་བློ་མཐུན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་པ་གདིང་བར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལའོ། །ཇི་ལྟར་གཏད་པར་བྱ་ ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་སྟེ། གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་གོས་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་འདིང་བ་པོ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ ཆོས་གོས་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཉི་མ་གཞན་དུ་གཞག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཀྲུ་བ་དང་དྲུབས་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་དག་ལ་དེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་པ་འདིང་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སམ་གསུམ་ རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བྱ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་ལས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་སོ། །ཟིན་པ་ཞིག་གྲུབ་ན་རང་གིས་ཁབ་སྲུབས་གཉིས་སམ་གསུམ་དྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་དེ་བྱས་ཟིན་པ་ཞིག་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བ་པོས་དེ་རང་གིས་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་གཏན་པ་འདིང་བས་གཏན་པ་འདིང་བའི་ཆོས་གོས་བཀྲུ་བར་བྱ་བ་དང་དྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟིན་པ་ཞིག་[(]རྙད་[,]རྙེད་[)་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་ན་ཁབ་སྲུབས་གཉིས་སམ་གསུམ་དྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མནོས་པ་དང་རང་བྱེད་པ་དང་། དེའི་མཇུག་དག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདིང་བར་འགྱུར་རོ། །གདིང་ངོ་། །བཏིང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མནོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དགེ་འདུན་ལས་གཏན་པ་གདིང་བའི་ཆོས་གོས་མནོས་པའི་ཚེའོ། ། གང་ཞིག་དེར་འདི་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཟིན་པ་ཞིག་གྲུབ་ན་དེའི་རང་གི་བྱས་པ་དང་བྱེད་པ་དང་། དེའི་མཇུག་དག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གསུམ་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ཉམས་ན་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནོས་པའི་ཚེ་ན་འདིང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམས་དུ་འདི་ཉམས་པ་ལ་གཞན་འོག་མ་གཉིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་གདིང་བར་བྱེད་པ་པོ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་ངོ་།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་སང་གཏན་པ་འདིར་བར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་གིས་རང་རང་གི་ ཆོས་གོས་རྣམས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།སང་འདིང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་འདི་བརྗོད་པའོ། །འོ་ན་ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདོན་པ་ལ་འཇུག་པ་གྲུབ་པ་དེ་བས་ན་བརྗོད་པ་འདི་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཁ་ཅིག་མི་མཁས་པ་དང་མཁས་པ་དག་དྲན་པ་བརྗེད་ངས་པ་འབྱུང་སྟེ་དེའི་དོན་དུ་འདི་བྱའོ།

对于应当认同其他日期或者第二日期的比丘来说并不确定，因此对于这个意义上所说的铺具日期，所谓的认同意见就是如此专注一致地安住，而不是在第二日，因为这里没有必要。
'在界内应当认同'是指如果愿意应当作羯磨。'铺具也是'是指应当在界内认同。
对于安居来说，结界是指任何铺具也是。
除了安居处以外的认同是产生不善。因为对于已作铺具的这个不是结界。所有这些都是对铺具而作，因此应当知道说法也是在界内而作。
'于何处生起'是指以何种方式铺具不生起，意思是除了先前承诺安居的那些人以外，不应认同其他人作铺具。'应当交付给他'是指交付给已认同铺具的那个人。
如何交付呢？为此说'作白已'，即仅以单白羯磨而作，意思是应当交付。当法衣认同的那天也应当交付给铺具人，这应当以理推知。因为法衣认同不应放置在其他日期。
关于洗、缝和染色等，'他应当先行'中，'他'是指铺具人。如何先行呢？为此说'以二或三随作'，即以二或三种作业随后完成。
如果得到已完成的，自己应当缝二三针，意思是如果得到已完成的法衣，那时铺具人应当自己做。
这里经文说：'铺具比丘对于应当洗、应当缝和应当染色的铺具法衣应当先行。如果得到已完成的，之后至少应当缝二三针。'
在受取、自作和其后依次铺设。应当生起'我铺'、'正在铺'、'已铺'的心念。关于'受取'是指最初从僧团受取铺具法衣时。
当他在此自己完成先行时，如果完成了已成者，在自作、正作和其后依次铺设等三种心念应当生起。
如果最初退失不是不生起，意思是在受取时'将要铺设'这个退失时，以其他后二者随作而作铺具者不是不生起，即是会生起。
'具寿们，我明天将铺具，你们应当取出各自的法衣'，应当对大众如是宣说，即以其言语而了知，这是对明天将铺设而说。
那么'加持其他法衣'这个诵读的开始已成就，因此这个宣说无义。对此应当说：有些无知者和有知者会出现忘失，为此而作此说。

།འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བའི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་གང་འདུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐབས་འདི་ནི་གནས་མལ་བཤམ་པ་དང་། གཎྜཱི་བརྡུང་བ་དང་དྲིས་པའི་ ཚིག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་རྣམས་ལ་སྟེ་འདིང་བར་བྱེད་པ་པོས་བསྒྲུབ་ཅིང་འདིང་བར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྐོ་བ་དང་།དེ་མ་ཐག་པའི་བློ་གདིང་བ་འདིང་བའི་དོན་དུ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དེར་རྟོགས་པའོ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ཅིང་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོས་བདུག་པ་དུ་མ་གཟེབ་ཀྱི་ སྤྲོག་མར་ལྷན་ཅིག་གཞག་པ་ཐོགས་ཏེ།རྒན་རིམས་སུ་འདུག་པས་གདིང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་མོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟེབ་ཀྱི་སྤྲོག་མར་གནས་པ་ཐོགས་ཏེའོ། །དུ་མ་ནི་ཆོས་གོས་ཕྲུགས་གསུམ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་པར་རོ། །ཟླ་བ་གང་གི་ཚེ་ན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་འོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ཞག་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གདིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཏིང་ ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ།།དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཏིང་ངོ་ཞེས་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཏིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་གདིང་བ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ ཞུ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན།བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡོད་མོད་ཅེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་བཏིང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་བཏིང་ངོ་། །འདི་ལ་རྙེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་གང་ཡོད་པའི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མདུན་དུ་གནས་པའི་གདིང་བ་པོས་བཏིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་ པ་དེ་ནི་འདིར་གཞན་ནོ།།འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་བཏིང་བའི་བྱེད་པ་འདི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དེ་། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་བྱས་པ་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ ནི་མ་མོ་ལས།དེ་ཐོས་ནས་ལེགས་པར་བཏིང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་བཏིང་ངོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཏན་པ་བཏིང་བར་བརྗོད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་ སུམ་དུ་གྱུར་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེ་བཏིང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་སོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཤེས་པའོ། །གདིང་བ་པོའི་ཕྱིར་བཏིང་བའི་ཆོས་གོས་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྐྱང་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བསང་བར་བྱ་བསྲང་བར་བྱ་སྤྲུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་དུ་བ་ཅན་དང་རྡུལ་ ཅན་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་ངོ་། །ཁྱེར་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་སུ་འཇུག་པར་ མི་བྱའོ།།བླ་གབ་མེད་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བའི་ཚིག་གོ། །གང་དུ་དེ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་བཀག་པ་དེར་དེ་ལས་བཞག་པ་ཡང་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིང་བར་བྱེད་པ་པོ་ལས་གཞན་གྱིས་གཞག་པ་དང་། འཆང་བ་དང་ ཁྱེར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འདིས་བྱས་པ་རིག་པར་བྱའོ།།གདིང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྐྱང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ད་ནི་དབྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བཅོས་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་དབྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་རང་འཇུག་པ་ སྟེ།གཏན་པ་དབྱུང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་འཇུག་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བཞིན་པའོ།

关于'随集会时应当成办'的意思是：为了铺设用具，在僧众集会的时候，这是关于准备卧具、敲击犍稚、以询问语正确宣告等事项，即由铺设者完成并正确任命铺设者，以及为了铺设而立即理解所说之事。
手持香、花供养，以及多种芬芳熏香一同置于竹筐中。按年龄顺序就座后应当成办铺设。'多种'指三件法衣。'一同'是指放置于竹筐中。'多种'是指三套法衣，而非其他。
何时进行呢？因此说'在十六日'，即十六日的清晨。在哪个月份呢？因此说'在中秋月'。'以三遍诵念'，即以何语三遍诵念呢？因此说'我铺设'，这只是表示'我铺设'这一咒语而已。
在每位比丘面前坐下说'我铺设'，即应知道在比丘面前坐下说'我铺设'，这也只是表示咒语而已。为何不一次性向僧众请示铺设呢？因为见到'虽有特别广大的成就'。
其他人则说'善铺设'、'极善铺设'、'此中所获利益和功德皆属于我'。这里'其他'指在其面前的铺设者说'我铺设'者。
'对此随喜如同亲身经历'是指：如同各自亲身经历般产生这铺设的作用，同样获得未亲身经历的体验，这就是'对此随喜'的含义。
此处经文出自《母论》：'听闻此后说善铺设、极善铺设而随喜者，也称为已铺设羯磨。'
为何对此随喜者会如同亲身经历该羯磨呢？因此说'由现前故'，意思是由给予集会以便铺设而了知。
现在应说明铺设者为铺设的法衣如何展开的仪轨，因此'应当时时抖动、摊开、拍打。不应放置在有烟尘的房舍中'。
'不应放置在王宫中'与'不应放置'相连。'不应与之分离'中，'与之'指展开的法衣。不应带着去其他处所。不应进入不净处。不应在无遮盖处停留，这些都与'带着'相连。
凡是禁止带着它去和停留的地方，也应知道禁止将它放置在那里。除铺设者外，其他人不应放置、持有和携带，这也应当理解为此处所说。
已经说明了如何展开铺设。现在要说明收起，因此说'收起有两种：自然脱离和人为的'。当到了收起时，自然进行，即不需要作为收起羯磨的因缘，自然而然地进行。

།འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་འཇུག་པ་དང་འབྲལ་བ་ནི་གཏན་པས་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ པར་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་།དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འཆང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་འབྱུང་སྟེ། གཏན་པ་མཚམས་ཀྱི་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། མཚམས་གང་དུ་དེ་བཏིང་བའི་མཚམས་དེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་མེད་པ་དེར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་།བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་དག་གང་ལ་རྒྱུན་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །དབྱར་གྱི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱུར་པའི་གཏན་པ་གདིང་བ་གང་ཡིན་ པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེའི་ཞིང་ལས་གཞན་པའི་གནས་སུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དབྱུང་བ་ཡང་ཞིང་གཞན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཡངས་སུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་འདི་ལ་རྒྱུན་གཅོད་པར་ བྱེད་པ་དེ་ལ་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་ཉིད་དེར་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའོ།།དེ་རྣམས་ལ་འདིའི་རྒྱས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་འདི་འཇིག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དེས་རྣམ་པར་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ལྟ་ བུའི་ཚིག་དྲུག་ནི་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བ་དང་།ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་དང་། ཞིག་པར་གྱུར་པ་དང་། བསམ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། མཚམས་ལས་འདའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ པར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་གང་དེ་རྣམ་པར་རྒྱུན་ཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་འདིར་དེ་ལ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་སོ་སོར་དབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །དགེ་ འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ་དེ་ལྟར་སྔ་མ་རྣམས་ལའོ།།དེའི་ཕྱིར་མཚམས་འདས་པ་ན་དེ་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཆད་པའོ། །ཅི་གང་ཡང་རུང་བས་མཚམས་ལས་འདས་ན་འམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཡང་ཕྱིར་འོང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོན་པ་ཉིད་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བར་ངེས་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་འགྲུབ་པའོ། །ཆོས་ གོས་བྱ་བའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཉིད་ནའོ།།ཡོད་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་ཆད་ནའོ། །ཆོས་གོས་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཡོད་ནའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་པར་ཆད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་གྱུར་ པའོ།།གལ་ཏེ་འདིས་འབྲེལ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་གཅིག་པར་གྱུར་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། མཚམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པས་སླར་མི་འོང་བའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་དུས་དག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་འགྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་ན་གང་གི་ཚེ་ཆོས་གོས་བྱ་བའི་ བསམ་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཆད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ།རྣམ་པར་ཆད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏན་པ་བཏིང་བའི་མཚམས་སུ་ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ཆོས་གོས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བསམ་པ་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་པར་ གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།།ཕྱིར་འོངས་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཆད་པར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་དུ་མདོ་འདི་ཡིན་ནོ།

如果问到如何成就进入，为此，离开自己进入的情况是：被门闩拴住而去往其他界域，在界域内无有加持而出现黎明，以及属于其坛城范围内的执持，即在这三种情况下出现：门闩去往其他界域处，在其所铺设界域中无有一切加持比丘而出现黎明，以及加持僧众的界域坛城范围所属之处断绝的情况。
夏安居随后进入所铺设的门闩。因为如同不在其田地之外的处所出现一样，解除也是在其他田地处住时即会毁坏。其中一切放逸而住的即是彼等，因此无有加持而断绝此者，即是离开之舍罪，由于非为田地故，如同不出现一样即会毁坏。
对于彼等，此之广大性即是对于彼等此之毁坏，即由属于坛城范围者而断绝。因此，六种母语即是：以加行而行、决定分别、究竟、毁坏、意念断绝以及越过界域，这些即是属于其坛城范围断绝之分别解说。
现在当解说彼义，因此说'于彼即是彼'，任何补特伽罗行持断绝因缘之行为，因此于此对于彼之坛城范围所属断绝，各别解除而安住。对于一切僧众则不作如是安立，如是对于前者等。
因此说'越过界域时即成就彼'，'彼'即是解说。若问是否任何越过界域即可？答非也。因此说'以不返回之心'，并非以当返回之心而住。'于界域之外生起彼时亦然'即是到达界域之外时即生起决定不返回之心，尔时即成就此解说。
无有法衣所作之意乐相续时即于尔时。若有则于作为断绝时。若有当作法衣之意乐。与彼坛城相连、具有余分以及断绝而未舍弃。
若此于相续随行一性无有之时，以越过界域而生起不返回之心的时候即成就解说。若无有，则于法衣所作意乐相续断绝之时，断绝者是否随后成就？答非也。
因此说'返回时亦然'，即于铺设门闩之界域返回时，若法衣所作意乐断绝，尔时即成为断绝。'返回亦断绝'，因此有人认为不应以解除而成就，为此即是此经。

།ཕྱིར་འོངས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཆད་ནའོ་ཞེས་གང་སྨོས་པ་དེ་ལ་དབྱུང་ བ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།།བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། བརྩམས་པ་ཞིག་པ་དང་། བསམ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་གསུམ་ལ་དེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་རེ་བ་ཆད་པ་དང་། བརྩམས་པ་ཞིག་པར་གྱུར་ པ་དང་བསམ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བྱེད་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཆད་པ་གནས་པའོ།།ཡིད་གཉིས་ནི་ངེས་པས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཕྱིར་མི་འོངས་བའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཏན་པ་དབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་ བྱེད་པའི་ངེས་པར་སྨོས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་གཉིས་ནི་ཅི་ཞིག་འོང་བར་བྱ་བའམ།།འོན་ཏེ་ཕྱིར་འོང་བར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་མཚམས་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོན་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཆད་པ་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་གྱུར་པར་འདི་ལ་ཆོས་གོས་བྱའོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་དབྱུང་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལྟ་བུའི་བློ་ཅི་ཆོས་གོས་བྱ་བའམ་འོན་ཏེ་ཆོས་གོས་མི་བྱ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ པས་མཚམས་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོན་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་འོང་བར་བྱ་ ཞིང་ཆོས་གོས་བྱ་བ་འམ་།འོན་ཏེ་མི་འོང་བར་མི་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་མཚམས་ལས་འདས་པར་བྱེད་ན། དེའི་གཏན་པ་དབྱུང་བ་འབྱུང་བ་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། མཚམས་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འོང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་གཉིས་ ཀྱིས་འདི་ལ་སླར་འོང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་གཉིས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར།འབྲེལ་བ་མེད་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་མཚམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་གཏན་པ་དབྱུང་བ་འགྲུབ་པ་སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སོང་ཟིན་ཏེ། ད་ནི་དབྱུང་བ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་འདིར་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ།བྱེད་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་འགྲོ་བའི་མཐའ་ཅན་གཏན་པ་དབྱུང་པར་བྱའོ། །ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སེམས་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སེམས་སམ་མཚམས་ལས་འདའ་ཞིང་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་ ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་འདས་པ་དང་།མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ་དུ་སོན་པ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསམ་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྐྱེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་མཐའ་དང་། ངེས་པར་ཁས་བླངས་ པ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སེམས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདའ་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ་དུ་འདི་དག་སྐྱེད་པ་ལ་གལ་ཏེ་བསམ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། འོ་ན་བརྩམས་པ་ཞིག་པའི་མ་གང་ཞེ་ན། བརྩམས་པ་ཞིག་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་རྫོགས་ཤིང་ཟིན་པའི་མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱས་སོ། །ད་ནི་བཅོས་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ ངེས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ངེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ལས་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་སླར་རྣམ་པ་གཞན་འདི་ཟློག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གཞན་སྨོས་ཏེ། ལས་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་འདི་ བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།

对于所说的'即使是返回时也成为作为，若断绝'这句话，应当理解为存在出离。对于将要作为的终结、已开始的毁坏、意愿的断绝这三种情况，称为'彼住于此'，即是指想要制作法衣的意愿达到终点，其期望断绝，已开始的事情毁坏，意愿的相续断绝，这三种情况下，正在进行时即住于断绝状态。
'犹豫与确定出离相似'是指，如同以不再返回的心态确定地宣说出离界限那样，犹豫也是指不确定是否要返回，带着这种不确定的心越过界限而去，到达界限之外时，由于生起这种心念，也将成就断绝。
就像对于无关联者的区分，这里没有说明以'要制作法衣'的确定想法来成就无关联的出离那样，同样地，'是否要制作法衣'这样不确定的想法，越过界限而去，到达界限之外时，由于生起这种心念，也将成就与制作法衣意愿无关联的出离。
这里的原文是：'当去到界限之外时，他想着为何要返回制作法衣，或者不应返回，带着这种想法越过界限，其出离界限的生起即是离开自入，是从越过界限的终点而生。'
即使是为了返回而有犹豫，具有返回之心也是因为有犹豫，故成为无关联。同样在这里，对于越过界限者，出离的成就是从加行而来，而非其他，因为那已经过去了。现在应当解释那六种出离：若以无作为意愿且不返回之心越过界限，应当作以行走为终点的出离。
以犹豫作为，不返回之心与怀疑之心，或者越过界限时无作为意愿，对返回怀有疑虑之心到达界限终点，到达界限之外时生起不返回之心，或生起对返回怀疑之心，对此不生起意愿的随顺关联，达到终点的终结，以及确定承诺达到终点的意思。
有随顺关联且以不返回之心或怀疑之心越过，到达界限之外生起这些心念时，如果由于意愿断绝而成为作为，则从意愿断绝中成为断绝。
那么什么是已开始毁坏的终点呢？是以已开始毁坏为终点。或者说完成且结束的终点，即是离开自入的皮革出离的区分。
现在应当说明修正：由于未确定'应当以任何方式成办'，所以应当说明确定：因此不应随顺完成非羯磨的作为。为什么要说'其他'呢？是因为对于作其他事者而言，羯磨不应以其他方式生起。

།འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་གང་ཞིག་དབྱུང་བའི་ལས་འདི་ལ་དུས་ནམ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་དུས་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དུས་མ་ཡིན་པར་གཏན་ པ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གཏན་པ་དབྱུང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་བར་དུ་གཏན་པ་དབྱུང་བར་ཆོས་གོས་གཏན་པ་གདིང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་འདིའོ། །དེ་མན་ཆད་ནི་དུས་ཏེ། དུས་སུ་གཏན་པ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སྨོས་ན་སྲ་ བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་གང་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་བརྟེན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྔ་མའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་མཐའ་ཅན་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མོད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ཐལ་བར་གྱུར་པ་ བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་སྨོས་ཏེ།དབྱར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་མོད་ལ་སྟེ། དབྱར་གཞན་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སྔགས་ནི་མིང་དེ་ལས་དུས་ཐམས་ཅད་པ་དུས་ཀྱི་གཞུང་འདིར་དགེ་འདུན་གྱིས་གསན་པ་མཛོད་ཅིག་།འདི་ལྟར་གནས་འདིར་ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏན་པ་བཏིང་བ་ལས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དུས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལགས་ཏེ།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏན་པ་འབྱིན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།ཇི་སྲིད་གནས་འདི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏན་པ་བཏིང་བ་ལས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དུས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལགས་ཏེ། དེའི་བསླད་དུ་དགེ་སློང་གིས་གཏན་པ་འབྱིན་ནོ་། །གཏན་པ་འབྱིན་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ ཤིག་གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏན་པ་ཕྱུང་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ནི་སྔར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། དེ་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་སྔར་གྱི་དུས་ཀྱི་དེ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ནི་སྔོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི མཚམས་ཀྱི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུག་པས་སོ།།དེ་ནི་འདིར་གཏན་པ་དབྱུང་བ་ཐོས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་སྔར་གྱི་དུས་སོ། །གཙུག་ལག་ལས། གང་གིས་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་འཇུག་གི་ཐོས་ན་ནི་ལྡོག་གོ། །ཅི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཐོས་ཀྱི་ བར་དུ་ཕན་ཡོན་དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་གམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ཇི་སྲིད་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་ན་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཆད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་ གཏན་པ་དབྱུང་བ་ཐོས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན།གང་ཞིག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོས་པ་དང་། གོས་ལ་རེ་བ་ཆད་པ་དང་། ཤན་ཡོད་པས་གོས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་དང་། གལ་ཏེ་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང་། གོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བརྩམས་པ་ནི་ཤན་གྱི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་ཡང་དག་ པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་དེ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བསྡུས་བ་ནི་བརྡ་བཤད་ཀྱིས་ཆོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྙེད་པ་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ཡོད་ཀྱང་རྙེད་པ་བརྩམས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གོས་གནང་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་མཐའ་ ལས་བྱུང་བ་དང་།རེ་བ་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་འདིས་རྣམ་པ་གཞན་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཞིག་པར་འགྱུར་བ་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་འདིར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ།

如此以坚固发心也能成就的缘故。再者，对于这个收出羯磨，何时为其时间呢？为此说'在春季第一月十五日'。在比丘尼别解脱经中说：'不应在非时收出迦絺那衣。'
什么是收出迦絺那衣的非时呢？从秋季中月十五日至春季第一月十五日期间，这是不应收出迦絺那衣、铺设法衣迦絺那衣的非时。此后为时，若说在时中应收出迦絺那衣，那么收出迦絺那衣的时间是什么呢？
为此依止'在春季第一月十五日'。其后以前月十四日为限，以春季第一月为限。'立即'一词是为了遣除第二年等相关的春季第一月十五日已过的情况而说此语，即在当年夏安居未间断之时，而非其他夏安居的意思。
此处咒语是：'以此名号，愿僧众听闻此一切时分的时间教法。如是在此处比丘僧众铺设迦絺那衣后，其随顺时间为十五日。若僧众时至且允许，请僧众开许，因僧众将收出迦絺那衣。这是白羯磨。'
大德僧众请听：如是此处比丘僧众铺设迦絺那衣后，其随顺时间为十五日，为此比丘将收出迦絺那衣。对于收出迦絺那衣，凡忍可者请默然，不忍可者请说。如是三说后，僧众忍可开许，僧众已收出迦絺那衣。如是以默然，当知已如是持。
关于破除的意义，'如前也'是说，彼为时间，与'在当日'之语相连，具布萨日性质的是前时之彼，前即先行。对于彼处未经历者，'乃至未闻之间功德随顺'，'乃至未闻之间'是指在界内或界外住。
此处是从听闻收出迦絺那衣边际而生的前时。论中说：'凡未经历彼者，乃至未闻之间此随顺，若闻则止。'是否一切情况下都乃至未闻之间彼功德随顺呢？
为此说'无相续时'。另外，功德随顺多久呢？为此说'有时乃至未断'，即有相续性乃至未断之意。此处教法是从问经中说：'从听闻收出迦絺那衣边际而生的是什么呢？
若于界外无连系相续而闻，对衣无所期待，有连系者得衣，若有对衣的期待，虽是衣但已开始，以连系相续圆满而说，如是彼随顺。'
事物摄略即可以表示，即虽见彼所得生起，于所得开始性上亦如允许衣性上，此为究竟。彼二者是从究竟边际而生和从断绝期待边际而生，以此为其他二种。应知此处也生起从毁坏边际而生的其他种类。

།མ་བྱུང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་དུས་ཀྱི་རྙེད་པ་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་པའི་ཆོས་གོས་དེ་མ་བྱུང་ན་ སྟེ།དངོས་པོ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་དེ་ནི་གཞན་དག་གི་ལ་གཏེར་གྱི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། གང་གི་ཚེ་འདིང་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཕྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་གཏན་པ་བཏིང་བའི་དུས་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པར་བགོ་བར་བྱའི། །དེ་མ་ཕྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་འདིར་སྟོན་ཏོ།།གཞིར་གཏོགས་པའི་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞིའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཞེས་སྨོས་པས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་གཏན་པ་བཏིང་བའི་དུས་ཡིན་ན་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་པར་ཐལ་བའི་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་དགག་དབྱེའི་སྒྲས་ནི་དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྩོད་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་སྔོན་དུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ལ་དེའི་འོག་ ཏུ་གཏན་པ་བཏིང་བ་འདིས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ།།དེ་ཡང་འདིར་དེའི་ཚེ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་དུས་དེ་ལ་ངེས་པར་མི་འགྲུབ་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏན་པ་གདིང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་འདིར་ནི་ཐ་མའི་སྒྲའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་མདུན་རོལ་དུ་གཏན་པ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབྱུང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ཐ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། གཏན་པ་དབྱུང་བ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ཉིད་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་དེ་བྱེད་པའོ།།ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡང་འདིར་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་དེའམ། ཚེས་བཅོ་ལྔ་གཏན་པ་དབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏན་པ་དབྱུང་བ་འདི་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དབྱུང་བ་ཡིན་ གྱི།ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་དབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། བརྩམས་པ་འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་དབྱུང་བར་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་ནི་ངེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པར་གཏན་པ་གདིང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་མཐའ་ མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་གཏན་པ་གདིང་བར་བྱ་ཞིང་ཡང་དགེ་སློང་གཞན་བྱུང་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དབྱུང་བ་རང་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་ པར་བྱའོ།།བཏིང་ནས་བྱེ་བ་དག་ལ་ནི་དེ་ཐ་དད་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏན་པ་བཏིང་བ་ནས་བྱེ་བ་དག་ལ་ནི་དེ་དག་ཐ་དད་པར་དབྱུང་བ་འདི་ལ་འགྲུབ་པོ། །འདི་ལ་གདིང་བ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕྱུང་ན་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་གང་ ཚེ་དེ་ལ་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་པས་དེ་གདིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ། གནས་གང་ན་དེ་ཡོད་པའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་བ་གདིང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དོན་ཏོ།།ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་དེས་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཆོག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཆོག་པ་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེད་པ་ལ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིག་གིས་སོ།

如果没有出现，则所有人都不应分配那个时候的所得物。这是说，如果那个固定的法衣没有出现，即不是已经进入的物品。由于那个法衣对其他人来说如同宝藏之处，当所有铺设者取出它时，应当分配固定铺设时所得的物品，在未取出之前则不应分配，这里是这样显示的。
这是属于基础的皮革基。由于说'中秋月'，若在中秋月十六日是固定铺设之时，则闰月应当随王而行。由于说要随之而行，明显依靠这个而来的说法是：因此，应当如解制那样铺设。这里应当了解，以解制声词是表示时间临近的。即如解制时。因此，由于争论的缘故，在先前进行解制后，随后铺设固定物，这里显示应当这样做。
这里也是以'那时在中秋月十六日'这样的词句。因为在其他时间这个时间是不确定的。'不在布萨最后进行'是说，关于固定铺设，应当理解为不在布萨临近时进行。这里是最后的声词。意思是不应在布萨之前收起固定物。
'收起也是'是说不在布萨最后进行，即收起固定物也应在进行布萨之后随后完成，这里是这样做的。关于十六日，如果知道这里是临近的话，为了避免在十六日或十五日收起固定物的过失，所以说'这是在当天'，意思是这个收起固定物是在布萨日十五日收起，而不是在十六日收起。
应当了解这个开始是为了在非时收起而特意做的，因为对其他情况是有确定的。明知'未做布萨不应铺设固定物'，从'不在布萨最后'这句话中，应当做布萨然后铺设固定物，如果又来了其他比丘也要做布萨，应当如何实行呢？因此说'如果再做布萨就算是收起'，由此也应当了解以其他方式收起是自行进入的意思。
'对于铺设后分开的人们，那个成就是不同的'是说，对于从铺设固定物后分开的人们，这个收起在此成就是不同的。在这里因为铺设是一体的，如果一方收起，另一方也不算收起。意思是当某人在某时对此做了收起的羯磨时就是这样。
关于'因有说法者而铺设它'，'它'这个词所摄的是说法者，即在有说法者的处所。意思是在有说法者的住处，对说法者们自然铺设。因为那个说法者是有权力的缘故，由于他们住处的原因而为此义显示。因此，对最胜和极胜者们不生起未做的性质。如是，也以'是其他人们的已做性质'这个词句。

།འདིར་གཞུང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་བྱེ་ན་གང་གིས་གཏན་པ་གདིང་བར་བགྱི། གང་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལམ་ནས་དྲངས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་གནས་ཀྱི་གཏན་པ་གདིང་བར་བྱེད་པ་དེ། སྤངས་པ་རྣམས་ སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་འདུན་བྱེ་ན་སུས་གཏན་པ་བཏིང་བར་བགྱི་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གདིང་བ་ འབྱུང་བར་ནི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཉིད་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །མ་ཆོག་པའི་གནས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྩམས་པ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེར་གཞན་དག་གིས་བྱས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་དེ་དག་ལས་འོས་པ་ཉིད་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དུས་འདིར་གནས་པ་ལ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གནས་དེར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་རྙེད་པ་འདིའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ནི་གནས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་གཞན་དག་གིས་གཏན་པ་གདིང་བ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་གནས་ཀྱི་ རྙེད་པ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་གནས་སུ་དེ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་གནས་སུ་གཏན་པ་གདིང་བར་བྱེད་པ་དེ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།བསམ་པ་གནས་པ་ནི་བཏིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པ་ནི་བསམ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བའི་དབང་གིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་གནས་པ་ནི་བཏིང་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱུང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུན་ པ་ཕུལ་བའི་དབང་གིས་ན་འབུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ།འདི་དག་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་གཞན་དག་གིས་བྱས་པ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་དེ་དག་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་འདུན་པ་རྗེས་སུ་ ཕུལ་བས་ལམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་སོ།།དེ་བས་ན་ཐལ་བ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གླེང་གཞི་དག་ལས་དྲངས་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྒྲས་ནི་བསམ་པ་གནས་པ་དེང་གཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་མ་ ཕུལ་བ་ལ་ནི་འདུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིད་ལོག་གམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་བཏིང་བ་དང་ཕྱུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་གཏན་པ་བཏིང་བའམ། ཕྱུང་བ་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུའོ། ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་པ་གནས་པ་ནི་བཏིང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་མ་ཕུལ་བ་ལ་ནི་གཉིད་ལོག་གམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐོས་པའི་མདུན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཏིང་བ་དང་ཕྱུང་བ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཏིང་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་ནང་ན་གནས་དུ་མ་ཡོད་ན་གནས་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལས་གནས་གཞན་དུ་བཏིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཏིང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའོ། །མཚམས་གཅིག་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་དེར་ཅིག་ཅར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་ལྷག་མ་རྣམས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རྙེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་རྣམས་ལ་མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་གནས་དུ་མའི་འོག་ཏུ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་མཚམས གཅིག་པ་ཉིད་དམ།མཚམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་བཏིང་བའི་གནས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏན་པ་བཏིང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་ད་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།

此处经文也是如此说的：'夏安居的僧团分散时，由谁来铺设卧具？'说道：'由说法者们来铺设。'
对于从路上引来的人们，在自然住处铺设住处卧具，那些被驱逐者们称为'未铺设迦絺那衣'。
在比丘婆罗门女所问经中也说：'僧团分散时由谁铺设卧具？'佛说：'由说法者们铺设，因为说法者有此权力，一切人都将获得铺设。'
这是考虑到权力而如此说的。对于不合法的住处则不是这样，这从所制定的规定中可以证明。
即使是其他人做了，住处的利养也应该属于那些合格的人。
这意味着：在此时住处应该给予这个，这个利养是给住在该处的僧团的。如此，如同住处清净一样，那个利养就是住处的利养。
即使是说非法者们铺设了卧具，住处的利养也应该属于说法者们，而不属于说非法者们。
在自然住处中对被驱逐者们不会发生这种情况，意思是在自然住处铺设卧具时，对被驱逐者们不会发生。
意向安住就是铺设。关于意向，就是心意。
由于表达随顺意愿的缘故，如果其余人做了共同事务，就算是做了。意思是意向安住就是铺设，失去这个就是驱逐，因此由于表达随顺意愿的缘故而说'奉献'，这些就不会发生的结论。
对此回答是：其他人做共同事务时，对于他人所做的事，通过表达随顺意愿的人也算是做了。由于随后表达随顺意愿而住于道上，这是所做的。
因此这个过失是不存在的，这是从因缘故事中引述的。
失去这个就是驱逐，其中'这个'指的是意向安住。
因此对于未表达随顺意愿的人，即使坐着，如果睡着或入定，在未听闻之前不会发生铺设和驱逐。'即使坐着'是指在僧团中。'直到未听闻'是指直到未听闻铺设或驱逐为止。
因为意向安住就是铺设，失去这个就是驱逐，所以对于未表达随顺意愿的人，即使睡着或入定，在听闻之前则不算。即使坐着这两种情况都存在，因此必定会发生铺设和驱逐。
如果是同一界域，那么在那里的住处和其他住处的人们也是为了铺设而住。'在那里'是指在任何一个内部有多处住所时依止住处。
从那里'在其他住处铺设'是指为了铺设而建立的这个规定。在同一界域的一处住所中，同时受持夏安居的其余人们也是住者，但不适用于利养。
在夏季，在同一界域有多处住所的情况下，在夏季期间，无论是在同一界域还是不同界域的任何住处所铺设的住处，对所有这些住处都称为已铺设，这就是此处所总结的内容。

།དེ་ནི་བཏིང་བའི་ཚེ་དེ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་དུ་མ་ཉིད་ ལས་དེའི་འདུན་པས་གནས་ལ་མངོན་པར་བརྟན་པའོ།།དེ་ཉིད་གནས་འདི་ཡིན་གྱིས་སྙམ་དུ་གནས་གཞན་འདི་ལ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་གདིང་བའི་དུས་སུ་མཚམས་གཅིག་ན་གནས་པར་གྱུར་ན་གདིང་བའི་ཕྱིར་གནས་གཞན་དུ་ཡང་བཏིང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེར་འདི་གདིང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་མཚམས་གཅད་པར་བྱ་སྟེ།མཚམས་འཕེལ་བ་ལའོ། །གདིང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཉིད་ལ་གདིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེར་གནས་གཞན་ན་གནས་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབྱར་གནས་ པ་ཉིད་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་དུ་མའི་གནས་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་གཏན་པ་བཏིང་བ་ལ་གནས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་གཏན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།བཏིང་ནས་མཚམས་ཐ་དད་པར་བྱས་ན་གང་ཡང་རུང་བ་དེའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ གཅིག་ཏུ་བཏིང་ནས་མཚམས་ཐ་དད་པར་བྱས་ན་གནས་དུ་མ་དེ་ལས་གདིང་བའི་ལས་བྱས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་གཞག་ན་ཡང་རང་གི་གནས་ཁོ་ན་གནས་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་དུ་བཏིང་བ་དེ་ཉིད་ནི་འདིའི་གནས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ ཕྱིར་གཏན་པ་གདིང་བར་བྱ་སྟེ།མཚམས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏན་པ་གདིང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་སོ་སོར་དེ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་འདི་རྣམས་ལ་གནས་སོ་སོ་སོ་ སོར་གཏན་པ་དེ་དབྱུང་དགོས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་གཅིག་ཏུ་འདི་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་གནས་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་པ་དེ་རང་གི་གནས་སུ་སྤོ་བར་བྱའོ།།ཡང་ན་རང་གི་གནས་ནས་འགའ་ཞིག་གཏན་པའི་དྲུང་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ དབྱུང་བ་འགྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གང་ཞིག་སོ་སོར་མཚམས་འགུམས་པར་བགྱིད་ཅིང་སོ་སོར་བྱ་སྟེ། དབྱུང་བ་ལ་གནས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཏན་པ་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཏན་པ་ དབྱུང་བར་འགྱུར་ལ།གང་དག་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཏན་པ་ཕྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཕྱུང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏན་པ་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་འདིར་མདོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བ་ཉིད་ན་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ཏུ་ གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་བྱེ་ཞིང་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕྱུང་བ་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཕྱུང་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་གཏན་པ་བཏིང་བའི་གནས་སུ་དགེ་འདུན་བྱེ་ན། དེར་ ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་གཏན་པ་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏན་པ་ཕྱུང་བར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱ་སྟེ་གང་དག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཏན་པ་བྱུང་བར་འགྱུར་ལ། གང་དག་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཏན་པ་ཕྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།མ་བཏིང་བས་ཕྱུང་བ་ནི་མ་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་གང་དག་ལ་གཏན་པ་བཏིང་བ་མེད་པ་དག་ནི་མ་བཏིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མ་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ། རེ་ཞིག་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ གིས་གཏན་པ་བཏིང་ནས་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆིས་ཤིང་ལྟོས་པ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་གློ་བུར་བ་དག་ལྷགས་ཏེ་གཏན་པ་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན་གཏན་པ་ཕྱུང་བར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཕྱུང་བར་བརྗོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ བསྐང་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏན་པ་གདིང་བ་ལ་དེ་ལ་ཁ་བསྐང་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

'所谓在铺设时就是住在那里'是指从任意多处住所中，以其意愿而确定住处。
认为'这就是住处'而在其他处所具有彼性，在铺设时若住在一界中，为了铺设也应知道在其他处所也可铺设。
应当在此处铺设，如同在一处所中应当结界，在界的扩展处。应当在将成为铺设处所的地方铺设，应当如是理解。
因此，意思是在其他处所住者各自体验而非不生起。
关于安居时在一界中行事，在多处住所中于一处铺设敷具时，所说的其余住处也成为敷具性，这是此处所摄。
所谓'铺设后若分界，则任一即是其住处'是指在一界中铺设后若分界，则从那多处住所中，在任一铺设法事的住处安住，也都是住在自己的住处，此为其义。
为了断除'何处铺设即是此处住处'的疑虑，应当铺设敷具。关于分界时一切处铺设敷具性的说法，这是此处所摄。
所谓'若是分开的话则应各自收起'是指若是分界的情况，则对这些住处应各自收起敷具，而不是所有人在一处收起后，与其他住处相关者的敷具要迁移到自己的住处。
或者从自己的住处安置某些人在敷具旁边，否则认为以此在日出时收起得以成就，应当如是了知此安立。
若各自破界并各自行事，在收起时是否所有这些住处都将收起敷具？优波离，不会，由那些收起者将收起敷具，那些不收起者则不会收起敷具。
在一界中若收起则一切人都将收起敷具，所说的这些在此处是简略说的。
所谓'分裂时各方'是指若属于一处所，当僧团分裂成两派时，一方收起不会成为另一方收起，此为其义。
此处经文出自《婆罗门女所问经》：'若在铺设敷具的住处僧团分裂，其中一方或另一方收起敷具时，是否说一切人都收起了敷具？'优波离：'不是，由那些收起者将收起敷具，那些不收起者则不会收起敷具'。
所谓'未铺设者收起并非未收起'是指在其他处所受持安居而未铺设敷具者称为未铺设者，这并非未收起而是已收起。
此处经文是：'大德，且说安居比丘铺设敷具后来到界内，成为无所期待时，客比丘们到来收起敷具，是否说敷具已收起？'优波离：'应说已收起'。
所谓'以其不生起性而非不适合补数'是指凡是僧团铺设敷具者，对其并非不适合补数。

།འདིར་གཞུང་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གཞི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་གཅིག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་དེས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དག་འདས་ ནས་དགག་དབྱེ་བགྱིས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་གཏན་པ་གདིང་བའི་ཆོས་གོས་འབུལ་བར་བགྱིད་ཅིང་དེར་དགེ་སློང་གློ་བུར་བ་དག་ལྷགས་ཤིང་དེ་དག་གཏན་པ་འདིང་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ།དོང་ན་ཆོས་གོས་དེ་སུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།མ་བཏིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གཏན་པ་བཏིང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་འདིང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་དེ་ལ་ཁ་བསྐང་དུ་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་གློ་བུར་བ་དག་འོངས་ཏེ་གཏན་པ་འདིང་བར་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དོན་གྱིས་འབྱུང་བ་དེར་མདོར་བྱས་ པའོ།།གཏན་པ་བཏིང་བ་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སུམ་མདོ་ཚུན་ཆད་དུ་འདུག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་སུམ་མདོ་ཚུན་ཆད་དུ་འདུག་པ་དང་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དོན་ལས་ཐོབ་པས་གསལ་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་མདོར་བྱས་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་གཏན་པ་བཏིང་བའི་གནས་ན་རྐྱེན་དུ་དག་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། མ་སྨྲས་པར་རྒྱུ་བ་དང་། སྨད་གཡོགས་སྟོད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ཅི་ བདེར་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་དང་།མཚན་མོ་འབྲལ་བ་མེད་པ་དང་། ཞག་བཅུ་འདའ་བར་མེད་པ་དང་། ཟླ་བ་འདའ་བར་མེད་པ་དང་། །གོས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་སློང་བ་དང་གོས་རུང་བར་བྱས་པ་དག་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་དག་འཆང་བ་དང་། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་དུ་དབྱར་ གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མི་བགོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྨད་གཡོགས་དང་སྟོད་གཡོགས་ཀྱིས་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས། བཙུན་པ་སུམ་མདོ་དང་བཞི་མདོ་དག་ཏུ་སྨད་གཡོགས་དང་སྟོད་ གཡོགས་ཀྱིས་མཆིས་སུ་རུང་ངམ།ཉེ་བ་འཁོར་གཏན་པ་བཏིང་པར་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་པའི་གཞི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།མཚོན་གྱིས་མ་དྲས་པའི་གོས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་གི་གོས་མཚོན་གྱིས་མ་དྲས་པ་དག་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱ་སྟེ། བཅང་བར་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱས་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ཡང་འདི་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །དྲས་ཤིང་ དྲུབས་པ་ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན།རྣམ་པ་གང་གིས་དྲུབས་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣམ་ཕྲན་སྦྲེལ་གཞི་ཉིད་དང་ལྷག་མ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དབུས་ནས་གཞན་དུ་གླེངས་བུའི་འཕྲོ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཉིད་དང་མཐའ་བསྐོར་བ་ཉིད་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་ པ་སྨོས་ཏེ།གདིང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུམ་བུ་རྣམས་ལ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་སྲིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུམ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །གླེགས་བུ་འཕྲོ་བཟུང་པའི་དབུས་ནས་སྣམ་ ཕྲན་རྣམས་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ལྷག་མ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ།།ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་ཟློས་བུར་བྱ་སྟེ་། དབུས་ཀྱི་སྣམ་ཕྲན་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་ཁྱབ་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྣམ་ཕྲན་སྦྲེལ་གཞི་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དབུས་ནས་གཞན་གླེགས་བུ་འཕྲོ་ ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ།།གླེགས་བུའི་འཕྲོ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གླེགས་བུའི་འཕྲོ་དེའི་དངོས་པོ་དང་མཐའ་སྐོར་ཉིད་དག་གིས་སྦྱིན་པ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ།

此处经文是关于法衣的基础询问：'大德，假如比丘独自承诺安居，在三个月安居期满后，自恣已毕，欲将铺具法衣供养僧团，此时有客比丘来到并参与铺具分配，那么这法衣应当归谁所得？'近护尊者答：'归那位比丘所有。'
'未铺设时不得出'的含义是，对于未铺设的地方，可以补充给铺设的僧团。'如果客比丘来到并参与铺具分配'这句话，是从意义上归纳而来。
对于已铺设铺具者，无衣入村等以及在三岔路口停留等皆无过失，这意味着在三岔路口停留和入村等行为都是允许的。然而这是从意义上获得的，为了明确而作此归纳。
此处经文：'大德，在铺具已铺设的住处，有哪些情况可以开许？'近护答：'有十种。哪十种？即：多次进食、集体进食、未告而行、穿着上下衣随意游行、夜不离宿、不过十日、不过一月、随意乞求所需衣物、随意持有如法衣物、从中秋月十六日至次年春季第一月圆满期间不分安居僧众所得。'
又有世尊说：'比丘在他人家中应穿着上下衣而坐。'后有问：'大德，在三岔路口和四岔路口是否可以只穿上下衣而行？'近护答：'在已铺设铺具处可以。'这里包含了这两种情况。
这是铺具询问等的内容。铺具基础部分完毕。
'不应使用未经剪裁的衣物'，因此比丘们应将居士的未经剪裁的衣物染成不好看的颜色后才可持用。但并未说明离开染色会构成波逸提罪。其余也应与此相关联。
经中说：'已剪裁缝制的衣物可以作为法衣加持。'那么，以何种方式缝制呢？为此说明：'应以条相连接、余边平等、从中间向两边延伸条带、以及边缘包围等方式。'
关于铺具制作的部分，说明了'二分之三的圆形'等法则。因此，就制作部分而言作此归纳。从中间延伸的条带在此称为'余边'。
'向各方'重复说明，是为了表明中间条带应明显遍及其他部分，这就是条相连接的含义。余边平等以及从中间向两边延伸条带的体性即是如此。
'条带向各方延伸'是指，属于其他系列的条带的体性以及边缘包围等随顺给予，这就是这四种方式的含义。

།ཇི་ཙམ་དུ་གྱོན་པའི་གོས་གང་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐང་གོས་དང་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་ཤིང་དཔུང་ཆད་དང་རྔུལ་གཟན་རྣམ་པ་གང་ ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་དང་དེ་མ་ཐག་པའི་གསུམ་པོ་དགེ་སློང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །འདིའི་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་ལས་ཆོས་གོས་ ལྔ་པོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་།དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དག་ལས་། དགེ་སློང་མ་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་གཏན་པ་ཕྱུང་ནས། གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལས་ཆོས་གོས་གཅིག་དང་། ནུབ་གཅིག་མཚམས་ ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་གོས་ལྔ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་དང་། ཤིང་དཔུང་ཆད་དང་། རྔུལ་གཟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བརྙན་པོ་ཡང་ཡོད་ཅིང་བདོག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་བརྙན་པོ་ཡང་ཡོད་ཅིང་བདོག་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མི་བདོག་ན་ནི་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་བཞག་སྟེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་ བ་འདའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུམ་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བརྙན་པོ་ཡང་ཡོད་ཅིང་བདོག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བས་འབྲེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་འདའ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་འདའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་དེ་བས་ན་སྐྱ་རེངས་ འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གཞན་མེད་ན་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བ་མེད་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་འདི་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོར་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ལ་དོར་བས་དོགས་པ་ལ་གོ་སྐབས་ཉིད་དོ་། །ཁ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་ ཡང་འདི་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་རབ་ཏུ་མ་རྙེད་པ་ལ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་དོན་ལ་རུང་བས་ཅི་ཞིག་བསྒྱུར་པར་བྱ་སྟེ།འདིར་ཡང་དོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དང་། ཡན་ལག་གི་ངོ་བོར་རུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། ། ཁ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ནི་རུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཀར་པོའི་བྱ་བ་ཉིད་བསལ་བས་དོན་འདི་རུང་བའི་གཞི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཆགས་པས་ན་དོན་འདི་བྱས་སོ། །མ་དྲས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཟིན་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ འཆགས་སོ།།དེ་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཡང་གི་སྒྲའོ། །འདིར་གཞན་ཟིན་པ་ནི་དྲས་པ་གཞན་མ་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འབྱོར་ན་ལྷན་ཐབས་གླན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དྲས་པ་ལའོ། །གཞན་མ་ཟིན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འདོད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་དེའི་ཚེ་གཞན་མ་ཟིན་པ་ ལའོ།།གལ་ཏེ་འབྱོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཐབས་གླན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་དུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ཟིན་པ་མེད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་དགུག་པའོ། །ཁྱིམ་དུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཁྱིམ་དུ་རུང་བའི་རྣམ་ པའོ།།རུང་བས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིང་བ་དང་ལ་བ་དང་བེའུ་ཕྲུག་དང་ཀླམ་དང་སེངས་པ་རྣམས་ནི་མི་དྲ་བར་ལྷན་ཐབས་སུ་ཀླན་ཞིང་དྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།

如果问到应当对哪些衣服作为法衣来加持，为此说'对下裙、上衣和大衣'，意思是对这三者都要加持。
比丘尼则对肩覆和汗衣任何一种加持。这是说比丘尼应当对这些以及紧接着的三种衣进行加持。所说的'任何一种'是为了与'缝制'相对而言。
这方面的经典出处是：《小事》中说'在受具足戒仪轨中应当加持五种法衣'等；《比丘尼别解脱经》及其《广释》中说：'比丘尼已得法衣后拔去标记，如果与五种法衣中任何一件法衣在界外分离一夜，则犯舍堕。'
所谓'五种法衣'是指大衣、上衣、下裙、肩覆和汗衣等。
'如果有借用衣'是说，如果有缝制好的借用法衣，那时也应当加持。如果没有，对未缝制的也应当加持，意思是不应该穿着未加持的法衣。
'不应让这些过了黎明'是说不应与已加持的三种法衣分离，这要与'如果有借用衣'相联系理解。因为如果要度过一昼夜，对这样的种类应当度过，所以说'黎明'。
'如果没有其他的，对未染色的也可以加持'是说如果没有染色的衣服，对这三种未染色的法衣也可以放下疑虑而加持。
在这里，放下就是对疑虑开放机会。对染色的衣服也不是说一定要加持，所以对未获得的未染色的衣服来说，为什么要染色呢？这里也完全没有疑问。
因为受用时需要染色，而作为支分体性适合受用的确定中需要支分性。染色性即是适合。如此，通过遮除白色的行为，这个意义不是成为适合的基础。因此，对未染色的也可以加持，所以作此说明。
'对未缝制的也是'是说对其他已得到的也可以加持。'也'字是为了引出这个意思。这里其他已得到的是指其他未得到的缝制品。
'对此如果有条件就要补缀'中的'对此'是指对未缝制的。对其他未得到的想要加持，以及在加持时对其他未得到的。'如果有条件'是说应当给予补缀。
'对居家适合的形式也是'是说，如果没有其他已得到的，加持也是可以的，这里'也'字是为了引导。因为这个居家适合的形式存在，所以称为居家适合的形式。
意思是通过适合也未获得比丘法衣的形式。
'毛毡、毛织品、幼兽皮、毯子和粗布等不用缝制而作为补缀缝上'是说应当作为法衣来加持。

།སྤུ་ཅན་ནི་ཆོས་ གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི།སྤུ་ཅན་ནི་ལ་བ་དང་བེའུ་ཕྲུག་དག་ལ་འདི་དག་སྤུ་བྱི་བ་ཡང་སྲིད་པས་འདིར་དེ་གཉིས་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་དག་ནི་མི་འདྲ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། །ཕྱིང་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བེའུ་ཕྲུག་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླམ་ཐམས་ཅད་དང་། གོས་སེངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷན་ཐབས་གླན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།།གནས་མལ་མི་གཙང་བས་གོས་པར་གྱུར་ན་དེའི་མོད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྩཝའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་མ་གཏོགས་པ་སྟན་ཡན་ཆད་ལ་དེ་མ་ཡིན་པའི་གདིང་བ་མེད་པ་དང་གདིང་གཡོགས་ལ་ཡང་བར་ཆད་མ་བཅུག་པ་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་མ་གཏོགས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལས་གཞན་པའོ།།རྩཝའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྩཝ་མུན་ཛ་དང་གྲེས་མའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པའི་ཐགས་མས་བརྒྱུས་པ་ལ་སྨོས་སོ། །གང་ཞིག་འདི་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལས་གསུངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་མལ་བསྡུས་སམ། དེ་སྨྲས་པ། བདག་ གིས་གདིང་བ་མ་བསྡུས་སོ།།དེ་རྩའི་ཁྲི་ལ་ཉལ་ཞིང་མ་བསྡུས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་གང་ཟག་གི་རྩཝའི་ཁྲི་དང་འུ་འདི་མ་བསྡུས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་བ་ལས་ཀྱང་འདི་ཐོབ་པ་འདི་དག་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་འདིའི་ རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཀྱང་།རྩཝའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་མ་ཡིན་པས་སོ། །དགེ་འདུན་ ལས་གཞན་གྱི་གདིང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གདིང་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པ་ལས་ཇི་སྲིད་དུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ། །འདུག་པའི་སྟན་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་གདིང་བ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡན་ལག་གིས་རེག་པ་ཙམ་ལ་ཡང་གདིང་བ་གཞུག་དགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུག་པར་གནང་སྟེ་གནས་མལ་སྦ་བའི་དོན་དུའོ། །གདིང་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། བཙུན་པ་སྟན་ཁྲ་བོ་ལ་འདུག་ཏུ་རུང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་གདིང་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ན་རུང་སྟེ། གང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་ པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ།འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །གདིང་གཡོགས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དུ་གཡོགས་པ་ལ་གདིང་གཡོགས་སུ་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་བར་ཆད་མ་བཅུག་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གདིང་ གཡོགས་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་བར་ཆད་མ་བཅུག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲ་བོ་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་གནས་མལ་ལ་ཡང་གདིང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་མི་འདུག་པ་ལས་གདིང་གཡོགས་ལ་ཡང་བར་ཆད་མ་བཅུག་པར་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཡང་གང་གི་སྒྲས་དྲངས་པའོ།།དེ་མ་ཡིན་པའི་ནི་འདིར་ཁྲ་བོ་ལས་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་ལས། གཞན་གྱིས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ངན་ངོན་ཅན་དང་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གདིང་བ་ལ་ཡང་བར་ཆད་མ་བཅུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀྱང་སླར་གདིང་ བའི་ཆོ་ག་ལ་འདིར་བར་ཆད་མ་བཅུག་པའི་ཆོ་ག་ཐོབ་པའོ་།།བར་ཆད་མ་བཅུག་པའི་ཆོ་ག་ལས་ཀྱང་གདིང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འདིས་གཉི་གའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པར་བྱས་པའོ།

虽然说不应将有毛的东西加持为法衣，但有毛的是指山羊和小羊，因为这些动物可能会被剃毛，在此应当理解为这两种。
此处经文说：'比丘们，这五种是不同的：所有毡子、所有山羊毛、所有小羊毛、所有毯子和所有破旧衣服，都应缝补后保存。'
虽然对此完全无能为力，但在此通过加持而理解为已经承诺。
如果卧具被不净物污染，应立即清洗。
除了僧团的草制床椅之外，凡是坐具以上，若无垫具和覆盖物，不得使用。所谓除了床椅之外，是指除床椅以外的其他物。
所谓草制床椅，是指在此用文珠草和芦苇等编织的床椅。
这在小事中说：'具寿，你收拾卧具了吗？'他说：'我没有收拾垫具。'他躺在草床上没有收拾，因此这是特例。
因为在此认为个人的草制床椅没有收拾。
从解脱中也得知，这些获得的东西变脏是无意义的。依此类推，对于获准使用的草制床椅，即使是会损坏的物品，变脏也不是无意义的。因此，对于具有这种性质的物品，也应依此类推理解。
'那个'是指不属于僧团的意思。意思是说不是僧团的垫具。
'无垫具'是指在坐时不得使用。即使是坐具以上，也不得在无垫具的情况下坐在僧团的物品上。
应知此处使用不是指不包括在内的意思。应知即使是肢体的轻微接触也需要放置垫具。
此处经文出自《母论》：'佛陀允许比丘们坐下是为了保护卧具。不得在无垫具的情况下使用。'
在《比丘婆罗门女所问经》中也说：'尊者，可以坐在花纹座具上吗？'世尊回答说：'如果有垫具就可以，但大部分会损坏。'
关于'大部分未损坏'，此处也是这样的说法，此处经文应从《比丘婆罗门女所问经》中了解。
'以及覆盖物'是指上面的覆盖物被认为是覆具。另外，'未放隔层'是指僧团的覆盖物。对此也不得在未放隔层的情况下使用。
所有的花纹物品若大部分未损坏也是如此，这是指对于个人的卧具，也不得在无垫具的情况下坐下，对于覆盖物也不得在未放隔层的情况下使用，这是由'也'字引申而来。
此处'非彼'是指除了大部分未损坏的花纹物品之外，其他的由意义而确立。
'不得用低劣和污秽的'是指依循'对于垫具也要放隔层'之后，在此又获得了放隔层的仪轨用于垫具的仪轨。
从放隔层的仪轨中也有垫具的仪轨。因此，在一切处都包含了这两者。

།གདིང་བ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མ་བཅུག་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འདི་སྨོས་སོ། ། དེ་ནི་སྟུག་ན་ཚིག་རྐྱང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བ་དེའོ། །སེངས་པ་ནི་ཉི་རིམ་མོ། །ཁྲ་ཁྲ་བོ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བ་ཁྲ་བོ་བཀྲ་བ་ཁྲ་ཁྲ་བོར་འདུག་པ་དེ་བཀག་པའོ། །འདིར་མཚོན་གྱིས་དྲས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚོན་གྱིས་དྲས་པའི་གོས་ལོངས་སྤྱད པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྡུས་པའོ།།དེ་ལ་གླེགས་བུའི་འཕྲོ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བ་དེ་ལའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འོག་རོལ་གྱི་སུམ་ཆའི་དང་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འོག་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་སུམ་ཆའི་གང་ཡིན་པ་དེའི་ དང་པོ་དང་དབུས་དང་ཐ་མར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གླེགས་བུ་གཅིག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བ་སྟེ་མ་མོ་ལས་འདུག་པ་འདི་ནི་འདིར་གདིང་བའོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པའོ། །དེ་ཞག་ ལྔའམ་དྲུག་ཅིང་སྦྱང་བར་བྱའོ།།སྲིན་བལ་གྱི་དང་། བལ་གྱི་དང་། ཤ་ནའི་དང་། ཟར་མའི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་གོས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ རྣམས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀོ་ལྤགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ལ།སྲིན་བལ་གྱི་དང་བལ་གྱི་དག་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཤ་ནའི་དང་ཟར་མའི་རུང་བ་དག་ལ་ནི་རྩུབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གསོ་མ་དག་གོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣམས་སུ་མ་བྱས་པ་དང་གསོ་མ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་། གསོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གོས་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤང་པའི་ཞུ་བ་ལས་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རུང་བའི་ཁོངས་སུ་གང་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་ལ་གོ་རིམས་བྱེད་པ་དེ་འདིར་བསྡུས་པའོ། །སྐྲ་ལས་བྱས་པ་དང་གཅེར་བུ་པ་དང་བྱ འུག་པ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།འདིར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྒྲ་མངོན་པར་འབབ་བོ། །སྐྲའི་ལ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་། །གཅེར་བུ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་། བྱ་འུག་པ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་ནི་མི་རུང་ངོ་། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་པོ་གཅེར་བུ་པ་ཉིད་དང་། བྱ་འུག་བ་ཉིད་དང་། སྐྲའི་ལ་བ་འཆང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་པོ་དག་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་དག་པར་བླང་བ་མངོན་དུ་གཏོང་བས་འཆང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་དང་། གཅེར་བུ་དང་། བྱ་འུག་པ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ དབྱེན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གཞན་བསྟེན་པ་ནི་དེའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་བསྟེན་པ་ནི་བསྟེན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བླང་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བསྟེན་པ་ ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ད་བས་ན་དེའི་འདི་བྱེད་པའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་དེ་དག་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འཛིན་པས་འཆང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་འདིར་སྦོམ་པོ་ ཉིད་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུངས་པས་གལ་ཏེ་འདིར་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་ཉིད་ལས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།

'持用敷具'这句话是为了防止发生障碍而说的。
'如果厚实则单层也可以'这句话是指敷具。
'稀疏'是指单层。
'不可杂色'这句话是禁止使用杂色、花纹、斑驳的敷具。
这里说'应该用刀割开来持用'。
'应当受用刀割的衣'这句话因为是一般仪轨的修持，所以这里没有包括进来。
'在这上面应做标记'这句话是指在敷具上。
在哪个位置呢？为此说'在下部三分之一处的开始'，'下部'是指脚边一侧的三分之一处的开始，而不是中间和末尾的意思。
'不应加持单个标记'这句话是指敷具，在《母论》中说这是敷具。
关于'具有覆盖疮疥者应持用'这句话中，'具有'是指疮疥。
应每五天或六天清洗一次。
'丝绵的、羊毛的、麻的、粗麻的都可以'这句话，因为没有说明具体差别，所以无法理解意向的差别，因此不仅是三法衣，也应知道是多余的法衣。
因为是由生命体的部分产生，所以担心像皮革等一样不适合，因此说'丝绵的和羊毛的'。
至于麻和粗麻的适合，是因为粗糙，就像未加工的布等一样。
'未织成布的和未加工的不适合'这句话的意思是，从如意树生出的衣服等和未加工的布等衣服是不适合的。
在《舍堕问事》中，凡是不包括在不适合的范围内而需要次第的，都包含在这里。
'用头发制成的、裸行外道的、猫头鹰派的正受持也不适合'这句话也要连接'不适合'来理解，这里'正受持'的词语明显适用于每一项。
用头发制成的正受持、裸行外道正受持、猫头鹰派正受持都是不适合的。
这里的经文是：在《婆罗门女所问经》中说：'如果持用外道三种标志：裸行外道性、猫头鹰派性、持用发制衣，将犯粗罪。除了这三种外道标志以外，持用其他外道标志将犯恶作。'
如果以正受持的意向来持用，将犯粗罪。
'对此为粗罪'这句话是指，对于用头发制成的、裸行外道的、猫头鹰派的正受持，应知是属于破和合僧一类的粗罪。
'其他受持则是那个'这句话的意思是，除了这三种以外，以正受持为前提的受持是不适合受持的。
对于以正受持为前提的受持则是恶作，因此这是那个的作用。
如果认为所有持用外道标志都是清净和解脱而持用的话，将犯粗罪。
这里正受持是有差别的，但不是已成就加行。
对此，这里另外说明是粗罪，所以如果这里是从清净和解脱性而说'以此'的话，应该理解是随顺于'是粗罪'。

།སྐྲ་འབལ་བ་དང་། ལོ་མ་གྱོན་པ་དང་། གཡང་གཞིའི་སྨད་གཡོགས་སྟོད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་འཚོ་བ་དང་། གསོ་རས་དང་ཡན་ ལག་གི་སྦུབས་དང་གོས་ཐམས་ཅད་སྔོ་བ་དང་།གདེངས་ཀ་ལྟ་བུ་དང་ཁ་ཚར་རིང་པོ་དང་། རལ་ཀ་དང་གཙུག་གཏོར་དང་མགོ་དཀྲི་བ་དང་། ར་ཕྱར་དང་རྔ་བལ་གྱི་སྣམ་བུ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གསོ་རས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་མ་ལས་མ་ བྱས་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་འདོད་དོ།།ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི། གསོ་མ་ལས་བྱས་པའི་གོས་སེང་སེང་པོའི་གོས་འདིའོ། །ཡན་ལག་གི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུ་མ་ལ་སོགས་པ་གཡོགས་པའི་གོས་སོ། །གོས་ཐམས་ཅད་སྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་། །འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་ སེར་བ་དང་ཐམས་ཅད་དམར་བ་དག་ལ་ཡང་བཀག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།འདི་ནི་མི་རིགས་པ་སྟེ། དེ་གཡོགས་པ་ལ་མི་འདུན་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རལ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་གྱི་རྣམ་པའོ། །འདིས་ཤིང་དཔུང་ཆད་རྗེས་སུ་གནང་བ་འགལ་བ་ མེད་དེ་ཤིང་དཔུང་ཆད་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རོ།།དཔེར་ན་ལྷམ་ཡུ་རིངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་ལྷམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཞན་པ་དང་འདྲའོ་། །མགོ་དཀྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་སྒྲས་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ར་ཕྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བལ་ལས་བྱས་ པའི་ཕྱར་བའོ།།རྔ་བལ་གྱི་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔ་མོའི་བལ་ལས་བྱས་པའི་སྣམ་བུའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐབས་སུ་རྫོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ལྷག་མ་བརྩམས་པ་རྣམས་ལས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ འཛིན་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ནི་དེའི་སྒྲའོ།།པུ་ས་ལའི་འདབ་མ་གང་དང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཙམ་དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བཤའ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཟས་ནི་ཐ་ན་ཤིང་པུ་ས་ལའི་ལོ་མ་གང་ཙམ་དེས་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །གོས་ནི་ཐ་ན་མར་ མེའི་སྙིང་པོ་ཙམ་དེས་ཀྱང་བགོ་བཤའ་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི། ཕྲན་ཚོགས་དག་ལས་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདི་དྲངས་པའོ། །ལ་བ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་བཙོངས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་བཤའ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་བཤིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་ པའི་གོས་བཞིན་དུ་མི་བཤིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།རྙེད་པ་བགོ་བ་ལ་ལྔ་བྱའོ། །རྙེད་པ་བགོ་བ་ལ་བྱ་བ་ལྔ་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེར་རྙེད་པ་འགོད་པར་འགྱུར་གྱི་དེར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཚོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། གཎྜཱི་བརྡུང་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་དང་། བགྲང་བ་ དང་།སོ་སོའི་སྐལ་བ་བྲིམ་པའོ། །ཐ་མ་ཡན་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་ན་འོངས་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་འགོད་པའི་དུས་སུ་བྱ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་གཞན་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ལ་འོངས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ། །རེ་ཞིག་འདིར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ལྔ་པོ་འདིར་ངེས་པ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་འོན་ ཏེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པའི་བློ་ཅན་དག་ལ་གསུངས་པ་ནི།དེའི་ཕྱིར་མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ལྔ་པོ་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ནི་རྙེད་པ་ ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་བྱའི་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་བར་མ་ཟད་དོ།།རྙེད་པའི་བྱ་བ་དེར་ཞུགས་ནས་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་མི་དབང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་གིས་རྙེད་པ་འགྲིམ་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་ལས་ འདས་ཏེ་སོང་བ་ཡང་རྙེད་པ་དེ་མི་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བས་ནོད་པ་བཅོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྙེད་པ་དེ་འོས་པ་དེ་བས་ན་འགྲོ་བས་རང་གི་སྐལ་བ་མནོད་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ།

不应该拔头发、穿树叶、以及穿着外道的下衣上衣为生，也不应该穿着草衣、肢体套筒和所有蓝色衣服，以及像蛇头饰那样的长缨、发髻、顶髻和头巾，山羊毛织物和骡毛织物，以及外道的标帜也都不应该。所谓'草衣'，印度人认为是指不是用叶子制成的衣服。克什米尔人则认为是用草制成的粗糙衣服。'肢体套筒'是指覆盖乳房等部位的衣服。'所有蓝色衣服'的含义是这样的。这里有人说也禁止全黄和全红的衣服，这是不合理的，因为没有看到对穿着这些有贪著。'发髻'是指有带扣的鞋子的样式。这与允许使用木拐杖并不矛盾，因为木拐杖是另一种形式。比如说，长靴的样式比带扣鞋的样式稍差。'头巾'是指与顶髻不同的样式，因为顶髻已经用自己的名称说明了。'山羊毛织物'是指用山羊毛制成的毯子。'骡毛织物'是指用骡子毛制成的毛织物。
关于'外道的标帜也'，'也'字是与'不应该'相连，因此是为了表明这一段的完整。在其余开始的内容中，'外道的标帜'这个词是为了确立持有外道标帜的含义。
'即使是一片普萨拉树叶或一点灯芯那么少，也要为了平等而分配'，这是说食物即使只有一片普萨拉树叶那么少，也要为了平等而分配给所有有资格的人。衣物即使只有一点灯芯那么少，也要分配。这里的经文是从《杂事》中引用的，从'从此开始'到'不确定'这一段。'羊毛等类似物品要卖掉'，这要与'要分配'相连。'不应拆散'是指像其他衣物一样不应该拆散。
分配所得物时要做五件事。什么是分配所得物时要做的五件事呢？为此要对僧众说'所得物将在那里分配，你们要集合'，敲犍槌，分发木签，计数，分发各自的份额。如果在做最后一件事之前到达的人就有资格获得。也就是说，在分配所得物时，这五件事中的其他事做到什么程度，来到的人就依据到那个程度。对于那些不知道是否在这五件事中确定有资格的愚钝之人，因此在最后说'完成的就没有资格'，意思是完全完成的就对这五件事没有资格。
'这也适用于小量所得物'，说的是'五件事'等，这不仅适用于大量所得物，对小量所得物也要这样做。'参与所得物事务后离开的人也不是没有资格'，这是说如果因为安居等事务参与分配所得物的工作，即使越过寺院界限离开，对那份所得物也不是不合适的。'因此离开的人应该委托他人领取'，这是说因为那份所得物是合适的，所以离开的人应该委托他人领取自己的份额。

།ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པས་མ་མནོས་ན་བསབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མནོད་ དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་ཅིང་གལ་ཏེ་རྙེད་པ་མ་མནོས་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་སྒོ་ནས་བསབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་པ་ན་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་མནོས་ན་བགོ་སྐལ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ འམ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བསབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ།།མ་བཅོལ་ན་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོའི་ནི་མནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཅོལ་ཡང་རྙེད་པ་མནོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་གཅུགས་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་གཅུགས་པའི་གནས་སུ་ གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུ་མ་བཅོལ་ཡང་མནོད་པར་བྱ་སྟེ།སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་མནོད་པར་བྱའོ། རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བའི་དོན་དུ་ཡང་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་གནས་མལ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ མལ་གནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་མ་བཅོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི། གནས་མལ་གྱི་གཞུང་ཞུ་བ་ལས། ཡིད་གཅུགས་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གིས་བཅོལ་བ་གང་དུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་ ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་གནས་མལ་མནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་དོན་དེ་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །རྙེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་འདི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པར་འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྨོས་སོ། ། ཟས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་བཅོལ་ན་མནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི། འདུལ་བྱེད་དག་ལས་ཐ་སྙད་འདི་ཡིན་ནོ། །འགོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་གཏོགས་པ་འདི་ཡང་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་། མ་བཅོལ་ན་མནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་དེར་དོན་གསུངས་སོ།།དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བཅོལ་བ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དེ་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་མནོད་པར་ཕ་རོལ་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་མནོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟས་གཅིག་པུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་དག་ལས། ཐ་སྙད་འདི་འགྱོད་པ་གཅིག་པུ་ལས་སྐབས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་མནོད་པ་ལས་གླེང་གཞི་དེ་ལས་བྱེད་པའོ། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་ཟས་མནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མནོད་པར་བྱེད་པས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ཏེ་གཞན་དུ་མནོད་པར་བྱ་བ་ལ ཆོ་ག་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་ལ་མ་བརྟེན་པའོ། །མི་དབང་བས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྙེད་པ་མི་དབང་བས་གང་དག་དབང་བ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྐལ་བ་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གི་གཞན་གྱི་རྙེད་པར་ འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་དཔེ་གཞན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པས་ཟས་ཟོས་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་མནོས་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་མི་དབང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གང་དེ་དག་ལ་འདིར་ ལུང་ནི་རྒན་ཞུགས་དེ་གཉིས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གཉིས་ལས་རས་ཡུག་ཆེན་བརྒྱ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།གཞན་ནས་འཇུག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དེ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དེད་དཔོན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྙེད་པ་མང་པོ་བསྐུར་བ་ནས་གཙུག་ ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་གནས་པ་དེ་འགྱོད་པས་མི་ལེན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ནི་དེ་ན་གང་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དཔེ་གཞན་ཡིན་ནོ།

关于'具有承诺者若未接受则应学习'这句话的意思是：如果有人作出承诺说'我接受'，但如果没有接受供养，那么这时就应当从自己方面去学习。
关于'对于小额供养，如五钱等'这句话的意思是：即使是小额供养，如果具有明确承诺者没有接受，那么如果分配份额是五摩沙迦或更多，对此就应当学习。
关于'未受托不应接受。但对于亲教师或和尚则应接受'这句话的意思是：即使未受托也应接受供养。
关于'对于可信任者也是如此'这句话的意思是：对于已成为可信任者的人，即使未受托也应接受，即对于成为亲教师和和尚的人应当接受。
关于'不应为不同己方者而做'这句话的意思是：不应为已转向分裂一方的人而接受。
关于'这也适用于住处'这句话的意思是：对于应当接受的住处也应理解为未受托等情况。
这里的经文是：从住处经请问中说：'为可信任者'等，凡是受托者都是为了可信任的缘故，因此应当接受倾向于明显的一方的住处。如此说道：'已承诺者对未承诺者则不可'，在那里仅说明了这些内容。
关于供养也适用这些规则，不仅是供养，对于其他关联也是如此说的。
关于'对于食物也是如此'，也应理解为未受托不应接受等。这里的经文是：从别解脱经中这样规定。这也属于后悔和不与取，因为没有他人言语的机会，所以在那里仅说明了'未受托不应接受'这些内容。
关于'对所有这些未受托的情况都不适用'等，这里的规定因此都应当运用。
关于'为他人接受应告知对方'这句话的意思是：也应为他人接受，但不仅仅是食物。这里的经文是从别解脱经中：这个规定仅从后悔一事中无机会而作，是从接受食物的缘起中而作。关于规定并非接受食物，仅说明'接受者应告知他人'，其他接受事项也应如此规定，如此则不依赖于特例。
关于'无权者不应进入内部而做'这句话的意思是：无权获得供养者不应进入有权获得者之中接受份额。这里的经文说：'因此比丘不应进入他人的供养中'。这里另一个例子是具寿近欢未受邀请而吃食并接受大布料的情况。
关于'一个有权者获得极多时，不会成为无权的原因'这句话，这里的经文是：两位长老这样想：'我们二人如何能得到一百件大布料呢？应当让其他人进入'，为了遣除这种想法而说此话。另一个例子是：商主为僧团送许多供养到寺院，那个寺院只住一位比丘，他因后悔而不接受，世尊开许说：'这是为了住在那里的人而设'。

།བྱེ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཏུ་སོང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མི་ དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དོར་ནས་སོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མི་དབང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་ཆེས་རིང་དུ་གནས་ན་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པ་ ལ་སོགས་པའི་དོན་དུས་དེར་རོ།།དེ་ནི་འདིར་སྐབས་དང་མཐུན་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་བརྗོད་པ་ཡང་བབས་པ་དང་ཤི་བར་གྱུར་པ་གཉིས་ལ་ཡང་མི་འོས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བབས་པ་དང་ཤི་བར་གྱུར་པ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཆེས་རིང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་དེའི་དུས་ཀྱི་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཤི་བའི་ཕྱིར་འདི་སྨོས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་ལ་ཕུལ་ནས་ཤི་ན་བུ་ལོན་འདི་ལ་ཡོད་པའམ། ཉེ་བར་གནས་པས་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་མ་ཐོབ་ན་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ མ་ཡིན་ན་གང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ཉིད་དེ་དེ་རྣམས་ལ་འདིར་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའོ།།རྙེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མལ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ འདི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེའམ།དེ་ན་གནས་པའི་རྟེན་པ་ལ་རྐང་པའི་མར་བསྐུ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྨན་གྱི་རིན་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྤྲོས་པ་མ་བྱས་ཏེ། སྤྲོས་པ་མ་བྱས་པ་ནི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྙེད་པ་གནང་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་ སྤྱད་པར་བྱའོ།།གནས་ཁང་དང་ཞིང་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་དེ་ནི་གནས་པས་འདི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོས་པ་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ན་དགེ་སློང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནང་བའོ། །གཞན་དུ་གནས་པས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདིར་དགུན་ནམ་དབྱར་གནས་པ་ལ་འདི་དབུལ་བར་ བྱའོ།།ངེས་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་དུས་དེར་མནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱས་ནས་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་དེའོ། །འཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། །རྙེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རྙེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། ། གང་དུ་དེ་རྣམས་འགྲོ་བ་དེར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ཡང་དེ་རྣམས་འགྲོ་བ་སྟེ། ཕུལ་བའི་རྫས་ལ་ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིའོ། །ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ནི་ངེད་ཀྱིའོ། །ལམ་པོ་ཆེ་འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིའོ། །ལམ་པོ་ཆེ་འདི་ནི་ངེད་ཀྱིའོ། །བཞི་མདོའི་དབུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བཅས་ནས་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་ཁས་བླངས་པ་དང་མ་བླངས་པ་དག་གིས་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གཞི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གནས་གཞན་ལས་གང་གིས་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཞན་ཀྱི་རྙེད་པ་རྙེད པའོ།།ཁྱིམ་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེའོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་དེ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཁྱིམ་དེར་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་རྙེད་པ་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་སུ་ཞིག་ལ་དགོས་པ་འགྲུབ་ པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཅི་ཞིག་སྙམ་པ་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྙེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དཔེར་འདིར་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་བྱེད་པ་དག་གི་ཕྱོགས་དུས་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྡེ་ཚན་ གཞན་ལ་ཡང་འདི་རུང་བས།དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྤྱིར་མདོར་བསྡུས་པའོ།

所谓'非法方面的随从者不应得到僧团的利养'是指，对于那些舍弃法的方面而随从于不同非法方面的人，他们不应得到僧团的利养的意思。
关于'在其时期的利养，若长期住留则为住留者所得'，'其时期'是指安居等法事的时期。这里是指与时机相应的不同情况的意思。
这里所说的'堕落者和死亡者二者也是'，是指这两种人若长期住留，也应得到那个时期的利养的意思。
若问死亡者为何要提及，其目的是：如果有人施舍后死亡，若此人有债务，或近住者未得到六种资具，则应给予他们。若非如此，则应给予那些对死者财物有权的人们，这里所说的'利养'就是指这个。
'利养应按照规定来安立'是指，住在这个寺院的比丘们应当享用卧具和饮食等，或者用于涂抹住持者的脚。关于药物价值等未作详述，未详述是因为寺院等是依比丘的权力而允许享用利养的。
关于寺院、田地和楼房，并未详细规定由住持享用，这是依比丘的权力而允许的。其他住持者也可享用。这里应当施予冬季或夏季安居者。
应当详细考察'确实由住持在当时受用'等情况后给予个人，即给予他本人。'得到者也是如此'，即利养应按照规定来安立。
'属于他们所去之处的规定'，应从意义上理解。无论他们去到哪里，对于供养物，某家是你们的，某家是我们的，这条大路是你们的，这条大路是我们的，十字路口中间等等，制定如此规矩后，对于不同的接受法义和未接受法义的两方在安居时，从基准等其他处所中，由他方确定的家庭方面所得的利养。
在该家确定的一方所得的利养。对于双方来说，如果与该家相应而得到利养，那么就在该家确定的一方有此利养。
这里为了遣除某些人认为在说明一切时，对于成就所需的一方也有此利养有何他人之想，所以说'即便全部供养也是如此'。因此，按照如是确定的利养安立的例子，这里夏季时作者们的一方在其他时期对其他部类也适用，所以这里作总略说。

།གལ་ཏེ་ཟས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་གཞན་རྣམ་པར་མ་ངེས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞན་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་ན་ལས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་ན་དགེ་འདུན་ལ་རྙེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་གང་ཞིག་གནས་དེ་ལ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་མཚམས་དེས་དགེ་ འདུན་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་གནས་སམ་གནས་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ།གློ་བུར་བ་དང་བཅས་པ་ལ་རྙེད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་ལ་གལ་ཏེ། མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་གྱུར་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ནི་དགེ་འདུན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དེ་ཙམ་དེར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་གནས་མེད་པར་དེ་ན་བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་དབུལ་བར བྱེད་ན་དེ་གནས་ཆེ་གེ་མོར་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལོ་ཟེར་ལ།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་དེར་མཚམས་གང་ཡིན་པའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ལ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་གང་ཟག་གཞན་མེད་ན་ནི་རྙེད་པ་དེ་མཚམས་ཀྱིས་བསྟབས་པ་ཡིན་ ནོ།།གལ་ཏེ་འདི་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་རྙེད་པ་དེ་རྟེན་གྱིས་བསྟབས་པ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་དེ་སྨྲ་བ་རྣམས་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པས་ནི་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དག་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་ཕུལ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་འདྲ་བར་གཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཏེ་གཞན་ཡིན་ཏེ། སིལ་བུ་དག་ལས་ཀྱང་དེར་ཆོས་གཞན་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་ བྱའོ།།རིན་པོ་ཆེའི་གོ་རིམས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་མི་མཁས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་རིམས་ལ་བརྡ་བྱས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་འཛིན་པ་ནི་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དབང་བ་འདི་ལའོ།།མདོ་འདི་ནི་རྩོད་པའི་གཞིའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །མཚན་མི་མཐུན་པའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཅིག་ཤོས་ཡོད་ན་མི་དབང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་མི་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གཞུང་ནི། གླེང་གཞི་རྣམས་ལས། དགེ་སློང་དག་དགེ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དེའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཅི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཅིས་ཤོས་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་གོང་ན་མཚན་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་མཚན་མ་མཐུན་པ་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཡོད་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཉེ་བར་གཞག་པའོ།།འདིར་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ནི་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ལ་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདིར་གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་ལ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྒྲའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །མེད་ན་ ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཤོས་ལའོ།།རྒྱུ་ལས་སེམས་མ་ལོག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་སེམས་མ་ལོག་ཅིང་བཟློག་པར་མ་བྱས་པ་དེ་ལའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གང་དབང་ལགས། དེ་དག་ལས་གང་གིས་དང་པོར་སྡིག་ པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

如果对食物也这样确定了的话，那时候对于其他未确定的家，他人不应食用。从未确定一方的其他家获得的，另一方许可的话，应知无过失。
若僧团未划分，则以羯磨界划分，这是说：若僧团未划分，对于僧团确定的利养，某人住在那里，以白羯磨等羯磨界所划分的僧团，在其界内所属的各处住所或同一住所的一切，包括临时来者的那些利养的意思。
这里'一等'即是'彼自身'是说：这里依僧团供养的利养，如果在一界之内所属的二人或三人就是僧团。对此，那么多并不相应，这是其意思。
依止某男人或女人或黄门而受持安居，无住处而在那里被女人等供养，说'在某处供养僧团'。如果这样，那个处所所在界域内所属者的利养即是彼等的。如果说'我供养此处的僧团'，如果那里没有其他补特伽罗，则那利养是由界所得。如果说'这只供养给你'，则那利养是由所依得，即是由所依力而成就的意思。
法的利养是说法者所有，这是说这里说法者自然而然地拥有。其声即是与法相关。应知不是以法利养。
在《毗奈耶分别释》中说：'供养涅槃者应如供养塔一样处理'。因此这里不是指妙法，而是其他，应知在零散经中也说'彼中摄持他法'。
'这是宝的次第'是说如果存在的话，对于不善巧者说明宝的次第时称为法。持诵一偈寺院偈颂，这里'彼自身的边际'中，'彼自身'是指说法者。'此'是指法的利养所属此事。
此经从《诤事品》中出。不同性别者的亡者资具，若有另一方则无所有权，这里'不同性别'，此处经文从因缘中说：'诸比丘，属于沙弥之类的'。
是否一切处都是这样安立呢？不是，因此说'若有另一方'，'另一方'即上文所说同性别者存在时，异性别者无所有权的意思。
被摈除者也是如此，是说若有另一方，对亡者资具被摈除者也无所有权，这是此处的安立。这里被摈除者即是另一方的究竟。这里未被摈除者即是另一方声的安立。
'无有时也是'是指对另一方。'未离其因时'是说由于未见罪等因而作摈除羯磨的那个因，未离开、未转变彼因时。这里经文说：'谁有权？其中谁先舍恶见的形相。'

།གང་གིས་མ་བཏང་བ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་འདིར་ཚིག་ཡོད་པ་དེ་དེ་བས་ན་འདིར་མདོ་བྱས་སོ། །འདིར་ལྟ་བ་དང་། འབྲེལ་བ་སྤང་བའི་རྒྱུ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ འདི་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།དེའི་དེ་མནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་དེ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤངས་པ་དེ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དེ་མནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སྤངས་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཤི་བའི་ ཡོ་བྱད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཐ་དད་པའི་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་ཐ་དད་པ་ཕྱོགས་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི། ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དེ་མནོད་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤི་བའི་ ཡོ་བྱད་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་འོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི། ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་དགེ་ཚུལ་འོངས་ཏེ། དུས་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཁས་མ་བླངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་པ་དག་དེ་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་གཞན་ ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་དང་།རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་མི་དབང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཁོ་ན་དབང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དགེ་སློང་ཞེས་མ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ཡང་དབང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་ པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གསོལ་བའམ་དང་པོ་དང་ཐ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པ་ན་འོངས་པ་ནི་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ཞིག་ཟིན་པ་ན་འོངས་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་དག་ནི་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མ་ཟིན་ པ་ནི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཚན་མོའི་འོག་ཏུ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་མདུན་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་པོ་འདི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེས་གཞན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་མི་དབང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལས་དེ་མ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་འདས་པ་ ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལས་འགའ་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱི་རྒན་པ་དང་གསར་བུ་གཉིས་ལ་བྱིན་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་ལས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྒན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་གཉིས་ལས་བྱིན་པ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ཡིན་ པ་ཞེས་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི། ཡོ་བྱད་གཅིག་བཙོངས་ཏེ་ཅུང་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱི་རྒན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་ལ་བྱིན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་དབང་གིས་ནི་འདིར་ཅུང་ཞིག་ཉིད་དང་། ཉོ་ཚོང་ཡང་ངེས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་མདོར་བྱས་སོ། །གང་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་འདུག་པ་དེའི་ མཚམས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདུག་པ་དེའི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ལ་ཤི་བའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་ཤི་བའི་གནས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའོ།

对于'未经他人允许'这句话中的词语，因此在此做了总结。在此应当了知，从断除见解和联系的因中产生执著，由于最胜见解的分别之故，应当了知此为见解。
关于他受用彼物之事，'彼非差别'是指被摈除者死后的资具，在受用彼物时，被摈除者与未被摈除者并无差别。因为被摈除者与僧团并无差别，所以是合适的。这是指对其亡者资具自然而住的意思。
'差别者即是差别'是指依于其他欲望而有差别，与他方相关者即是差别，也就是与他方成为差别。对于他受用彼物时，属于他方的亡者资具，对于属于他方者是不合适的。这是指依于如法欲望者的意思。
此处经文说：'若有未受许的沙弥来到受许者的住处而死亡'等。应当了知，受许如法一方为受许者，受许非法一方为未受许者。
'除出家人和梵行者外，他人不得拥有'是指除了出家人和梵行者以外，其他亲属等和国王对出家人死后的资具都无所有权，这意味着只有出家人和梵行者才有所有权。此处未说'比丘'是为了表明沙弥和沙弥尼也有所有权。说'梵行者'是为了排除外道。
'白羯磨或初后已作羯磨后到来者不得'是指对亡者资具已作羯磨也好，在完成时到来者对此等也无所有权。如是发生者未作羯磨则有所有权。
在南方夜晚之后对此作羯磨已宣说。对此，若有人在之前作这两种羯磨，也不会导致其他人无份，因为这是不合理的，所以应当了知为超越羯磨仪轨。
'从中将某物给予僧团之上座和下座二人即是此'中，'从中'是指从亡者资具中。'某物'是指某些物品。给予僧团上座和僧团下座二人即是初后。
此处经文说：'卖一资具后，将少许给予僧团上座和僧团下座'。其中依义理，此处少许本身和买卖也并非确定，因此在此做了总结。
'凡羯磨物所在处，属该界限者作羯磨'是指在何处有应作羯磨之物，属于该界限的作羯磨者们，这是其意思。
'此中亡者住处非因'中，'此中'是指对亡者资具作羯磨这件事中，亡者的住处并非原因。

།འདིར་ཤི་བ་དེའི་དབང་གིས་མཚམས་དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་འདུག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚམས་ ཀྱི་བར་ན་འདུག་པ་ལ་ལུས་སམ་གཞན་གྱིས་རེག་པས་ཇི་ཙམ་ནོན་པ་དེར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མཚམས་ཀྱི་བར་ན་འདུག་པའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་ལ་ཤི་བ་དེའི་ལུས་ཀྱིས་རེག་གམ། གཞན་གྱིས་རེག་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དེས་མཚམས་ཇི་ཙམ་ནོན་ཅིང་ཁྱབ་པའི་མཚམས་དེར་ གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གི་ཤི་བའི་རོའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ནི་གླེང་གཞི་རྣམས་ལས་སོ། །གང་ན་ནོར་དང་འདྲ་བ་དེ་འདུག་པའི་ཁོངས་སུ་ཡོ་ བྱད་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ནོར་དང་འདྲ་བའོ།།དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་ནི་དེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ལ་གང་དུ་འདི་ནོར་དང་འདྲ་བར་ འགྱུར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡོ་བྱད་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་ནོར་དང་འདྲ་བས་གཞན་ན་འདུག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ན་འདུག་པས་ཀྱང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ནོར་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་དྲུང་ན་འདུག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །བསྐུར་བ་སྐུར་བར་ བྱ་བས་མ་སྤངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུར་བའི་དངོས་པོ་མ་སྤངས་པ་ནི་གང་གིས་སྐུར་བར་བྱེད་པས་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི།དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །སྤངས་པ་ནི་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེས་སྤངས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་བར་བྱེད་པ་དེས་སོ། །གང་ལ་སྟེ་གང་ལ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྐུར་བར་བྱེད་པ་སྤངས་པ་ནི་བཤད་པ་ལ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་སྤངས་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིས་སྔ་མ་བཟུང་ ན་འདིས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་གིས་འདི་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ཡང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་དག་བསྐུར་ནས་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེས་སྤངས་ནས། གང་གིས་བསྐུར་བ་དེས་ཀྱང་ སྤང་ན་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ཡིར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ཡིར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་མི་རིགས་པར་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་ གྱུར་པའི་འཇུག་པ་ལ་མི་དགོས་པའི་མི་གཙང་བ་ལ་བདག་གིས་འདི་དོར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་དང་འདྲའོ།།དེའི་དགོས་པ་ནི་བདག་པོ་སོ་སོ་སོ་སོར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ཡིད་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ ནང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་གིས་འབའ་ཞིག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་འདི་ནི་མ་གྲགས་སོ། །ནང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་མཚམས་ ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབའ་ཞིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་མི་ མཐུན་པ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་མི་འཆགས་སོ།

这里是说，由于此人死亡，在那个界域中的人们不能加持死者的用具。关于'在界域之间所处的物品，无论是被尸体或他人触及到多少范围，都属于那个范围'这句话的意思是：对于处在界域之间的亡者用具，无论是被死者的身体触及，还是被他人触及的用具需要加持，在其所触及并覆盖的界域范围内的比丘们要进行加持。这里是依据需要加持的物品而设立的规定，而不是依据尸体而设立的规定，这是根据经典中的缘起而来的。
'凡是在财物等同之处所在的范围内的用具都属于其范围'这句话是指，对于等同于财物的事物，无论是在家人还是出家人的财物都是一样的。属于其范围的就是成为其本体，这是因为具有执取的自性之故。这里的意思是说，在承认之时，凡是这个等同于财物的地方，用具都属于其范围。
因此'由等同财物者在其他处所进行加持'这句话是说，即使在其他处所的人也要由等同亡者用具财物的人在旁加持。'未舍弃委托付托者即是彼者'这句话是说，未舍弃委托之事的即是由付托者所付托的，那就是具有被付托性。'舍弃者即是付托者'这句话的意思是说，付托者就是付托者本身，事物就是那个本身。
'若彼舍弃亦然'这句中的'彼'指的是付托者。对于何者，即对于被付托者会成为舍弃。这里说明付托者舍弃时，对被付托者并不会成为舍弃。如果此人执着前者，认为'此人对我有何作为'而说'我舍弃此'，这样也是付托者本身与之相关的意思。
这里的原文是：'比丘向比丘付托衣物后，被付托者舍弃，付托者也舍弃时，如果被付托者加持为己有，则非有效加持。如果付托者加持为己有，则是有效加持，是善加持。'这不应理解为不合理，因为这种情况下的行为就像对不需要的不净物想'我要舍弃这个'这样的心态是一样的。其目的是为了确定各自的所有权，并且依此建立规定，由加持亡者用具的人们等等。
'仅由认为在界域之内者在界外加持亦不成立'这句话中的'界外亦'是指在内未作等加持。'不成立'中的'亦'字在此处未出现。'认为在内者'与'界域'相连，意思是认为在界域之内者。'仅由加持'是指仅由他们加持。对于认为在界域之内的人们在界外也进行加持时，'仅由'是指由不相应者加持则不成立。

།མི་འཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དེས་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཡང་ཡིད་གཉིས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། གང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་ པའམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་རྐུ་སེམས་དེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་རྐུ་སེམས་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་གང་ཞིག་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སྔར་ཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་བྱས་ན་ནི་དངོས་པོ་ ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།དབྱུང་བ་དང་རིམ་གྲོ་དང་ཆོས་མཉན་པ་དང་ཡོན་བཤད་པ་མ་བྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཞིང་དེས་ཕོངས་པ་ ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་གཞུང་ནི། གླེང་གཞི་རྣམས་ལས་དེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་གང་ལ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་མ་སྨོས་པས་གཅིག་དང་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་ མཚམས་ཐ་དད་པ་གཞན་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་ན་ཅི་དེ་ལ་ཡང་དབང་བ་ཉིད་དམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དབང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ལ་རྙེད་པ་དེ་ཡོད་ན་གལ་ཏེ་དབང་བ་དེ་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་ན་ཅི་དེ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕོངས་པ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི། མེད་དེ་འདིར་ཡང་ཆོ་ག་འདི་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་སུ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་བླངས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་དབང་ཞིང་དེས་ཕོངས པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ།།དུ་མ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ཅིག་ཅར་བླངས་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཐར་གྱིས་ནི་དང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། གང་ཞིག་དང་པོར་བླངས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་། །གང་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། གང་ཟག་གང་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པར་སུ་ཁྱེར་བ་ཁྱེར་ཅིག་སྙམ་དུ་བོར་བར་གྱུར་ན་དེ་ལ་སུ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་མ་བསྔོས་པར་བོར་ན་སོང་བ་དང ལྡན་པའོ།།དེ་ནི་མཐར་གྱིས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐར་གྱིས་སློང་བ་དང་པོར་གང་གིས་བླངས་པ་དབང་བ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུ་ལོན་པ་བྱུང་ན་དེ་ལ་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཚད་ཀྱི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཚད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ ནི།གང་ཞིག་བུ་ལོན་པ་དེ་ཤི་བ་དེས་གཞལ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ལོན་པ་ཉིད་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མ་བགོས་པར་བྱུང་ན་དེ་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བགོས་པའི་འོག་ཏུ་བྱུང་ན་ནི་ དེ་ལ་མི་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བགོས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དམ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་དེ་དང་བུ་ལོན་དེད་པ་དང་། བུ་ལོན་འཇལ་བར་ལྷན་ཅིག་གང་ཞིག་གནས་པ་དེ་ལ་འདིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱ་བའམ། བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེས་བུ་ལོན་པའི་དྲུང་ནས་བླངས་པ་དེ་བུ་ལོན་ཆགས་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་རྣམས་བཟུང་བ་དེ་རྣམས ཉིད་གཞལ་བར་བྱའོ།

通过前面所说的不应该执行的普遍教导，应当知道这里是恶作。对于怀疑的情况，应当了解怀疑是指在界内所说的。
如果有人在界外误认为是界内，或者怀疑的情况下，以盗心作加持，则这盗心将成为粗重罪。因此应当了解盗心是粗重罪。
如果比丘在界内以盗心为了之前抢夺的缘故而造成粗重罪，则是从事物上建立的。
未作出离、承事、听法和说法之前，不应加持。
钵和法衣在其他家中的情况，是施主给予谁，谁就拥有。
如果有权且贫穷的情况。这里的依据是：从诸缘起中得出的结论。'施主给予谁'是指未详细说明一个或多个的情况都应当了解。
如果这是给予在家人、外道出家人、此宗出家人或其他界的人，是否也拥有权力呢？因此说'如果有权'。如果有所得的人，如果给予有权的人，是否仅仅因为得到而拥有权力呢？说'贫穷的情况'。这里的依据是：没有，这里也应用这个仪轨，因此依止于此。
如果施主不进行布施，那时谁拥有权力呢？因此说'如果不布施则属于获得者'。这里也应当了解与'有权且贫穷'相关联。
'对多数'是指应当了解未作特别限定。这也应当了解是同时获得的情况。
还要说明：'渐次则第一'是与'属于获得者'相连。意思是属于最先获得的人。
如果在没有执持者的情况下，仅仅依靠这些，未对任何人作特别区分而舍弃，认为谁拿走就拿走，那么谁拥有权力呢？
因此说'如果是无主且未回向而舍弃，则属于获得者。这与渐次相同'。意思是如同渐次乞求时属于最先获得者一样。
如果出现债主，则亡者财物中等同于应偿还数量的部分属于他。'等同于应偿还数量'是指死者应当偿还债主的财物数量的意思。'属于他'是指属于债主。
如果在未分配时出现，则应由同梵行者们偿还。为了断除'分配之后出现则不应偿还'的疑虑，所以说'分配后也是'。意思是应当偿还。
与他一起安住的情况，是应当给予还是应当获取，这并非如此。意思是与亡者和追债人、还债人一起安住的人，这里比丘们是否应当偿还或索取，对他们并非如此。他从债主处获得的，应当给予负债人。
说'应当给予迦利沙波那'，则应当偿还所说的迦利沙波那。

།རས་ཡུག་ཆེན་བླངས་ཏེ་རིན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་འཐམས་པ་ལ་ནི་རིན་སྦྱིན་པར་བྱའི་རས་ཡུག་ཆེན་དངོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཐ་ག་པ་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་དོན་དུ་རྒྱུ་སྤུན་གཏད་པ་ལས་ནི་རས་ཡུག་ཆེན་བླང་བར་བྱའི་། རྒྱུ་སྤུན་བླང་བར་མི་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་གིས་ ཕྲ་བ་བསླངས་པ་དང་།དེ་ན་རེ་འཕགས་པ་དག་བདག་གིས་དེ་ལ་སྦོམ་པོ་དབུལ་བར་བགྱི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་དགེ་སློང་ཤི་བ་ཅི་འདྲ་བ་གཏད་པ་དེ་འདྲ་བ་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོ་གས་ངེས་པར་དེ་བླང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ འབད་པར་མི་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་འབད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ཙམ་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མདོར་བྱས་སོ། །དེ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་ལ་བུ་ལོན་ཆགས་པ་དེས། དེའི་དོན་ལས་མ་དག་པ་བྱས་པར་འདི་ ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལག་གི་བླས་དཀོན་མཆོག་གི་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་མཉམ་པར་བསབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དཀོར་ནི་དཀོན་མཆོག་གིའོ། །དེ་བླངས་པ་ ནི་འདིས་བཟུང་བ་སྟེ།དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་གི་བླངས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་སྙེད་མཉམ་པར་བསབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཇི་སྙེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་ཇི་སྙེད་པ་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་བླངས་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པར་བསབ་སྟེ། དེ་སྙེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཆ་ མཉམ་པར་བྱ་སྟེ་མཉམ་པར་བསབ་པར་བྱ་སྟེ་།འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱིར་བྱེད། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་དགེ་འདུན་གྱིར་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཡང་འདྲེས་པར་བྱེད་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལས་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ འདིས་དཀོན་མཆོག་གི་བླངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་འདོད་པ་བྱས་པས་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་གཞན་དག་ལ་སྟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པར་བསབ་པ་ཉིད་འདི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་དེ་ཉིད་འདིའི་དགོངས་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ མ་བླངས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལས་བསལ་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་བརྩན་ཁོ་ན་དེ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ ཞེས་བྱ་བའོ།།གང་ཞིག་འདིར་ཇི་སྲིད་དུ་བླངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆ་གསུམ་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་དགེ་འདུན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུང་བར་དཀའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནི་གཟུང་བར་དཀའ་བ་འདིས་ལྷག་པར་ཕུལ་བ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བླངས་པ་ལ་ བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ལག་གི་བླས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདིར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ཡང་འདིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་བླངས་ཤིང་ཁྱེར་བ་གཉིས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས། དེའི་དཀོར་ལ་ཡང་འབུལ་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོ་བྱད་ དྲུག་པོ་དེ་བདག་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནད་གཡོག་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་དང་བཅས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་ སློང་གི་ཡོ་བྱད་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རབ་ལས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་འབྲིང་། ཁ་གཅིག་ནི་ཐ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དང་བཅས་པ་དྲུག་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

拿了大布料后说要付钱，对于这种情况应当付钱而不应该实际给予大布料；对于织工为了大布料而交付棉线的情况，应当取大布料而不应取回棉线等。这里经文是：比丘乞求细物，那人说：'圣者，我要供养粗物。'世尊说道：'应当取与所付相同之物。'这不是依世俗仪轨而确定取用。因此这里不应努力，认为这不是努力之处，为此而作此说明。如果仅是学习世俗用语，为此而作此简略。
对于同梵行者不会成为债务，意思是对已故者的债务，由于其事未清，此处同梵行者们不应偿还。若问手执者取用三宝物，因此应当等量偿还。三宝的财物即是三宝所有。取用是指他拿取，因此是取用三宝物，其数量应当等量偿还。
其'随其数量'是指从三宝处取用多少就应当等量偿还，应当对三宝平等偿还。然而如果分开处理，将僧团的用于佛塔，将佛塔的用于僧团，同样也与法的混用，则如经中所说'将钵和法衣分为三份'。虽然如此，这样做并不构成取用三宝物，因为随自己意愿而将与他人相关之物给予他人是不合适的。
这不会成为施主，为了理解这种等量偿还的道理，正是基于这样的意趣而安立，因为对未取用的不应该布施。所说的'如果是'也不是圣者智慧的世俗语言。即使是著名者也会痛苦，应知应当从这种情况中解脱。因此，唯有这种权威才是安立的。
这里随取用多少就应当分为三份。余下归僧团所有。这也是因为难以把握，所以如此规定。由于难以把握，多供养也无过失。因此称为对所有取用物进行分配。
所说的'手执者'在此应当理解为仅是比喻。否则，知道此人取用并携带三宝财物两种情况，也应当对其财物进行供养。若有看护病人者，则其六种资具为自己所有，不应加以开许。
这里'为其所有'是指那看护病人所有，比丘们不应开许。'具有上中下三品'是指有些是上等比丘资具和生活资具，有些是中等，有些是下等。意思是应当供养具有这三品的六种资具。

།དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐུན་མོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་གཡོག་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་ དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེའི་དོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་ནད་པ་ཤི་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་དེའི་དོན་དུའོ། །བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ནད་པའི་དོན་དུ་ནད་གཡོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་འདིར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འོས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་གསུངས་པའོ། །རྫས་དེ་མི་དབང་བ་ལ་ནི་དེ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པོ་དེ་མི་སྦྱིན་པའོ། །ཁྱིམ་ པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནད་གཡོག་གིས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱི་ལ་བྱ་བར་བཀག་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བྲོ་གཡོག་ཁྱིམ་པ་ལགས་ན། དེ་ལ་བྲོ་གཡོག་གི་ཆོས་གོས་བརྩལ་བར་བགྱིའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ནད་གཡོག་མ་དང་། དགེ་ སློབ་མ་དང་།དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཡང་མཚན་མི་མཐུན་པ་དག་འབའ་ཞིག་ཡོད་ན་མཚན་མཐུན་པ་དག་མེད་པ་དེར་མཚན་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་འོས་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནད་གཡོག་གནས་གཞན་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་དག་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དང་འདི་ལས་གཞན་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་མི་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།འདི་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དབང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྐལ་བའི་ཆ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །འདི་ཡང་འདི་ལ་སུམ་ཆ་འབྲི་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནད་པས་སྨྲས་པས་བྱིན་པ་ཕྲི་བ་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནད་པས་སྦྱིན་པ་སྨྲས་པ་ལ་གང་ དེ་ལ་སྨྲས་པ་དེ་དེས་ཕྲི་བར་གྱུར་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་ཁོ་ན་བཞིན་བྱ་དགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི། འདུལ་བྱེད་དག་ལས་སྔར་ནད་པས་སྦྱིན་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཤི་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་མི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནད་གཡོག་གིས་ཕྱིར་ཕྲི་ ཡང་གང་ཞིག་དེས་སྨྲས་པ།གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཙམ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤི་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་རྫས་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ནོར་བདག་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཤི་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་གནས་ལ་རང་གི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གལ་ཏེ་བདག་ཤི་བར་ གྱུར་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བདག་གི་རྫས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདིར་བུ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མི་དབང་བ་མེད་དོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འདིར་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུ་ལོན་པ་ཁྱིམ་ན་དབང་བ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ན་རང་ཉིད་བསྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར་དེ་དབང་བའོ།།འདིར་གཞུང་ནི། ཕྲན་ཚོགས་དག་ལས། ཁྱིམ་བདག་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་དུས་བྱེད་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པར་དུས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱིམ་བདག་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དབང་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ལྟོས་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དབང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྒྲུབ་པོ།།ཁྱིམ་པས་བུ་དང་ཆུང་མ་ཕུལ་ནས་ཤི་ན་ཅི་བདེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་ལ་བུ་དང་ཆུང་མ་ཕུལ་ནས་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཤི་ན། དེའི་བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ཅི་བདེར་བྱས་ཏེ། བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་། བོང་བུ་དང་དྲེའུ་དང་གོ་ཆ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་དབུལ་ལོ།

如果是多数，则是共同的，意思是如果有两个或三个或多个看护人，那么这六种资具就是共同所有的。
为此而去，如果病人死亡则应当施予，其中'为此'是指为了那个病人。
如果是规定的意思是，如果为了病人而有看护人，那么这六种资具就应当施予，而不是其他情况。
在《比丘婆罗门女所问经》中，说到'对于这些等未受具足戒者，一切都是适合的'这个结论。
对于不应得到那些物品的人则不应施予，其中'那些'是指不应施予那六种物品。
为了在家人等人的看护工作，禁止用于一般用途。
这里的原文是：'大德，如果是在家看护人，应当给予看护人的法衣吗？世尊回答说：一点也不应当施予。同样对于女看护人、式叉摩那尼、沙弥尼也是如此施予。'广说如是，这就是此处所摄。
应当知道，如果在某处只有异性而没有同性，那么在那里也应当施予给异性。因为在那里异性是适合的。
不应不施予承诺住在其他处所的人，意思是不应不施予承诺住在其他处所的看护人那六种资具而应当施予，因为承诺住在这里或其他处所不是不施予的原因。
在这里未受具足戒者都有资格，意思是各自都有应得的份额。这也不是像减去三分之一那样。
病人所说的减少施予也应当如其所说而行，意思是对于病人所说的施予，即使那人减少了，也应当知道要完全按照他对那人所说的那样去做。
这里的原文是：在《随分别》中说：'先前病人的施予不是自己死亡的情况，因此这不是不施予。即使看护人后来减少，也是按照他所说的。对于其他人也是如此，这里没有差别，如是安立。'仅摄取如是所说。
临终时对于财物的处置，债主无权，意思是在自己临终时所处的地方，对于自己财物的处置，如果想着'如果我死了，应当将我的这些财物施予某某'，在这里出家的债主是没有权力的。意思是对于出家人来说，这里应当加以开许。
在家人则有权，意思是在家的债主对于临终时自己处置则有权力。
这里的原文是：在《小事》中说：'因为居士是带着牵挂而死，出家人是无牵挂而死。'因此，由于居士是带着牵挂，所以有权力；由于出家人是无牵挂，所以无权力，这就是所要成立的。
如果在家人献上儿子和妻子后死亡，则随意处置，意思是如果在家人将儿子和妻子献给僧团后自己死亡，则对其儿子和妻子随意处置，不应据为己有。
大象、马、驴、骡子和铠甲等应当献给国王。

།དབྱིག་དང་གསེར་དང་གཞན་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་གསུམ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དབྱིག་དང་གསེར་དང་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་ཟངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་བརྡུངས་སུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་དཀོན མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲའོ། །མུ་ཏིག་རྣམས་ནི་གཞན་ཡོད་ན་དེའི་སྐལ་བས་སམ་ལྷག་པ་ ཡིན་ཡང་རུང་ངོ་།།གལ་ཏེ་མེད་ན་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མུ་ཏིག་ལས་གཞན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་དག་ལས་སངས་རྒྱས་དེའི་སྐལ་བས་མུ་ཏིག་རྣམས་བརྗེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཆར་གྱི་སྐུ་སྐལ་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མུ་ཏིག་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མེད་ན་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་མེད་ཀྱང་བླ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གུས་དང་མཚལ་དང མཐིང་ཤུན་དང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ།།དེ་དག་ནི་བཏགས་ཏེ་དྲི་གཙང་ཁང་གི་ཞལ་ཞལ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ནི་མུ་ཏིག་རྣམས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྐུ་གཟུགས་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་དང་མཆོད་ རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཏིག་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཞེས་བྲི་བ་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་དུ་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་དབུལ་བའོ། །ཐེག་པ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་མཚན་དེའི་སྲོག་ཤིང་ དག་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རྒྱལ་མཚན་གྱི་དོན་དུ་དབུལ་ལོ། །དེ་རུང་བའི་སྲོག་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་གཟུགས་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར། ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་དང་མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་ལོ་ ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ།།གཞན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲོག་ཤིང་དུ་རུང་བ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཐུང་ངུ་དག་ལའོ། །དེ་དག་ནི་ཁར་གསིལ་གྱི་ཡུ་བ་དང་ཁབ་དང་གྲི་གུར་བྱས་ཏེ་བྲིམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱ་ བར་རིག་པར་བྱའོ།།སྲོག་ཤིང་གཞན་དེ་དག་ནི་ཁར་གསིལ་གྱི་ཡུ་བར་བྱའོ། །མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་ཁབ་དང་གྲི་གུར་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་མོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཞན་རྣམས་ནི་གཞག་པ་དང་བགོ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའི་ཡོ་བྱད་ ཀྱིས་སོ།།ཞིང་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་ཚོང་ཁང་དང་། གནས་མལ་དང་མགར་སྤྱད་དང་། གསེར་མགར་གྱི་ལག་ཆ་དང་། འདྲེག་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་། རྫ་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་། ཤིང་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་། བསིལ་ཡབ་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་ དང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་།བ་གླང་དང་མ་ཧེ་དང་། ར་དང་ལུག་དང་སྨན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་། མྱུར་དུ་མི་གྲུབ་པའི་དམ་རྒྱ་དག་ནི། དང་པོར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མྱུར་དུ་མི་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲི་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་དུ་བྲི་བར་བྱ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མི་ ནུས་པའོ།།དང་པོར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ།

所谓'金银以及其他已作和未作的物品应供养三宝'，是说应当供养的意思。金银以及其他如铜等材质已经锻造和未锻造的物品，应当供养三宝，这是其含义。
'诸珍宝也是'，是说珍珠、琉璃、右旋螺等珍宝也应当供养三宝，因为是承接前文的意思，所以用'也'字。
'诸珍珠若有其他物则以其份额或多余也可以。若无则同样供养佛'，是说如果有珍珠以外的珍宝，则从三宝中佛陀的份额中以珍珠交换，供养佛陀。如果超过三宝各自的份额，那么也全部供养给佛世尊。如果没有珍珠以外的珍宝，即使没有交换物也可以，只要全部供养给佛陀一人即可。
'诸大染料也是'，是说雄黄、朱砂、青金石等也应供养佛陀，因为是承接前文的意思，所以用'也是'一词。
'这些磨制后用于香殿涂墙'，'这些'指的是诸珍珠。'其余佛的则用于佛像、香殿和佛塔的用具'中，'其余'是指除珍珠以外的物品。
'法的则用于书写佛经和狮子座'，是说用作用具的意思，即供养。
'轿则用于佛像'，'幢幡的杆子则用于幢幡'，是说供养用于幢幡。'其他合适的杆子也是'，是说供养佛像，因为是承接前文的意思，所以用'也是'一词。
'其他和武器则供养僧团'，是说应当供养。'其他'是指适合做幢幡杆的较短的杆子。
'这些做成铃杵柄、针和小刀分发'中，'这些'是指杆子等物品。应当理解这些物品要根据适宜性来使用。其他杆子要做成铃杵柄，武器要做成针和小刀分发给僧团。
'僧团的其他物品则根据适宜用于储存、分配和食用'中，'其他'是指除了前面提到的杆子等用具。
'田地、房屋、店铺、卧具、铁匠工具、金匠工具、理发工具、陶匠工具、木匠工具、扇子匠工具、男女奴仆、工人、牧人、牛、水牛、山羊、绵羊、药物、佛教论典的经卷和不能迅速完成的印章等，首先应当保存'中，'不能迅速完成的'是指无法迅速完成书写及其书写场所的。'首先应当保存'是指应当储存。

།རས་དང་རས་ཡུག་ཆེན་པོ་དང་བེའུ་རས་དང་། མཆིལ་ལྷམ་དང་། ལྷམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་དང་། འབྲུ་མར་དང་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་དང་། བྱ་མ་བུམ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། གླེགས་བམ་གཞན་དང་དམ་རྒྱ་གཞན་དང་། ཚོན་རྩི་ གཞན་དག་ནི་གཉིས་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བྱ་མ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མྱུར་བར་འབྲི་བ་མ་ ཡིན་པ་ཚོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ།གཞན་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མོ། །མྱུར་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། མྱུར་བར་འབྲི་བར་ཁར་གསིལ་གྱི་ཡུ་བ་དང་། བཙག་དང་རམས་ལ་སོགས་པ་ཚོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་པའི་ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ ཀྱིས་ཁ་དོག་གི་སྒྲ་འདི་བསྡུས་པར་བྱས་ཀྱི་།ཚོན་རྩི་དང་ཁར་གསིལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁ་དོག་བྱེད་པ་ལ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་འོས་པ་ཉིད་དུའོ། །འབྲས་དང་ཏིལ་དང་ནས་དང་མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། འབྲུ་གཞན་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ནི་གསུམ་ པར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གསུམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་བཟའ་བར་འོས་པ་ཉིད་དོ། །གཞིར་གཏོགས་པའི་གོས་ཀྱི་གཞིའོ། །གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་པ་དག་མཉམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འདིར་གླེགས་བུ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། གླེགས་བུ་ཕྱེད་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།གླེབས་བུ་ཡང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཚད་མཉམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པ་འདི་ནི་མཛེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚད་ཀྱི་ཆག་ཤིང་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེགས་བུ་དང་གླེགས་ བུ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ལ་དོན་གྱི་དབང་གིས་འཆང་བ་འདིའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གིས་དགོས་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཙམ་འཆང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞན་ལས་ཆག་ཤིང་ ཁོ་ན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆག་ཤིང་བྱ་ཞིང་དེའི་ཚད་ཀྱི་གླེགས་བུ་བྱའོ། །གླེགས་བུའི་ཚད་ཀྱི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདིར་ཆག་ཤིང་གི་སྒྲ་ལས་དོན་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ འདིར་སྲོག་ཤིང་ནི་ཆག་ཤིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་དུ་གདོང་གི་ཆག་ཤིང་ལས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཆག་ཤིང་གི་སྒྲའོ། །ཚལ་བུ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཚད་ཀྱི་ཆག་ཤིང་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞག་ པའི་ཕྱིར་ཚལ་བུའི་ཚད་ཀྱི་ཆག་ཤིང་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་།།དེའི་ཚད་ནི་སོར་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་བུ་ལའོ། །བྱ་རོག་གི་མཐོ་གང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐེ་བོའི་ལོགས་སུ་སོར་མོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ལོགས་སྟེངས་སུ་མཐེ་བོའི་ཚིགས་སུ་གཏད་དེ། གང་ཞིག་ སོར་བཅུ་གཉིས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་རོག་གི་མཐོ་གང་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པའོ།།འདིའི་ཚད་ནི་སོར་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །ཆུང་ཚད་ནི་སོར་གཉིས་སམ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མམ་མཐེབ་སོར་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོར་གཉིས་ནི་ཐོབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ ཆུང་བ་ནི་སོར་བཞི་པ་དང་།ཆུང་ཚད་ནི་སོར་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །དེའི་བར་ནི་འབྲིང་ཚད་དུ་སྟེ་དེའི་བར་ནི་འབྲིང་དུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཆེ་ཚད་ནི་སོར་བཞི་འམ། བྱ་རོག་གི་མཐོ་གང་ངོ་། །ཆུང་ཚད་ནི་སོར་གཉིས་སམ་མཐེབ་སོར་གཅིག་གོ། །དེའི་བར་ནི་འབྲིང་ཚད་དོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།

关于布料、大块布料、小块布料、靴子、带扣的靴子、油和油器皿、陶罐和水瓶、其他经典和其他印章、其他颜料等应当归为第二类。其中'陶罐'是指陶工制作的特定器皿。'其他'一词是与经典等三者相关联的。非急需抄写的佛教经典、大型颜料等之外的经典等其他物品是外道的经典。
应当迅速完成。迅速书写时用的笔杆、赭石和蓝靛等大型颜料中所说的'颜色'一词，是指这些颜色的总称，而不是指颜料和笔杆部分的着色功能。'第二类'是指应当理解为第二类。
大米、芝麻、青稞、豌豆、绿豆和其他谷物以及食物和饮品等应归为第三类。'第三类'是指可食用的物品。这属于衣物基础部分。
应当使经板和半经板大小一致，这里应理解为经板之间要相互等长，半经板之间也要分别等长。意思是经板也要与半经板保持相同尺寸。这种均匀是为了美观。
为了测量，应当备有相应尺寸的量尺。'相应尺寸'是指根据经板和半经板的尺寸而定。正如所说'为了测量'，因此这是允许的而非必须的。如果一个就能完成所需，持有那么多也不算过失。
因此在其他经典中也说到只应持有量尺。世尊说道：'应当制作量尺，并按其尺寸制作经板。应当按经板尺寸持有半经板。'
这里量尺一词并非表示与其含义不同的意思。因为这里明确说明脊杆就是量尺。在面部量尺中，量尺一词是用来表示这个比那个大得多的意思。
'木片也是'指应当均匀。'应当持有相应尺寸的量尺'意思是为了放置，应当持有与木片尺寸相当的量尺。
关于'其尺寸为四指'，'其'指的是木片。'一乌鸦高'指的是，从拇指一侧量一指宽，从中间关节上方到拇指关节，相当于十二指宽的长度，这就是所谓的一乌鸦高。
这个尺寸正好是四指宽，因此用另一种方式来表述同样的意思。'最小尺寸为两指或两指半或一拇指宽'，两指是可以接受的。因为小的是四指宽的，最小尺寸是两指半。
其间的尺寸为中等尺寸，其间即为中等。某些典籍中说：'最大尺寸为四指宽或一乌鸦高。最小尺寸为两指宽或一拇指宽。其间的为中等尺寸。'

།སུ་ཞིག་སྦྱོར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་ཏེ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་འདི་བྱས་སོ། །ས་ལ་ཆོས་གོས་གདིང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་དོན་དུ་གཏན་པ་བྱའོ། །ཤིང་ལས་བྱས་པའམ་སྨྱིག་མ་ལས་བྱས་པ་གྲུ་བཞི་པ་རྟོད་པའི་ཕྱིར་ཐི་གུ་གཞུག་པའི་བུ་ག་བཏོད་པ་ནི་ དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐང་བཅད་ཅིང་བཅིང་བའི་ཕྱིར་ཐ་གུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོད་པའི་བུ་ག་བཏོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆོས་གོས་ཇི་ཙམ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་དང་འཚམས་པའི་ཚད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གོས་ཚད་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་གཏན་པ་ཡང་དོན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་སོ།།ཡུ་བ་རྩི་ཅན་དང་ཁྲ་བོ་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་དུ་མ་བྱ་དགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲི་གུས་དྲའོ། །དེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲི་གུ་དེའོ། །བྱ་རོག་གི་མཆུ་ལྟ་བུ་དང་། བྱ་གག་གི་གཤོག་པ་ལྟ་བུར་རོ། །ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕགས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དོན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་སོ། །ཡུ་བ་རྩི་ཅན་དང་ཁྲ་བོ་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུ་བ་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སོར་དྲུག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི། གྲི་གུ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང་ འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ།།ཆེན་པོ་ནི་སོར་དྲུག་གོ། །ཆུང་ངུ་ནི་སོར་བཞིའོ། །དེའི་བར་ནི་འབྲིང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་མང་བ་ཉིད་ནི་སྤང་བར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དེའི་བསྡུས་པ་ཉིད་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བརྒྱད་ ལས་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ།འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། གྲི་གུ་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་གཞུང་ཆེན་པོ་ནི་སོར་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་བུ་ཐུང་བ་ཉིད་ལ་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་མི་རིགས་པར་གྱུར་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།།སོར་བཞི་བས་ཐུང་བ་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ལུས་པ་མ་ཡིན་པ་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ།ལྕི་བའི་བྱུག་པས་བསྐུས་པར་བཙེམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའམ་རྒྱུད་པས་བཙེམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་ལ་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྡུལ་ལྡང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕི་བའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །ལྕི་བ་མེད་ན་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་ཕྱགས་པར་རོ། །དེ་བཙེམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཆོས་གོས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་དག་བྱ་གག་གི་གཤོག་ཤིང་ངམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་བུ་གང་ཡིན་པས་ཆོས་གོས་དག་འཚེམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་པའོ། །ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བྱ་གག་གི་གཤོག་ཤིང་དང་སྨྱིག་མའི་ཚལ་ བུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་བཙེམ་དུ་རུང་བའོ།།བྱ་གག་གི་གཤོག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་དང་མཐུན་པ་སྟེ་ཁབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁབ་ཀྱིས་འཚེམ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདིས་འཚེམ་པར་བྱེད་པའི་བཤད་པ་ཞེས་ཏེ་ཤེས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲ་བའི་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ལག་ པ་དག་གིས་དྲལ་བར་བྱེད་པ་ན་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གྲི་གུས་དྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་བྱ་གག་གི་གཤོག་ཤིང་དང་། སྨྱིག་མའི་ཚལ་བུས་ཆོས་གོས་དག་འཚེམ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁབ་བཅང་ བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་དྲ་བ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་ཤེས་པའོ། །ཁབ་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་མངོན་པར་མ་བརྟེན་པས་འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལ་ལ་གླེང་གཞིའི་རྒྱུ་ལས་མི་ལྡོག་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་དེའོ།

谁在修行时一切都成为修行，这是简略安立的意思。
不应在地上铺法衣。为此应当做衬垫。
用木头或竹子制成的四方形，为了系绳而打孔的，这里所说的就是为了固定和系绳而打孔的那个就是衬垫的意思。
'与法衣相称'是指要做与法衣相称的尺寸的意思。因为法衣有多种不同尺寸，衬垫也要相应地制作。
不应持有涂漆和花纹的柄。应用小刀裁剪。
应当持有它，这里'它'指的是小刀。要像乌鸦嘴或鹤翅那样的形状。
除了铁制的之外不能用其他材料，意思是只能用铁质材料制作。
不应持有涂漆和花纹的柄，这是'不应持有柄'这句话的补充。
不应持有超过六指宽的尺寸。这里的经文是：小刀有三种：大的、中的和小的。大的是六指宽，小的是四指宽，中间的是中等的。
应当知道超过这个尺寸的要舍弃，因为太小的话就不能完成所需功用，这里知道其简略义而如此说。
有些版本说不应持有超过八指宽的，这是从诵读的分别而安立的。这里有些经文说：不应持有超过八指宽的小刀。这里大经中说是八指宽。
如果是在短木棒上有这种情况，因此见到这种不合理的情况。
四指宽以下的没有用处，这不是说完全没有用处，是考虑到不完全的用处而说没有用处，并非仅仅是用处的问题。因为不是在任何情况下都不能完成用处。
用牛粪涂抹后缝制，是指在要缝制的法衣上，为了防止灰尘飞扬，要用牛粪涂抹。如果没有牛粪就要打扫清洁。
应当缝制它，这里'它'指的是法衣。
这里的经文是：诸比丘应当用鹤翅木或竹片缝制法衣。因此作此简略。
也可用针，这里'也'字表示不仅可以用鹤翅木和竹片，也可以用针来缝制。
不应理解为与鹤翅木等相似但不是针的缝制方式，而是用针来缝制的方式，这是解释用针缝制的意思。
关于裁剪的经文是：诸比丘用手撕扯时变得不好，世尊说：应当用小刀裁剪。
关于针的经文是：诸比丘用鹤翅木和竹片缝制法衣时，世尊说：应当持有针。
这是因裁剪损坏的过失而确定的。针的过失不明显，所以从阿罗汉跋窟罗的缘起中不违背而随许的。
应当持有它，这里指的是那个针。

།ར་གན་དང་ཟངས་དང་ཁར་བ་དང་ ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ལས་གཞན་པ་མི་བཅང་ངོ་།།ཁ་ཅིག་ལས་ཟངས་དང་ལྕགས་རྣོ་བ་དག་ལས་བྱས་པའི་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་མ་མོའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཁབ་རྣོ་བཟངས་དང་རྣོ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་བཅང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཞན་ཞིག་ ཡོད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཁབ་རལ་སྤུ་གུའམ་ཆང་པ་ལྟ་བུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དག་ལ་རག་ལས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་རལ་དེ་དེའི་ནི་མ་མོ་དག་ལས་སོ། །མི་ཤེས་པ་དང་མི་དྲན་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི།རག་ལས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཁབ་དང་གྲི་གུ་དག་བཙས་མི་ཟོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྐུས་པའི་རས་མར་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཁབ་བཙས་ཟོས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རས་མལ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྐུ་བར་བྱ་ཞིང་དེར་ཁབ་དཀྲིས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞུང་གཞན་དག་ལས། ཁབ་དང་མཚོན་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་མཚོན་གྱི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །མི་འབྱིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར ཆོས་གོས་ལ་སྒྲོག་རྟེན་བྱས་ཏེ་སྒྲོག་གཟུངས་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མི་འབྱིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ལུས་ལས་མི་འབྱིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོག་གུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྱིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལ་སྒྲོག་རྟེན་བྱས་པ་ལ་དེ་གདགས་པའོ། །གཙོ་བླག་མཁན་ལ་ གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་འཁྲུར་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་གཞུང་ནི། དྲུག་སྡེ་དག་གཙོ་བླག་མཁན་དག་ལ་གོས་དག་འཁྲུར་འཇུག་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གི་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བཙོ་བླག་མཁན་དག་ལ་འཁྲུར་མི་འཇུག་པར་གཞོང་པ་འཇམ་པོར་ རང་གིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གོས་དཀར་པོ་དག་བཙོ་བླག་མཁན་དག་ལ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཙོ་བླག་མཁན་ལ་གོས་འཁྲུར་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ འདྲ་པར་རང་གིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བཙོ་བླག་མཁན་དེ་དང་འདྲ་བར་མི་བྱའོ་། །དེའི་ངོགས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙོ་བླག་མཁན་དེའོ། །ཤིང་གི་ངོས་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །གཞོང་པ་འཇམ་པོར་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི། གཞོང་པ་ འཇམ་པོར་རང་གིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཆུ་བདེ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་དྲི་མ་འདག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་དེ་ལ་ནི་བསིལ་བ་ཉིད་ནི་ཧ་ཅང་མི་གྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྱུར་ཞིང་བཀྲུ་ བར་བྱའོ།།མི་ནུས་ན་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པས་བཀྲུར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་གིས་བཀྲུ་བའི་ཆོ་ག་དེ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཁྱིམ་པ་དེའི་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། འདིར་གཞུང་ནི། གཞན་གྱི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་ལ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་གིས་ཞལ་ཏ་བྱས་ཏེ་གཞན་གྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བས་སོ། །དེ་བས་ན འདིར་མ་བསྟན་ནོ།།ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་དང་། བཙེམས་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་བཀྲུ་བ་དང་ལེགས་པར་བཙེམ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་བར་ཞེས་བྱའོ། །དང་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསལ་བའི་དོན་དུ་ འདི་ནི་འདུལ་བྱེད་དག་ལས་འདི་དང་མདོ་འོག་མའོ།

除了用黄铜、红铜、铁和生铁制成的针之外，不得持用其他材质的针。有些论典中说'用铜和利铁制成的'这句话是指：在这里有些母论中说'可持用铜制和利铁制成的针'，'利'这个词是指这两种材质的另一种性质，这样解释。
其针套应当如毛笔套或酒器一样来持用。不应依赖无惭愧者和沙弥等人。这里'其'是指针套，这是根据母论。对于无知者、失念者和非自然住者等人也不应依赖。'依赖'的'也'字是为了表示追随的意思。
为了使针和小刀不生锈，应当用獭脂涂抹布料后放入。这里的论典说：比丘们的针生锈了，世尊开示说：'应当用獭脂涂抹布料，将针包在其中放置。'其他论典中说：'应当放置针和刀具。'因此这里提到刀具一词。
为了不使法衣脱落，应当在法衣上安装钩扣。'为了不使脱落'是指为了使所穿的法衣不从身上脱落。'钩扣也'是指为了不使脱落而在法衣上安装钩扣后安上钩扣。
不应让染工洗染过的衣服和未染过的衣服。这里的论典说：六群比丘让染工洗衣服时，世尊开示说：'比丘的染色衣不应让染工洗，应当在光滑的木盆中自己洗。'六群比丘让染工洗白色衣服时，世尊开示说：'因此比丘任何情况下都不应让染工洗衣服。'
不应像染工那样做，不应在染工那里做，'其'是指染工。不应在木板上做是指不应在上面洗衣服。应当在光滑的木盆中洗。这里的论典说：'应当在光滑的木盆中自己洗。'
用适宜的水，这是说明去除污垢的方法。因此作为其他方法的所在，这里的凉爽并非太冷。用两手逐渐搓洗，如果不能用手，就用两脚。
这样在家人也可以洗。'这样'是指如前所说的自己洗衣的仪轨。应当防止他人做其他的行为，是指应当防止在家人违背所说仪轨的错误行为。这里的论典说：如果别人两手也不能洗，两脚也不能洗，世尊开示说：'他们应当指导别人洗。'说'如果不能'是因为缘起中提到，因此这里未说明。
应当持用洗净、缝制、染色好的粪扫衣。'善'字应当与所有词连用，即善洗、善缝、善染色。这是为了去除不生信心的缘故，这是在别解脱和下面的经中说的。

།མི་གཙང་བས་གོས་པའི་ཆོས་གོས་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚོན་བཟང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་འདྲེས་པར་གདུང་ཞིང་བསྐམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཁ་ཅིག་དང་སྟན་གྱི་བསླབ་པའི་ གཞི་ལས་པིབ་པ་ལའི་ཚོན་བླངས་ཏེ།ཆམ་ཆོམ་བརྡུང་བར་བྱ་ཞིང་བསྐམས་ཏེ་བསྐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་ཚོན་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདི་གདུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་པིབ་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཚོན་གཞན་གྱི་དཔེ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྨོས་སོ། །གོས་ དག་མེད་པར་བསྐོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཚོན་ཡིན་ཏེ་ཆོས་གོས་དང་བཅས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་གསུམ་ཡན་ཆད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་། དེ་ལྟར་མང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ཆེས་ངན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བསྐོལ་པ་བས་ཕྱིས་ བསྐོལ་བ་ཤོས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོལ་བ་རྣམས་གཞག་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བྲི་བའོ། །སྔར་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོན་ནོ། །གོས་ཀུན་ནས་བསུབས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོན་ལེགས་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོན་གྱིས་བསྒོ་ བའོ།།ཚོན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསུབས་པའི་གོས་དེ་ལ་ཚོན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་ཐུན་ཇི་ཙམ་རན་པར་བཅུག་ཅིང་གཞོང་པར་བླུགས་སོ། །གཤེར་ཆེས་ན་འཇག་ལ་སྐམ་ཆེས་ན་འདྲིས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླུགས་པའོ། །གཟར་ཐག་ ཐང་བཅད་ཉིད་ལ་བསྐམས་ན་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟར་ཐག་ཐང་བཅད་ཅིང་བརྒྱངས་པ་ལ་བསྐམས་ན་བཟང་བའོ།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐའ་དབྱར་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཐའ་དབྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབང་བུ་དག་གིས་སོ། །གཟུང་དཀའ་བ་རྣམས་ནི་རྩཝ་བཏིང་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྐམ་སར་རོ།།ཚོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་འཚིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་བསྒྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་འདི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒྱུར་བཟློག་བྱའོ། །ཚོན་སར་པ་ནི་སར་པ་དག་ལ་བླུགས་ན་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོན་སར་པ་ནི་སར་པ་དག་ལ་བླུགས་ ན་བཟང་ངོ་།།རྙིང་པ་ནི་རྙིང་པ་དག་ལའོ། །སར་པ་རྣམས་ནི་ཉི་མ་ལ་བསྐམས་ནའོ། །རྙིང་པ་རྣམས་ནི་གྲིབ་མ་ལའོ། །མི་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཆུའི་ཐུན་བླུགས་སོ། །བང་རིམ་དང་འཆག་སར་ཚོན་གྱི་ལས་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་དུའོ། །ཚོན་གྱི་ལས་དེ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་གནས་ཡིན་གྱིས་བང་རིམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཐོར་འཐུང་བྱ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོན་གྱི་ལས་མི་བྱའོ། །ཕྱོགས་དེར་ཞལ་ཞལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་བྱུགས་པ་ཡིན་ན་བཀྲུའོ། །གལ་ཏེ་བརྩམས་ པ་ན་རླུང་དང་ཆར་འོང་ན་ཁྱམས་སུ་བྱའོ།།བྱས་ཟིན་ནས་ཕྱོགས་དེར་ལྕི་བའམ་སས་བྱུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ཟིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོན་གྱི་ལས་སོ། །བཅག་པ་དང་བརྡབས་པས་རུང་བར་མ་གྱུར་པ་སྤྱད་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་བཅག་པ་དང་། བརྡབས་པས་རུང་བར་མ་གྱུར་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ དང་འདྲ་བ་མ་གྲུབ་པའི་གོས་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ།།ཡང་འདིར་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་གང་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འཚོར་བ་ཉམས་པ་ནི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུས་བརླན་པ་ཉིད་ནའོ། །ཟིལ་པས་བརླན་ནས་ལག་པས་མཉེ་བས་ཉམས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །ཤམ་ཐབས་བགོས་པའི་སྟེང་དུ་སྐ་རགས་ བཅིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་བགོས་པའི་སྟེང་དུ་སྐ་རགས་བཅིང་བར་བྱའོ།

关于'不应持用被不净物污染的法衣'这句话，应理解为'不应持用'。
关于'为了使染色良好，应在阴阳交界处晒干'这句话，根据某些律藏分别和坐具学处的经典所说：'取毕钵罗染料，应充分捣碎后晒干并煮沸'。
若用其他方法则染色会变质，因此应当如此熏染。因此这里提到'毕钵罗'是作为其他染料的示例，所以没有特别区分。
'应在无衣物的情况下煮沸'意思是只煮染料，而不是连同法衣一起煮。
应至少重复三次以上。因为需要多次染色，所以要染三次。
'后面的效果会更差'意思是比第一次煮沸的效果更差。
因此'应分开放置'是指将煮沸的染料分开放置。这是关于写'第一次'等字样。
前面提到的'第一'指的是染料。
'对于完全浸染的衣物'意思是为了使染料充分附着，应该用染料浸染。
应该将染料与完全浸染的衣物结合。因此要根据需要放入适量染料并倒入容器中。
太湿会渗漏，太干会粘着，所以要适量注入。
'在晾衣绳上晒干最好'意思是在拉直的晾衣绳上晒干效果最好。
怎么做呢？因此说'要展开边缘'。
如何展开边缘呢？因此说'用竹竿'。
'难以固定的部分应铺草晾干'是指在干燥处。
'为了使染料不会集中在一处，应反复翻转'意思是为了避免染料集中在一处，应该反复翻转。
'新染料最好用在新衣物上'意思是新染料最好用在新衣物上。
旧的用在旧的上。新衣物要在太阳下晒干。旧衣物要在阴凉处晒干。
为了避免粘着，第二天要注入水分。
不应在台阶和经行处进行染色工作。不应在寺院内做。不应在其上面做。
'其'指的是寺院的上面。
那是进行染色工作的场所，而不是台阶等处。
'不应在饮用水附近做'是指不应进行染色工作。应在那个地方冲洗。如果涂了石灰，应清洗。
如果开始时遇到风雨，应在走廊下进行。
'完成后应在那个地方涂牛粪或泥土'中的'完成后'指的是染色工作。
'不应使用未经折叠和拍打处理的衣物'意思是不应使用未经折叠和拍打而未达到适用标准、如同未完成一样的衣物。
那么这里什么是适用的标准，什么情况下不应使用呢？因此这里染色褪色的是适用的。在被水浸湿的情况下。在被露水浸湿后用手揉搓使其褪色的情况下。
'穿好下裙后系腰带'意思是穿好下裙后应系上腰带。

།ཅི་ཞིག་བཅིང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤུར་བུའམ་ལྕག་པོད་དམ། རྒྱ་ཅང་ངམ་ཤུར་བུ་ཕྲེའུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་པ་སྲབ་ལ་ཞེང་ཆེ་བ་དང་། ལྷས་མ་གྲུ་བཞིར་འདུག་པ་དང་། སྐུད་པ་མང་པོས་ བཏགས་པ་ཉིད་ལ་བར་ཁོད་སྟོང་དུ་འདུག་པ་དང་།སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་ལས་བཏགས་པ་མདོ་མདོར་བུ་གུ་ལྔའམ་དྲུག་རིམ་དུ་བྱས་པ་བཏོད་པ་རྣམས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུའོ། །སྐ་རགས་མ་བཅིངས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤམ་ཐབས་བགོས་པའི་སྟེང་དུ་སྐ་རགས་མ་བཅིངས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ པར་མི་བྱ་བ་སྟེ་།འདི་ནི་ཤམ་ཐབས་བརླག་པར་འགྱུར་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲིས་གཅིག་གིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྐ་རགས་ཁྲིས་གཅིག་གིས་བཅིངས་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མི་རུང་བའོ། །ཚོམ་བུ་ཅན་དང་ཚར་ཚར་ཅན་དང་ཟླ་གམ་ཅན་དང་གསེར་སྐུད་ནི་རྒྱན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱན་ཐོགས་པ་ བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་རྣམས་བཀག་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཁྲ་བོར་བྱས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱན་བཞིན་དུའོ། །མདོ་འདི་ནི་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་རྩཝ་ལས་བྱས་པའམ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་རྒྱན་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་མ་བཏིང་བའི་སར་ཆོས་ གོས་བཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འདིར་ཐམས་ཅད་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། མ་ཉམས་པར་རས་སམ་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞི་མ་བཏིང་བའི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྟན་གྱི་གཞི་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་དག་གྱོན་ཏེ། ས་ལ་ འཁོད་པ་ན་ཆོས་གོས་དག་མ་རུང་པར་གྱུར་པ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ཆུད་གསན་པར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩཝའི་ཆུན་པོ་བཅིངས་ ཏེ་རས་མས་དཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྟན་གཞན་ལ་ཡང་འདུག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཆོས་གོས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྨོས་སོ། །མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ པ་ལ་ཡང་ངོ་།།བཏུལ་བ་ཡོད་ན་ཁུར་ལྕི་བས་མི་མནན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གོས་མནན་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི། འདིར་མ་མོ་ལས་སྟོད་དུ་བགོ་བ་སྨད་དུ་བགོ་བ་དང་སྨད་དུ་བགོ་བ་སྟོད་དུ་བགོ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་ མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་མི་གཙང་བའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་དག་ཏུ་བླ་གོས་བགོ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་བྱ་བ་དང་། མི་གཙང་བའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་དག་ཏུ་བླ་གོས་དག་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དེར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བླ་གོས་དེའི་སྟེང་དུའོ།།བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། མཆོད་སྟོན་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་རྗེ་ས་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་དང་། གདམས་ངག་དང་ཆོས་མཉན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ལ་སྣམ་སྦྱར་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ འདུག་པའམ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བརྫིས་ནས་འདུག་པའམ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ།།དེས་ན་གྲཝ་བརྫི་བ་ཡང་འདིར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མོ་དག་ལས་དེ་དག་དང་མདོ་འོག་མ་གཉིས་སོ། །འགའ་ཡང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ནང་དུ་ཅི་ཡང་བཅུག་ནས་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།ལུས་ལ་རེག་པར་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །མཆན་ཁུང་གཡས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་དེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆན་ཁུང་གང་གི་དྲོད་ཀྱིས་འདི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་། དེའི་ཕྱིར་གཡས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དེར་གོས་གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ།དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果问要用什么来系，为此说用'绸带或腰带或宽带或细带'。
由多根线织成的薄而宽的，以及四方形的缝制品，以及由多根线织成但中间有空隙的，以及由细线织成每隔一段有五六个孔排列的穿带，这些都是按照顺序来说的。
不系腰带不可入村落，即身着下裙之上若不系腰带不可入村落，这是为了避免下裙脱落。
'单圈也不可'是说，如果用腰带单圈系着，那样也是不合适的。
'流苏饰、缨络饰、半月形饰和金线不是非装饰品'，这是说由于说过'不应佩戴装饰'，应知这些都被禁止。
'花色的也同样'是说，与装饰品一样。这条戒律是针对衣物而制定的，因为草制品或其他物品也属于装饰品的范畴。
'不应将法衣放置在未铺垫的地上'，这里指一切障碍和未损坏的布或树叶等未铺垫的地上，这是为了避免衣物变得不堪使用。
这里的经文出自《毗奈耶分别·坐具事》：比丘们穿着法衣坐在地上时，法衣变得不堪使用，世尊于是说道：'不应浪费信众所施之物，应该这样坐在有垫子的座位上。'因不知何为有垫子的座位，世尊说道：'应捆扎草把用布包裹'。
这里的有垫子座位只是举例，其他座具也可以坐。这是为了避免法衣变得不堪使用而如此说的。
'不应放置在不净处'，即非地面之处也是如此。
'有折叠时不应压以重物'，即不应压着法衣。
'不应作他用'的经文，这里《根本》中说：'不应将上衣当下衣穿，将下衣当上衣穿'等等。
'大小便和清洁不净时不应穿上衣'，即大小便和清洁不净时不应穿着上衣。
'不应睡卧其上'中，'其上'指在那上衣上。
'除了乞食、参加斋会、礼拜佛塔、表示恭敬、僧众集会、听受教诫和闻法体验之外的其他活动不应穿僧伽梨'，即不应穿着。
'不应坐卧其上'，即不应压着它而坐或卧。因此这里也禁止压着僧伽梨角。《根本》中有这些和下面两条。
'不应用于任何包裹'，即不应在其中装入任何东西用来包裹的意思。
'不应贴身穿着。右腋下的体温会使它变得不堪使用'，如果问是哪边腋下的体温会使它损坏，为此说'右边的'。
'为了避免如此，应在那个部位垫一层衣服'中，'为了避免如此'是指为了不致损坏。

།ཕྱོགས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆན་ཁུང་གཡས་པའི་ཕྱོགས་དེར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དེ་ལའོ། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་དང་མཐོ་གང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ཞེང་དུ་མཐོ་གང་ངོ་། །ངོས་ གཉིས་ཀར་སྐུད་པའི་ཟུངས་ཀྱིས་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོས་གཉིས་ཀར་མཉམ་པར་གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ།།གཞན་དུ་ནི་གཉིས་ཀ་ལས། ངོས་གཉིས་ཀར་གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐུད་པའི་ཟུངས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་དུས་སུ་དེ་བཀྲུ་ བ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ།།དེའི་དེ་ནི་བཙག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་དེའི་ཁ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་བཙག་གིས་རིགས་པར་བྱའོ། །གདོང་ཕྱིས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་གནས་བརྟན་གྱིས་དྲིས་པ་རུང་རམ་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བདག་ནི་ནད་པས་ཏེ་མི་རུང་ངོ་། །ཅི་ཁྱོད་སྔོན་གདོང་ཕྱིས་ བཅང་བར་བྱས་ན་ད་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་། །བར་སྐབས་དེར་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་གདོང་ཕྱིས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །འདིར་གདོང་ཕྱིས་ནི་ལག་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མོད་པ་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ གདོང་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ།།ལུས་འཛག་པས་རྣག་གཟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ་། །གང་གི་ལུས་ཁྲག་གམ་རྣག་འཛག་པ་དེ་ནི་ལུས་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་རྣག་གཟན་བཅང་པར་བྱའོ། །དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ནང་དུ་བགོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ སྤྲུག་པ་དེའོ།།དབྱར་བ་ནི་སྐ་བའི་ཆུའམ་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མ་སྦྱར་བའི་ཆུས་སྤངས་ཏེ་དལ་བུས་ཁད་ཀྱིས་འགོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་སོ། །རྣག་དང་ཁྲག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐ་བའི་ཆུ་དང་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་སྤངས་ཏེ་དལ་བུས་ཁད་ཀྱིས་འགོགས་པར་ བྱའོ།།དུས་དུས་སུ་དེ་བཀྲུ་བ་དང་སྐམ་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣག་གཟན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་བཙག་གིས་བཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣག་གཟན་དེ་ཁ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་བཙག་གི་རྡུལ་བུ་གནས་འཛག་པར་སྤངས་པས་ཏེ་། དེ་ལྟར་གྲང་མོ་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཤེས་ པའོ།།འདིའི་དེ་ལ་སའི་སྙིང་པོ་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཛག་པ་དེའི་སྐམ་པ་དང་། ཤ་བཀྲར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་སྨད་དུ་ནི་སའི་སྙིང་པོའི་ཕྱེ་མ་བཟང་ངོ་། །ཆོས་གོས་གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐབས་འགའ་ཙམ་གཞག་པའི་སྐབས་དགག་པ་ནི་སྔར་བྱས་ཟིན་པས། དེ་ནི་མཛོད་དུ་གྱུར་པའི་ གནས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དགག་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་དོན་དུ་གདང་བུ་བཅའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གཞག་པའི་དོན་དུའོ། །དེའི་དོན་དུ་སྦུབས་ཁུང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བའོ། །དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་བཅའ་བ་དེའི་དོན་དུའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་ཚེ་ནའོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གལ་ཏེ་དུས་དེ་ལ་སྦུབས་ཁུང་དེ་གདོད་པར་བྱའི། །བརྩིགས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་མི་བྱའོ། །རྩིག་པའི་སྟེང་ནས་དབུག་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་ཟིན་ན་བུ་གུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་གཙུག་ལག་ ཁང་བརྩིགས་ཟིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།གཙུག་ལག་ཁང་ནི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཁང་ཁྱིམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདང་བུའི་སྦུབས་ཁུང་བཅའ་བའོ་། །དེ་ནི་ཤིང་བུའམ་ཐག་པས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་། གདང་བུ་དེ་བྱ་བ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པར་གཞག་པ་ལ་དགོན་པ་རྣམས་སུ་དེ་ གསུངས་ཏེ།ཡོད་པ་ཙམ་ཉིད་ལས་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སམ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཙོ་བོ་སྙམ་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨོས་སོ། །གཏུར་བུར་གོས་དག་བསྐུར་ན་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དག་ ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བ་སྤོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཞུགས་པའོ།

'在那边'是指右腋下的那边。'在那'是指僧伽黎衣。'一肘半长一张手宽'是指其尺寸为长一肘半宽一张手。
'两边用线缝合'是指两边要平均地缝合，应当理解其意思。否则两者都是指两边要缝合。'用线缝合'是指不用别的方法。
要定期洗涤和染色。'其染色要用赭石'是指那衣服的染色要用赭石染料染色。
关于'应当持有面巾'，这里的经文是长老问'可以吗'，具寿们，我生病了所以不行。'你以前持有面巾，现在为什么不持有？''世尊未开许。'在那个时候说了，因此开许'应当持有面巾'。这里面巾是手巾等的比喻，是指非常柔软和耐用的意思。这里面部是作为主要部分来说明的。
'身体有脓血流出者应持用脓衣'是指应当持有，即身上流血或脓的人称为身体流出者，他应当持用脓衣。'那个要穿在法衣里面'中的'那个'是指擦身体用的。
关于'夏天要用碱水或砖粉调和的水慢慢擦洗'，'砖粉调和'是指用水调和。'脓和血也是'是指要用碱水和砖粉调和的水慢慢擦洗。
'要定期洗涤、晾干和染色'中的'那个'是指身体的脓衣。'那个要用赭石染'中的'那个'是指那脓衣的染色要用赭石粉末，要避免渗漏，这样就没有寒冷的意思。
'对此土精很好'是指对那渗漏的干燥和不变色，下面用土精粉末很好。
'法衣不要随处放置'是指，由于已经禁止了临时放置的情况，这是禁止作为储藏处的地方。
'为此要设置横杆'是指为了放置法衣。'为此要开凿孔洞'是指要设置。'为此'是指为了设置法衣的横杆。
什么时候呢？因此说'在建造寺院的时候'，如果在那个时候开凿孔洞，建造完成后就不要做了。问：是否要从墙顶打洞？答：不是，因此说'做完后不要开洞'，即'对寺院'要理解为'寺院建好之后'。
寺院只是个例子，对房屋也是同样要设置横杆的孔洞。'那个用木棒或绳子就可以完成'是指，对于那横杆的制作，在偏僻处为了保持不损坏而这样说的。
仅仅是存在就使教法在那些地方住持。不是由那些人或其他人做的，对此说'不是'是认为那是主要的意思。'用包袱包裹衣服很好'是为了避免法衣损坏而加入的。

།དེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུར་བུ་དེ་ལའོ། །ཁྲུ་གསུམ་དང་ཕྱེད་དང་གསུམ་གཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཙེམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་དུ་ནི་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །ཞེང་དུ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལས་གང་གི་ཚད་དེ་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ཞེང་དུ་ཡིན་ གྱི།སྲིད་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །དབུས་སུ་ཁ་གདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུར་བུ་དེའིའོ། །དེར་ཁ་རན་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་རོ། །ཁ་རན་སྦུག་གུ་ཅན་ཅི་ལས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐ་གུ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁ་རྒྱུན་གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཐ་གུས་སོ།།སྤྱད་པར་བྱ་བ་དག་སྟེང་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་རྣམས་ལའོ། །སང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་བླ་མ་ལ་ཞུས་ཏེ་གནང་ན་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རང་གི་གནས་སུ་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ན་གནས་པ་དེ་ནི་འདིར་དེའི་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེར་ གང་གིས་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དེའི་ནི་རང་གི་གནས་དེར་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའོ།།སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕྱག་དར་དང་ལྕི་བ་འཇམ་པོས་བྱུག་པ་དག་བསྡུའོ། །མ་མོ་ལས། འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའོ། །ལམ་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ གྱིས་སམ།འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ངལ་བསོ་བའི་གནས་སུ་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ནོ། །ཆུ་བཅུས་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སུ་དྲང་སྲོང་གིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པའོ། །སུའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆུ་གང་གི་ཡིན་ པ་དེའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུ་བཅུས་པའི་གནས་སུ་ཡང་དྲང་སྲོང་གིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གདོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །གནས་པར་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་ཏུ་གནས་པའི་གནས་སུ་ རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱའོ།།དཔྱང་ཐག་བཅང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོན་པ་དེའི་འོ། །ཁྲུ་བརྒྱ་ཡན་ཆད་ནས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་དོ། །དེ་མེད་པར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཁྲོན་པའི་ཆུ་དེའོ།།ཁྲོན་པའི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་དཀོན་པའི་ཡུལ་དུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྲོན་པའི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ཕྱོགས་གང་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེའི་ཁྲོན་པའི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་དཀོན་པའི་ཡུལ་ལོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་གོས་སྤྲུགས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་ པའམ།རྐང་ལག་བཀྲུས་ཏེ་ཆུ་ཐོགས་ནས་མཆིལ་ལྷམ་ཕྱིས་ཤིང་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱོན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་འདི་བསྟན་ནོ། །རྒན་རིམས་བཞིན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལྐོག་ཏུ་ གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་བསྡད་པར་བྱའོ།།སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང་མཛེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་རན་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་རན་པར་རོ། །འདིར་ནི་མ་མོ་དག་ལས། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་སིལ་བུ་དག་ལས། དེ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་བསུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དེའི་རྒྱུས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལ་འདི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནས་འོངས་སོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེས་བསུ་ཞིང རང་གནས་སུ་དལ་བསོར་གཞུག་པ་དང་ཆམ་དུ་དབབ་པར་བྱའོ།།རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དེ་ཤེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

所说'如是做'是指对那个袋子。'三肘半和三二折叠缝制'是指长度为三肘，宽度为三肘半，其中这个尺寸要做成两折，是指宽度而不是长度，这是从意义上应当理解的。'中间开口'是指那个袋子的。'在那里做带绳的口边'中，'在那里'是指在口部。如果问口边带绳用什么做，为此说'用绳子'。'其他口边也是'是指用绳子。'将要用的物品放在上面'是指对衣物而言。如果明天要出行，应当请示上师，获准后方可前往。'在自己住处打扫等'中，住在住所的那个人，这里说'他的自己的'。在那里，谁做打扫等，那就是在自己的住处做打扫等。'等'字所包含的是打扫和用软牛粪涂抹等。
在《母论》中说'将要去'这个词。在路上应当以合法的谈话或以圣者的沉默而行。在休息处应当诵读经典偈颂。'在取水处也是'是指在住处诵读仙人所说的偈颂。为谁而诵？为取水之人而诵。'为诸天也是'是指在取水处也要诵读仙人所说的其他偈颂，意思是为水神们而诵，这是从意义上可以理解的。'住处诵三续'是指在过夜的住处应当诵读三续。
应当备有绳索。'其尺寸'是指那井的。从一百肘以上到一百五十肘以下。有些说'随顺地方'是指有些人对偈颂这样认为。'无此'是指无井水。在缺乏非井水的地方不应当游行，这是指除井水之外的河水等水分难得之处即缺乏非井水之地。在路上行走时，抖掸法衣并沐浴或洗手脚，取水后擦拭鞋子，穿好三衣，以寂静威仪进入寺院，这是在别解脱经中所说。向年长者依次顶礼后应当坐在普通位置，这是指不是偏僻处而是所有比丘都认可的普通位置。
'以低声、庄严、极为摄敛、威仪适中'是指极为摄敛和威仪适中。这里在《母论》中说'在普通位置'等。'如果不知道'，这里在别解脱经中说应当做那些等。'由熟悉者迎接'是指由了解他的情况者迎接，即'这是从某处来的，是某人的依止弟子或近侍'，应当如此迎接并引导到住处安顿休息。'熟悉'一词是表示了解，意思是由具有这种了解的人。

།མི་ཤེས་ན་མུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་བསུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མུ་གཅིག་པ་དང་བསུ་བར་མི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ དོ།།སྒོ་ཆོད་ཅིག་ཚོལ་ན་མ་སྦྱིན་ཅིག་ལེན་ན་བཟློག་ཅིག་ཅེས་བཅོལ་བ་ཁས་བླངས་ནས་ཡལ་བར་བོར་རམ། འདི་ཁོ་བོའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཡིད་གཅུགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརླག་པར་གྱུར་ན་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཡིད་ གཅུགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་བོའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཁས་བླངས་ནས་ཡལ་བར་བོར་ན་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་གཉིས་ཀ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་བརྟག་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དབུལ་བར་བྱ་བ་ལྟུང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ལག་ཏུ་མ་སོང་བར་འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་ནས་འཛིན་མ་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་ རིག་པར་བྱའོ།།ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མ་བླངས་པར་བཏང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ལ་དབུལ་བ་དེས་མ་བླངས་པར་འབུལ་བར་བྱེད་པས་བཏང་ན་ནི་དེས་ན་འབུལ་བར་བྱེད་པས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བག་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བླངས་པ་དེ་ལའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཟིན་ཏམ་འོན་ཏེ་མ་ཟིན་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟིན་ཏམ་མ་ཟིན་ཅེས་བརྗོད་ན་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །བརྙས་པ་མི་གཙང་བས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་གཟུང་ བར་མ་གྲུབ་ན་རིན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གང་གི་ཕྱིར་དེ་སོན་པ་ལ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པའོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བའི་སྐབ་སོང་ཟིན་ཏོ།། །། རྒྱུས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་བསུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་སྨོས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསུ་བར་བྱ་ཞེ་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་ གོས་བླང་བར་བྱའོ།།སྟན་གདིང་བར་བྱའོ། །རྐང་པ་བཀྲུ་བར་འགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །ཆུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུང་བའི་དོན་དུ་ཆུས་འགྲོན་དུ་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་བདེའམ་འདྲིའོ་། །ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། ། གནས་མལ་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོ་དག་ལས་མཐུན་པས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་གན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའོ། །ཚིག་དེ་ནི་གློ་བུར་བ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་དག་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་གནས་འཆའ་བ ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དེས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དེ་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྒན་ན་དེ་གནས་མལ་བསྟབས་པའི་ཕྱིར་དེའི་དགེ་སྐོས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་གནས་མལ་སྟོབས་པའི་དགེ་སྐོལ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། ། བབ་ཅོལ་དུ་གནས་མལ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་མ་མོ་དག་ལས་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་མནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་སྐབས་སོང་ཟིན་ཏོ།། །།ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་ཟེགས་ན་མཐའ་སྐོར་གྱིས་གླན་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །སྨྱུང་ཚམས་ལྟ་བུ དག་གིས་དེའི་གཟུངས་གདབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་སྐོར་བསྡུས་པའོ།།རོའི་གོས་ནི་བླ་གབ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ན་ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དམ་ཁ་ཅིག་ལས་ལྔའམ་དྲུག་བཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ རོའི་གོས་ལའོ།།གོས་འཁྲུར་བཅུག་ནས་སྤྱད་པར་བྱའོ།

虽然不知道是单独的一个人也不应迎接，这不仅仅局限于其他地方单独的一个人和不应迎接。
如果寻找一个可靠的人就不要给，如果拿走就要阻止，答应了委托后却置之不理，
或者说'这是我的朋友'等等言语表示信任后若有损失就应该赔偿。对于如何表示信任的问题，
因此说'这是我的朋友'等等言语承诺后置之不理的话，这两种情况即常住者和临时来者都应该知道没有区别，
因此说要依靠信任。怎样呢？因此说观察他人不知道的区别是方法。
应该给予的东西掉落时，是指应该给予的物品在未到达接受者手中时掉落在河水等中无法拿取时应该理解。
是否一切情况都是这样呢？因此说如果未接受就放弃的话，如果应该给予的对象未接受而给予者放弃的话，那么给予者就不用赔偿。
为了不对此疏忽大意应该询问，这里'此'是指未接受。应该用'你拿到了吗还是没拿到'这样的话来表达。
因此说问'拿到了吗没拿到'时应该确定是否拿到。借用的物品因不净而变得不堪使用，用洗涤等方法无法挽回时应该给予价值。
因为这是对教导而言，其他情况也适用这个规则，这是未说明的细节。附带内容到此结束。
前面所说由熟悉的人迎接，对于如何迎接的问题：应该拿取钵和法衣。
应该铺设坐具。应该请洗脚。也应该用水招待，意思是应该理解为用水招待饮用。
应该礼拜。应该问安好。应该尽力使其欢喜。
应该给予适合的卧具，这是在根本论中说的与'钵和法衣'等相应的。
应该去僧团上座处，这是指临时来者。这句话是为不去路上的临时来者而说的。
他应该安排他住处，这里'他'是指僧团上座，'他'是指临时来者。
如果年长的话，他应该为了安排卧具而告诉执事，是指僧团上座应该告诉安排卧具的执事。
不应该随意请求卧具，这是在根本论中说的'应该善加观察后接受'。临时来者的内容到此结束。
法衣边缘破损时应该用边缘包缝修补。应该用类似补丁的方法加固它，这是总结边缘包缝。
尸衣在无遮盖处，在哪个方向呢？因此说在树木等的上面。说放置七天或八天，有些说五天或六天。
这样对待尸衣。让人洗过后可以使用。

།བདག་དུར་ཁྲོད་པའོ་ཞེས་གོ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ན་དོན་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་དུར་ཁྲོད་པའོ་ཞེས་འབོད་ནའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་པས་བདག་ གིར་བྱ་བ་མ་བཏང་བ་ལ་ཡང་སྤྱད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པ་ན།བདག་གིར་བྱ་བ་མ་བཏང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་གྱི་སྒྲས་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་པ་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱ་བ་མ་བཏང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་པས་སོ། །མཆོད་རྟེན་ལས་འདོམ་གང་ཙམ་གྱིས་འགྱེད དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དུར་ཁྲོད་པས་སོ།།སྦྲང་ཡབ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤ་ན་ལས་བྱས་པའི་རས་མའམ་འདབ་མའི་དོག་པའོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བ་ལང་གི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ། སྦྲང་བུ་དག་གསོད་པའི་ བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདིར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ།།བལ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་། དེ་བས་ན་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་སྦྲང་སྐྱབས་ནི་དོན་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་བཅས་པར་སྨོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ གང་ཟག་གིས་འཁར་བ་རྩི་ཅན་ཉིད་དང་ཁྲོ་བོ་ཉིད་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་ཡབ་ཀྱི་ཡུ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲང་སྐྱབས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བཅང་བར་བྱའོ་ ཞེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན།དེའི་ཕྱིར། ཤིང་བུའི་སྟེང་དུ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་བུལ་གཡོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅིངས་པས་སོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཅེ་ན། ཁྲུ་བཞི་དང་དོ་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞི་ལ་ཞེང་ཁྲུ་དོ་པའི་ཚད་གང་ལ་ཡོད་པའི་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རས་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པས་གཡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གཡོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྱར་བ་དང་བཅས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རས་ཀྱི་མཐའ་མ་རྣམས་འབྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མལ་ཆས་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གཡོགས་མའི་རས་དེ་ལའོ།།སྒོ་བསེགས་ཁར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱང་སྐྱབས་ཀྱི་སྒོ་སྣོལ་མར་འདོད་པའོ། །ཚ་བར་ནི་བསིལ་བ་སྦྱར་རོ། །བསིལ་ཡབ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རླུང་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསིལ་ཡབ་བོ། །འདིར་བཅོས་མ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ ནོ།།དེ་བས་ན་མ་ཞེན་པར་བྱས་པ་ནི་འདིར་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །བསིལ་ཡབ་མཁན་གྱིས་བྱས་པ་དང་། ཏ་ལའི་ཆང་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པའི་ཆ་བྱད་ནི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲ་ཁྲ་བོ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ན་དབྱིག་པར་གཏོགས་པའི་ལུས་སྤྱི་ལ་བསྙེགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷག་ མའི་དོན་དུ་འདིའོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་བསིལ་ཡབ་མཁན་གྱིས་བྱས་པ་དང་ཏ་ལའི་ཆང་བུ་ལས་གཞན་ཀོ་ལྤགས་ལས་བྱས་པ་དང་རྨ་བྱའི་གཤོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཁྲ་ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པ་ཁྲ་ཁྲ་བོར་འདུག་པ་དང་། ཡུ་བ་ རྩི་ཅན་དང་ཁྲ་བོ་ཡང་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ་དབྱུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གང་ཟག་ལ་བཀག་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ནོར་བུ་དང་རྔ་མའི་བསིལ་ཡབ་རྙེད་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆེད་དུ་འདི་རྙེད་པར་གྱུར་པ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་། འདི་ནི་མ་མོ་དག་ལས་སོ།

关于'我是尸林住者'这样使人了解的说法，如果问及其含义是什么，为此，当称呼'我是尸林住者'。应当进入精舍和居士家。
关于'尸林住者对于未舍弃的自有物也应当受用'的说法，如果这样说的话，意思是对于未舍弃的自有物也应当以受用的方式来使用。'家'这个词应当理解为包括婆罗门和居士的家。
如果问及由谁来受用，为此说'即使是未舍弃的自有物'，意思是指未完全舍弃的钵触碰和布施等。
'不应受用僧团卧具'是指尸林住者。'应当远离佛塔一寻'也是指尸林住者。
关于'应当持有蝇拂'，如果问及是什么样的，为此说是由羊毛制成的，或由麻制成的布，或树叶制成的。'不可用象、马、牛毛等制成'，这里也禁止了会导致杀生的行为。
羊毛等仅是举例，因此应当了解其他的也是如此。这里蝇拂的意义是相同的，因此应当与此一起说明，这是在此处的规定。
'在任何情况下个人都不可使用涂漆的和愤怒的'，'在任何情况下'不仅仅是指蝇拂的柄，而且其他一切作为部分或支分的也是如此。
关于'扇子也是'应当持有，如果问及是什么样的，为此说'木棍上用布包裹'。如果问及如何包裹木棍，为此说'用系缚'。如果问及布多大，说'四肘半'，意思是长四肘宽半肘的尺寸。
关于'用十二肘布包裹'，如果问及如何包裹，为此说'要有粘着'，应当理解布的边缘要粘着，这是根据上下文来理解的。
关于'其边缘应缝制卧具'，'其'是指包裹用的布。'门想要交叉'是指扇子的门要交叉。在热时应当配备凉爽的。
关于'应当持有凉扇'，凉扇是用来遮风的。这里主要是指人工制作的，而不是指个人。因此未经加工的不包括在内。
'扇匠所制和棕榈叶制'，是因为生产工具是棕榈叶的集合。
关于'不可用花纹的'，这里是针对整个杖体而言，因此这是为了其余部分。
关于'僧团则其他的也可以'，僧团除了扇匠所制和棕榈叶制之外，还可以用皮革制成的、孔雀翎毛等制成的，除了非花纹的之外其他带花纹的，以及涂漆的和彩色的柄也可以持有，应当了解这样的杖是对个人禁止的。
'如果得到宝石和马尾制成的凉扇应当供养佛塔'，应当了解这里规定是指为此目的而获得的接受，这是来自于本母。

།མཆོད་ རྟེན་ཀུན་ལ་ཡིན་ནམ་ཅི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་རྔ་མའི་བསིལ་ཡབ་ནོར་བུ་ཅན་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་རྙེད་ན་བླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནམ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་ལ་བ་དང་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་གོར་བུ་དག་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོ་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མལ་དང་། སྟན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་ལ་བ་དང་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། གོར་བུ་དང་ བགོ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་རུང་གང་ཟག་གི་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བུ་དང་ཆུང་མའི་རྙེད་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། སིལ་བུ་དག་ལས་དེ་དང་པོར་བྱས་ནས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ ཐུག་པ་དང་།སྣོད་སྤྱད་སྦེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བྱས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། བཅུ་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བྱ་སྟེ། འཆང་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ མཐར་ཐུག་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་དག་ལས། གླེང་གཞི་རྣམས་ལས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་པོར་བྱ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སླུ་ བར་བྱེད་ན་ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བཙོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གལ་ཏེ་སླུ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་རང་གི་བུ་དང་ཆུང་མ་ཕུལ་བ་ཕྱིར་སླུ་བར་འདོད་ནའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ཙམ་དུ་བཙོང་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ ཙམ་དུ་བུ་དང་ཆུང་མ་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་སླུ་བར་འདོད་ན།སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་རིན་ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བཙོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་དང་ཡང་འབུལ་དུ་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་ལེན་པ་པོ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་འབུལ་དུ་རུང་བ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དད་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ ལ་ཕུལ་ན་གལ་ཏེ་རྒྱན་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་དེ་ཉིད་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་དེ་ཉིད་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་གཞན་མེད་ན་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་བརྒྱན་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་གཞག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྷག་མ་ཟ་བ་ལ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྩིག་པ་ལ་གལ་ཏེ་གནས་ཁང་གི་ནི་རི་མོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གནས་ཁང་ལ་ཕུལ་བར་གྱུར་ན། དེ་ནས་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་ལ་རི་མོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར མེ་ཁང་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་རྩིག་པ་དང་ཀ་བ་དག་ལ་ཕུལ་བས་ལས་སར་པ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡང་།འདིར་རྩིག་པ་གནས་ཁང་གི་ཡིན་ལ་རྫས་དེ་གནས་ཁང་གི་ཡིན་ན་རྫས་དེ་གནས་ཀྱི་རྩིག་པའི་རི་མོ་བྲི་བའི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་འདིར་ བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་ནམ་ཀ་བ་ལ་ནི་ལས་སར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྩིག་པ་དེ་གནས་ཁང་གི་མ་ཡིན་ནམ་ཀ་བ་ལ་ཕུལ་ན་མཁར་ལེན་གྱི་ཕྱིར་གཞག་པར་བྱའོ། །ས་ལ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མེ་ཁང་གི་ནི་སྣང་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མེ་བུད་པའི་མེ་ཁང་གི་ས་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣང་བ་གང་དང་གང་དུ་དགོས་པའི་རྒྱུར་སྤྱད་ཀྱི་མེ་ཁང་དེ་ཉི་ཚེར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

有人问是供养一切佛塔还是只供养佛塔?为此说'也供养声闻塔'，不仅仅是佛塔。这里的经文是:'比丘不应持有宝石装饰的拂尘。如果得到了,应当取来供养佛塔或声闻塔'。
'应当持有带衬垫的坐具、毯子、带衬垫的枕头和圆垫'，这是根据《母论》所说:'比丘们获准使用这些卧具和坐具,即床、椅、带衬垫的坐具、毯子、带衬垫的枕头、圆垫,无论是僧团的还是个人的'。
'儿子和妻子的所得由施主决定'是指由施主如何决定就如何确定。从'零散物品'开始到'其他'为止,从'器具收藏'开始到'应当安置'为止,从'为三宝'开始到'应当持轮'为止,从'十日等所得'开始到'说明储存'为止。
这里的经文出自《母论》,从'因缘'开始到'布施'为止,从'钵'开始到'不应加持'为止。
'如果欺骗,则随意售卖'是指如果施主想要收回已经布施的儿子和妻子而欺骗的话。'随意'是指施主。'随意售卖'是指如果想要欺骗收回布施的儿子和妻子,施主可以随意定价出售。
'可以反复供养'是指已经供养的物品可以再次供养给接受者,这是为了增长施主的信心。
'如果供养树木,若是装饰品,则在节日期间用来装饰'中,'彼'指的是那棵树。'在节日期间用来装饰'是指如果没有其他同类物,用不同类物来装饰也无过失。
'遍寻不得'也是针对食用剩余而言。
'若是住所的墙壁则用于绘画'是指如果供养给住所,则用于在住所墙壁上绘画。这里关于供养暖房等处的墙壁和柱子应做新工程的经文,在此特别说明是住所的墙壁,物品是属于住所的,应当用于绘制住所墙壁的图画。
'如果不是墙壁而是柱子则用于新工程'是指如果不是住所的墙壁或是供养给柱子,则用于建筑工程。'在地上'这句话应用于下文。'暖房的则用于照明'是指供养给暖房地面的物品可用于僧团任何需要照明之处,而不仅限于该暖房。

།ཡང་ན་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཁང་གི་ས་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རུང་བའི་ཁང་པའི་ནི་ན་བའི་སྨན་དུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་པའི་རྫས་དེའོ། ། བཀད་སའི་ནི་ཟས་སུ་བྱའོ། །སྐྱེམས་མལ་གྱི་ནི་བཏུང་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེམས་མལ་གྱི་ས་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་ནི་བཏུང་བར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །བསྲོ་ཁང་གི་གནས་ཀྱི་ནི་བསྲོ་ཁང་གི་ལམ་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པར་རོ། །འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་དཔོང་སའི་ར་བའི་ནི་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་བྲི བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དཔོང་སའི་ར་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་དེ་དག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་བྲི་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བང་རིམ་དང་འཆགས་དང་སྒོ་ཁང་དང་། ཁྱམས་དག་ལ་ཕུལ་བའི་སྣོད་སྒོའོ། །རྫིང་ བུའི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྣོད་སྒོ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་འདི་འདིར་འདོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཉིད་དུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫིང་བུ་ལའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བླང་དུ་ རུང་ངོ་།།བསྒྲག་ཏུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གི་བྱར་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བསྒྲགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་ཚེའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྙེད་པ་འབུལ་བ་ལེན་པའི་ཚེ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕང་ལོ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེར་ སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།།འཕང་ལོ་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའི་རྣམ་པ་ལ་འདིར་འཁོར་ལོར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚ་བ་དང་རླུང་དང་ཆར་བའི་གནོད་པས་མི་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དུས་སྟོན་གྱི་རྗེས་ལ་འཕང་ལོ་བརྟུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སྟོན་ལ་ འཕང་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆོ་ག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྟོགས་པའོ།།སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པས་རྙེད་པ་འབྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་མ་བསྔོས་པ་སྟོན་པ་མཆོད་པའི་ཚེ་ཕུལ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ནོ། །སྟོན་པ་མཆོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་འདི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའོ་། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཚེ་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད ཀྱིས་རྟོགས་པའོ།།གཉིས་ཀ་བྱས་པ་ན་གཉིས་ཀ་ལ་བསྔོས་པ་རྙེད་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མ་བརྗོད་པར་ཕུལ་བ་ལ་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལ་དོགས་པ་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འདིར་བྱས་སོ། །འདི་ལ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དེ་དག་གིས་འཕང་ལོ་ཐ་དད་པ་བཙུགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ།འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ལའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འཕང་ལོ་བཙུགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་འདི་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པས་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣོད་སྤྱད་ འགྱེད་པ་པོ་དེས་སོ།།དེས་ཇི་ལྟར་བགོ་བར་བྱ་བ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཙོང་བར་བྱ་བ་རྣམས་བཙོངས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སུ་ལ་བཙོངས་ཏེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཙོངས་ཏེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་འདུ་བའི་ སྐབས་སུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་རིན་ཐང་གདབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙོང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ།

或者说油腻的获得物，是指供养在火房地面的物品。在适合的房屋中作为病人的药物存放，是指那些供养的物品。在厨房中作为食物。在饮食处作为饮料，是指供养在饮食处地面的物品应转为饮料。暖房处所的是暖房道路油腻的获得物。僧众院落和商铺庭院的是油腻的获得物。或者说写本生经，是指商铺庭院的形相和僧众院落中掌管法事的大多住在那里，所以应当写本生经，这是其意趣。
在台阶、经行处、门房和院落等处供养的器具。池塘的也是，是指器具门房这一词，在此是由于想要诵读而假立的。有些说那个应当作为四方僧众所有，其中'那个'是指池塘。'有些说'是指主张。为三宝的利益可以接受。
也可以宣布，是指比丘不是不可以做的意思。什么时候应当宣布呢？为此说'在接受时'，意思是在接受供养获得物的时候。为了使人看见应当制作转轮，是因为在那里宣布者是可见的。说两个转轮是指车轮的形状，在此是想要作为法轮的。为了不受炎热、风雨的危害而建造有四门的楼房。
节日之后应当收起转轮，是指节日时的转轮，从这个仪轨中可以了知。以分配器具来分配获得物。对于未指定给双方、供养给导师时的供养物，比丘尼众不得参与比丘僧众的分配，其中'双方'是指比丘僧众和比丘尼僧众。'供养导师时'是指菩萨阶位也是导师。这是比丘作为行为者供养时的仪轨。
在比丘尼们供养时所得的指定获得物，从那个本身可以了知。当两众都供养时，供养物指定给双方所得的，对于未明确说明的供养，由于是共同的，为了遣除对导师的疑虑而在此作如是说。在此若有人在同一处安立不同的转轮，则犯粗罪。
'在此'是指供养。'有些人'是指在比丘们安立转轮之处以外的其他处，应当了知这属于僧团分裂的情况。应当由分配器具者来分配。他应当被选任，是指那个分配器具者。
他应当如何分配呢？为此说'将应当出售的物品卖掉'。卖给谁呢？为此说'卖给集会的僧众'。如何卖呢？为此说'以增益方式'。他本人应当在集会时完成后续工作，是指分配器具的那个人应当完成与集会相关的铺设卧具等工作的意思。僧众上座应当评定价格，是指对于应当出售的物品。

།རིན་ཐང་ཇི་ཙམ་དུ་ གདབ་པར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་རན་པར་རོ། །དེས་ནི་དེ་ལ་མི་དབབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིན་ཐང་བཏབ་པ་དེས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དེ་ལ་རྫས་དེ་ཉོ་བ་དང་དེའི་རིན་ཐང་གཞལ་བ་མི་དབབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པར་བྱས་ནས་བསྐྱེད་པ་ལ་དབབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སླར་མི་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ ངེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཡང་དབབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མི་ཉོ་བས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིན་ཐང་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །རིན་མ་ཕུལ་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་པ་དང་བྱི་དོར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཀྲུ་བ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བགོ་ སྐལ་བ་རྣམས་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོམས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་བགོ་སྐལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཚོམས་བརྗོད་པའོ། །ཕོག་པ་མ་བགོས་པར་ཚོམས་ལས་འགའ་ཞིག་ཤི་ན་དེའི་སྐལ་བ་ཚོམས་དེ་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བ་དེའི་ཆ་མ་བསྒོས་པར་ ཚོགས་དེར་འགའ་ཞིག་ཤི་ན།འགའ་ཞིག་ཤི་བ་དེའི་སྐལ་བ་གང་ཞིག་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དེ་ལ་ཚོགས་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བགོས་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་ན་ནི་དེའི་སྐལ་བ་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པར་བྱའོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་བའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་། ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡང་འོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་རྣམ་པ་ ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་མན་ཆད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་མན་ཆད་ཀྱི་རྫས་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་རྫས་ཀྱང་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་ལ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་ བོ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འཕགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་འོས་པར་ནི་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་འོས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་བླངས་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་བུ་ལོན་དུ་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་ན་གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་དེའི་རྙེད་པས་འཚོ་བ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ ཡོད་པ་དེ་རྙེད་པས་འཚོ་བའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་རྙེད་པ་དེ་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ལ་སུ་གནས་པ་དེ་ལ་རྙེད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཁུད་པར་འབུལ་ལོ་ཞེས་དེའི་རྣམ་པ་ན་རྙེད་པ་དེའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བགོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ རྙེད་པ་བྱུང་ནའོ།།ངེས་པའི་གནས་ཁང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྙེད་པས་འཚོ་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་འོས་པའོ། །དེ་རེ་མོས་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ངེས་པའི་གནས་ཁང་དེ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ རིག་པར་བྱའོ།།ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་སྤྱད་དག་ལས་ལྷུང་བཟེད་དང་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་ཚ་སྣོད་དང་ཟོ་ཕོར་དང་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་དང་གྲི་གུ་དང་ཁབ་དང་སེན་མོ་གཅོད་པ་དང་། ནལ་ཟེ་དང་ཐལ་ཕྱགས་དང་སྟེ་རེ་དང་སླང་ང་དང་ཕོར་བུ་དག་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སའི་སྣོད་སྤྱད་དག་ལས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ དང་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་སླང་ང་དང་བུམ་པ་དང་བྱ་མ་བུམ་དང་།གཞོང་པ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་ཆུ་སྣོད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

如果问及应当如何定价，为此应当适当。'这就是不应当让他承担'的意思是：定下的这个价格，不应当让僧团的长老承担购买这个物品和支付这个价格。
'确定不再生利息后才可以收取'的意思是：如果确定不再生利息，那么就可以收取。
不买入就不应生利息。'不应由女人'的意思是：不应以这种方式生利息。
'在未付清价格之前，不应使用和打理'的意思是：不应洗涤、染色等打理工作。
如果分配者众多，应当以十人等为一组进行分配。这里'分配者'一词是指组别。
如果在未分配所得时，某组中有人去世，其份额应归属于该组。这是指：在未分配供养僧团的物品时，如果某组有人去世，那么死者应得的份额应归属于其所在组的其他成员。
如果在分配之后去世，其份额应由同一界内的出家修梵行者作为亡者用品来加持。
为了涅槃而出家并持戒者，即使是价值十万件衣服、百种美味食物、五百层楼房也是适合的。'僧团财物也是'的意思是也适合。
如果问及什么样的僧团财物，为此说'乃至无学'，意思是：乃至阿罗汉僧团所拥有的财物也是适合的。
对于什么样的人呢？说'对于持戒者'。
'对于凡夫也是'中的'也是'一词表明不仅仅是对圣者适合。
'对于破戒者则不'的意思是：不适合获得僧团财物，这是省略的话语。
'对于懈怠者，接受和使用将成为债务'的意思是：因为对破戒者完全不适合，这是针对持戒者而言的。
在界内有个人寺院或依其所得而生活者，适合获得僧团所得。这是指有个人寺院并依其所得生活者。
在该寺院界内的所得是适合的，比如有人说'凡住在这个寺院者，我供养这么多所得'，这样的所得。因此这不需要僧团分配，只要所得产生即可。
'在固定住处也是'的意思是：依所得生活并适合获得僧团所得。
'应轮流指派'的意思是：应当按照产生的次序来指派固定住处的所得，这里所有'按照产生'都应理解为这个意思。
铁制器具中的钵、小钵、汤碗、杯子、弯钩钥匙、小刀、针、指甲刀、剃刀、扫帚、斧头、水瓢和碗等都应分配。
土制器具中的钵、小钵、水瓢、水罐、净水瓶、木盆、圆形水壶和水器等都应分配。

།ཁྲི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མན་ཆད་ནས་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་བར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ནས་ ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་བར་ཡན་ཆད་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་བགོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིན་དུ་བཙོངས་ཏེ་བགོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིང་ལས་བྱས་པ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོན་རྩི་ནི་ལྔ་ལས་གཞན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོན་ཆེན་པོ་ལྔ་ ལས་གཞན་པ་དག་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ཚོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྔ་པོ་ཉིད་ནི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་བསྐོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བཀོལ་བ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་གང་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་གྱི་ལའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེ་དག་གི་གཞི་དང་གནས་མལ་དག་ནི་བཙོང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གིའོ།།གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གཏར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙམ་དུ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་ བྱའོ།།ཕ་མ་ལ་ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ན། ཇི་ལྟར་གཏང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པའི་རྙེད་པ་མེད་པ་ན་བསླངས་ཏེའོ། །མ་གྲུབ་ན་ཟན་གྱི་སྐལ་བ་ལས་ཕྱེད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླངས་པ་ལ་དེ་རུང་བའི་གང་ ཟག་མ་བརྗོད་པའམ།བསླང་བར་མི་ནུས་པ་ལ་རྙེད་པ་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་དག་ལ་ཐིག་ལེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་འདིའོ། །སྲི་ཥུ་སྲི་ཥུ་སྲི་ཥུ་ཆག་ཆག་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འདིར་ཟུར་ཆག་ པའི་ཁམས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས། དགེ་སློང་མཛེས་དགའ་བོའི་ཆོས་གོས་དག་ལ་ཐིག་ལེ་བྱོས་ཤིག་དང་འདི་ནི་མཛེས་དགའ་བའོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་མཚན་མ་གདབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་དེ་དག་ལའོ།།སྣག་ཚའི་ཐིག་ལེ་ནི་དེས་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་གདབ་པ་དེའོ། །ལུང་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་དག་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་གྱི་མཐའ་རང་ཆག་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ དྲས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཆོ་ག་གང་ཞིག་མི་འདོད་པ་འདི་དང་འདྲ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་དེ་དང་དེའི་རྒྱན་མེད་ན་གཞན་ལ་དངོས་གཞིའི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་པ་ལ། གདོད་ ཁས་བླངས་པ་དབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་དག་རུང་བའི་བསམ་པས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་འདི་བྱེད་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་ཆོས་གོས་མ་དྲས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ན་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་འདིར་ཆོས་གོས་གསུངས་པ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བློ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་མ་དྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མོ་ལས། སྣམ་སྦྱར་འདི་དྲ་བར་བྱའོ། །བླ་གོས་ནི་ངེས་ པ་མེད་པ་དང་།མཐང་གོས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

从宝座是用珍宝制成等以下直至铁制成的这些'这是说从珍宝制成的座位直至铁制成的座位以上都应当分配。
如何分配呢？为此说'为此'，意思是卖掉后分配。
'木制的不是'是说座位不应当分配。
'染料是除五种以外的'是说除了五种大染料以外的应当分配。所有大染料中的五种只是举例，应当知道这里是总括。
是否一切情况都如此？为此说'未煮过的'，意思是煮过的应当用于染色。
应当用于染什么？为此说'僧团的'。
'园林、寺院及其地基和卧具都不应当出售'，其中'又'字表示也不应当分配。
'其地基'是指园林和寺院的。
'不应当抵押'意思是应当知道也不应当作为抵押品。
'不应当加持'意思是应当从意义上理解是由于与个人有关。
'应当以饮食衣服供养父母'说了之后，如何供养呢？为此说'如果除钵和法衣外没有多余的所得，应当乞求'。
'如果不成就，应当给予饭食份额的一半'中，'如果不成就'是指乞求时未说明合适的对象，或者不能乞求的所得，即属于小事等。
为了分辨，'应当在法衣上做记号'是为了不混淆的标记。
'Sri-su Sri-su Sri-su'是打扫的词根。
这里的经文说：'诸比丘，你们在美生比丘的法衣上做记号吧，这样就知道这是美生的，这是世尊的'。
'在那些上做标记'中，'那些'指那些法衣。
'墨点是以此'中，'以此'指做标记。
'系带也是'是说应当系在法衣上。
'应当在边缘和角落处打褶'。
'除大衣外，其他法衣不一定要缝制后加持'是说缝制后加持为法衣，除了不想要大衣仪轨的这种类似的区别。
在这样的因缘下，如果没有那个那个装饰，对他人的正式所得未成就时，才承诺施予的意思是父母以适当的发心，即使对未缝制的也会有这种情况，因此对此这样做。
这里的经文说：'大德，未缝制的法衣可以加持吗？优波离，不可以。如果是这样的因缘则可以'。
这里说法衣只是专指大衣，为什么显然如此呢？因为未缝制的上衣和下裙两件可以构成完整的装束。
《母论》中说：'应当缝制这大衣。上衣则不一定，下裙也不一定'。

།རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་པར་མ་དྲས་པ་དེས་གྲོང་དང་ཁྱིམ་གཞན་དག་ཏུ་འདུག་པ་དང་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དེས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་ཆོས་གོས་མ་དྲས་ པས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་རུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།འདིར་སྣམ་སྦྱར་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པ་འདི་དང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདིར་ཆོས་གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ཡིན་པར་དགོངས་པར་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་འདིར་མདོར་བྱས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདུག་གནས་སུ་ ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པར་སྣམ་སྦྱར་མ་དྲས་པ་དེས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུ་འཇུག་པ་དང་འདུག་པར་མི་བྱ་སྟེ།ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་འདུག་གནས་དེ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཉེ་བར་མི་འཁོད་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་དཔེར་བྱས་སོ། །འཁོད་ན་འདུག་པ་ དང་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་དེར་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ལྟར་ཆོས་གོས་མ་དྲས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོས་དང་འདྲ་བ་བསྟེན་པས་དེར་ཞུགས་པ་དང་འདུག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྟེན་པ་ཡིན་པར་དོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་འདིར་དེ་དགག་པར་མཛད་དོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུའི་འདུག་གནས་སུ་སྣམ་སྦྱར་མ་མཆིས་པར་མ་ཆིར་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤུ་ཅན་ ཆོས་གོས་གསུམ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་བོ།།དེ་བགོ་བའི་ཆོས་གོས་སུ་མི་བསྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུ་ཅན་དེ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །སེང་བདག་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱ་སྟེ་བཅང་བ་ལ་འདིར་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་བ་དེའོ། །བཞི་ གང་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བལ་ལས་བྱས་པ་དང་ཟར་མ་ལས་བྱས་པ་དང་དུ་གུ་ལ་ལས་བྱས་པ་དང་རས་བལ་ལས་བྱས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ལེགས་པར་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞན་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་རྣམ་པ་བཞི་སྨོས་པ་ མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།།སྤུ་དམའ་བ་ལ་སོགས་པ་རས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། སྤུ་དམའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྤུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་བརྒལ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ་སྤུ་དམའ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ།།ལ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བདག་གིར་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །དེ་སྤུ་དམའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་སོ། །གནོད་པ་མེད་ན་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བགོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་ ཤིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི། །དྲི་མ་ཅན་དང་ཤིག་ཅན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྙེགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་བདེའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་མེད་པ་གྱོན་ པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའོ།།དེ་དེ་བཞིན་དུ་གྱོན་པས་འཆག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་ཏུའོ། །འདི་ནི་གནོད་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ལོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ལ་བ་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་དང་།དགེ་སློང་དག་གིས་བ་གླང་རྫིའི་ཁྱིམ་ནས་ལ་བའི་གོས་དག་རྙེད་ནས་དེ་དགེ་སློང་དེ་དག་ཤིག་མང་བས་ཤིག་དག་གིས་ཟོས་པ་ན་མོས་པར་མ་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ལ་བ་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་གྱོན་ལ་འདུག་པར་ བྱ་ཞིང་ཉལ་བར་ཡང་བྱའོ།།བཅག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

对于'没有这样的因缘时，不应以未缝制的法衣前往或进入其他村落和住处'这句话，'以此'是指以这件僧衣。这里的经文是：'大德，未缝制法衣可以进入城中吗'等。
在此，关于僧衣的意趣，通过这个教证和理证以及前面两者，这里所说的'法衣'应当理解为是僧衣。因此，这里是这样简略说的。
'在外道的住处也是如此'是指没有这样的因缘时，不应以未缝制的僧衣进入或停留在外道的住处。这个近入的仪轨，即使那个住处没有外道居住，但若有明显的意愿时也要以此为例。
'若有外道居住则不应停留和进入'的意思是，即使有这样的因缘，也不应在外道的住处停留。这样未缝制的法衣与游方等外道的衣服相似，若使用它进入和停留，会怀疑是属于他们那一方的人，因此在这里制止这样做。
这里的经文是：'大德，没有僧衣可以进入游方外道的住处吗？优波离回答：不可以。如果游方外道已经出去了则可以'。
'不应将毛织物加持为三衣。不应将其用作穿着的法衣'是说不应穿着毛织物。'应当受持毯子'是说应当使其成为适用，这里用'受持'这个词来表达。
'毯子有四种'是指那种毯子。哪四种呢？'因此，由羊毛制成的、由麻制成的、由兜罗绵制成的、由棉花制成的'。对于这些，在众多场合会成为不善的本质。因此，虽然其他的并非不适用，但这里只提到四种。
'低毛等轻薄布料的其他种类也是'，即低毛等种类也是。'其他种类也是'是指像这样对毛织物等进行区分的那些，显示其本质，即包括到'低毛等'所说的终点。
'毛毡也是'即可以受持，这是省略的意思。因为它不是低毛，所以开始说明。
'若无妨害，不应将毛面朝外穿着；其他情况则可以'中，'若无妨害'是指没有污垢和虱子等。这里的经文是：'有污垢和有虱子则无过失'，这也只是作为例子而已，即包含所有情况。'这'是指毛毡。'其他情况'是指穿着无毛的一面时没有妨害。
'同样不应这样穿着行走'中，'同样'是指相反。这是特别指出'若有妨害'的情况。这里的经文是：世尊说：'比丘不应将毛毡毛面朝外穿着'，以及比丘们从牧牛人家得到毛毡衣服，那些比丘因为虱子多，被虱子咬时感到不适，比丘们向世尊禀告后，世尊开示说：'可以将毛毡毛面朝外穿着、坐卧，但不应行走。'

།པར་སིག་གི་ལ་བ་དང་། བེའུ་ཕྲུག་དང་། པར་ཐང་ཁྲ་བོ་གང་ཟག་གིས་བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་རྙེད་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །འཆག་སར་པར་ཐང་གདིང་བ་མནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཁྲ་བོ་ཡིན་ན་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ཅི་དགར་བྱའོ། །ཁྲ་བོ་བདག་གིར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་མལ་གཅིག་ཏུ་བཅག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པར་ཐང་གིའོ། །ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བཙེམས་པ་དང་ལྷན་པ་རིང་པོར་གླན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར བྱའོ།།མི་ནུས་པ་ཉིད་ན་འཆགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ལྕི་བ་དང་སས་བྱུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་ཅན་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ལས་གཞན་སྤུ་ཅན་ཇི་ལྟར་བཅང་བར་བྱ་བ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟེན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ དབང་བའི་བསམ་པས་དེ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་དང་། ཤམ་ཐབས་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་དང་། རྔུལ་གཟན་དང་། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན་དང་། གདོང་ཕྱིས་དང་། རྣག་གཟན་དང་། གཡན་པ་དགབ་པ་དང་། སྐྲ་བཟེད་དང་། གདིང་བ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་གནང་བ་དེ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་གོས་དེ་ཉིད་དང་། དབྱར གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དེའི་དངོས་པོར་དེ་གནང་བའོ།།སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པའི་གོས་གནང་བ་དག་སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྔགས་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ ལགས་པ་རུང་བར་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ།།ལན་གསུམ་བཟླས། དེ་བཞིན་དུ་བླ་གོས་ནས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་དང་། ཁ་ཚར་དང་། ཕུན་ཚར་དང་བཅས་པ་ ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་འཆང་བ་དེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ཀྱང་དཀར་པོ་དང་། ཁར་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་དང་བཅས་པ་འཆང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གོས་དག་ནི་སར་པ་ དང་།ཁར་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་རིང་པོ་དག་ཀྱང་བཅང་བར་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མ་ཡང་རུང་བར་བྱ་སྟེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འཆང་བའི་ཉེས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱས་སོ། །སྐྱོན་མང་པོ་མཐོང་བ་མི་རིགས་པའི་བློ་ལ་འབབ་སྟེ། དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ དེའོ།།སེམས་མི་བརྟན་པ་ལ་རུང་བར་མི་བྱའོ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་དག་དགེ་ཚུལ་ལ་གོས་དག་ཏུ་རུང་བར་བྱེད་ན། དེས་གོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གོས་ དག་རུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་རུང་བར་བྱ་བ་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་རུང་བར་མི་བྱའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རུང་བ་མི་ཉམས་སོ། །ཤིན་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མིང་གིས་རུང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡུལ་ གཞན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ།དེ་མི་ཉམས་སོ། །གང་ལ་རུང་བར་བྱས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་རུང་བར་ཉམས་པའོ། །ཅི་གང་གི་ཚེ་ཤི་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་ན་དེ་ཉམས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཤི་བར་ཤེས་ནའོ། །འདི་ལ་རུང་བར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རུང་བར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལ་གང་ཞིག་རུང་བར་བྱེད་པའོ།།སྤངས་པ་བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་སམ་གང་ཟག་གིས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གསལ་བ་ལ་ཡང་མི་བྱའོ།

所谓'豹皮、小兽皮和花纹毯子个人不得据为己有'，是指对所获得的物品都要无差别地理解。
关于'在经行处铺设毯子'，如果是花纹毯子则不得据为己有。如果不是花纹毯子则可随意使用。应理解为禁止据有花纹毯子。
所谓'不得经常在同一处铺设'是指毯子。
如果有能力，应该用缝补和长补丁修补。如果没有能力，就在原处涂抹牛粪和泥土。所谓'应持有其他的'是指从毛制品开始，除了这些之外，其他毛制品应如何持有呢？为此说'依靠施主的信任'，意思是依靠施主的意愿和信任而受用。
应当持有僧伽梨衣、上衣、下裙、裙子、裙衬、汗衫、汗衫衬、面巾、脓布、疥疮布、剃发布、坐具和雨浴衣等十三资具。
关于'应加持后持用法衣所允许的'，'所允许的'是指允许作为法衣、雨浴衣等物品使用。应将允许使用的僧伽梨等衣物加持为僧伽梨等名称后持用。
其咒语为：'大德僧众请听！我某某所制作的这件适合使用的法衣，我加持为僧伽梨衣。'诵三遍。同样从上衣到雨浴衣等都应如此宣说。
资具衣也是如此。即使是白色的、有边缘装饰和流苏的也无过失。'这'是指持用资具衣。'僧团的也是如此'是指僧团持用白色、有边缘装饰和流苏的资具衣也无过失。
这里的经文是：'因此允许僧团持有新衣以及有长边缘装饰和流苏的旧衣。'
'应作加持后持用其他的'是指在此允许持用而无过失。因见到诸多过患而不适合接受，为了遮止这种情况而如此说。
不应对心不稳定者作加持。不应对未受具足戒者作加持。这里的经文是：'诸比丘对沙弥作衣加持时，他献上衣鬘，世尊说：不应对未受具足戒者作衣加持。'
所谓'不应当面作加持'是指不应在被加持者面前作加持。即使住在其他地方也不失加持。'完全失效'是指虽然被加持者住在其他地方，加持不会失效，但被加持者完全失去加持。
若问是否仅在死亡时失效，为此说'知道时'，即知道其死亡时失效。'对此作加持者自身'是指对此加持物作加持的人。
'不得据有被舍弃的'是指被僧团或个人舍弃的。'应舍与比丘'是指不应舍与僧团。对不明确的也不应作加持。

།མ་བྱིན་པར་ནི་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྤངས་པའི་གོས་གང་ལ་དེས་ཕྱིར་མ་བྱིན་ན་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ།།མཐུས་ཀྱང་དགུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་ན་ཞེས་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །གོས་དྲི་མ་དག་གིས་གོས་པ་བཀྲུས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཕྱེ་མ་དག་གིས་ནི་སྤྲུགས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་གོས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའོ།།སྣུམ་གྱིས་ནི་རྩུབ་པར་བྱས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་སྣུམ་གྱིས་གོས་ན་ཐལ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་རྩུབ་པར་བྱས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ནི་མི་སྡུག་པ་བསལ་བ་ཡིན་གྱི། གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བདེན་པ་དེ་གང་ཞིག་འདིར་ཁ་ ཅིག་ནི་འདོད་པ་དེ་གསོག་འཇོག་ནི་ཟས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆར་འབབ་པའི་ཚེ་བླ་གབ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་མི་བགོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཀྲུ་བཤལ་དང་ཚོན་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་ཤིང་གཤེག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚེ་མི་བགོའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་མི་བགོ་བའོ།།ལྷན་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མི་བགོ་ན་ལྷན་ཅིག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོམས་པ་ལ་བྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདོམས་པ་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་བྱ་བ་མ་བསྒོ་ན་གང་ཞིག་དེར་གཞན་གཅིག་གམ་དུ་མ་གྲོགས་བྱེད་པ་འདོམས་པར་བྱེད་པ་པོ་དེ་སྤངས་ནས་འདོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དེའོ་།།འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བོ་བཞིས་གོས་གཏམས་པར་གྱུར་པ་གཅིག་གིས་ལེན་ན་སྩལ་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་འདི་མ་སྨོས་ཏེ། ཤུགས་ཀྱིས་འདི་ལ་ལྟ་བ་མཐོང་བ་དེ་བས་ན་འདི་སྨོས་སོ། །འདོམས་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་དང་ལྷན་ཅིག་ལེན་དུ་འོངས་ན་བསྐུར་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི དོན་ཏེ།དངོས་པོ་དེ་བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསྐུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྨྱོན་པས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་དེའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པ་ལ་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱོན་པས་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་རུང་སྟེ་དེས་གང་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གང་ན་ཕའམ་མའམ་ཕུ་ནུའམ་སྲིང་མོ་མངོན་པར་རང་གི་ཁྱིམ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་ལས་བླང་བར་མི་བགྱི། གང་ན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་མི་མངོན་པ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཉེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་ནི་སྦྱིན་པའམ་ཉེ་དུས་གང་གིས་བླངས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཙོ་བོ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པར་གཏམས་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་མི་གསལ་གྱིས་འདིར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །དགེ་སློང་བྲམ་ ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས།མདོ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་རིག་པར་བྱའོ། །བུ་བསྐྲད་པ་ལས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་བུ་རེ་ཞིག་བསྐྲད་པའི་ལག་ནས་རྫས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། བུ་དེ་ཕའི་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པ་ལ་ཡང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟློག་པ་བླང་བར་བྱའོ།།དུར་ཁྲོད་པས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་འདི་ལས་བསམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྨོས་སོ། །ཕྱིར་འགུགས་ན་སྦྱིན་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་བཟློག་པ་རྙེད་པ་ལའོ།།དམན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་དེ་བས་ན་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་རྙེད་ན་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བའམ་ཕུལ་བ་དེ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་ཁྲོ་བ་མི་བརྟན་པར་བྱས་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྒྱུའོ།

所谓'未给予而取'是指被舍弃的衣物，如果他人未归还，应当取回。所谓'也要用力索取'，是指若未给予时，为了追索而加上'也'字。
衣物被污垢沾染时应洗净后穿着。所谓'用粉末抖掉'是指使用清洁的衣物。所谓'用油使其粗糙'是指衣物沾油时，应用碱水等使其粗糙后穿着。
这些是为了去除不净，而非储存。有些人在此认为储存只与食物有关，这是不正确的。
所谓'下雨时不在无遮蔽处分配僧团物'是指不应分配。洗涤、染色、钵器作业、劈柴等时也不应分配僧团衣物。
所谓'同时'，若不分配，为了避免分离，给予分配者的数目是正确的。'同时'是指应给予我们这些人。
若分配者未指示，而其他一人或多人作为同伴协助分配时，舍弃该分配者而给予分配者的数目即是正确的。
此处经文说：'大德，如果四人托付衣物，一人来取，应当给予吗？近事，应当给予。'虽未明说此差别，但由于从意义上可见此理，故而说此。
所谓'不应给予有分配者同行者'是指若与非分配者的人一同来取时不应交付，意思是不应给予或转交非物主的他人。'给予物主'是指应知其因。
所谓'不应接受精神失常者从非亲属家中取来的物品'是指精神失常者从非亲属家中取来的，或其他任何他所取得的物品。
此处经文说：'若父母、兄弟、姐妹明显从自家给予的，应当接受。不应从何处接受？从父母等不明显处。'等等如是所说。
关于亲属关系，'给予或由亲属所取'是指托付给父母等可信任的主要亲属。由于明显与否在此定为行为准则，因此如是假设。
从比丘婆罗门女所问经中，应知此处及后面两则。所谓'应从被驱逐的儿子处接受'是指应从被父亲暂时驱逐者手中接受物品，这是考虑到该子不会返回父家之故。
所谓'从墓地返回者也是如此'是指应接受返回者。墓地修行者不应进入寺院也不应食用，'由住寺院者'是指对思考应从他人处接受这一点的人们而言。
所谓'若召回则应给予'是指对从墓地返回后获得的物品。对于执着于卑劣的此类情况之外的其他情况，因此应知这是说明未成立的情况。
所谓'若再得到则应接受'是指应接受开放机会或供养，这里的原因是他已经平息了愤怒。

།མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་འབྱུང་ཁུང་དང་རྩ་བ་དང་། འབྲས་བུ་དང་བུ་རམ་ཤིང་ལས་གཞན་པའི་ཟས་ཀྱི་དོན་དང་། བསྐོ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བ་དང་། ན་བའི་རུང་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་ཞེས་བྱ་ བྱ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དཀོན་མཆོག་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དེ་དག་ཀྱང་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་ཁུང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པས་དངོས་གཞིའི་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞིང་དང་ལོ་ཐང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་།ཚོང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་དང་དཀོར་གྱི་འཇུག་པ་དང་། འདུ་བའི་སྒོ་མི་ཟད་པར་ངེས་པ་ཉིད་བྱས་གཞན་པ་དག་དང་། བ་ལང་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷ་འབངས་དང་ རྩེ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་བཟའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།།རྩ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་བུ་རམ་ཤིང་ལས་གཞན་པའི་ཟས་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཁ་འདུ་བའི་སྒོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་ དེ།གཞན་དུ་ན་འདི་རྣམས་ལ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་གསལ་བའོ། །བསྐོ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གནས་ཁང་གནས་མལ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ན་བའི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དགེ་ སློང་གི་ལྷག་མ་བཏང་བ་དང་།གཞན་མ་གྲུབ་པའམ། དེའི་རིན་ཐང་ལའོ། །བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་བ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཀག་པ་འདི་ཡིན་གྱི་འདུས་བྱས་པའི་ཕྲིན་ལ་ སོགས་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།རྙེད་པ་ལས་ནི་དབྱར་གྱི་མཚམས་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབུལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ལ་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་གྱུར་པའི་མཚམས་འཇུག་པ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི་གཏན་པའི་གཞི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་དག་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ བླངས་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དུ་མཚམས་བགྱིད་ཅིང་དེ་དག་གིས་དགག་དབྱེ་བགྱིས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚམས་བགྱིས་ཏེ།དེར་ཡང་མིས་དགེ་འདུན་གཞན་བཙུད་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་གོས་འབུལ་ན་གང་གིས་འཐོབ་པར་འགྱུར། གང་དག་དེར་དབྱར་གནས་པ་དག་གིས་སོ། །ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།རྙེད་པ་དེ་གནས་ཀྱིས་བསྟབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གནས་དེར་སྦྱིན་བདག་གིས་བཙུད་པ་ལ་རྙེད་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་དབང་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་དགེ་འདུན་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་རང་གིས་དབང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ འཇོག་ཅིང་ལེན་གྲང་སྙམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་དག་དང་གཞན་དག་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་དག་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དེ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་བྱེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཞན་དག་ཀྱང་དབང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཞེས་བྱ་ བ་ཉམས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།རླུང་དང་ཆར་པ་འབྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབྱར་གྱི་གནས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་པའི་རྙེད་པའི་ཚོགས་ནི་འདིར་དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པ་དེ་གནས་ཀྱིས་བསྟབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འདིར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ དབྱར་གྱི་གནས་ལ་བརྗོད་དོ།།འདི་ལ་གཙོ་བོ་བསྟན་པ་ལ་དངོས་གཞིར་གྱུར་པའི་ལུས་ལ་མངོན་པར་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དབྱར་རལ་བ་ལ་ནི་མི་དབང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། གང་ལས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དབྱར་ སྔ་མའམ་ཕྱི་མ་གང་ཡོད་པ་ལས་ཏེ།ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

关于佛塔财物、收入来源、根茎、果实和甘蔗以外的食物，以及通过指派维生和病人所需之物，不应为了据为己有而分配。其中，'佛塔财物'是指僧团应获得的，即'供养世尊的亡者用品'等所得之物。由于三宝有别，这些属于世尊的物品不应为了据为己有而分配。
'收入来源'是指未特别说明的主要收入，如田地、草场、园林等，以及市集等收入、财物收入，以及确定不竭的聚集之门等，还有牛、水牛等，以及神民和游乐等处所的食用之物。
'根茎'是指除了根、果实和甘蔗以外的食物是可以分配的。除此之外用于食物目的的那些等物品的聚集之门，在此仅作如是说明。在其他场合中说这些是可以分配的，因此这是明确的。
'通过指派维生'是指通过指派而得以维生的任何物品，以及住处卧具和分配等。'病人所需之物'是指药物、比丘剩余之物，或其他未成就之物或其价值。
'为了据为己有'是指对于佛塔财物等五种物品，禁止为了据为己有而进行分配，但不包括为了集体事务等目的而分配。
'从所得中进入安居期限'是指仅依僧团而获得的任何所得都应供养，在此安居时期进入界限。这里的依据是《安住事询问》中说：'比丘们受持安居后，在所行村落周边划界，他们自恣后在外划界。若有人在那里安置其他僧团，向僧团供养法衣，谁应获得？应由在那里安居的人获得。为什么？因为这些所得是由住处而得。'
若问：'为何其他被施主安置在该处的比丘们不应得到所得？'答：'我为僧团而供养，这些人自认为有权获得而接受吧'，因为安置这些人和其他人是合理的。如果明确约定要供养给这些人和其他人，那么此时其他人也无疑有权获得。
'所行村落'应视为已衰败。'风雨将至'是指在此安居处确定完成的所得聚集，是为了在此安置安居者。'因为这些所得是由住处而得'中，这里的'住处'是指安居处。
在此主要说明以实际依止身体而成为住处，对于破安居者并非不应得。这里的依据是《婆罗门女所问经》中说：'应从何处布施？从前安居或后安居中任何所在，即从长期住处。'

།ཐམས་ཅད་ཉིད་དམ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དེའི་རྒྱུས་དབང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གནས་པ་ཙམ་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དབྱར་མ་རལ་བར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གནས་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པ་དེ་ནི་མི་དབང་བ་ཉིད་དོ། །རྫས་ཀྱིས་མནན་པར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་སྐལ་བ་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་དུ་མ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཅིག་གིས མནན་པས་ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་དུ་མ་མནན་པ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་མནན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་སྐལ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་མནན་པ་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་བགྲང་བའི་ཆ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བགྲང་བའི་ཆ་མཚམས་གང་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ རང་གི་གྲངས་ཀྱི་ཆའོ་།།མཚམས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་ཁས་བླངས་ཤིང་མནན་པ་རྣམས་དེ་ཙམ་མོ། །གྲངས་ཀྱི་ཆའི་དབྱེ་བ་གཅིག་གང་ཡིན་ན་དེ་ནི་དེ་ལས་སྐལ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ལ་ཆ་མནན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གཙུག་ ལག་ཁང་ཅིག་སྙེད་པའི་ཐང་གང་ཡིན་པ་དེ་དེས་གནས་ཇི་སྙེད་མནན་པ་དེ་སྙེད་ནས་ཆ་བསྡུས་ཏེ།དེ་ལས་སྐལ་བ་གཅིག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་འདི་མདོར་བྱས་སོ། །གཞན་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཁས་ བླངས་པ་ལ་ནི་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གཞན་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནན་པའི་རྫས་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་གཞན་ལ་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་ གོ་།།གང་དུ་ཡུན་རིང་བར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྙེད་པ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགས་རྙེད་པ་འདོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་སུ་ཚུལ་ཤིང་དང་གནས་མལ་བླངས་ཏེ། གནས་མལ་ཁས་བླངས་པ་ན་དེས་ གནས་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་ཐོབ་ལ།ཅིག་ཤོས་ནས་མ་ཐོབ་ནས་། དེ་ནས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དུ་གང་གསོ་སྦྱོང་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་ནས་རྙེད་པ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་ དང་དགེ་ཚུལ་མ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སུམ་ཆ་དབྲི་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སུམ་ཆ་དབྲི་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཆ་དེ་ཆ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟས་ལ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འདིར་ཆ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། ། དེ་བས་ན་འདིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཞེས་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཡང་བསྡུས་པའོ། ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། ཡང་འདོད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ མ་དག་ལ་ནི་སུམ་གཉིས་སྦྱིན་ནོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་མཉམ་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་བགོ་བ་ནི་གང་ཟག་ལས་ནི་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་སྙེད་ནི་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ།།འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པ་རྙེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ན་མགོའི་ཤས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

仅仅因为全部或者极多数住在那里，并不能因夏安居所得而拥有所有权。这里的意思是说，仅仅住在那里是原因，而不是指未破夏安居而住。
所谓'从住处被驱逐则无权'是指，当从住处被驱逐时，大多数人对夏安居所得都没有所有权。
所谓'以物品压住而承诺住持者仅得一份'是指，在多个界限内以床等一件物品压住而承诺为前提，在未压住之前，只要未成为压住状态，就有份额。但是只给予一份。
所谓'在压住处计算自己的份额'是指，自己计算的份额在界限中有多少，就是自己数量的份额。界限中承诺并压住多少，就有多少。数量份额的一个区分就是从中得一份，这意味着在压住的情况下应给予份额。
这里的原文是说，一座寺院的价值是多少，就从他压住多少处收集份额，从中给予一份。同样其余住处也是如此说的，因此这里做了概述。
关于'在别处单独承诺住持者，以时间长短来决定'，'在别处单独承诺住持'是指没有压住物品而承诺，意思是与其他不同而承诺。这是以长期住持的时间来决定。意思是在哪里长期住持，就应该给予这个所得，而不是其他处。
这里的原文是出自住处事，具寿邻近比丘为求所得在两座寺院中取签和住处，当承诺住处时，他从一座寺院得到衣物的价值，而从另一座未得到。之后在获取所得时，世尊开示说：应从多次行布萨处取得所得。
关于'沙弥和沙弥尼减去三分之一所得'，'减去三分之一'意思是那三分之一不是份额。
关于'饮食则平等'，平等在这里意思是得到份额。据说对于财物所得则不是这样。因此这里应当理解说明平等得到是为了明确。
关于'欲受具足戒者和比丘尼也是如此'，应当理解为也是这样的情况。提到'欲受具足戒者'是包括沙弥在内。因为若无此，则沙弥尼不能受具足戒。这是为了一切的缘故，而不是仅仅为了欲求。
这里的原文是出自零散经，比丘和比丘尼给予平等份额。对沙弥和沙弥尼则给予三分之二。对欲受具足戒者和比丘尼也平等给予。
关于'比丘和比丘尼的份额分配是按人数而不是按僧团'，这是指没有明确区分说多少给予比丘僧团，多少给予比丘尼僧团，而是应当理解为这所得是依靠两个僧团而供养。这里的原文说应当按人头分配。

ཟས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཅད་པ་ལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཟོས་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་སྔར་བཅུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རུང་འདི་དགེ་སློང་ཁོ་ན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྦྱིན་བདག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཅད་པའི་ཟས དེ་ལྟ་བུའི་རྙེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་དེར་ཟན་ཟོས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་དབང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་ལུང་ནི་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་རྣམས་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ དང་བཅས་པ་དང་།དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་ཡང་རི་བྲགས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷགས་ནས། དེ་དག་ཀྱང་ཟན་ཟོས་ནས་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྟན་དང་ཆུ་དང་བསོད་སྙོམས་དག་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དག་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་རྒན་པའི་ མཐར་སྟན་དག་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་འོང་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་མདོར་བྱས་སོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་མས་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡོན་ བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདྲིམ་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་དང་པོར་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསོ་བར་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་རོ། །སྦྱིན་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ།།བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྨོས་ན་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དང་པོར་མ་སྨྲས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཡང་མ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལ་བལྟས་ཏེ་མང་ལ་ཟས་སུ་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་། །དེའི་ཚེ་སྔ་མ་ བརྗོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཇི་ལྟར་ཁྱེད་པར་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཁོར་ལ་བལྟས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་དག་འོངས་པ་ལ་ནི་འདི་གསུངས་སོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བོས་པ་ལ་དུས་གཞན་དུ་ཡང་ འདི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་བཟའ་བའི་ཚད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་དང་ལྷགས་པའི་དོགས་པ་བྱ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྨོས་སོ།།མང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་རྫས་རྣམས་མང་བ་ལའོ། །ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ ན་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ།།འདིར་མཐོང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་འགྲུབ་པའོ་། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའམ། ཡིད་གཉིས་སམ་ཐོས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་མང་ལ་ཟས་ཉུང་གི་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་པར་ བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འོན་ཏེ་དགེ་སློང་དག་ཉུང་ལ་ཟས་དག་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་ཅི་འབྱོར་པ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལས་ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་དམ་མང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་བརྗོད་ཅིང་དེའི་འཁོར་གྱི་རྫས་མང་བ་ཉིད་དམ་ཉུང་བ་ ཉིད་ནའོ།།དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་གྱི་རྫས་མང་བ་ཉིད་དང་ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་བརྗོད་པ་ནི་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་བསྒོ་བའོ། །ཟས་འགོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་འགོད་པས་དང་པོར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་པར་གསོལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཅི་འབྱོར་པ་ ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་རྫས་རྣམས་ནི་ཉུང་ལ་ཟས་ནི་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་འཁོར་ལ་བལྟས་ཏེ།དེའི་ཚེ་སྔ་མ་བརྗོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ན་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།

关于饭后未特别指定的利养，比丘尼们即使已用餐也不是不可以获得的解释：'饭后'是指与先前供养的食物一起，施主未特别指定'这些只供养给比丘'的食物。对于这样的利养，已在那里用过餐的比丘尼们也不是不应该获得，意思是对她们也应该分配利养。
这里的典故是：六十位比丘入内用餐，世尊与一千二百五十位比丘僧众一起，六十位比丘也来到那个山崖，他们用完餐后也获得了利养。
关于座位、水和托钵乞食，比丘和比丘尼的资历并非不重要。比丘尼众的座位应该安排在年长者之后。
关于'如果有比丘在场，如果他们不能做，比丘尼应该说供养文'的解释：'如果有比丘在场'是指应该理解为对佛塔说供养文。'他们'是指比丘们。
分发者为了布施而摆放食物时，僧团的上座应该首先吩咐'先均匀分发'。'首先'即开始时。'为了布施'是指开始努力。说明这种努力本身也不会有过失。
如果一开始没说，之后应该说；如果那时也没说，就构成突吉罗罪。观察众人，人多而食物少的情况。
那时应说前面的话并说'如何处理'的解释：'如何处理'应该理解为要吩咐'请均匀分发'。应该与'观察众人'相连。这是对其他来者所说的。
按次序召集时，在其他时候也是这样，对于见到和听到的，在产生食量的想法时，如果食物少且担心后来者，这种情况是确定存在的，这是没有区别地说的。
'人多'是指随众的物品多时。'如果食物少'是指如果在视线范围内集中时。这里是从见到而完全成立。如果不是这样，就带着听闻和怀疑而行动，或者带着疑虑，或者对听闻有怀疑。
比丘众多而食物少时，应该吩咐'如何处理请均匀分发'。如果比丘少而食物多，就应该说明这一情况并吩咐'请按所得分发'。
当确定食物少时，不管食物是少是多，那时应该说前面的话，是在随众的物品多或少时。这的含义是：当随众的物品多而食物少时，那时说前面的话即吩咐'请分发'。摆放食物的人在摆放时，首先应该请示僧团的上座。
如果是其他情况，就说'按所得'的解释是：如果随众的物品少而食物多时，观察众人，那时说前面的话并吩咐'如何处理请分发'，这是在摆放食物时，为了首先布施，僧团的上座应该吩咐的。

།རྒན་པའི་ མཐར་སཾ་སྲ་བ་ཏ་ཞེས་མ་བརྗོད་པར་དང་པོར་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཟས་བསྡོགས་པ་ན་བསྐོས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་དག་ལྷགས་ན་དེ་ལ་སྦྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་པའི་མ་བསྐོས་པ་དག་ལྷགས་ནས་ སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་སྦྲན་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སོས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་འདི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་འདིའོ། །སོས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ ཤི་བར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ཕྱིར་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པར་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའོ། །གང་ཟག་ལ་ཡང་དེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདི་ཕུལ་བར་གྱུར་པ་འདི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དགོངས་པས་བཟུང་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ་ གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཀྱི་རོ་དོར་རོ། །འབྲིང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བཟང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལས་གཞན་པའི་རྫས་ལྷག་མས་རོ་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། བཀག་པའི་ཕྱིར་འདིར་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བསྲེ་བར་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རོའི་རྫས་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དེའོ་། །སྐ་རགས་མ་བཅིངས་པས་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲིས་གཅིག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །གོས་ཀྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས པའི་ཞུ་བ་བཅས་པའི་སྐབས་སོ།།གོས་ཀྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།མཐའ་ཁོབ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མཚམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤར་དུ་ནི་ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་མདུན་གྱི་ནགས་ཕུང་པོ་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། ། འདིར་ནགས་ཀྱི་ཆ་གཞན་མཚམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནུབ་ཀྱི་ཆ་ཚུན་ཆད་དབུས་ཀྱི་མཚམས་སོ། །ལྷོར་ནི་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །དེའི་ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་བྱང་གི་ཆ་ཚུན་ཆད་ནི། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ཡིན་ནོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་། ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་ཏུ་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཤར་གྱི་ཆ་ཚུན་ཆད་དུ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མཚམས་སོ། །བྱང་དུ་ནི་ཨུ་ཤི་རའི་རི་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི མཚམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཇི་ལྟར་ཨུ་ཤི་རའི་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །མཐའ་ཁོབ་ཏུ་མཆིལ་ལྷམ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །གནས་མལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །མཐའ་ཁོབ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མཆིལ་ལྷམ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་སྟན་ལ་ འདུག་པ་ལ་གནས་མལ་རྐྱང་པ་མི་འགྲུབ་པའོ།།གནས་གཞན་དུ་སོང་བས་ཀྱང་གནས་མལ་བསྐྱང་བར་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ལམ་དུ་འདི་དག་སྲེལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་སོང་བས་ཀྱང་རྐང་པ་ལ་དགོས་པས་དེ་དག་བགོ་བར་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ ལམ་དུ་སོང་བས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཁུར་བ་ཡང་རིགས་སོ།།འདི་གཉིས་ལ་ཡང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་འདིར་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་གཞུང་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། དེར་མཆིལ་ལྷམ་མེད་པས་རྐང་པ་དག་ལ་སེར་ཁ་བྱུང་ བ་ཁྱིམ་བདག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་དག་མེད་དམ། མེད་དོ། །ཚུར་ཤེག་དང་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཡང་རུང་བའི་མཆིལ་ལྷམ་གནས་མལ་བསྐྱང་བའི་དོན་དུ་མཐའ་ཁོབ་དག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ་བའམ་ཞེ་ ན།དེའི་ཕྱིར་ཆིག་རིམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆིག་རིམ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆིག་རིམ་གཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་མཐིལ་ཆིག་པའི་རིམ་ཅན་ནམ་རིམ་པ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

不应在长老后说'桑萨巴达'而先取用，'先'这个词是与'僧团长老'相连的。当分发食物时，如果有非指定人员到来，应告知施主。不应让比丘接受三件法衣。除非是为了僧团康复而想要布施的心意，不应以其他心意接受，这里'这'指的是这三件法衣。'康复'是指如果担心死亡时，应理解为想要归还的意思。'僧团的'这里所说的是总括。对个人也应这样理解。对于刚起身的人说'这是供养给这个人的'，以这样的理解来接受是无过失的，否则就是突吉罗罪。
应舍弃上衣和下衣。'中等的'是指既不差也不好的。'不应用剩余的'是指不应用上衣和下衣以外的剩余物品来舍弃，因为被禁止所以在这里说明。剩余的也不应在同处混合。这是为了避免'是否应取用尸体物品'的想法而说的。不应未系腰带入村。也不应只穿一件衣服。这是关于衣物基础等零散问题的询问部分。衣物基础品完。
为了确知边地，应说明中原地区。因此说'中原地区的界限'。东方是利卡拉树生长的前方密林，这里是以森林的其他部分为界限，其西部以内为中原的界限。南方是芦苇地南边的那条河，'那'指的是南方部分。在其南方有一条名为芦苇河，其北部以内是中原南方的界限。西方是婆罗门村迦巴和近迦巴这两处，即西方有婆罗门村迦巴和近迦巴，其东部以内为中原的界限。北方是优尸罗山，这是界限的意思。即到优尸罗山南方的边界为止。
在边地应持有鞋子。为了保护卧具也应如此。在非边地也应持有鞋子。对于有脚的座具，不应只铺设单独的卧具。去其他处所时也不需要延续卧具。因此这些不应在路上携带。去其他处所时因为脚部需要，穿着这些是很合适的。这些在路上携带也是合适的。
这两者也有表示的标志，因此这里的经文是：有一个乞食僧在舍卫城乞食时，因为没有鞋子，脚上生了疮，被一个居士看见后对他说：'圣者，你没有鞋子吗？''没有。''来吧，我会供养'等等。是否可以在边地为了保护卧具而持有任何种类的鞋子呢？为此说'单层的'，具有单层的就是单层的。这里是指具有单层鞋底或者处于单层的意思。

།སྡོགས་པ་གཞུག་པས་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཉིད་ལ་ནི་རིམ་པ་གཞན་སྡོགས་པ་ གཞུག་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སུ་ཞིག་སྡོགས་པ་གང་ཞིག་གིས་བྱས་པ་དེ་སློབ་མའི་དོན་དུ་ངེས་པ་འདིར་རིག་པར་བྱའོ།།དེའི་དོན་དུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་གཞན་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོགས་པ་རིམ་པ་གཞན་གཞུག་པས་བཅོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། འདིར་གཞུང་ནི། གལ་ཏེ་རྡོལ་ན་སྡོགས་པ་བཅུག་སྟེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ག་བྱུང་ནའོ། །ཁྱིམ་པས་ཐ་ན་གོམ་པ་མདུན་དུ་བགོས་ན་རིམ་པ་མང་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི། ཉེ་བ་འཁོར་ཁྱིམ་པས་ཐ་ན་གོམ་པ་བདུན་བགོས་པར་གྱུར་ནའོ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རུང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་དེ་དང་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་ལེན་པ་ནི། མི་རུང་བ་བླངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ་། །གང་ཞིག་རིམ་པ་གཅིག་པ་བྱ་སྟེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་དག་ལ་དགེ་སློང་ གིས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་དེའི་འདི་བསྡུས་པའོ།།རུང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེར་རུང་བ་དང་ཇི་སྙེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་ལྷག་པར་གྱུར་པ་དང་མི་རུང་བའི་བསྩགས་པར་གྱུར་པ་དོགས་པ་ལ་དེའི་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་རུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་འབྱོར་བ་ བླངས་པ་སྟེ།རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲ་བོ་བཀྲ་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མན་ཆད་ནས་འོག་གི་མདོ་ལས་སྒེག་རྫས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡན་ཆད་མཆིལ་ལྷམ་དག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལུག་རུ་ལྟ་བུ་དག་བཅང་བར་མི་ བྱའོ།། ཤྭད་ཐ་དང་ཀ་ར་བཱི་རའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་སྤྲས་པ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ཐརིག་ཐརིག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ཀྲོག་ཀྲོག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ཏུག་ཏུག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ཐརིག་ཐརིག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐརིག་ཐརིག་ཟེར་ བ་དག་མི་བཅང་ངོ་།།ཀྲོག་ཀྲོག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཏུག་ཏུག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ཐརིག་ཐརིག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་བསྡུ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་སྒེག་རྫས་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་གཙོ་བོ་ཉིད་འདིར་རྣམ་པར་གནས་ པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པའོ། །སྒེག་རྫས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་སྒེག་རྫས་ཐམས་ཅད་དགག་པའི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་འདིར་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་བས་ན་མདོ་འདི་ཡིན་ནོ། །བོལ་ཀོ་བ་ཅན་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་སྒེག་རྫས་སུ་ གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྣ་དང་རྟིང་པའི་སྦུབས་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་ལྷམ་སྣའི་སྦུབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་སྣའི་སྦུབས་ཅན་ནོ། །རྟིང་པ་ནི་རྟིང་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཛེགས་པ་ན་རྐང་པའི་སྣ་དག་ དྲུད་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནས་། སྣ་སྦུབས་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འབབས་པ་ནི་རྟིང་བ་དག་དྲུད་ནས་རྟིང་བ་སྦུབས་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆུ་ཆུས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་རྐང་པ་འགེབས་པར་བྱེད་པ་ མཆིལ་ལྷམ་འདི་བཅང་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ལྷམ་ཡུ་ཆད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷམ་ཡུ་ཆད་ཀྱང་ལས་ལྷམ་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཆིལ་ལྷམ་དང་ཁ་ཆུ་ཆུས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གང་གི་ཚེ་ཀླུའི་ རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད་ཀྱིས་སེར་བ་དང་བ་པའི་ཚེ།།ཐོག་གི་ཆར་རྣམས་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་རྩ་སྣ་རྣམས་ཀྱང་དུག་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

所谓'应当用补缀修补'是指在破损处应当用其他补缀来修补，这里应当了解谁用什么补缀来做是为了学生的确定。为了使其意义明确而说，'其他次序不合适'是指不应当用其他次序的补缀来修补。这里经文说:'如果破了，应当补缀后保持'。'破了'是指出现了洞。'在家人即使向前迈步，多层也可以'，这里经文说:'优波离，在家人即使迈出七步'。
仅仅为了适用而与之相连的权力，'不是取用不适用的'，'不适用'是指'不是取用'。'应当做一层而保持'是指比丘对层数作为自己的这个总结。'仅仅为了适用'是指在那里适用和存在多少，仅仅以那么多为目的，对于有无、过多和不适用的积累的怀疑，由于其相应的力量而获得与适用相连的，因为对不适用的事物不会产生占有。
'不应持有花斑杂色的'，这里从下文到后面经中'其他成为装饰品的也是'为止都是关于鞋子的。不应持有如羊角样的。不应持有如夏陀和迦罗毗罗叶样的。不应持有金银装饰的。不应持有发出塔里塔里声的。不应持有发出卡若卡若声的。不应持有发出突突声的。'不应持有发出塔里塔里声的'是指两个词:'不应持有发出塔里塔里声的'和'不应持有发出卡若卡若声的'。
除此之外的'不应持有发出突突声的'和'不应持有发出塔里塔里声的'这两个词要合并。在这里，作为禁止一切装饰品的主要内容存在，因此两者都包括在内。'其他成为装饰品的也是'是指由于这是作为禁止一切装饰品的主要内容在这里存在，所以这是经文。'皮革制的不是不适用的'，这意味着应当知道它不属于装饰品类。
'应当持有带鞋头和后跟套的'，'带鞋头套的鞋'是指脚前部有套的。后跟是指脚后跟。这里经文说:比丘们登鹫峰山时脚趾磨损，世尊说:'应当持有带鞋头套的'，下山时后跟磨损，说:'应当持有带后跟套的'。'出现了恰恰'是指应当知道这鞋子大多都是用来遮盖脚的。
'断了鞋带的也是'也应当持有。从断了鞋带也会出现其他形式的鞋，因此应当知道是鞋子和恰恰出现。这里经文说:当龙王无谷降下冰雹时，雷电降下，那时草芽也会生长带毒。

།དེར་དགེ་སློང་རྣམས་འཆག་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་འགྲོ་མ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་།ཁ་ཆུ་ཆུས་བྱུང་བཅང་བར་བྱའོ། །ལྷམ་ཡུ་ཆད་ཀྱང་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་ཉིད་འདི་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འདི་ལྟ་བུས་གྲགས་པའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་མཆིལ་ལྷམ་གྱི་ཚིག་བྱེད་བཞིན་པ་ཁ་ཆུ་ཆུས་བྱུང་བ་དང་མཆིལ་ལྷམ་བཅང་བར་བྱ་ཞེས་ བྱ་བ་དེ་ཀླུའི་ཁ་ཆུའི་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་མཚན་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པར་བྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྷམ་ཡུ་ཆད་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །འདིར་དོན་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དེ་རྣམ་པ་གཞན་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།སུ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཟད་བདེ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འདིར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ལ་ཆབ་རོམ་འཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནི་ཞྭ་དང་ལྷམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་ཆུ་ལ་ཆབ་རོམ་འཆགས་པའི་ཆུ་ཡུལ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་དག་བཅང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།དོན་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ཡང་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འདིར་ལྷག་པའི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་ངོ་བོའི་དོན་ལ་དྲང་བ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་འབབ་པ་གཞན་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་འབབ་པ་ལྷགས་པ་དང་བྲལ་ན་དབྱར་གྱི་ གོས་རས་ཆེན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཆུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞག་པར་བྱའོ།།ནད་གསོ་བའི་དོན་དུ་ནི་འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་དགོས་པའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གནང་བས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་མཆིལ་ལྷམ་བགོ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་ཞིང་འཆག་པའི་དགེ་སློང་སྨད་པ་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་སྨད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ།།སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གུང་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་དང་རྟ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུས་ལ་གདགས་ པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི།ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་སེང་གེ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རི་དྭགས་གཏུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདིར་བསྙེགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་དང་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཅན་གཟན་དག་ལ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི། གླང་པོ་ཆེ་དང་སྟག་དང་གུང་དང་གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་དང་། སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆིལ་ལྷམ་དག་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །རས་མ་གཤེར་བ་དག་གིས་དེ་དག་གི་རྡུལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་ལྷམ་མོ། །དེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་བའི་རས་མའོ། །དེ་དག་བརྒྱུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་ལྷམ་དེ་དག་གོ། །མི་མཛེས་པའི་དངོས་པོ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷུང་བཟེད་གླན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཛེས་ པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་བསྒྲུབ་པའོ།།དེའི་ཆེད་དུ་སྨྱུང་བུ་དང་ཀོ་བ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དྲ་གྲི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་ལྷམ་དེ་བརྒྱུ་བའི་དོན་དུའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། སྨྱུང་བུ་དང་ཀོ་བ་བཅང་ བར་བྱའི་དྲ་གྲི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཁྱིམ་གཞན་དང་ཆབ་ཁུངས་ལས་གཞན་པར་ཤིང་གི་མཆིལ་ལྷམ་བགོ་བར་མི་བྱ་བའོ་། །སྨྱུག་མའི་གླེགས་བུ་མུན་ཛ་དང་། སི་རི་དང་དར་བ་དག་གིས་ཡང་མི་བྱའོ། །ཐ་གུའི་ཡང་ངོ་། །རླུང་དྲག་ཅན་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་རླུང་དྲག་ ཅན་མ་ཡིན་པས་ཐ་གུའི་མཆིལ་ལྷམ་བགོ་བར་མི་བྱའོ།།རླུང་དྲག་ཅན་གྱི་ནད་པས་ནི་མི་འདྲུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་འདིར་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱའོ།

当时比丘们在经行时，有些比丘受伤且无法行走。世尊开示说：'可以使用水生（制成）的鞋子。也可以使用断了带子的鞋子。'这里说的就是允许使用皮鞋，这在北方是众所周知的。
这里有人看到关于皮鞋的词语'水生的'和'可持用皮鞋'，认为是因为这是从龙的唾液中产生的，是从因缘所生，是从彼处所生，是世间所生。
另一种解释是说允许使用断了带子的鞋子。这里有不同的含义，因为是另一种形式。
所谓'对某人稍作安乐'，这里也是表示允许的意思。
在水结冰的地方，也可以戴帽子和有带扣的鞋子，这是说在水会结冰的地方可以使用这些物品。
对于这个意思，因为没有其他依据，也因为这里没有更多的道理，应当理解为是为了保护而引申的意思。
在其他时候，为了给予其他收入，以及当没有寒冷侵袭时，如同夏天的大布衣一样，因为没有水的缘故应当收起。
为了治病，这些是必需品。应当知道所有制戒的过失都被开许所包含。
所谓'在上师面前不应穿皮鞋'，就如同世尊在亲见一位比丘穿着皮鞋经行时呵斥了他，对其他比丘也同样呵斥了这种行为，因此制定了这条规定。
不应在身上佩戴狮子、虎、野牛、善巧象、善巧马的任何部分。这里说的'任何'，根据律典：也包括狮子和其他凶猛野兽。
所谓'通过这些'，是指通过普通象、野马和其他野兽来比喻。这里的'这些'，根据律典：是指大象、虎、野牛、善巧象、狮子等。
不应贴皮鞋。应当用未湿的布擦拭以除去它们的灰尘。这里'它们'指的是皮鞋。'应当持有它'指的是擦拭用的布。'应当穿戴它们'指的是那些皮鞋。
所谓'不雅之事应在僻静处做'，是指洗钵等所有不雅之事都应在僻静处进行，这是不限定特定情况的规定。
为此应当持有锥子和皮革，但不能持有剃刀。这里'为此'是指为了缝制皮鞋。根据律典：应当持有锥子和皮革，但不能持有剃刀。
除了在他人家中和厕所外，不应穿木鞋。也不应用芦苇板、文阇草、丝里草和席子制作。绳子制的也不可以。
非风病者不可以，这是说没有风病的人不可以穿绳制的鞋子。风病患者为了防止损坏，在这里应当随顺于拍打（清洁）。

།འདི་ནི་གཙོ་བོར་དོན་མཉམས་པར་ཡིན་གྱི་ནད་གསོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ནད་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བས་འདིར་སྨྱུག་མའི་གླེགས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་དབུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ཤིང་གི་ལྷམ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འདིར་དེའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞན་མེད་ན་ཀོ་ལྤགས་ལ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཞན་ན་མེད་ནའོ། །དེར་ཡང་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་ན་ཉལ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ལྤགས་སོ། །འདི་ནི་མ་མོ་ལས། མཆིལ་ལྷམ་དུ་གྱུར་པའི་ཀོ་ལྤགས ལ་ཀོ་ལྤགས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཕྲེང་ཐག་གི་ཆོ་ག་ལ་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །མིག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོམ་ལྤགས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི། དོམ་གྱི་པགས་པ་བླང་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པའི་གནས་སུ་གདིང་བར་ བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོམ་ལྤགས་བླངས་པ་དེའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དབང་བའི་དོམ་ལྤགས་དགེ་སློང་ངམ་གཞན་གྱི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་གདིང་བར་བཅས་པའོ། །མཆིལ་ལྷམ་དག་ཏུ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་ སྦྱར་རོ།།རླུང་ནད་ཅན་གྱི་ནི་འདུག་པ་དང་ཉལ་བར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོམ་གྱི་པགས་པ་དེའི་སྟེང་དུའོ། །གཞང་འབྲུམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་གནས་སུ་གདིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་དེ་རྣམས་ལ་རླུང་ནད་ཅན་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་ ཉལ་བར་ཡང་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས། མཆིལ་ལྷམ་གདིང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གཞང་འབྲུམ་ན་བས་དོམ་ལྤགས་ཀྱི་མཆིལ་ལྷམ་དག་བཅང་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་རྐང་པའི་གནས་སུ་ཡང་ བཅས་པའོ།།འདིར་ཡོ་བྱད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོམ་གྱི་པགས་པ་དེ་ལའོ། །སྤུ་ལ་རེག་པས་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོམ་ལྤགས་ཀྱི་སྤུ་ལས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དོམ་ལྤགས་ཀྱི་སྤུ་དག་འོག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།སྤུ་དག་གྱེན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆིལ་ལྷམ་དག་རིམ་པ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རིམ་པ་གཅིག་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ ཉིད་ཡིན་པས།དེ་བས་ན་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུ་མའི་སྟེང་དུ་གཅིག་གཞག་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ལྤགས་བཞིན་རིམ་པ་དུ་མའི་སྟེང་དུ་དོམ་ལྤགས་གཅིག་གཞག་པས་ཀྱང་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྔ་མའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་ གང་བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི། རིམ་པ་མང་པོ་དག་རྙེད་པ་མེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟེང་དུ་རིམ་པ་གཅིག་བཅུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤྨ་པ་རནྟ་དག་ཏུ་ནི་ཀོ་ལྤགས་མི་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་ཨཤྨ་པ་ རནྟ་དག་ཏུ་ནི་ཀོ་ལྤགས་ནི་དགའ་མགུར་བཅང་དུ་གནང་བའོ།།འདིར་གཞུང་ནི། བེའུ་གསོད་པ་པའི་གླེང་གཞི་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཀོ་ལྤགས་མི་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀོ་ལྤགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སེང་གེ་དང་སྟག་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་དང་། རྟ་ཅང་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ་། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེའི་བྱེད་པའོ།

这主要是为了适应情况而非治病。因此这个制定的过失并非不成立，对病人开许的情况下，在这里竹板等物大多是贫乏的，极不相应的，而木屐是极有过失的。
因此这里是它的同义词。若在他家无他物时可坐皮革，'他物'是指无其他坐具。'在那里若无如是因缘则不应卧'中，'在那里'是指在家中。'如是'是指皮革。
这在《母论》中说：'已成鞋的皮革不算皮革，因此在串珠仪轨中不应视为非处。为了利益眼睛应持熊皮'，这里经文说：'开许取用熊皮'。'应铺在足处'是指所取的熊皮。
'在佛的净房门口'是指佛所有的熊皮应铺在比丘或他人净房门口的规定。'应做鞋穿'是连接'为了利益眼睛'。'风病者可坐卧'是指在那熊皮上。
'一切痔疮者亦同'是指如'应铺在足处'等，这里对那些人与风病者一样提到可以同坐卧。这里的经文是依据《杂事》中所说：'应铺鞋。因此开许痔疮病比丘持用熊皮鞋'，随顺此文而规定也可铺在足处。
这里说'资具'。'对此应如是使用'是指对那熊皮。'触毛有益而触'是指从熊皮毛。比丘们将熊皮毛朝下而显示，世尊说：'应将毛朝上显示'，这是此处所摄。
'多层鞋亦然'也是连接'知为有益'，因为即使一层对一切人在一切处都有益，所以应知是最上之意。'在多层上放一个亦然'是指如皮革一样，在多层上放一个熊皮也知为有益，应知是依止于无前者形相。
这里的经文是：因找不到多层，世尊说：'应在上面加一层'。'在阿湿摩波兰多不应不持皮革'是指在阿湿摩波兰多地区可随意持用皮革。
这里的经文是：从杀小牛者的因缘中说：'因此比丘不应不持皮革'。'不应持狮子等'也连接'皮革'，包括狮子、虎、善巧象、善巧马等。因此这里也包括大象等，为它们所追逐。对这些不应亲近，因此是它的作用。

།གང གིས་ཀོ་ལྤགས་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུས་པ་དང་།རུས་པ་དང་སོ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་གང་གིས་ཀོ་ལྤགས་མི་རུང་བ་དེའི་རྒྱུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །འགྲོ་བ་དམན་པའི་དེ་ལའོ། །རྐྱལ་བ་སྐ་བ་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུ་ལ་རྒལ་བ་དང་ཆུ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །ཡང་ན་རྐྱལ་སྐྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀར་པོ་རྐྱལ་སྐྱ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །དོན་གསལ་བ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་མཛད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྲ་བོ་བཀྲ་བ་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐྱལ་པ་དང་རྐྱལ་སྐྱའོ་། །རྐྱལ་མི་ཤེས་པས་སྟ་གོན་མ་བྱས་པར་ཆུའི་གཏིང དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་ནི། གང་རྐྱལ་མི་ཤེས་པར་དེས་རང་གི་ལུས་སུ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་འདོན་པ་གཅིག་ལས་གསུངས་པའི་དེའི་འདི་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྐྱལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་ དོན་ཅན་ལ་རྒོད་བག་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྒོད་བག་གི་རྣམ་པ་ཉིད་དེ་བསལ་ན་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་དབེན་པའི་ཁྱམས་ ཀྱི་དངོས་པོ་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེའི་སྤྲོས་པ་འདིའོ།ཁ་ཅིག་ལས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྒལ་བར་འདོད་པ་དེ་ན་མི་བདེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་གཏིང་དུ་ཁྱུ་མཆོག་མ་གཏོགས་པའི་བ་ལང་ལ་ བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་མ་ཡིན་པའི་གཏིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གིས་རྒལ་མི་ནུས་པའི་གཏིང་དུའོ། །མདོར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མ་བཟུང་བར་ཆོ་ག་འདིའོ། །དེ་ལ་མདོར་གྱུར་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལས་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། མོ་ལ་རེག་པའི་ ཉེས་བྱས་གཞན་ཅིག་དང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཆོ་ག་འདི་འདའ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཞུས་པ་ལས། མོ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་མ་ཧེ་དང་གཡག་དག་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་འདིར་གཡག་གི་གནས་སུ་རྔ་མོ་འདོན་པ་ ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེས་རྒལ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།སྨན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དག་ ནི་ནད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དུས་སུ་རུང་བའི་སྤངས་པའི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ནད་པའི་ཡུལ་ ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མིན་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་།འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱ་བའི་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་བྲོ་མི་ འཚལ་བས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དུ་རུང་ངམ།ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་། །བྱིན་ལེན་བགྱིས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དག་བྲོ་འཚལ་བས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཙོ་ཚ་དང་ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱ་ཤུག་དང་ཨ་ཤྭདྠ་དང་། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ དང་རྩུབ་འགྱུར་དང་།རྒུན་ཆུ་དང་། འབྲ་གོའི་བཏུང་བ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་དང་། མི་ན་བའི་ཕྱིར་བཙོ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ནད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནད་པ་ཁོ་ནའི་ ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

凡是皮革不适用者，其筋、骨、牙、肉等也都不适用，即是说某生物的皮革不适用，其筋等也都不适用。对于低等众生也是如此。
应当准备皮囊和皮筏，这是为了渡水和盛水之用。或者说是白色皮筏，即说明是白色的皮筏。
为使意义明确而获得实义，因此不应持有花斑杂色的皮筏和皮囊。不会游泳者未做准备不应入水深处，这里'未做准备'的经文是：'不会游泳者不应随意投入自身'，这是从一种诵本中所说的简略版。
应在僻静处学习游泳，这是为了行走的目的，而不是以嬉戏的方式游渡。学习是为了去除嬉戏的状态，如此则不会在实践之前停滞不前。'僻静'是指极为僻静的地方，建造僻静庭院，因此这是其详细说明。
有些人说不愿意渡水，这是不正确的，因为没有力量等原因，也因为没有特别的例外规定。
除了公牛外，在非浅水处不应依靠其他牛，'非浅水处'是指牛无法渡过的深水处。对于浅水处也是未作区分而遵循此规则。
在这浅水处依靠牲畜会构成两种过失：一是违反学处的过失，二是触摸母牛的过失。这是从问经中'不应触摸母牛'的教言中得知的。
应当依靠象、马、水牛和牦牛等，有些人在此处用骡子替代牦牛。这是不合理的，因为骡子无法渡水。
皮革事项终。
应当服用药物。药物有四种：时药、时分药、七日药和尽寿药。
除第一种外都是为病人所用。这里'第一种'指时药，其他如时分药等非第一种。'非第一种'即是指除时药外的性质。
时分药等三种药是为病人使用，而非为无病之人使用，这是其含义。这里的经文出自婆罗门女所问：'大德，时分药、七日药和尽寿药已加持，不喜欢是否可以使用？近圆答：不可以。已受持已加持者喜欢可以使用吗？近圆答：可以。'
煮盐、枣果、醋栗、菩提树果、优昙钵罗果、粗果、葡萄汁和石榴汁等，这些都是普遍可用的。'普遍可用'是指这八种饮品无论生病与否都可使用，不仅仅是为病人使用的意思。

།བཙོས་པའི་ཚ་དང་། འབྲུའི་ཚ་དང་ཞོ་ག་ཆུ་དང་། དར་བའི་དྭངས་མ་དང་། རྩབ་མོ་ཆུས་བཏབ་པ་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་བཞིན་སྣང་བ་འདམ་བུའི་ཉག་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཙོ་ཚ་ ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བའང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།འདི་རྣམས་ཀྱང་ཞོ་ག་ཆུའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་བཏུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གླེང་གཞི་རྣམས་ལས་མདོ་འདི་གཞུང་ངོ་། །སྤངས་པ་གདོང་མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ འདིའོ།།ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་གཞག་པའི་ཕྱིར། བཏུང་བ་ནི་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལ་སིལ་བུ་རྣམས་ལས་དྭངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གདོང་མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། ཆང་བཏུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་ པ་དུས་མ་ཡིན་པར་བཅོས་པའི་ཚ་བྱར་རུང་ངམ།གལ་ཏེ་དྭངས་མར་གྱུར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བ་གང་ལ་བཞིན་སྣང་བའོ། །མྱོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏུང་བར་གཏོགས་པ་དངས་མ་དེ་ལའོ། །དེ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ རྣམས་ལ་ཡང་ཚ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྨོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཚན་མཐུན་པས་རེག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །ཞོ་ག་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གཞན་མཚན་མཐུན་ པས་དེ་ལ་རེག་ཏུ་མི་རུང་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་དུས་སུ་རུང་བའི་རྫས་ཀྱང་བཏུང་བ་ལ་མདུན་རོལ་དུ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རུ་ར་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་རུ་ར་དང་སྐྱུ་རུ་ར་དང་། བ་རུ་ར་དང་ ན་ལེ་ཤམ་དང་པི་པི་ལིང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བུ་རམ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བ་སྟེ་དང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དགེ་སྐོས་དང་ལག་གི་བླ་རྣམས་ནི་ནད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་དེ་ཞག་བདུན་པ་ལ་སོགས་ པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ནད་པས་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བཟར་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཟན་ཆད་པས་ཀྱང་དེ་དང་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་བཟར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་དེ་ཡང་ནད་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བཟར་རུང་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ།གཞན་གྱིས་ཀྱང་དུས་སུ་རུང་བ་དང་མར་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཟར་རུང་ཞིང་ནད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་ནི་བཏུང་བ་དག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིར་གཞུང་ནི། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ནི་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་དག་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་བརྒྱད་པོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འདིར་གཞུང་དུ་བྱེད་དེ་བཙོ་ཚའི་བཏུང་བ་དང་། ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུའི་བཏུང་བ་དང་། རྒྱ་ཤུག་གི་བཏུང་བའམ། ཨ་ཤྭདྠའི་བཏུང་བའམ། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་བཏུང་བའམ། རྩུབ་འགྱུར་གྱི་བཏུང་བའམ། རྒུན་ཆུའི་བཏུང་བའམ། འབྲ་གོའི་བཏུང་བ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱའི་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ནད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེ རྣམས་འོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ།།འབྲས་བུ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ། ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་འདི་དག་ནི་དུས་སམ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ན་བའམ་ན་བ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་བཏུང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དྭངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་[(]སྐབ་[,]སྐབས་[)་ཉིད་བསལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སླ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་དག་གོ།

关于煮沸的热水、谷物热水、酸奶水、酪浆的清液、以及用水调制的酸性饮料，经过滤后变得极为清澈，呈现出芦苇茎般的颜色，这些也是相同的。这里'相同的'是指煮沸的热水等饮品也是如此。这些都是带有酸奶水特性的饮品，都不是初次（制成的），且都属于饮品的范畴。
这里根据因缘故事来解释这段经文。关于'见到面容'这个词的解释如下：为了规定在一餐时间内可用，饮品是作为行为要素而存在的。其中从零散的部分来说'清液'是指，这里要详细解释，即所谓的'见到面容'。
这里的经文是：在饮酒的堕罪问答中，'大德，非时所煮的热水可以饮用吗？如果变成清液，则如同特别明显可见到面容一样。'不含醉性'是指所有属于饮品类的清液。这些都是相应而存在的。
对于其余的热水等，也是这样说的。在这种情况之前，同性别的已受具足戒者不可触碰，这是指这种性质的事物就是如此。对于酸奶水等，在之前已受具足戒的同性别者不可触碰，这是合理的。就像时限内可用的物品，在饮用之前是非时的缘故，且不应饮用的缘故。
五种果实也是如此，即指诃子、余甘子、毗醯勒果、诃梨勒、胡椒。糖也是如此，是指一切时都可用，但不是初次（制成的）。
加持过的食物，对于在路上行走的人、执事僧和上座，与病人同等对待。这是指加持七日药等的糖，就如同病人可以在时与非时一切时候食用一样，对于在路上行走的人也是如此。
对于断粮者，也可以食用这些和非时食。这里'这些'是指那些加持过的糖，如同病人一样可以食用，是否所有人都可以？其他人也可以在非时食用时食、酥油、油等，但要以病人的身份。这四种情况要说明，因此说'一餐时间内可用的是饮品'。
这里的经文是：一餐时间内可用的是由在家人或沙弥调制并过滤的饮品。有些人说是八种一餐时间内可用的饮品。这里作为经文的是：煮沸的饮品、果木饮品、枣饮品、菩提树饮品、优昙钵罗树饮品、涩味饮品、葡萄饮品、无花果饮品，这些都可以使用。这种说法不合理，因为这些对非病人也适用。
这八种果实，由在家人和沙弥调制并过滤的，无论是时或非时，无论是病人还是非病人都可以饮用，对此不应有悔意。'清液'是指已除去渣滓。'极为清澈'是指一餐时间内可用的饮品。

།དེའི་རྫས་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དུས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེའི་རྫས་དེ་ཉིད་མ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བའི་རྫས་དེའོ། །གལ་ཏེ་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དེའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་ བཙགས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དེ་དག་ལས་གཞན་བལ་པོ་སེའུ་དང་མ་དུ་ལུང་ག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙོ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་དག་ལས་གཞན་པ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་ལས། བལ་པོ་སེའུ་དང་མ་དུ་ལུང་ག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གང་ཞིག་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྙེགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། སིལ་བུ་དག་ལས། འདི་དང་པོ་བྱས་ཏེ་སིངས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དུས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུང་བའི་རྫས་དེའོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུང་བའི་རྫས་དེ་དུས་སུ་རུང་བ་ལས་གཞན་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་ཞིག་རྫས་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་བཏུང་བ་དེ་ལ་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་གཞན་བཟའ་ བར་བྱ་བ་ལ་དུས་གང་གི་ཚེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་དུས་མ་ཡིན་པར་བཏུང་བའི་རྫས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་གྱུར་ན་དེ་ཡིན་གྱི་གྱུར་ན་གང་ ཚུན་ཆད་དེ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བཏུང་བའི་རྫས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཏུང་བ་ལ་ཞེས་གང་སྨོས་པ་དེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྱུར་ན་དེ་ལྟུང་བའི་མཐའ་ཡིན་གྱི། གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་ དུ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་བཏུང་བའི་མཐའ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ལྷག་པ་ལ་བརྟེན་ན་མི་འཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་ན་གང་ཚུན་ཆད་དེ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ལྷག་པ་ལ་བརྟེན་ན་མི་འཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལས་བཏུང་བར་གྱུར་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་དུས་ལྷག་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བརྟེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་འཆགས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ལས་མ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐོབ་པའོ། །ཐོབ་པ་དེ་དང་མི་འཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི ཐ་མལ་པ་དང་།མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་ཤེས་པའི་ནུས་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ཤེས་པས། དེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་བཏུང་བ་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་ཚོད་ཉིད་ཀྱིས་ ཀྱང་མདུན་རོལ་དུ་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཐ་མ་ལས་འགའ་ཞིག་ལས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ།།འདིར་རོ་དང་ཕྱེ་མ་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་དག་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་རྣམས་ལའོ། །རོ་དང་ཕྱེ་མ་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལ་ཡང་ཐུན་ཚོད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྨན་རྩབས་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་དག་ཏུ་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

由于那个不是其本身的物质，因此如果是时分所允许的，则应由未受具足戒者调配，并且也应由僧众过滤，这是说，由于不是其本身的物质，是因为不是饮品的缘故。其物质是指饮用之物质。如果是时分所允许的是指那个物质。由未受具足戒者调配是指非时所允许。由受具足戒者调配并过滤也无过失。
除此之外的尼泊尔生姜和马度隆嘎等物质是指，除了煮茶等饮品之外的时分所允许的饮品中，凡是尼泊尔生姜和马度隆嘎等物质的根、茎、叶、花、果实作为食物用途所遍及的，也应知道为了收集而寻求。这里的经文是：在零散品中说，这是最初所作，直至称为精华为止。
如果那个是时分所允许的，则是时分的边际，这其中，那个是指饮品的物质。如果是其他的则是其所属的是指，如果那个饮品的物质是时分所允许以外的非时所允许，则凡是作为该物质边际的饮品，对于时分的边际其他可食用的，在什么时候生起可食用性的时候，那时为了食用，应知非时饮品的物质是一切时分性。为了加持则应知是时分所允许性。
有些人说：如果未转变则是那个，如果转变则是直至何时是那个，这是说，凡是作为饮品物质的边际，即所说的对于饮品，应知那个不是一向决定安住的，如是，如果本性未转变则是饮品的边际，如果转变则应知在何刹那之后转变为本性的那个刹那即是饮品的边际。
那个不是的，因为依靠过多时间则成为不成立，以及因为那将出现的普通人们不能行持，因此将成为不应加持，这是说，所说的如果转变则直至何时是那个，那个不是的，因为依靠过多时间则成为不成立，即从何处将成为饮品，因此依靠过多时间的加持不成立，这里得到这个即是因为未允许超过那么多的时间。
对于所得到的那个和不成立，因为不是应知的缘故，对于将出现的凡夫们将成为非加持性。因为凡是将出现的那个，对于凡夫和未得到者们不是以未来智慧力所能行持的。因此由于不知道那个，则不知道应当受持的何时，因此对于饮品将得到应当加持性。以时分性也在之前从时分的最后从某处将受持。
这里味道和粉末调配的饮品是包含的，这其中，这里是指在时分所允许中。对于味道和粉末调配的饮品也应知是时分，这是其义。药汁极为稀薄的也是，这是说，应结合为包含在时分所允许的饮品中。

།སྨན་རྩབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་བཀུས་པ་སྐྱུར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་བསྟན་ ནས།དེའི་ཕྱིར་ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི་སྦུ་བ་དག་ནི་ཞག་བདུན་པའོ། །བུ་རམ་དང་ཧྭགས་དང་། ལི་ཁ་ར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བུ་རམ་གྱི་སྦུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གླང་བུ་ལྟ་བུས་དགེ་སློང་ཟན་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་མ་ལགས་པར་ཅི་ ཞིག་འཚལ་དུ་རུང་ཞེས་ཞུས་ན།བུ་རམ་དང་། ཞུན་མར་དང་། ཧྭགས་དང་། ལི་ཁ་ར་དག་དང་། བཏུང་བ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་ནི་ཞུན་མར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ཞག་བདུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཏེ།ཞུན་མར་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདི་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི། ཞུ་བ་ལས་སོ། །ཞག་བསྐོལ་ཞིང་བཙགས་པ་དག་ནི་འབྲུ་མར་དང་མར་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཡིན་པར་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་རྣམས་ནི་འབྲུ་མར་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ གཞུང་ནི།ཞག་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྐོལ། དུས་མ་ཡིན་པར་བཙགས། དུས་མ་ཡིན་པར་བྱིན་ལེན་བྱས། དུས་མ་ཡིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དུས་སུ་བསྐོལ་དུས་སུ་བཙགས། དུས་སུ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཤིང་དུས་མ་ཡིན་པར་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཡང་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།།དུས་སུ་བསྐོལ་དུས་སུ་བཙགས་དུས་སུ་བྱིན་ལེན་བྱས། དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་འབྲུ་མར་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཞག་བདུན་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདིར་བསྐོལ་བ་དང་བཙགས་པ་ ཉིད་ནི་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་འདིར་དོན་འདི་རྙེད་པའོ།།འདིར་དེ་དག་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་མ་ཡིན་པའམ་དུས་འདི་དག་བྱས་པ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བརླབས་པ་ཉིད་ལ་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་ བྱ་བ་འདིར་དོན་དེའོ།།བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་དོ། །འདིར་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བྱིན་ལེན་འདི་ལ་བསྐོལ་བ་དང་། བཙགས་པ་ལྟར་དུས་མ་ཡིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞག་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་ གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་འབྲུ་མར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉ་དང་རི་བོང་གི་དང་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་དང་། དོམ་གྱི་དང་ཕག་གིའོ། །དེ་དག་ནི་ནད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་ སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཤིན་ཏུ་མང་བའོ། །རྒྱུ་དེས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ན་བ་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོས་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་ནད་པའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ནི་ནད་སོས་པས་བཅང་ བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིས་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་ཞག་གིས་གནོད་པའི་ནད་དེ་ལ་སྙམ་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་ཚིག་ཀྱང་འདིར་འདོན་པ་ ཡིན་ཏེ།གླེང་གཞིའི་མཐའ་མའི་ཞག་ལ་དེར་མཚོན་པར་གྱུར་པ་སྨོས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ནད་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་རིག་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་འདིར་ཉེ་བར་མ་བསྡུས་སོ། །དེ་མེད་ན་སྨན་ཁང་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློང་བ་ནི་མེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། ། སྨན་ཁུ་དང་མིག་སྨན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། སོས་པ་ཉིད་ན་དེ་དག་ནད་པའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་མེད་ན་སྨན་ཁང་དུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

如果问到所谓的药汁是什么，为此说明那是根等药物浸泡成的酸性物，说明在时分内可用。
因此，酥油、芝麻油、蜂蜜和糖浆等是七日药。糖、糖块和糖精等一切都是以糖浆本身所摄。如长者善生问比丘断食者非时可食用何物时，佛说可食用糖、酥油、糖块、糖精等和饮品，从此处应当了知。
所谓甘露与酥油相同，是指可食用且为七日药，为显示酥油的性质而如此说明。此处经文出自《问经》。
所谓煮沸过滤的物品与芝麻油和酥油相同，是指当时那些经过净施的物品是从芝麻油的性质中产生。此处经文说：'这五种物品若非时煮、非时过滤、非时净施、非时加持，则不可受用。若时中煮、时中过滤、时中净施而非时加持，也不可受用。若时中煮、时中过滤、时中净施、时中加持，则可作为芝麻油受用七日。'
若有人在此接受煮沸和过滤，则在此获得此义。此处应知非时所作不可食用。非时或时中所作若非时加持则不可食用，此是其义。净施也是同样的规则。
此处与时机相关的区别是：此净施不像煮沸和过滤那样，非时加持没有时机性。所说的五种物品并非确定。
这些是否与芝麻油相同或不同？为说明这点而说明其用途：鱼油、兔油、杀婴鳄油、熊油和猪油。这些多用于病人。'多'是指非常多次。因为以此因缘能使病人痊愈，世间多有耳闻。
所谓痊愈后若为病人索要则可给予，是指他们痊愈后不应储存。也应知道这是由于这些物品性质特殊而不相容。应当推知所谓无因生病是指受到油脂危害的病。
比丘的话也在此诵出，在因缘末尾的日期中以此为标志而住，因为应知也可给予在家病人，所以此处未包括。所谓若无人索要则放置医药室中，是指若无人索要则应放置在僧伽医药室中。
所谓药汁和眼药也是如此，是指痊愈后若为病人索要则可给予，若无人索要则放置医药室中。

།ད་ནི་བཞི་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ནི་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག དང་འབྲས་བུ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་དག་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་གླ་སྒང་དང་ཤུ་དག་དང་། ཡུང་བ་དང་། སྒེའུ་གཤེར་དང་བོང་དཀར་པོ་ དག་གོ།།སྡོང་བུ་དག་གང་ཞེ་ན། ཙན་དན་དང་། སྦྱི་མོ་དང་ཤུག་པ་དང་སྲེ་ཏྲེས་དང་། ཐང་ཤིང་དང་སྐྱེར་པ་དག་གོ། །འདབ་མ་དག་གང་ཞེ་ན། བ་ཤ་ཀ་དང་ཀོ་ཤ་ཏ་ཀི་དང་། པ་ཏོ་ལ་དང་ནིམ་པ་དང་། སཔྟ་པརྞའི་འདབ་མ་དག་གོ། །མེ་ཏོག་དག་གང་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་ནི་བ་ཤ་ཀ་དང་། ནིམ་པ་ དང་།ཧ་ད་ཀི་དང་། ཀླུ་ཤིང་དང་པདྨའི་ཟེ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། མེ་ཏོག་ལས་ཕལ་ཆེར་སྨན་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ཐ་དད་དུ་བྱས་ནས་བསྡུས་པའོ། །འབྲས་བུ་དག་གང་ཞེ་ན། ཨ་རུ་ར་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་དང་། བ་རུ་ར་ དང་།ན་ལེ་ཤམ་དང་། པི་པི་ལིང་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་བཤད་ནས། གཞན་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིལ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤིང་ཤུན་དང་ཕྲ་རྩི་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ དང་སྤྲ་ཚིལ་དང་ཤིང་མ་ཞོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དཔེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་སོ། །སྤྲ་ཚིལ་ནི་སྤྲ་ཚིལ་ལོ། །ཤིང་མ་ཞོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་སྐྱེགས་ལས་གཞན་པའི་ཤིང་དག་གི་ཤིང་མ་ཞོ་དག་སྟེ། ཤིང་དག་ལས་ འབྱུང་བའོ།།འགྱུར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་། ཏིལ་གྱི་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་དང་། ས་ཚུར་གྱི་དང་། ནས་ཀྱི་དང་། ནས་ཀྱི་དྲ་མའི་དང་། བ་ཤ་ཀའི་དང་ཐལ་བའི་འགྱུར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལན་ཚྭའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་རྒྱམ་ཚ་དང་། ཁ་རུ་ཚ་དང་། ཚ་དམར་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ ཚ་དང་།བ་ཚའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྨན་ཁུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཨ་མྲ་དང་ནིམ་པ་དང་ཀོ་ཤམ་པ་དང་ཤི་རི་ཤ་དང་འཛམ་བུ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བསྟན་ནོ། །བཀྲུས་ནས་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བསྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ རོ།།མི་མཉེ་བ་ལན་ཅིག་བཀྲུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་རེག་པ་མེད་པས་ན་རེག་པ་མེད་པའོ། །སྨན་ཁུ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐམ་སྔོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨན་སྨོས་པས་དུག་སྨན་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་སྨན་ཞེས་བྱ་ བས་དུག་སྨན་ཡང་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་སྨན་དེ་ལའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གང་ཞིག་བུ་རམ་ཤིང་དང་བུ་རམ་གཉིས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ནི་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སིལ་བུ་རྣམས་ ལས་ཀྱང་འདི་གསུངས་སོ།།ནུ་ཞོས་འཚོ་བའི་བེའུ་རྣམས་ཀྱི་ལྕི་བ་དང་། གཅིན་དག་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་སྨན་དེ་ལའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གང་ཞིག་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་ལ་ཕན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕི་བ་དང་གཅིན་ལ་སོགས་པ་དུག་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་ བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དུག་ཟོས་པ་ལ་ཕན་ནོ།།ཐལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཀ་ཙ་ན་དང་། ཀ་བི་ཀ་ལ་དང་། ཨ་ཤྭདྠ་དང་། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་ལ་སྨན་པའོ། །ས་ནི་སོར་བཞིའི་འོག་གི་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་ཉི་མ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་གི་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

现在要解释第四部分。因此说到'终生可持有的是指根、茎、叶、花、果，不是为了食用而遍取的'。意思是说不是为了食物而遍取的那些东西是终生可持有的。
其中什么是根呢？即是：甘松、白芷、姜黄、生姜和白附子等。
什么是茎呢？檀香、桦树、柏树、胡椒藤、松树和酸枣等。
什么是叶呢？婆沙迦、苦瓜、波托罗、楝树和七叶树的叶子等。
什么是花呢？婆沙迦花、楝树花、诃得基花、龙树花和莲花蕊等。这些花蕊只是举例而已，其他大多数不是为了药食而遍取的花也都包括在内。
什么是果呢？诃子、余甘子、毗黎勒、石榴和胡椒等。说明了根、茎、叶、花、果之后，为了说明其他终生可持有的物品而说'应当'。
为了说明这些而说'碎末'。即是：树皮、树脂、没药、猴脂和树胶等。'即是'这个词是为了举例说明下面的内容。没药就是没药。猴脂就是猴脂。所谓树胶，是指除了没药以外的树木所产生的树胶。
'发酵物'是指：芝麻发酵物、没药树发酵物、盐曲发酵物、大麦发酵物、大麦糟发酵物、婆沙迦发酵物和灰发酵物等。
'盐'是指：岩盐、黑盐、赤盐、海盐和土盐等。
'药汁'是指：芒果树、楝树、俱睒婆树、合欢树和蒲桃树等的汁液。
说明了适量。'洗净后也是'，是指应当适量使用。
'不触碰者一次洗净'是指因为没有接触所以无接触。'药汁如是说明'是指以这种方式的意思。对于干草等也是同样。
'说到药不是不包括毒药'是指因为说到药，所以也包括毒药。
'这是终生可持有'中，'这'是指那毒药。这里的经文说：'甘蔗和糖烧成的灰是终生可持有的。'在零散经文中也这样说。
'以母乳为生的小牛的粪便和尿是那个'中，'那个'是指那毒药。这里的经文说：'所谓那个是对毒有益'，是指粪便和尿等所说的毒药对中毒者有益。
'灰'是指迦遮那树、迦毗迦罗树、菩提树、优昙钵罗树和尼拘律树等的灰，'那个'是指对毒有效的药。'地下四指处的土最好'是因为上面的土会被风和阳光等损害。

།འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་དག་དུག་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བ་དང་གཅིན་དང་ཐལ་བ་དང་ས་སྟེ། དེ་ལ་ལྕི་བ་ནི་བེའུ་འབྲེངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་མའི་ནུ་ཞོས་འཚོ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ་གཅིན་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་ལས་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་སྨན་དེའོ། །འདི་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་དེས་བྱིན་ལེན་ཡང་ངོ་། །དེས་བྱིན་ལེན་བསྟབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་ཡང་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་དེས་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ཤའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་སྨན་དེ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་།ཤའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྨན་དེ་ལ་དེས་བྱིན་ལེན་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཤན་པའི་གནས་ནས་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་རློན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཤའི་སྨན་ཐམས་ཅད་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཤན་པའི་གནས་ནས་བླང་བའོ། །དེ་ནི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་སྨན་བླང་བ་དེ་ནི་ཤན་པའི་གནས་ནས་བླང་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་བྱ་བའི་ཆ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་ནས་ལས་བྱས་པའི་སྨན་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་དོན་དུ་བ་ལང་རྒན་པོའི་ལྕི་བའི་ནས་ཀྱིས་ཆོག་པར་བྱའི་གཞན་བཟའ་བར་མི་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་ལས་བྱས་པའི་སྨན་དེའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་གཞན་དག་གོ། །གལ་ཏེ་སྐྱོ་མ་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ནས་ཏེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་སྨན་དུ་བྱས་པ་དེའི་དོན་དུ་བྱའི་ནས་ལས་བྱས་ པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བ་ལང་རྒན་པོའི་ལྕི་བའི་ནས་ཀྱིས་ཆོག་པར་བྱའི་གཞན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤའི་སྨན་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མཚའི་རྟུག་པའི་ཤས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་མ་ཡིན་པར་དགོས་པ་ཉིད་ལ་མཚའི་རྟུག་པའི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་ཤས་དེའི་དོན་དུ་ཆོག་པར་བྱའི་ ཤ་གཞན་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཁུ་བ་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ནས་ཏེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པར་ཤ་ལས་བྱས་པའི་སྨན་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་། །དེའི་དོན་དུ་མཚའི་རྟུག་པའི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་ཤས་ཆོག་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཤ་དེས་བྱས་པའི་ཁུ་བ་གལ་ཏེ་ཚགས་ ཀྱིས་བཙགས་ན་དེས་ཆོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི།དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚགས་ཀྱིས་མ་བཙགས་པ་དག་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་དག་བཅས་པ་ལ་དེ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཅས་པ་ལ་ཆོ་ག་སྔ་མས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་ལྷག་ པར་སྤྱད་པ་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་གང་ཞིག་འདིར་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་སྔ་མ་དེ་དང་དེས་ཕྱི་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དང་དུས་སུ་རུང་བ་དང་འདྲེས་བ་གང་དག་ནི་དུས་ ཁོ་ནར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའི།དུས་མ་ཡིན་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། འདྲེས་པ་དག་གིས་ཐུན་ཚོད་དུ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའི། །ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཡོལ་བར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །འཚོ་ བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དང་ཞག་བདུན་པ་དང་།འདྲེས་པ་ནི་ཞག་བདུན་པ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའི། འཚོ་བའི་བར་བཅང་བར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་མདོ་འདི་བྱས་པའོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ ཕྱིར་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་ནི་རང་གི་ཆོ་གས་རུང་བར་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།རང་བཞིན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་གང་དང་མ་འདྲེས་པ་དེའི་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་ནོ། །སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་སྔོན་དུ་རང་གི་རིགས་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ངོ་བོ་ཡོད་ པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

此处经文说：'比丘们，所谓毒药是指粪便、小便、灰烬和土。其中粪便是指刚出生不久、以母乳为食的小牛的粪便，小便也是这些小牛的。'等等。
'应当从有信心的居士处获取'中的'那个'指的是那些毒药。这在零散的经文中说明了应当接受。'应当接受'是指也应当由那有信心的居士授予。
'肉类药物也是如此'是指对于肉类药物也应当由他授予。'一切应从屠夫处获取'是指不仅是生肉，所有肉类药物都应当由有信心的居士从屠夫处获取。'这是应当做的'是指从屠夫处获取肉类药物确实是应当做的。意思是对此不应怀疑是否不合规矩。
如果在非时需要大麦制成的药物，为此可用老牛粪中的大麦，不应食用其他大麦。'为此'是指为了那大麦制成的药物。'其他'是指其他大麦。
如果用滤器过滤汤汁，其他则不可。这是指在非时食用时，只能用作药物的部分，而不是其他大麦制品。对于这些也应当用老牛粪中的大麦，不应食用其他。
如果需要肉类药物，应当用鱼粪中的肉。这是指在非时需要时，应当用鱼粪中发现的肉来满足需要，不应享用其他肉。
如果用滤器过滤汁液，其他则不可。这是指在非时需要肉类药物时，为此可用鱼粪中发现的肉，而且这肉只有在用滤器过滤其汁液后才可使用，除此之外未经过滤的不应食用。
其他的规定中有过度使用的情况。因此对于这些规定应当依照前面的仪轨行事。这是说因为其他规定中有过度使用和不过度使用的情况，所以这里关于时与非时等前面所说的仪轨，应当适用于后面的规定。
凡是一顿时许可食用的、七日药、尽形寿药、时药和混合药，都只应在适当时间享用，不应在非时享用。
七日药、尽形寿药与一顿时许可食用的混合者，只应在一顿时间内享用，不应超过一顿时间享用。
尽形寿药与七日药混合者，只应作为七日药享用，不应作为尽形寿药享用，为此制定此经。
未改变本性者，并非不是原来的本性。因此对于未混合者，不会不成就以自己的仪轨使之许可。这里'未改变本性'是指未与他物混合而改变其性质的状态。'非原来的本性'是指与先前仅属于自类的本性不同的状态。

།གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་འདི་དང་འདྲེས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ཐ་ དད་པར་གྱུར་པ་ལ་རང་གི་ཆོ་གས་རུང་བས་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།དུས་སུ་རུང་བའི་ནང་ན་འདུག་པའི་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ལ་དུས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་། གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་ནི་དུས་སུ་རུང་བ་དེ་ལས་འཚོ་ བའི་བར་དུ་བཅང་བས་རུང་བ་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།རང་རང་གི་ཆོ་ག་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱར་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུ་རམ་བསྒོང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་ཕྱེའི་ནང་དུ་གཞག་པ་ནི་བཀྲུ་བས་རང་ཁོ་ནའི་གྲངས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགོར་གྱི་ཟུངས་ནི་བུ་རམ་ ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་བསྐོལ་བའི་དུས་སུ་འགོར་དང་ལིངས་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་ཀྱི་བག་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་པ་དེ་ནི་བུ་རམ་ཉིད་ཡིན་པས།དེ་ལ་དུས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ནི་གསོག་ འཇོག་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི།བཙུན་པ་བྲོ་འཚལ་བས་བྱིན་ལེན་བགྱིས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་རུང་ངོ་ཞེས་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །བྲོ་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་ལ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ ཡིན་ནོ།།ནད་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དུས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་སུ་རུང་བའི་ནི་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དག་རང་རང་ གི་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།དུས་གང་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟས་སྔ་མའི་ཚེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཆོ་གའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བའི་དུས་འདི་ལ་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཤེས་པའོ།།ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དོན་ལས་ཀྱང་འདིའི་ངེས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མེད་པར་ཕྱིས་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་གི་མཐར་ཇི་སྲིད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་དོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེའོ། །བྱིན་ ལེན་མ་བྱས་པ་དང་གསོག་འཇོག་དང་འདྲེས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་ལག་པ་གཉིས་ཀ་བསྙལ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཉིས་མ་བསྙལ་བ་ལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་དང་འདྲེས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་གསོག་ འཇོག་བྱས་པ་དང་།བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཙོས་པའི་སྒྲས་ཀྱང་ནང་དུའི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། ནང་དུ་བཙོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རོ་དང་སླ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་ནི་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཚེ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གྱུར་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་གསོག་འཇོག་ཉིད་དོ།།འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས། བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བའི་སྐབས་ནས། བཙུན་པ་བཏུང་བ་བཙགས་ནས་དགུང་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་། །བཙུན་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གཞག་ པར་འཚལ་བར་བགྱི།ཉེ་བ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་སླ་ཞིང་མི་སྒྱུར་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྤོང་བ་དེ་སྲིད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

由于自性未改变就不是非前自性的缘故，所谓'不与他混杂'是指，若与此混杂而正确生起者，从彼分离而以自己的仪轨适宜所作不会不成就，而是必定成就。
对于时限内所存放的终生受用物，在时限内适宜性、自性未改变、不与他混杂等情况下，从彼时限直至终生受用而适宜所作不会不成就，意思是可以依各自仪轨而行。
为了使糖变软而放入米粉中，通过清洗即可成为单独的数量，意思是成为七日物。
应当了知糖浆即是糖，意思是在熬煮糖时，为了使其成为糖浆和稠状而加入米粉等，那就是糖本身，应当了知对此不是时限内适宜。因此对此作如是开示。
对于加持则不会产生储存，关于此处经文：'大德，跳舞者作受施并加持可以享用吗？近事，可以。'因为说了这些，所以作此经。'跳舞者'是对病人开示适宜性。
为病人受用而应加持至自己时限边际，关于此，时限内适宜不是其对境，因为加持无义。应当加持时分适宜、七日及终生受用等直至各自时限边际。
什么时候应当加持呢？为此说'在前食时'，因为这是仪轨的所依，所以依于时限内应食用。由于'这个食用时间是所依性'而了知此义。
从时分的意义也显示此确定，未加持而后来受施食物，在一时分之后直至适宜性，这对此即是有义性。
如何呢？为此'作受施'。应当守护未受施、储存和混杂。
因此'伸出双手'是因为对未伸出双手者应当守护未受施、储存和混杂。
对于手中所取、已储存、未受施、内过夜、内所煮及比丘所煮等，加持不成就。'煮'字也与'内'字相连。此处经文是从《问经》中所说'内所煮'等。
若味道和稀软性改变则是储存性，意思是味道消失时即是储存性。此处显示这两者的体性改变，因此提到这两者。
因此即使一者从彼改变也是储存性。此处经文是从《杂事》中糖饮品品说：'大德，过滤饮品可以加持七日吗？近事，不可以。大德，应当存放多久？近事，只要极为稀软而不变且不舍弃自体性即可。'

།འདིར་ཞུ་བ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གསོག་འཇོག་ལས་གཞན་པའི་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དེ་བས་ན་གསོག་འཇོག་ ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ།།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འོག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཅད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་གི་དུས་ལ་མ་བབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ཐུན་ཚོད་ དུ་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་།ཞག་བདུན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་འདྲེས་ན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞག་བདུན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་འདྲེས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ པར་མི་བྱའོ།།འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞག་བདུན་པ་དང་འདྲེས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨན་གྱི་གོ་རིམས་ནི་དཔེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་སྨོས་པས། སྨན་རྣམ་པ་བཞི་སྨོས་པའི་གོ་རིམས་དེ་ནི་དཔེ་ ཙམ་དུ་ཟད་དེ།དེ་བས་ན་འདིས་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མ་འཕངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིག་སྨན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །སྨན་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒེག་པའི་དོན་ནི་སྨན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ་དེའི་དོན་དུ་མིག་སྨན་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ ནི་དྲིས་བྱུག་པ་དང་ཁ་དོག་འཆང་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་དོགས་པ་དེ་བས་ན་འདི་སྤངས་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་དག་ལས་མིག་ཐུར་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྙེད་དུ་རང་འཁྲུངས་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་སྣོད་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་སྣོད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིག་སྨན་སྐྱེར་ ཁཎྜའི་ནི་ཟ་མ་ཏོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བཅང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྱེར་ཁཎྜ་ལ་སོགས་པར་དོན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །མིག་སྨན་རི་ལུའི་ནི་སྒེའུ་འོ། །མིག་སྨན་དུ་བ་དང་སྦྲུས་པ་དང་། ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དོང་བུའི་ཐུར་མ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཟངས་མ་དང་ལྕགས་དག་གི་ བཟང་ངོ་།།ཅི་མིག་ཐུར་ཐམས་ཅད་རུང་ངམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་འཁྲུངས་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ནད་པས་སྨན་གཞུག་པའི་ཕྱིར་མཆན་ཁུག་བཅང་བར་བྱའོ། །དེར་མ་ཤོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བྲུབས་སམ་ཐུམ་པོ་བྱས་ཏེ་བཅེར་རོ་ཤེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཁུག་དེར་བྲུབས་ སམ་ཐུམ་པོ་བྱས་ཏེ་བཅེར་རོ།།བཅུག་པ་མི་འདྲུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་སུ་སྐམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དུ་བསྐམ་པར་བྱ་ཞེ་ན་། དེའི་ཕྱིར་ཉི་གྲིབ་ལའོ། །བསྐམས་ན་མཐུ་འབྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་པ་འདི་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་བསྐམ་པ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ གྱི་དེ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ།།མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བྱུང་ན་རང་གིས་བྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་དང་ཆར་བ་ལ་སོགས་པས་སྨན་མ་རུང་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་བྱུང་ན་དེ་བསྐམས་པའི་གནས་ནས་རང་གིས་བསྡུ་ཞིང་བྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ དུའམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མེད་ནའོ། །སྨན་ཕོར་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས། འདིར་དང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་ལོངས་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །སྨན་གྱི་ནལ་ཟེ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། ནད་པས་བཅང་བར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།འགྲོར་མི་བཏུབ་པས་ཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འགྲོར་མི་བཏུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིད་པའི་ཚེ་ནང་དུ་འགྲོ་བའོ། །མི་བཏུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིད་པའི་ཚེ་ནང་དུ་འགྲོར་མི་བཏུབ་ཅིང་མགུལ་བར་ ཐོགས་ཤིང་སྣང་བ་སྟེ།གང་གིས་དེར་འགྲོར་མི་བཏུབ་པ་དེ་ནི་འདིར་མགུལ་པའི་ནད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

此处说明不应做的事情，除了储存以外的其他饮用方式是没有理由的，因此应知道这是储存的性质。
不应与下面加持的一起受用，这里应当理解为由于特别规定，是指与加持的和未到储存时间的一起。
这里经文是：'目犍连，凡是时药、七日药、尽寿药，不应与时药混合受用。七日药和尽寿药，不应与时药混合受用。尽寿药不应与七日药混合受用。'
所说'药物的次第是例子'是指前面说'彼有四种'，所说的四种药物的次第仅仅是个例子而已。因此这并非不包括眼药等。
那么将如何呢？因此应当使用眼药。'不应为非药用'的意思是不应为非药用的目的而使用眼药。这是为了避免怀疑其用于涂香和着色。
这里经文是《摩得勒伽》中说：'应持眼药棒，数量随自然生成。'
说'其容器合理'，什么是其容器呢？因此说'眼药膏的是匣子'，应当理解持用等也是同样适用于眼药膏等。眼药丸的是盒子。烟熏药、调和药和粉末药的应持铜铁制的药匙。
是否所有眼药棒都可用呢？因此说'自然生成的'。
病人为了装药应持腋下袋。如果装不下时，应捆扎或打包系住，这里'其中'是指在腋下袋中捆扎或打包系住。
为了使放入的不腐坏，'适时晾干'，在哪里晾干呢？因此说'在阳光下和阴凉处'。'晾干会失效'，这是在此处总结的修习。
这是为了说明这个方法也适用于衣服等的晾干，而不仅仅是这个情况。
如果发生导致不适用的原因，应自己收起，这是指如果因风雨等使药物变得不适用时，应当从晾干处自己收集收起。
是否在所有情况下都这样呢？因此说'在没有具足戒者时'。
'应持药碗'是指病人应持。
《杂事》中说，这是以先做后受用为终。
'药勺也是'也是指病人应持。
'吞咽困难者施予的饮碗'也是应持。关于'吞咽困难者'，'吞咽'是指吞下时进入内部。'困难'是指吞咽时无法进入内部而卡在喉咙处显现，造成无法吞咽的是这里所说的喉病的意思。

།ཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟས་ཟོས་ན་མགུལ་པར་ཐོགས་པ་དེ་འཕུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནས་སྐོམ་འཐུང་བར་བྱེད་པའི་སྣོད་ཆུང་ངུ་མ་ལ་བྱའོ་། །འདིར་གཞུང་ནི། གནས་ བརྟན་ཁྱོད་ཅི་བསྙུང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོར་མི་བཏུབ་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཅི་བགྱིས་ཕུལ་བའི་བཏུང་པོར་བཅངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཅང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་བཅང་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་། དེའི་ཕྱིར་འདིར་མདོར་བསྡུས་པ་བྱས་སོ། །ནད་པས་ལན་ཚྭ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོར་མི་བཏུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། དེའི་སྣོད་ནི་རྭའི་སྦུབས་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཚྭ་དེའིའོ། །རྭ་ཇི་ལྟ་བུ་བཟང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྕི་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་པའོ། ། དེ་མེད་པའི་ཉིས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་གབ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་གབ་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ཅི་ལས་བྱས་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་བྱས་པའོ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རྭ་ལྕི་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ལས་བྱས་པའི་ཁ་གབ་གཞུག་པའོ། །དྲིས་བསྒོས་པའི་སའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆུ་སྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གར་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནད་པས་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་འབའ་ཞག་གིས་སྤྱད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ན་བ་དང་མི་ན་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱད་དུ་རུང་བའོ། །འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྲོ་ཁང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གནས་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དག་ཆུ་དྲོན་བསྐོལ་བས་ངལ་བར གྱུར་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་བསྲེག་པར་བྱ་ཞིང་ལྕགས་ཐག་གིས་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མདོ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དོགས་པ་དང་། འོས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་འཆང་བ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་བཅང་དུ་རུང་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བསྲེགས་པ་གདགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྕགས་ཐག་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་དེ་ལའོ། །ཚ་བའི་དུས་ནས་གཤེར་བས་དེ་མནན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་མནན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཐག་དེ་མནན་པའོ། །བསྲེགས་ པ་ནི་ཟས་དང་འཕགས་པའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་བསྲེགས་པ་ན་དེ་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་གནས་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ལྕགས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདི་བརྗོད་དོ། །རུང་བ་སྔར་བསྲོ་བའོ། །ལོངས་སྤྱད་པ་ཕྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འདི་གཉིས་ནི་གཙང་སྦྲའི་ཕྱིར་དེ་བསྒྲུབ་བོ།།མདོམས་ཀྱི་གསོ་བ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དོན་གྱིས་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས། མས་བཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་འཚོ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ན་དེ་ལ་སྦོམ་ པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་གཞན་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ནད་དེ་ལས་འཚོ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མདོམས་ཀྱི་གསོ་བ་བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྨན་དག་གིས་འཚོ་ན་དགེ་སློང་གིས་མདོམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། །གང་བྱེད་དུ་ འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།མི་འཚོ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཟངས་མའམ་ཁར་བའི་སྦུ་གུ་བཟང་གི་ལྕགས་ཀྱི་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོམས་ཀྱི་གསོ་བ་འདི་ལའོ། །མཚོན་གྱིས་གསོ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་གྱིས་གསོ་བ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལའོ། །གཞན་གྱིས་འཚོ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ན་དེ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

所谓'献饮杯'，是指当食物卡在喉咙时，为了推动食物而在之后用来饮用的小容器。
这里经文说：'长老您为何生病？''具寿，不能行走。''您之前做了什么？''持有献饮杯。''为何不持有？''世尊未开许。'从此处直至'因此开许持有献饮杯'为止的内容。
这里依据缘起情况而开许是合理的，因此在此处做了简略。
关于'病人应持有盐'，这里提到'病人'是为了排除'不能行走'的情况。
'其容器以牛角制成为佳'是指盐的容器。什么样的牛角为佳呢？为此说'以牛粪全部包裹'。
为了避免无盖之过，所以说'应安装盖子'，这是指无盖所产生的过失。
用什么制成呢？为此说'用同样材料制成'，即用牛粪包裹的牛角制成盖子。
'熏香的粉'也是指病人应持有。
'为热水用铁球'也是指病人应持有。
'一切人都可使用'是指不仅仅病人可用，无论生病与否都可以使用。
这里有些经文说：'世尊说应建浴室'，以及'住持比丘们因烧热水而疲惫，世尊说应烧铁球并用铁链悬挂'，这些内容在此经中被归纳。
对于这样的疑虑和僧团持有适当物品并无不妥，因此应知僧团也可持有。
关于'为悬挂烧热物而在其上系铁链'中的'其上'是指在铁球上。
'热时以湿物压之'中的'压之'是指压住铁链。
'烧热时无食物污垢处'是指铁球烧热时，其上无食物污垢之处。
因此，为使铁器适用而做的努力是无意义的。为此说此：'先使适用后使用'，这两者是为清洁而做。
'应进行生殖器治疗'是从意义上与'病人'相连。这里经文在零散经典中说'应从下施用'等内容。
'若能用其他方法治愈则为粗罪'是指如果能用其他药物治疗方法治愈该病，而使用生殖器治疗则构成粗罪。
这里《母经》说：'若能用其他药物治愈，比丘不应令进行生殖器治疗。若令进行则成粗罪。若不能治愈则可令进行。'
'对此可用铜制或陶制导管，但铁制不可用'中的'对此'是指对这个生殖器治疗。
'用刀治疗也同样'中的'同样'是指用刀进行治疗，若能用其他方法治愈而用此则为粗罪的意思。

།འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས། རྟུལ་བ་གཞན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་གིས་མཚོན་གྱི་ལས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། །གང་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། ། རྟུལ་བ་གཞན་མེད་ན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གདོང་བུ་རྩའི་རྒྱུན་ལས་གཞན་པར་དེ་མི་བསྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་བུ་རྩའི་རྒྱུན་ལས་གཞན་པར་མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་དེ་མི་བསྟེན་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས། དགེ་སློང་གི་གདོང་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སྨན་པ་གདོང་དུ་མཚོན་གྱི་ལས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞང་འབྲུམ་བཅད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མི་བསྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གདོང་དུ་མཚོན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། གཞང་འབྲུམ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་གཉིས་ཡིན་པས་འདི གཉིས་ལ་ཡང་སྦོམ་པོར་རིག་པར་བྱའོ།།མཚོན་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེན་མོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གསང་སྔགས་དང་སྨན་དག་གིས་གསོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞང་འབྲུམ་རྣམས་སོ། །ཞེ་འགྲས་པ་གསོར་ མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞང་འབྲུམ་རྣམས་སོ།།གསོ་བའི་ཕྱིར་ནུབ་མོ་ཟ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སིལ་བུ་དག་ལས་མདོ་འདི་དག་དང་འོག་མ་གཉིས་སོ། །འདི་ལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དག་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་ བ་འདི་ལའོ།།གསོ་བའི་ཕྱིར་རེང་བུའི་དུ་བས་བདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲན་ཚོགས་དག་ལས། འདི་དང་པོར་བྱས་ཏེ་འདི་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ནི་སྨན་གཅེའུས་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བར་བདུག་པ་དེའོ། །ལྕགས་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྨན་གཅེའུའོ།།སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བཟང་ངོ་། །རྣོ་བ་དང་རྩུབ་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་གཅེའུའི་སྦུབས་སོ། །ཞུན་མར་རམ་བུ་རམ་གྱིས་བསྐུས་ཏེ་ཤུབས་སུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནི་ཟུང་ངམ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་བུ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུབས་དེའོ། །དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེར་གཞུག་ གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་གཅེའུའོ།།སྣར་བླུགས་པའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྣར་ལྡུགས་པ་སྤྱད་ཀྱིས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣར་ལྡུགས་པའི་ལས་བྱས་པ་དེའོ། །མཆུ་གཉིས་མི་རྣ་བ་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣར་ལྡུགས་པའི་སྤྱད་ནི་ཁ་བྲག་མཆུ་གཉིས་པ་མི་རྣོ་བ་བཟང་ ངོ་།།དེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣར་ལྡུགས་པའི་སྤྱད་དེའོ། །དེ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ། སྣར་བླུགས་པའི་ལས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་སྨིན་པར་འགྱུར་ན། དེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ། སྦྱངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་ པའི་རིགས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུས་བསྡུ་བ་འདིའོ།།སྨན་གྱི་གོ་རིམས་ནི་དཔེའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དེས་མཚོན་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨན་གྱི་ཕྱིར་ཤ་རློན་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཟ་མི་ནུས་ན་ཐབས་བྱའོ། །རས་ཀྱིས་མིག་གཉིས་དགབ་པོ། །མི་རྒལ་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོའོ།།ཤ་མེད་པ་ཉིད་ན་མདུན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཞག་སྟེ་དགྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དེའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དེར་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་རློན་པ་དེ་སྨན་གྱི་དོན་ལས་གཞན་ པར་ཟ་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།མིའི་ཤ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་མི་ཤ་ཟོས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྨན་གྱི་ཕྱིར་ཟ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨད་པས་དེ་དགག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་མདོར་བསྡུ་བ་བྱས་སོ།

此处经文出自《母经》：'如果有其他人可做，比丘不应让人做刀具之事。若让人做则犯粗罪。如果没有其他人可做，则可让人做。'
所谓'除了医疗常规外不应从事'，是指除了医疗常规外不应从事以刀具谋生。
此处经文出自《杂事》：'因比丘之面如明镜，故不应让医生在面部做刀具之事。'
所谓'不应切除痔疮'，是指不应从事此事。
因此，在面部做刀具之事和切除痔疮这两件事都应知为粗罪。
所谓'用其他工具也是如此'中的'其他'是指用指甲等。
所谓'用咒语和药物治疗它'中的'它'是指痔疮。
所谓'不应让怀有嗔恨者治疗'是指治疗痔疮。
所谓'为治疗而夜间进食不违规'，此经文及下面两条出自《别解脱经》。
所谓'对于这种治疗，不应怀疑未经授受和储存的药物是否适用'是指对这种治疗。
所谓'为治疗应以药管熏烟'出自《杂事》，直至'这不是不可食用'为止。
所谓'这可用药管完成'中的'这'是指熏烟。
'铁制'是指药管。
'十二指长为佳。不应尖锐粗糙'是指药管内部。
'涂抹酥油或糖后放入套中。应将其系在绳子或法衣带上'中的'其'是指套子。
'为清洁应放入火中'是指药管。
'应做鼻注。这可用鼻注器完成'中的'这'是指做鼻注。
'双唇不锋利为佳'是指鼻注器应有两个不锋利的唇口为佳。
'应做这个'是指鼻注器。
'这不是不可食用，应经授受后做鼻注。如果需要终身携带成熟药物，应自己拿着，清洁后给予'，这是与无垢理等一起的总结。
'药物次第是比喻'，为显示其他譬喻而说。
'为药应食用生肉。如不能食用应想办法。应用布遮盖双眼。为防止呕吐应以香料熏制。'
'如无肉，应在面前放置可口的食物和零食后解开'中的'解开'是指解开遮眼的布。
'为其他目的则为粗罪'中的'其'是指除了药用外食用生肉则成粗罪。
'人肉在任何情况下都如此'是指即使为药用食用人肉也成粗罪。因为世尊呵斥为药而食用人肉，所以总结说'在任何情况下都如此'。

།ཤ་བསྔོས་པར་ཤེས་ན་ བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཟ་བ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྔོས་པར་ཟ་བ་པོས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་ན་དེས་ཤ་ཟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱེས་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིས་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་དེ་ངེས་ན་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་འདུ་ཤེས་པ་ལྟར་ཡིད་གཉིས་སོ་སྙམ་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེས་འདི་བསྡུས་པའོ། །སྟག་གི་གོད་མའི་ཤ་མི་བཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤར་ཤེས་ན་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་དགེ་སློང་དག་སྟག་ནི་རུལ་སྦེད་པ་ཡིན་པས་ དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་སྟག་གི་གོད་མའི་ཤ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མི་བཟའོ། །མིག་གཅིག་པ་དང་། ཝ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། ཤིང་རྟ་མོ་དང་། བྱ་རོག་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ཆུ་སྐྱར་དང་། ཁྱི་དང་། བྱ་ཁྲ་དང་། འུག་པ་དང་། དེ་དག་ ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དག་དང་།བྱ་གར་དང་། ཕ་བང་དང་། སྐྱིན་གོར་དང་། དྲེའུ་སྲིན་དང་། སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མི་བཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་ཤ་ཡང་ཤེས་ན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་མི་རོ་ཟ་བའི་བྱ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་ པའི་ལའོ་།།ཞུ་བའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིལ་འཚལ་བར་བགྱིའམ། འཚལ་བར་མི་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་བསྐུ་བར་ནི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དང་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་ པ་ལས་སོ།།ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་སོ། །ཤའི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ལ་བཅད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་བཅད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅས་པར་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་མི་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ།།དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དང་པོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཟ་བ་པོ་དུ་མ་ཉིད་ཡོད་ན་དང་པོས་དྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །ཉམས་ན་འོག་མས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་ སྐབས་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།དང་པོས་དྲི་བ་ཉམས་ན་འོག་མས་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་མིའི་འོ་མ་དག་བཏུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དུ་རིགས་ཙམ་པོའི་གཙོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་མོའི་རྐྱེན་མ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ་རིགས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལྟ་བུའོ།།ཞུ་བའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། བཙུན་པ་གླང་མོའི་འོ་མ་འམ་ཞོ་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་། །གང་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་འོ་མ་བཏུང་དུ་རུང་ངམ་མི་རུང་། བཀའ་ སྩལ་པ།མི་རུང་ངོ་། འོན་ཀྱང་ལུས་ལ་བསྐུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་ནས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །པགས་པ་དང་རྨར་བསྐུ་བ་དང་སྣར་བླུགས་པ་དང་། མིག་སྐུད་ཅིང་བཟའ་བཏུང་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་པགས་པ་སྐུད་པ་དང་། རྨ་སྐུད་ པ་དང་།སྣར་བླུགས་པ་དང་མིག་སྐུད་ཅིང་བཟའ་བཏུང་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་སྨན་རུང་བ་མ་ལགས་པ་དག་དང་བསྐོལ་བའི་འབྲུ་མར་འཚལ་དུ་རུང་ངམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་། །ལུས་སྐུད་པ་དེ་ དང་།རྨའི་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་དང་། སྣར་ལྡུགས་པའི་ལས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཙུན་པ་བུད་མེད་ཀྱི་འོ་མ་འཚལ་དུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་། །མིག་ལ་སྐུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་སྐུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔར་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་སོ།

如果知道是供养的肉就不应食用，这是说：如果食用者通过见闻或怀疑等方式知道是供养的肉，那么就不应食用这肉。由于生起分别念，所说的不应食用，这里并未包含在内。如果这种分别念确定，那就是知道。如果产生怀疑，由于确定是怀疑的想法，所以这里包含在内。
不应食用虎肉，这是说：如果知道是虎肉就不应食用。这在《杂事》中说：'由于老虎是腐蚀性的动物，因此比丘不应食用虎肉'。
不应食用象、马、龙的肉。独眼兽、狐狸、猴子、骡子、乌鸦、秃鹫、水鸟、狗、鹰、猫头鹰，以及其他食腐鸟类，还有鹤、蝙蝠、蜥蜴、蛇、虫类的肉也不应食用，这是说：如果知道是这些动物的肉就不应食用。'其他'是指除了前面提到的那些食腐鸟类之外的。
在某些《问事》经文中说：'可以食用虫脂吗？'回答说：'不可食用。但可以用来涂身治病。'其他如鸽子等，出自《婆罗门女所问经》。其余的出自《杂事》。
关于施予肉的布施，应当询问是否来自杀生，这是说：应当询问这人肉等是否来自杀生，是否违背戒律。如果有多个食用者，由第一人询问，这是说：如果有多个食用者，应由第一人询问，这里保持着上座长老的规矩。因此这样运用。如果第一人未能询问，由下一人询问，这是说：应询问肉的来源，意思是如果第一人未能询问，应由下一人询问。
不应饮用象乳和人乳，这里'象'字在其他地方是指种类的主要者，未加女性词缀，这种用法也可见到，如'种姓的'等。在某些《问事》经文中说：'大德，可以享用母象的乳或酸奶吗？'优波离回答：'不可以。如果享用，将构成何种过失？构成突吉罗罪。'另外又说：'可以饮用女人的乳汁吗？'回答说：'不可以。但可以涂抹身体。'这里把这两者合并说明。
用于涂抹皮肤、伤口、滴鼻、涂眼而不食用则无过失，这是说：用这些东西涂抹皮肤、涂抹伤口、滴入鼻中、涂抹眼睛而不食用则无过失。这里的经文出自《婆罗门女所问经》：'大德，可以食用与不适合的药物一起煮的油吗？'优波离回答：'不可以。涂抹身体、处理伤口、滴鼻等则无过失。大德，可以食用女人的乳汁吗？'优波离回答：'不可以。涂抹眼睛则无过失。'涂抹身体无过失，这在前面《问事》中已说明。

།ནད་པས་ ནི་ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་ཆང་དང་འདྲེས་པ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ཆང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བཏུང་བ་པོའི་ཡུལ་ལ་ཞུ་བ་ལས། འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ་བསྐོལ་ན་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ དུ་གྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།བཏུང་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དྲི་དང་རོ་དག་ཀྱང་གང་དུ་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་ནི་འདིར་ཆང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆང་གི་དྲི་དང་རོ་མྱང་བ་མྱོས་པར་མི་བྱེད་པ་དག་ཅེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བསྐོལ་བ་ལས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ།དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ནི་བསྐོལ་བ་ལས་ཆང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་ཞུགས་ཀྱིས་བསྐོལ་ནས་འཚལ་དུ་རུང་ངམ་ཉེ་བ་འཁོར་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་གཞི་ལས་སྨོས་པའི་ཚ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པའི་ཆང་གི་ཆོ་ག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར།དེ་ནི་ནས་རྔོས་པས་གདབ་ཅིང་སའི་སྟེང་དུ་བཅུག་པ་ཚ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒུན་གྱི་ཁུ་བ་ནི་བསྐོལ་ན་ཆང་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདིར་གཞུང་ནི། བསྐོལ་ཏེ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཏུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ བའི་དགོངས་པ་ལ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པའོ། །དཔེར་ན་ཏིལ་རྣམས་ལ་ཏིལ་མར་དང་། བུ་རམ་ཤིང་ལ་ཁུ་བ་དང་། དེ་ལ་ཡང་བུ་རམ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ ཏིལ་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་པས་ཏིལ་མར་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ལ།བུ་རམ་ཤིང་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་པས་བུ་རམ་བྱིན་ལེན་བྱས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གཞུང་ནི། ཞག་རུང་བ་མ་ལགས་པ་དག་བསྐོལ་བའི་དབོན་ཚ་འཚལ་ དུ་རུང་ངམ་མི་རུང་བཀའ་སྩལ་པ།ནད་པས་ནི་བཟར་རུང་ལ་མིན་པས་ནི་མི་རུང་ངོ་། །ཤ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གང་ཞིག་ཞུས་པ་ལས་རྫས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འབགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆང་གི་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ དང་།སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི་སྨན་སྐམ་པོའི་ཕྱེ་མ་ཆང་གི་དྲིས་བསྒོས་པ་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་བཏུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གི་དྲིས་བསྒོས་པའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་རྣམས་ལ་སྐམ་པོའི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི། སིལ་བུ་དག་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆང་ དུ་རུང་བའི་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྐམ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ།རས་མ་དཀར་པོས་ཕུལ་ཏེ་ཆང་གི་ཤུགས་དང་བྲལ་བའི་སྣོད་མ་གང་བར་བཅང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། བྱི་དོར་བྱས་ནས་ཟས་དང་མ་འབགས་པའི་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་ཏེ་བཏུང་བར་རྗེས་ སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཆང་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་གཞག་པར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །རེག་པ་བསྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་དེ་ཆང་དང་རེག་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་གང་བ་དང་ཤུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆང་གིས་མ་གང་བའི་སྣོད་དང་བཅས་པ་ལ་ཆང་གི་ཤུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་དེའི་སྣོད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆང་ལའོ།།གཞན་དུ་ན་གྱེན་དུ་བཏུང་བས་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་བཏུང་བ་ལ་ཟས་དང་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་མ་ཆང་དང་རག་པ་བསྲུང་ བ་དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་པར་གྱུར་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཏུང་བར་འདོད་པའི་ཟས་དང་རེག་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ།།མཛེས་པ་ཡང་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེ་མ་སྐམ་པོ་ཆང་གི་དྲིས་བསྒོས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་བཟང་བའོ།

病人应当饮用酥油、香油与酒混合之物。非酒则无过失这句话中，'病人'在此是指饮用者的对象，从请问中得知，这是第一种，煮沸则可用。'非酒'是指变成非酒时则无过失。意思是不会成为不可饮用。其中失去酒的气味和味道，在此称为非酒。因此从'酒的气味和味道品尝不会令人醉'这句话中可知。
'这是由煮沸而成'这句话中，'这'是指非酒，由煮沸而成为非酒的意思。此处经文为：'尊者，令人醉的饮品用火煮沸后可以饮用吗？近事，可以。'
为了说明衣物品中所说的热制酒的仪轨，因此说'这是用炒熟的大麦制成并放在地上会变热。葡萄汁煮沸不会变成酒。'此处经文说：'煮沸后存放，将成为僧众非时饮品。'此说明即是针对这个意思。
'在不相异时则不存在'是指某物不相异即为无差别。例如芝麻中的芝麻油，甘蔗中的汁液，以及其中的糖都是不存在的。因此应知，受持了芝麻不等于受持了芝麻油，受持了甘蔗不等于受持了糖。
'存在习气'这句话，此处经文为：'非时限之物煮沸后的汤可以饮用吗？不可以。回答：病人可食用，非病人不可。肉也是如此。'从这个请问中说明不可食用不适合的物品和沾染之物，这里是总结此义。
为了远离酒的习性，应饮用根、茎、叶、花、果等干药粉末被酒气熏染后与水调配之物，即是用水调配被酒气熏染的根等药物的干粉。此处经文出自《散说》：'因此，凡是可作酒的根、茎等干燥物品，将其磨成粉末，用白布包裹，放入远离酒气的未装满的容器中保存，之后取出清洁，与未沾染食物的水调配过滤后允许饮用。'
应命令放入带酒的容器中净化保存。'保护接触'是指要保护那粉末包不与酒接触。因此说'不满和远离气味'，即是与未装满酒的容器相关的远离酒气，是指容器中所含的酒。否则因向上饮用会造成接触。
同样对于去除味道和非时饮用也要与食物一样，即如同保护粉末不与酒接触一样，对于失去味道的物质在非时想要饮用时也要保护不与食物接触。'美味也好'是指干粉被酒气熏染后与水调配的饮品是好的。

།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མཛེས་ པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་རས་མ་དཀར་པོས་བཙགས་པར་བྱའོ། །ནད་པས་ཆང་ནི་རྩཝ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གནང་བའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་ན་བར་ གྱུར་པ་དག་ལ་དེ་ཉིད་མ་གནང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ང་ལ་སྟོན་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཁྱེད་ཅག་གི་ཚང་རྩཝ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བླུད་མི་བཏུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མི་བླུད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྒྲ་བྲིས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དགེ་བསྙེན་གྱི་མཐའ་ཡན་ཆད་ཆོས་འདི་པ་བསླབ་པ་མ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆང་བླུད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་མི་བྱ་བའི་ལས་དྲུག་སྟེ། སེམས་ཅན་འཚོང་བ་དང་། ཆང་འཚོང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་འཚོང་བ་དང་། དུག་འཚོང་བ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ལས་དང་། ཏིལ་འཚོང་བའི ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོ་བའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དགག་པའི་ཕྱིར་གང་ ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་འདི་དང་པོར་བྱས་ཏེ་གཙང་བར་བྱས་པ་དང་སྤོས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །སྒོག་སྐྱ་དང་ཀུན་དོང་ཀེའུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པས་ནི་དབེན་ པའི་ཕྱོགས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ་།།ཟོས་ནས་སྒོག་སྐྱ་ནི་ཞག་བདུན། ཀུན་དོང་ནི་ཞག་གསུམ། ཀེའུ་ནི་ཞག་གཅིག་མ་ལོན་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྒོག་སྐྱ་ཟོས་ནས་ནི་ཞག་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དོང་ཟོས་ ནས་ནི་ཞག་གསུམ་མོ།།ཀེའུ་ཟོས་ནས་ནི་ཞག་གཅིག་གོ། །གནས་མལ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བཤང་བའི་སར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །གཅི་བའི་སར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེན་ཀོར་དུ་མི་བྱའོ། །དེའི་ཐག་ནི་འདོམ་གང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེན་ཀོར་དེའི་འོ།།འདིར་གཞུང་ནི། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མཆོད་རྟེན་ནི་ལྷ་མངོན་པར་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཀུན་ནས་གང་བ་ཡིན་ལ། ལྷ་རྣམས་ནི་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་ཡིན་པས་དྲི་དེ་ནི་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་མི་རིགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་མི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བོས་གང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མི་བྱའོ། ། མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །གོས་དག་གི་དྲི་ནི་བཀྲུ་བ་དང་། དུ་བ་དག་གིས་བསལ་ལོ། །རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཙོས་པ་དང་གནས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་དགེ་སློང་གིས་གནས་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་བཙོས་པ་དང་གནས་པ་དག་གིས ཟས་ལ་རྟེན་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཞིང་མི་རུང་བ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཟས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།།དེར་ཡང་ཉེས་པ་དེ་དག་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའམ། འོན་ཏེ་ཡིན་སྙམ་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པར་བྱའོ།།ཤིང་དྲུང་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ར་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ས་དང་། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བང་རིམ་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། ཁྱམས་དང་། བསྲོ་ཁང་དང་། དཔོང་སའི་ར་བ་དག་ཏུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

由于这样保护是适宜的，因此应当用白布过滤。病人即使是以最上等的酒也不应饮用，这是对于允许破除一切制戒过失的对象的开许中的特别除外规定。就如同世尊对生病的释迦族人也未开许此事而宣说。
因此比丘们称我为导师的你们，即使是最上等的酒也不应灌饮、不应饮用，如是说故作此经。'从优婆塞以上不应灌饮'，此处应知写有'以上'之词。从优婆塞以上，此法中未受学处的一切人也不应灌饮酒。
优婆塞不应做的六种事业是：贩卖众生、贩卖酒、贩卖武器、贩卖毒药、染料事业和贩卖芝麻的事业，以此摄集。
除了自性过失之外的一切，唯除疗病之用，这是余说。即对于制戒过失所制止的一切饮食，为了进一步制止，对于那一切唯除疗病之用，应知此余说。
细行中首先作此，应当清净并以香熏染。不应食用葱、韭菜和蒜。病人则在僻静处可食用。
食用后，葱七日、韭菜三日、蒜一日未过之前不应进入寺院。'食用后'是连接词。食用葱后是七日。如是食用韭菜后是三日。食用蒜后是一日。
不应在住处，即不应受用。不应进入大便处。不应去小便处。不应进入僧团中。不应到佛塔周围。其距离是一庹。
此处经文：应当远离佛塔一庹距离，因为诸比丘，佛塔为具信天众所充满，天众喜好清净，因为此气味与彼等不相应，故不应礼拜佛塔。
这是不适宜的，因为在如是情况下确实不应礼拜佛塔。不应对居士说法。不应去诸家。不应在人众聚集处。
最后应沐浴。衣服的气味应以洗涤和熏烟去除。
经加持成为适宜的煮食和住处如同外面，即如同比丘从住处及其一庹周围以外所煮食和住处，以食为缘而不成为不适宜的食物，如是加持成为适宜。在彼处也说明加持则不会生起那些过失。
为了显示这是否适宜做或是适宜，应当加持。不应在树下、象厩、外道住处、王宫地、比丘尼夏房、寺院台阶、门房、走廊、取暖室和厨房等处加持。

།གཏུམ་ཕུག་ཅན་དང་བསྙོན་ཐབས་མཁན་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་དང་། ཁྱམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དང་། དོན་ཉམས་པ་དང་གུས་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་འདིས་དགག་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཁ་ ཅིག་ལས་བླ་གབ་མེད་པ་དང་།མེ་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ས་གཞི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་འདི་རྣམས་དང་སྔར་སྨོས་པ་དག་ཏུ་རུང་བའི་ཁང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པའོ། །དེར་གཡོས་དང་བཙོ་བ་ ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་དེར་རོ།།ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གཡོས་དང་བཙོ་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་འདི་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མ་སྦས་པར་གནས་པས་མི་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་དོན་ འདིས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ།།ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ཤིན་ཏུ་མ་སྦས་པ་ཉིད་དང་། གུས་པ་ཉམས་པའི་མཐའ་མ་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གཡོས་པ་དང་བཙོ་བ་དག་ལས་འདི་རྣམས་བཀག་པ་དང་། ཚོས་པའི་བྱི་དོར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ།ཚོས་པའི་བྱི་དོར་ནི་ཚོས་པའི་བྱི་དོར་རོ། །དེ་མི་བྱ་བ་སུམ་ཆ་བངས་པ་ན་ཚོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོས་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་རང་གིས་བྱི་དོར་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཀློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་ བས་ན་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ།།འདི་ལ་དུས་བཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རུང་བའི་ཁང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་ལ་དུས་བཞི་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་སོ་ཕག་འགྲེམས་པའོ། །ཕྱིས་ལས་སར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སོ་ཕག་བཀྲམ་པའི་འོག་ཏུ་རུང་བའི་ཁང་པ་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པ་ནི་དུས་གཅིག་གོ།།དང་པོ་སོ་ཕག་བཀྲམ་པའི་འོག་ཏུ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ལས་སར་པ་ཡོད་པ་ཉིད་འདི་ནི་གཞན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་དགེ་སློང་གནས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གནས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་འདི་ནི་དགེ་སློང་གནས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་ བའོ།།དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་སར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དུས་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་མེད་པ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཕྱིན་པ་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་ན་དགེ་སློང་སྔར་གནས་པ་གནས་ཁང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གནས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་བཞི་པའོ། །ཕྱིན་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པར་བྱའོ།།བྱ་བ་གཞན་བརྩམས་པ་དང་ངལ་བསོ་བ་མ་བྱས་པ་ཚུན་ཆད་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་རྣམས་ཕྱིན་པ་བྱ་བ་གཞན་བརྩམས་པ་མ་བྱས་པ་ཚུན་ཆད་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པར་གྱུར་པ་རེ་ཞིག་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་པའི་གནས་ སྐབས་སུ་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སོ་ཕག་འགྲེམས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱིས་ལས་སར་པ་དང་ བཅས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལག་གི་བླས་སོ། །དང་པོ་ཤོས་ལ་ནི་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོའི་དུས་ལ་དང་པོའི་སོ་ཕག་འགྲེམས་པ་ཉིད་ན་ལག་གི་བླ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་ཏུ་རུང་བའོ།

为了完全断除暴戾、诡辩、压制他人、不在房舍和庭院中行事、损害利益和轻慢等行为，以此禁止这些行为，对于修行等也是如此。
有些典籍中说：无遮盖处、火房、佛塔基地和居士的地基等，这是说在某些典籍中这些地方和前面提到的地方都不应该加持为合适的房舍，这是其他人的观点。
在那里也不应该做饮食和煮食等事，这里'在那里'是指在树下等处和无遮盖处。
这种行为就像在家人一样，因为做饮食和煮食等事，所以应该在非常僻静的地方做这些事。
在此，因为处于不隐蔽处而不应该做的这些出家人堕罪的含义，也适用于其他情况。
对于树下等处，这是极不隐蔽的，以及导致轻慢的过失，在某些地方禁止这些烹饪和煮食，也不应该做染色物的清洁。
染色物的清洁就是对染色物的清洁。不应该做的是在染色三分之一时，那些染色物比丘自己不应该在树下等处做清洁，这是其中的含义。
这不是诵读，因为要特别防护罪过等，所以这是概要。
这里有四个时期，是说这里加持合适房舍有四个时期。
这些是什么呢？首先是铺设砖块。其次是有新的工程时，是说在最初铺设砖块之后加持合适的房舍是第一个时期。
在最初铺设砖块之后，从今以后只要有新的工程，这是另一个时期。
其他时候比丘住持不间断，是说因为有比丘住持不间断，所以这是比丘住持不间断的时期。
这个情况就是这样。因为有新的工程，在其他时候如果比丘们能够保持不间断居住，那么就应该加持，这是第三个时期。
当这些不存在时，比丘们为了居住而来到时，是说当之前住在住处的比丘不在那里时，在没有比丘居住的地方，比丘们为了继续居住而来到，这是第四个加持时期。
应该在到达的时候就加持。
在未开始其他事务和未休息之前就是那个时候，是说只要他们到达后未开始其他事务之前都不会停止。暂时不用考察坐等住持的情况，那就是到达的状态。应该理解是在到达的阶段，这是其含义。
一切都要通过僧团羯磨，是说在这四个时期都要通过僧团羯磨来加持。
前两个时期个人也可以，是说最初铺设砖块时和之后有新工程时，个人也可以加持。
什么样的个人呢？因此是上座。对于第一个时期，即使是独自一人也可以，是说在第一个时期，即最初铺设砖块时，即使上座独自一人也可以加持。

།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདིའི་སྔགས་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སེམས་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོར་འབའ་ཞིག་ལ་འདིས་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་རྡོ་བརྟེག་པ་ན། དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དགེ སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་སེམས་བསྡུས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་གཉིས་པ་སྟེ།ཕྱིས་ལས་སར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་དེར་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་རུང་བའི་ཁང་པར་སེམས་བསྡུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཡང་གཙུག་ལག་ ཁང་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གསུམ་པ་ལ་ནི་ལས་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་གསུམ་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཚེ་དགེ་སློང་གནས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་ཀྱི་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པ་ཁོ་ནར་བྱས་པའོ།།དུས་གསུམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རུང་བའི་ཁང་པ་འདིའི་མིང་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཇི་སྙེད་ཕྱིན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་རུང་བའི་ཁང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲག་པའི་ཚིག་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྙེད་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་ཐོབ་པ་ རྣམས་ལ་མང་པོ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས།མཉམ་པ་སྲིད་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལའོ། །ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་མཐུན་པར་ཅིག་ཅར་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་ཆོ་ག་དང་སྔགས་མ་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་སྨོས་སོ། །འདིའི་མིང་ནི་འཕྲལ་ལ་བྱུང་བའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་ ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་གསུམ་པ་འདི་ལ་ལས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མི་མཛེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའི་ཁང་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བ་ལང་གི་གནས་པ་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། གཙུག་ ལག་ཁང་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་འདིས་ཤེས་པའོ།།དེ་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་གནས་ཏེ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་དག་ཏུ་རུང་བའི་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མའི་དེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་ པའི་རུང་བ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་འདིས་དོགས་པ་ཡིན་ལ་འབྲེལ་བར་གནས་པའི་གཞི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ།།བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞུང་འདིས་སྨོས་པ་དེ་བས་ན་དེའི་འདི་བཀག་པའོ། །འདིར་ནི་དེ་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅིའི་ ཕྱིར་ངེས་པ་འདིར་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གནས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མེད་པ་རུང་བ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་འདིར་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་པའོ། །གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཟ་བ་དེ་བསལ་བའོ། །གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ གཞི་ལ་མི་སྤྲོ་བ་འདི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།

不仅是众多比丘们摄心，而且这个咒语的意思是：'具寿们，请摄心'。
首先，如何仅仅以此加持呢？为此说'以宣说'。就像那位比丘以手拿石头敲击时，因此首先应当发心想：'此地将成为僧团的净厨'，并且也应当用语言宣说：'此地将成为僧团的净厨'。
第二，'由众多比丘摄心'是指加持的第二个时期，即后来具有新业处时，在那个时期应当由众多比丘摄心加持为净厨，因为那时可能会建造寺院。
第三，'仅由羯磨'是指加持的第三个时期，即'其他时候比丘不离住处'的时期，那时仅由僧团作白二羯磨加持。
这个在第三时期加持的净厨的名称叫做'从羯磨边际所生'。
第四，'由同时宣说凡是到来者数量的净厨宣告语'，'凡是到来者'是指对于未得特定者成为众多性，意思是在平等可能的情况下将加持。'第四'是指时期。'比丘们到来'是指除此之外为了多住。
'同时'是指所有到来的比丘都应当同时一致地说：'此地将成为僧团的净厨'。
这里因为未说仪轨和咒语，所以这样说。这个名称叫做'当下所生处'。
在'其他时候比丘不离住处'的第三时期，应当知道那个'仅由一羯磨'。
关于'一个（净厨）为多个寺院作事无不妥'，'一个'是指净厨。这里的经文是为了理解'什么是如牛住处？是住在不同寺院'的含义。
应当知道，那是不同处所，在多个不同处所中一个净厨为多个寺院的那些住处作事，这是无不妥的。
'那未显示为多个不同的净厨性'是指由这个其他意义有疑虑，是由那个相连住处的不同基础。
由于这个经文说'未加持也是净厨'，所以这里遮止了它。
为什么这里说'这里未说'的这个决定呢？因此，如果是住处的基础，所以是不同的。这个未加持不适用于净厨性。如果不是的话，这里没有不净的过失。
遮除食用成为储存的食物。这个不欢喜非住处的基础是不被见到的。

།ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། བ་ལང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཐ་དད་པ་དག་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་རུང་བའི་ཁང་པ་གཅིག་ལ་བློ་མཐུན་ པར་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རུང་བའི་ཁང་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་བ་ལང་གི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཁང་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།པད་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་མུ་གེའི་ཚེའོ། །མུ་གེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དག་དང་ལག་ཉེར་བླངས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་ བྱས་པ་དག་བཟའ་བར་བྱའོ།།ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་པའོ། །སྔ་དྲོ་བའི་ཟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཟས་སྤངས་ནས་བཟའ་བ་དང་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་གནང་བའོ། །བཏུང་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ལེགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བའོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་ལས་དེ་ ལྟ་བས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ།དེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་ཞིག་བཏུང་བ་བཏུང་བར་རྫས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིས་བསྡུས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཟ་བ་དང་ཡང་ཡང་ཟ་བ་བག་ཡངས་སུ་གནང་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ བྱིན་ལེན་བྱས་པ་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ།།དེ་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེ་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཟས་བརྩམས་པས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བག་ ཡངས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟ་གོན་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པའི་གནས་པས་དྲངས་པ་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་བཟའ་བར་ བྱའོ།།ལྷག་མ་དེ་འབྱུང་བ་གང་གིས་མི་རིགས་པ་གང་ཞིག་གི་འདོད་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གནང་བ་དེའི་ཕྱིར་ནགས་ཀྱི་རུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤངས་ཏེ་ལངས་པ་ལས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ནགས་ཀྱི་རུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ ན་ཤའི་རུས་པ་ནི་རུས་པ་དག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནགས་ཀྱི་ཤིང་དག་ནི་རུས་པ་ཅན་དག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤིང་ཐོག་རུས་པ་ཅན་ནི་ནགས་ཀྱི་རུས་པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་གན་དྷ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཞན་གྱི་གཟུགས་སོ། །ཡང་ནགས་ཀྱི་རུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་རྒུན་ དང་བལ་པོ་སེའུ་དང་།འབྲ་གོ་དང་སྟར་ཀ་དང་པ་ཏ་མ་དང་། ཨུ་རུ་མའི་ཀ་དང་ཀུ་རུ་མའི་ཀ་དང་ཁམ་བུ་དང་རྒྱ་ཤུག་དང་ས་ར་དག་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །པདྨའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ནགས་ཀྱི་རུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་པདྨའི་རྩ་བ་དང་། པདྨའི་རྩ་ལག་དང་བེ་ཊ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་དང་པདྨའི་སྙིང་པོ་དག་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞིར་གཏོགས་པའི་སྨན་གྱི་གཞིའོ།། །།དེ་ལ་ རེ་ཞིག་འབྲེལ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་ནི་ནད་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་འཚོ་བ་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། བཏུང་བར་བྱ་བ་དུས་སུ་རུང་བའི་སྨན་གྱི་ཆོས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་འདུ་བའི་སྒོ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།རྒྱལ་སྲིད་དང་དེའི་ཕྱེད་ནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གྲོང་མནོད་པའོ། །ཞིང་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཞིང་ནི་གྲོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོང་མེད་པའི་ཕྱིར་དགོན་པ་དང་། འབད་ རྩོལ་མེད་པའི་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མས་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་དེའོ། །དེའི་འོག་ཤས་མནོད་དོ། །ཐོག་ཤས་བརྩལ་ལོ།

又有一些人这样说道：所谓牛住处是这样解释的：譬如在一个界域内有许多不同的寺院，在其中一个适合的房舍达成共识后，那些所有寺院的适合房舍只是一个，就像牛住处一样，所说的就是只有一个房舍。
从'莲花'这个词开始以上是饥荒时期的规定。饥荒时期比丘可以食用煮熟的食物、近手所取的食物和未经授受的食物。
室内煮熟的和过夜的食物。所谓早餐食物，这些是对断食后进食和再次进食的开许。饮品是随时可以的，这是说在丰年时也可食用。
这里的经文是从零散经文中，依据具寿周利盘特二十耳的教法，说'僧团全体允许饮用饮品'，由此归纳而来。这也是对断食后进食和再次进食开许的规定。
所谓'先前已经受食后起座'是指对先前已经受食的食物起座后可以食用。所谓'为了取用而起座'是为了取用先前已经受食的食物。所谓'这是已开始用餐时不应取用'，这是对此的开许规定。
所谓'剩余'是指为食用而准备的食物中有剩余的部分，比丘断食起座后可以食用。所谓'明确准备'是指由管事人供养的食物，断食起座后可以食用。
对于不适合产生剩余的，应告知某人的意愿，由其准备。又为此开许，所以说'林中果核'，断食起座后可以食用。所谓'林中果核'，譬如肉的骨头是骨头一样，林中的树木是有核的，因此有核的树果就是林中果核。
如同沙甘陀等其他形态。那么什么是林中果核呢？为此说明：葡萄、尼泊尔无花果、石榴、柿子、棕榈、乌鲁米卡、库鲁米卡、杏子、枣子、沙罗树等称为此类。
说到'莲花'，这也是林中果核，断食起座后可以食用。这里所有'剩余'等词都要与'断食起座后'相连。
那么什么是莲花呢？为此说明：莲花根、莲花茎、贝塔、青莲根、莲花芯等称为此类。以上为根本分类中的药物分类。
其中首先要说明关联：饥渴与病不同，因此作为其对治，仅为维生而食用的食物和饮品，属于时药法类，为了说明这些的集合之门，
说'不应接受王位及其一半'，其中'其'指的是王位。为僧团接受村庄。'田地也是'是指应当接受，因为田地是村庄的一部分，因为无村庄，所以应当理解为与荒地和无需劳作之处相关。
所谓'不应废弃它'是指那块田地。其后接受份额。请求收成份额。

།མནོད་པས་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནམ་གྱི་ཚེ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ ཉིད་ཀྱི་བས་དང་པོར་རོ།།བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་ཤས་མནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འདུ་བ་དང་འགོད་པ་དང་གཉིས་ཀ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མི་མངོན་པས་རྩིས་གདབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་བ་དང་འགོད་པ་དང་། འདུ་འགོད་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་ བ་ཞེས་བྱ་བའོ།།འདི་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་དག་འདུན་གྱི་གནས་གཅིག་ལས་གདགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེར་རྩིས་གདབ་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་གཉིས་ཀ་གདགས་ པ་བྱེད་པ་ལ་དེར་རྩིས་བྱེད་པ་ལ་དྲན་པ་དང་།ཤེས་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གཡོག་འཁོར་ཉེ་བར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལས་འདིར་ལས་ཀྱི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ ཆེད་དུ་གཡོག་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒྲ་མི་འབྱུང་བ་དེར་ལྷ་འབངས་ཀྱི་ཁྱིམ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །ཇི་སྙད་དགོས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཟས་དང་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོར་དགེ་འདུན་གྱི་གཡོག་དག་ལའོ། །གལ་ཏེ་ གཞན་མེད་ན་དེའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ།།གལ་ཏེ་ལས་བྱེད་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཡོག་དག་ལས་བྱས་ན་དེ་དག་ལ་ཟས་དང་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ན་བ་རྣམས་ལ་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་དག་གལ་ཏེ་ན་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཡལ་བར་མི་དོར་དེ་སྨན་ལ་སོགས་པས་ བསྙེན་བཀུར་བྱའོ།།བ་གླང་དང་མ་ཧེ་དང་ར་དང་ལུག་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རྔ་མོ་དང་བོང་བུ་དང་། འབྲུ་ཙམ་པ་དང་སྣོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །གླེང་གཞི་རྣམས་ལས་འབྲུ་ཙམ་པ་གནང་བ་རྗེས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་ནི་སྣོད་རྣམས་ ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་བླང་དུ་རུང་ངམ་ཀ་ཏ་ཡ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནི་གྲོང་དང་ཞིང་དག་གོ། །ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ནི་བ་ལང་དང་ར་དང་ལུག་དང་མ་ཧེའོ། །ཡོ་ བྱད་མ་ཡིན་པ་དག་གང་ཞེ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རྔ་མོ་དང་བ་ལང་དང་།བོང་བུ་དང་ར་དང་ལུག་དང་མ་ཧེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡང་རུང་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་མོ་ལས་དེ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཕུལ་ནས་ཁྱིམ་པ་ཤི་ ན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།རྫས་འདི་ཉིད་རྙེད་པ་ལ་ཡང་ཁྱིམ་པས་རྒྱལ་པོ་དབང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་གྱི་། དེ་བདག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་མཆོད་རྟེན་གྱིར་ཡང་མི་རུང་ བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གྲོང་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་དུ་རུང་བ་དེ་དག་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་རུང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་མོར་གཏོགས་པ་དེ་བས་ན་མདོ་འདིའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདིར་ལྷག་མ་བསྡུས་པའོ། །ཁ་གཟར་དང་ཚྭ་ཁུག་ བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་གཟར་དང་ཚྭ་ཁུག་དག་གོ།།དེ་གཉིས་དང་ཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་ལས་གཞན་བའི་ཁར་བའི་སྣོད་གང་ཟག་གིས་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མ་མོ་ལས་དགེ་འདུན་གང་གིས་ཀྱང་ངོ་། ། བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་མཚན་མཐུན་པ་འབུལ་བ་དག་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ།

说到'应当供养给寺院'这句话，是指什么时候呢？为此，首先是为了自己。为了保护，应当指派比丘们，这是针对接受屋顶等物的情况。
由于不明显是集合还是安排或两者任何一种，所以不应计算，这是指集合、安排和集合安排两者中的任何一种。
除了这些以外，不应从僧团的一处安排，意思是不应在那里计算。
对于其他的，应当先具念和正知而后行动，这里'其他'是指在哪里安排两者的地方，在那里计算时应当先具念和正知而后行动。
关于'为僧团设置仆从'这句话，这里的经文是从不与取波罗夷中，在此业终时，世尊说：'应当为僧团接受仆从'。
应当让奴仆的住处建在从寺院听不到声音的地方。应当按需要安排。
'应当给予饮食和衣物'是主要针对僧团的仆从。如果没有其他人，为他们给予供养是自然理解的。
'如果做工作时'是指如果仆从们做了工作，就应当给予他们饮食和衣物。
'应当照顾病人'是指如果仆从们生病了，不应抛弃他们，应当用药物等来服侍他们。
'牛、水牛、山羊、绵羊、象、马、骡、驴、谷物以及器具也是'这些也应当为僧团接受。在因缘故事中随后允许接受谷物。在小事中说到器具。
这里的经文也是：'大德，比丘可以接受受用和最上受用吗？迦多衍那，为僧团可以接受。其中受用是指村庄和田地。最上受用是指牛、山羊、绵羊和水牛。
非资具是指象、马、骡、牛、驴、山羊、绵羊、水牛，这些是世尊允许的，也可用于佛塔'，这是在母论中总结说的。
如果施主供养后去世，应当将象等献给国王，如此宣说。
关于'即使得到这些物品，在家人也归国王所有'这句话的意思是这样的，并非不允许占有，应当如此理解。
'这些用于佛塔也是允许的'是指，村庄等可以为僧团接受的那些物品，也可以用于佛塔，这些既可用于僧团也可用于佛塔，这是属于母论的内容，因此有此经文。依此而归纳此处余下的内容。
关于'应当持有漱口器和盐袋'，'这两者'是指漱口器和盐袋。除了这两者和供养的饮器之外，个人不应持有瓦器。
关于'应当安置园林看守人'，这里母论中说：'任何僧团都可以。'
'为了保护，应当接受供养同性幼童'是指僧团或个人都可以接受。

།འདིར་གཞུང་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཕྲོག་མ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་བཞག་ནས། དེས་བུ་དེ་དག་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པས་འཇིགས པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ཐོས་ནས།དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་དེས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བུ་རེ་ཞིག་འབུལ་བར་བྱེད་ན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དབུལ་སྙམ་ནས། དེ་དག་གིས་བུ་དབུལ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་མི་ལེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚུལ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བླངས་ཏེ། ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཡོག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཆ་ལུགས་ནི་མགུལ་པར་ཆོས་གོས་བཏགས་པ་ཉིད་དོ། ། སྐྱེད་པར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་ཆ་ལུགས་ནི་མགུལ་པར་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚལ་བུ་རེ་རེ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་གདགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཉེ་དུས་ཕུལ་བ་བླང་པར་བྱའོ། །མཇུག་ཏུ་རིན་ཉིད་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཉེ་དུ་དག་གིས་མཇུག་ཏུ་བྱིས་པ ཕྱིར་ལེན་པའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཕུལ་བ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བར་གྱུར་པ་ལ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལ་ལོག་པས་འཚོ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གིས་བྱས་པ་ཤེས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི།བྱིས་པ་དེ་དག་གིས་བྱས་པ་ཤེས་པས་ཕུལ་བ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་རིན་གདབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བྱིས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པའི་རིན་དང་རྔན་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཤིང་ཐོག་གི་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་། འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ ཏེ།འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ཡང་ངོ་། །འདིར་སིལ་བུ་དག་ལས། བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི་ལྦུ་བའི་བུམ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞུན་མར་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་བུམ་པ་ནི་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ གཞུང་ནི།ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི། ལྦུ་བའི་བུམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་བུམ་པའི་ཚད་ཙམ་པོ་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་དག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གིས་བྲིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་དུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་ལ་མ་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་གང་ཟག་ལ་མི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚིག་འདིར་བླངས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་ངེས་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ མ་སྨོས་སོ།།དེ་དག་གི་སྣོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞུན་མར་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྣོད་དེ་བུམ་པ་ནི་བུམ་པའོ། །དེ་དག་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བུམ་པ་དག་གོ། །ཞུན་མར་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཤུགས་ཀྱིས་ཞུན་མར་གྱི་བུམ་པ་ལ་ སོགས་པའི་དོན་ཤེས་པའོ།།གང་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཆང་གི་བུམ་པ་དག་ནི་མི་མཁོ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་གཡོས་དང་འཚེད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གི་ཞལ་ཏ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞལ་ ཏ་བྱེད་པ་སྟེ།རང་གིས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། འདིར་དང་པོར་བྱས་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དུ་བསོད་སྙོམས་མ་བླུགས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ པར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མ་བླུགས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདུན་རོལ་དུ་ལྷུང་བཟེད་བློས་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

此处经文为：世尊处，阿波罗迦归依并受持学处后，她为保护其子免受恶夜叉伤害而供养给僧团。听闻此事后，其他人想到：'她为保护孩子而供养一个孩子给比丘们，我们为何不也供养呢？'于是他们准备供养孩子，比丘们不接受。世尊便说：'应当接受。'
此处规则是：僧团接受后，安置为精舍的仆役。因此无差别地接受。他们的装束是在颈部系上法衣。
关于'也可培养'，他们的装束是在颈部系上一块法衣。应以利益心分别抚养。应接受其亲属的供养。
关于'最后也可作为价值'，当其亲属最后取回孩子时，应接受其当时的供养。
如是，对于他们的供养是基于信心而做，不应怀疑这是邪命。因此对此作如是开示。
'也接受知恩的供养'是指：也应接受那些知恩的孩子们的供养。
'不应收取其价值'是指：比丘不应收取抚养那些孩子的报酬和酬劳。
关于'应受用果实所得'，此处经文出自《广律》，以下三条也是。此处别解脱经中说：'不应食用。'
关于'酥油、芝麻油、蜂蜜和糖浆的瓶子也是'，应理解为应接受装满酥油等的瓶子。
此处经文为：'若有人供养僧团装有酥油、芝麻油、蜂蜜和糖浆的瓶子，其量如瓶量'等，乃至'世尊说：应当接受，接受后应由比丘或施主分配。'
属于僧团的文句是这样的：此处未详细分析'是僧团还是个人'的说法，因为未见个人不适合的本质。因此根据上下文确定此处所说，未特别说明。
'也接受它们的容器'是指：应接受装盛酥油等的容器即瓶子。'应安置它们'是指酥油等的容器瓶子。'装满酥油等的瓶子'，此处由语境可知是指装酥油等的瓶子的意思。
若问应安置何处，为此说'在基地上'。粪便、尿液和酒的瓶子是不需要的。
关于'为僧团煮饭炒菜时应当监督'，是指应监督他人做，而非自己动手。
此处经文出自药事，从'此处首先应备钵盖'开始直到结束。
关于'在钵中未盛食物之前未持用不应入于乞食'，'未盛之前'是指心中未持用钵之前。

།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བསོད་སྙོམས་བླུགས་པ་གང་གིས་གཡོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ གཡོགས་ཞེས་བྱའོ།།འདི་དང་འཁར་བའི་སྣོད་བཅང་བ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འཁར་པའི་སྣོད་བཅང་བ་དག་ལས་དེ་ལ་ཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་ལས་གཞན་པའི་འཁར་བའི་སྣོད་གང་ཟག་གིས་ བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ།གཉིས་པོ་དེ་དགེ་སློང་མ་ལ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནད་པས་ཞྭ་བཅང་བ་ལ་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་རང་བཞིན་ གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པས།ནད་པ་ལ་ཞྭ་བཅང་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གླད་པ་ན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞྭ་བཅང་ བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དོན་འདི་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞྭ་བཅང་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ཆུ་ལ་ཆབ་རོམ་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སིལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ མ་ཕྱུང་བར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ།།དེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སིལ་བྱེད་དེའོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པར་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མར་བྱས་པས་སོ། །མཚན་མ་གདབ་པ་ཅི་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་བཙོངས་པས་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་ཞིང་ཆོས་འཚོང་བས་འཚོ་བ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་པ།ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་ཆོས་འཚོང་བས་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སིལ་བུ་དག་ལས་དེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བྱས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞི་རྣམས་ལས་དེ་སྤང་ བ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བྱས་ནས་དགེ་སློང་མའི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཆུ་མེད་ན་ཞོ་ག་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བས་རྐང་པ་དག་བཀྲུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་འོག་ནས་ཟས་རྐང་པས་བརྫི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩཝ་བམ་ལ་ འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཞན་མེད་པའོ།།བླ་གབ་མེད་པའི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞག་གོ། །སྤུངས་ཏེ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གཞག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སྤུངས་ཏེ་གཞག་ཏུ་ཡང་རུང་བའོ། །མཇུག་ཏུ་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་རྩཝ་བམ་དོར་བར་བྱའོ། ། མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །གྲལ་གྱི་ཚར་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚར་དུ་དགེ་སློང་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། གྲལ་གྱི་ཚར་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་བྱར་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྔ་བརྒྱའི་ཚར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲལ་ཚར གཅིག་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་བཀོད་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚར་རིང་པོ་བྱར་རུང་བའོ།།རྒན་པའི་མཐར་རེ་རེར་སྤྱི་བུངས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བསྐོའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་དུ་བསྐོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདྲིམ་པ་དག་རྐུ་བ་ཉིད་ན་སྤྱན་པ་དག་བསྐོའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཟས་ ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་དག་གིས་དང་པོར་བཟའ་བར་བྱའོ།།འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་རྒན་རིམས་སུ་འཁོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་། འདྲིམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བསྐོའོ།

'应当持用钵盖'是指用来盖住钵中所装的乞食食物的盖子称为钵盖。
'不应怀疑这与持用瓦器是否有不共同性'是指，'应当持用钵盖'这一说法与'除了供养的饮器外，个人不应持用其他瓦器'这两者，不应怀疑是否对比丘尼不适用，意思是不应认为这两条对比丘尼不适用。
'病人持帽也不应怀疑是否不适宜'应当这样理解。由于说'除了本性罪'，所以不应怀疑病人获准持帽这一规定对比丘尼是否不适宜。这里的经文是：'摩诃波阇波提因头痛，世尊开许说可以戴帽'。这说明女人也可以戴帽。因此，在有冰雪的地方也应知道这是被允许的，所以这个经文应当理解为仅是一个例子。
'未发出警示声不应入家乞食。应当持用那个'是指警示器。'应当努力善巧于出入'是指乞食者。如何做呢？为此说'以作为标记'。用什么作为标记呢？为此说'由婆罗门等乞食者'。
'不应以贩卖佛法为生'，这里的经文是：'在律母中说，他们以佛法门径寻求利养，以贩卖佛法为生时，世尊说：不应以佛法门径寻求利养，不应以贩卖佛法为生'。
这里在别解脱经中说，从'作那个'开始到'应当食用'结束。在因缘中说，从'舍弃那个而住'开始到'比丘尼'结束。
'若无水，应以酸奶水等液体洗足'，这是对下文'不应用脚踩食物'的特殊开许。
'应坐在草席上'是指没有其他座具时。'应放在无遮盖处的一边。堆积放置也可以'是指不仅可以分开放置，堆积放置也是允许的。'最后应舍弃'是指事情完成后应舍弃草席。
'若是众多时应如此行'是指比丘众多时。'多排座位也可以'是指，当比丘众多时，可以安排多排座位，这是其含义。
数量多少呢？为此说'五百排'，即一排安排五位比丘以下的长排是允许的。
'在长老末尾应一一作总结'是与'应指派那些应加持者'相连。在何处指派呢？为此说'当分配食物有偷盗时应指派监督者'。
'管理饮食者应先食用。在大众集会时，应指派比丘安排依戒腊次第就座，并指派分配食物。'

།འདི་ལ་དགེ་སློང་མས་ནི་གཉིས་སམ་གསུམ་གཞག་སྟེ་ཅི་དགར་འཁོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདུས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མས་ནི་རྒན་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་སྤངས་ནས་སོ།།སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་ཟན་གྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་མོ་ལས་འདི་དང་པོར་བྱས་ནས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བྱ་སྟེ། མངོན་ པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་།མཐར་ལངས་པས་གཤེགས་པར་མི་བྱ་བ་དང་པོར་བྱས་ནས་ལྟོ་བ་དང་བློ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་བོད་པ་ལ་དད་པས་སྦྱིན་པ་ལས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་ངོ་། །ཟས་རྐང་པས་བརྫི་བར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨན་ཀྱི་གཞི་ལས་སོ།།བཞོན་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བྱས་ནས་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ངེས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འདུལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་གཞག་པ་ ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀློག་པ་དང་།སིལ་བུ་རྣམས་ལས་ནི་དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་སོ། །མཛེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཟན་གྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྒྲ་བསྐྱུངས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་ཟན་གྱི་ཆེད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཟས་རྐང་པས་བརྫི་བར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ལ་རྐང་པས་རེག་པར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བྱ་བ གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་པ་ཡང་སེམས་གཏོད་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་གཞག་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པས་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པ་དང་འཚོ་བ་ཙམ་དང་། དེ་མ་འདྲེས་པ་དང་མི་དཀྲུག་པ་དང་། ཤིན་ ཏུ་དབེན་པ་དང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།གང་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེ་ལས་གཞན་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་མི་རིགས་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་འདྲེག་མཁན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགེ་འདུན་ཐུག་པ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རོ་བསོད་པ་སྟ་གོན་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ ཟས་གཞན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པས་དེ་ནི་མི་ལེན་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་གཞན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པས་གཞན་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་ཟས་ལས་གཞན་མནོས་པ་ལས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ གིས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་དེ་མནོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་གྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་འདུག་པ་ལ་དེས་གནང་ན། གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ན་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ནི་འདུག་པ་ལ་ སྦྱིན་བདག་དེས་གནང་ན་སྦྱིན་བདག་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་སྡིག་བྱུང་བའི་གྱད་རྣམས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གྱད་ཀྱི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་སྣང་བྱེད་ཀྱིས་བཅའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་བྲིམས་པ་སྦྱིན་བདག་གིས་གནང་བ་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་གཞི་བོའི་ཁོངས་ སུ་གཏོགས་པ་དང་འདྲའོ།།དེ་ལ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ལས་འདས་པ་དང་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམས་པའི་དོན་གྱིས་སྒྲའི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གཞག་གི་གྲགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབོད་ཅིང་ཅིའང་རུང་བ་སྦྱིན་ པར་བྱེད་པ་ན།སྨྲ་བ་པོའི་བསམས་པའི་དོན་གྱིས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་གི་གྲགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་འབོད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཕུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་གྲགས་པ་ཉིད་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ན་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བླངས་ བ་སྤང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བླངས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་སྟེ་སླར་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།

关于'比丘尼应当安排二人或三人随意而坐'这句话，是指在这大众集会中，比丘尼应当除去二三位长老。
'轻声前往取食'这句话，是指在《比丘尼戒本》中，这是首先要做的。'应当安住'这句话是结尾。'应当正念现前'这句话是开始，'应当摄心'这句话是结尾。'不应最后起身离去'是开始，到'腹部和心意'这句话是结尾。
'在居士面前来到时，应当以信心从供养中接受供养'这句话也是如此。
'不应用脚踩踏食物'这句话出自药事。
从'不应乘骑而行'开始到'并非禁止'为止，以及'未作决定'这句话也是关于律法的。世尊所说的'善来者应放置多余的钵'这句话出自《分别》，零散经典中则说'然后应当一心专注'。
'应当极为庄重且威仪优美'。'威仪优美'也是指去取食时。同样，'应当如是而坐'这句话，以及轻声、极为庄重、威仪优美地坐着取食。
不应用脚踩踏食物。不应用脚触碰钵的底部。'应当正念现前而乞食'是指一心专注。
为了避免与其他事情相关的意念，即使在专注时也可能产生的散乱心，所以说'应当以不散乱的心接受乞食'。
应当不争抢、仅取维生所需、不混杂、不搅动、极为寂静、不过时而行。
关于'从受请之处获得其他供养并接受是无过失的'这句话，这里的典故是：有一位出家的理发师邀请僧众喝粥，准备了美味的食物。有些比丘被邀请去吃其他食物就不接受这个。世尊说：'虽然被邀请去吃其他食物，接受其他所得并无过失'。
'从自己的食物之外接受其他供养无过失'的意思是，在自己用餐时，如果他人供养，接受也无过失。
'若他人邀请就座后，施主允许接受他人供养，则如同属于原供养范围'是指，如果被他人邀请就座后，该施主允许接受其他施主的供养。
例如，恶人力士们邀请比丘们时，力士的大首领显现者供养饮食，施主允许接受，这就如同属于原施主的供养范围。对此不构成违背誓言和重复进食的过失。
'依据所思义而作语言安立，而非依据名声'是指，当以'请来，佛陀'等称呼并供养任何东西时，是依据说话者所思之义而安立，而非依据名声。如果称呼者认为对方就是佛陀，那供养就是给予佛陀；如果是依据名声而想，那供养就是给予有名声者。
'不应舍弃已经接受的'是指，已经经过净受（即已经如法接受）的就不应再施予他人。

།འདི་ལྟར་བསོད་སྙོམས་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཞན་ལ་ཡང་དེ་རུང་བར་གནང་བས་དེ་རིགས་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལས་བླངས་པ་གཞན་གོ་རིམས་ བཞིན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་།འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལྷག་མ་ཁམ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལེན་པ་དང་ཟ་བ་ནི་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་གསོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོ་རིམས་བཞིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བླངས་པ་ལྟ་བ་ཉམས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བླངས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ།མཆོག་ལས་བླངས་པ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པར་རེག་པར་བྱའོ། །མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་བས་ མཆོག་གོ།།འཕགས་པ་ནི་མ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོའི་ཡང་ཉན་ཐོས་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་ཕུལ་བས་བསོད་ ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཁམ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྒྲ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁམ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཁམ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཟ་བ་ནི་ འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལན་པ་དང་།ཟ་བ་ནི་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཆུད་གསོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་མ་དང་ནད་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་སྦྲུམ་པ་དག་དང་། གདུལ་བ་དང་འདོད་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་རེག་པ་དང་ཁྱིམ་པ་འོངས་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་བགོ་བཤའ་བྱའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསོད་སྙོམས་ཆུད་ཟོས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུན་གསོན་པའི་ཚིག་ཏུ་རིག་པར་མི་བྱའོ། །ཁམ་ཆངས་གཅིག་ཟ་བ་པོ་རྣམ་པར་མི་བཅད་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགའ་ཞིག་ཏུ་མིད་པ་ལ་ཡང་ཁམ་ཆངས་གཅིག་ཟ་བ་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར གཞུང་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ལྷག་མར་མ་གྱུར་པའི་ཁམ་ཆངས་གཅིག་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམ་ཆངས་གཅིག་གཞག་པ་དེའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་ནས་དུད་འགྲོ་ལ་ཁམ་གཅིག་མི་གཞག་པར་ མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་མ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་མ་རྫོགས་པ་ལའོ། །དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ཡང་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ནི་ལྷག་མ་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ ཅི་བདེར་བྱའོ།།གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གཉུག་མར་གནས་པ་མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབད་པས་དེ་སྦྱིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སྔ་རོལ་ལ་སོགས་པར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཉུག་མར་གནས་པ་དེ་དག་གི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆོ་ག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐ་དད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་ཁ་ཅིག་ཆོ་ག་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་གི་ཆོ་ག་ཡང་གཞན་ཡིན་ན་དེར་ཆོ་ག་དེ་རྣམས་ཐམས་ ཅད་སོ་སོར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། མྲ་རུས་པ་མ་ཆགས་པ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟེ་འབྲུ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྨན་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཟེ་འབྲུ་ཆགས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟེ་འབྲུ་ལས་རུས་པ་མ་ཆགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་མ་སྦྱར་རོ།

虽然这样说是针对托钵而言，但对其他情况也同样适用，因此应当这样理解。从具足正见和戒律的人处获得的食物，依次给予他人，以及为了维生而接受和食用剩余的一口以上的食物，这是浪费信施之物。关于'依次'的意思是，从具足正见者处获得的食物给予邪见者，从具足戒律者处获得的食物给予破戒者，这只是举例而已，意思是从殊胜者处获得的食物给予非殊胜者。对于殊胜与非殊胜应当这样理解：获得禅定者比未获得者殊胜，圣者比非圣者殊胜，法财增盛的菩萨各自也比声闻殊胜。如此，针对坐在阎浮树下的释迦牟尼菩萨而言，供养他所获得的福德远胜于供养亿万阿罗汉，如是说。
'一口以上'这个词应当理解为与'以上'这个词相连，即'一口以上'的意思。食用一口以上，超过仅仅维生所需而接受和食用，这就是浪费信施之物的含义。
对于父母、病人、欲出家者、孕妇、应当调伏者、因贪欲而来托钵者和到访的在家人，应当分给他们食物。这不应理解为浪费信施之物。应当保留一口食物不间断，这意味着有些地方说是吞咽时也要由食用一口者来做。这里的经文是说应当保留一口不剩余的食物。应当施予畜生食用，即指那一口留存的食物。这里的经文说比丘食用后不应不给畜生一口食物。
关于'不应在未完食时布施'，'未完食'是指食物未食完时。对于以信施邀请的客人也不应这样做。钵的根本，对于食用剩余食物的人们可随意处理。应当布施食物给常住者，这里应当理解为对住在寺院中的常住非人众，应当努力完成布施。'随顺他们的仪轨在早晨等时施予'是指随顺那些常住者的仪轨，在早晨等时布施食物的意思。'若仪轨不同则分开施予'是指，如果某处有些人的仪轨是这样，有些人的仪轨是那样，那么应当按照所有这些仪轨分别布施。
关于'在未成熟时不应食用'，是指对于已经成熟的药物所作的开许，这并不超过此处所说，因为当时确定是针对已经成熟的情况。为了最初从谷物中获得未成熟的状态，因此未加以配制。

།རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་། འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་དང་འདེ་གུ་དང་ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར་དང་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དག་ནི་ མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོད་མ་ཉིད་དུ་ཡང་ཤ་ལ་སོགས་པས་བཟའ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉ་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དག་བཟུང་བའོ།།སྔ་མ་ལ་ནི་ཤའི་འོ། །འདིར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚོད་མ་དག་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པས་ནི་བཟའ་བ་དག་བསྟན་ཏོ། །རྩ་ བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅའ་བ་དག་བསྟན་ཏོ།།གསོ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་དང་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐུག་པ་དག་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དག་མ་ཡིན་པར་དོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་དག་སྨན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བ་དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྨོས་སོ།།སིལ་བུ་དག་ལས་རྐྱལ་པར་བླུགས་པ་འདི་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུས་ཀྱང་སྦངས་ནས་འཚག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་མར་གྱུར་པ་དེས་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཚོད་མའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་ བས་སྦངས་ནས་རྣམ་པ་གང་རུང་བས་ན་སྦངས་ནས་ཡང་འཚག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ།།རྐྱལ་པར་བླུགས་ན་ནི་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་དུ་ཟན་བཟར་རུང་ངོ་། །ཡོལ་གོར་རོ། །རྡོ་ལས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་བཟར་རུང་བའོ། །ཟས་བྱས་པར་ཡང་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ ལ་སོགས་པ་བཞིན་བཀྲུས་ཏེའོ།།བཀྲུ་བཤལ་ནི་གནས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་ལྷུང་བཟེད་ལ་དེ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ནི་འདི་ལ་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པ་ལ་ངོས་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟོས་ནས་ཀྱང་ ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལྷག་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་འདིའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གི་སྣོད་དག་གནས་པ་དག་གིས་བཀྲུས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཟོས་ནས་ཀྱང་གནས་པ་དག་གིས་སྣོད་དང་བྱ་མ་བུམ་བཀྲུས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ལམ་དུ་སྣོད་དག་མེད་ན་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཕོངས་པའི་ཕྱིར་མེད་ན། རིམ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཟ་བ་དེ་ལ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ལ་ ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཡང་དེ་བྱས་པས་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་སུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང་ངོ་། །གཞན་གྱི་ལག་བཏེག་ནས་རང་གིས་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའོ། །དགེ་ཚུལ་དང་ནི་འོག་མ་བཞིན་ནོ། ། མི་ལྡན་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་མི་ལྡན་ན་གང་ཞིག་འདིར་རུང་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱ་བ་བཅངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་གལ་ཏེ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འདིར་བྱ་བར་མི་རིགས་ན། དེ་ནས་ལམ་དུ་སྣོད་གཞན་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་རིགས་མཐུན པར་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་ཚུལ་དག་ལ་སྣོད་དག་མེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ལ་བཅངས་ཏེ་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལམ་དུ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགྲོན་པ་དག་ཀྱང་ཐལ་ལམ་ཟས་བཅང་དུ་ མི་རུང་ན་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་གཏོང་བར་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གཡོག་རྣམས་ལ་བཅངས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །ཉེ་དུ་བཅུགས་པས་གསོལ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུགས་པས་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་གསོལ་ན་ དེའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི།གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་འཇིག་པ་དང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་འདྲེས་པ་བསྲུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དག་ལའོ།

根茎、树干、叶子、花朵、果实和可咀嚼物，以及熟饭、热粥、面团、肉类，油脂、牛奶、酸奶、酥油、鱼肉和干肉等并非不适合，这是说明蔬菜以及肉类等食物的用途，因此提到鱼肉和干肉。前面是关于肉类的。这里牛奶等是指蔬菜，熟饭等是指食物，根茎等是指可咀嚼物。
不要怀疑不能食用芥子、根茎、树干、叶子、花朵、果实等熬煮的汤，这是说虽然这些是药物的范畴，但为了维持生命也可用于其他用途，因此不加区分地提到。
从碎屑中倒入容器中这也是所说的。用水冲洗后要过滤，这是说剩余的那些用牛奶等任何一种蔬菜形式冲洗后，用任何形式冲洗后还要过滤。
倒入容器中则不是不适合的。可以在器皿中进食。在碗中。石制的也可以，这是说可以进食。也可以在已用过的器皿中。像铁钵等一样要洗净。
洗涤是维护工作，如果说那么为什么在钵盂中提到这个，在这里以两个比喻成立呢？不是这样的，对已成立的重复说明是过失，因为这里非常清楚。
吃完后也要，这是说对于非剩余的洗钵等是合理的，为了避免这种情况而有此说明。这里的经文是说：'住持们应洗净和供养和尚与阿阇黎的器皿。吃完后住持们也应洗净器皿和水瓶后送回。'
不应与他人共用一个器皿进食。在路上如果没有器皿则可以一起进食，这是说在因缺乏而没有的地方，为了一次性进食的情况并非没有，因为有无的安立是取决于结果的时间。
因此这里也不应以此而理解。这里与谁一起进食呢？为此说'与比丘'。举起他人的手自己放入，这里'自己'是指手。与沙弥则如下所说。
如果没有则一起，这是说如果没有其他人，在这里对于使之适合的人应该拿着给予，如果因缘故在这里不适合这样做，那么在路上如果没有其他器皿则可与沙弥一起进食的意思。因为出家人在这里有相同的种姓，所以不是在一切情况下都受到诽谤。
这里的经文是说：'沙弥们没有器皿，世尊说：应该拿着交到他们手中。在路上有危险时旅人们也经过，如果不适合拿着食物，不舍弃加持过的钵盂，应与他们一起进食。'
对仆人们拿着给予。如果亲属邀请则一律在僻静处，这是说如果亲属邀请一起进食，不仅仅是在路上，在一切处所都应在僻静处一起进食。
对于这两者要防护已经受用过的失效和未受用的混杂，这里'这两者'是指器皿。

།གང་ཞིག་འདིར་དགེ་ཚུལ་དང་ ཉེ་དུ་དག་ཉིས་དང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བགོ་བར་བྱ་སྟེ།གང་ཡང་ཉེ་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེའོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལག་པ་དག་བསྙལ་དུ་བཅུག་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་དོན་གྱིས་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པའོ། །འདིར་ཉེ་དུ་ རྣམས་ལ་ལག་པ་བསྙལ་དུ་བཅུག་པ་འདིར་གཞུང་ནི་ཕྱོགས་དབེན་པར་འདུག་སྟེ།ལག་པ་དག་བསྙལ་དུ་བཅུག་ནས་སྣོད་མི་བཏང་བར་བཟའ་བར་བྱའོ་། །འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆིལ་ལྷམ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་བའི་ དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས།ནད་པ་མཆིལ་ལྷམ་དང་བཅས་པ་ལ་བཟའ་བ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨོས་པ་ནི། ནད་པས་ནི་མནན་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆིལ་ལྷམ་ཕུད་པའི་སྟེང་དུ་མནན་པར་རིག་ པར་བྱའོ།།འདིར་ནད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་གང་ལ་རྐང་པ་ས་ལ་གཞག་ན་མི་འཕྲོད་པ་དེ་ནད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲེན་མོ་དང་གོས་གཅིག་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ན་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ནད་པའི་ཚད་ནི་མི་ནུས་ པ་ལ་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟ་བས་ན་མི་ནུས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་གཡོག་དག་གིས་སྐྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་དེའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲེན་མོས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་ པས་སྦྱོར་བར་མི་བཟོད་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་གཡོགས་གོས་ཀྱིས་སྐྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནུས་ན་རྔུལ་གཟན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པས་ནུས་ན། ཆོས་གོས་སྟེང་མ་མེད་པར་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཆོ་ ག་འདི་སྙམ་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།གསང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པས་ནུས་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀར་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་འདིས་ཕྱག་འཚལ་ བ་ན་འོག་མའི་ཆ་སྦ་བར་བྱ་བའམ་ཉེ་བ་འཁོར་གང་ཞིག་གོས་དག་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུག་པས་འདིའམ་འདི་ནས་བྱིན་ཅེས་འདྲི་མ་མཁན་ལ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པས་འཕྲོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པས་ ནད་པ་ལ་འཕྲོད་པ་ལ་ཁམས་སྙོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་འདི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་མི་ནུས་པ་ལ།འདིར་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ནད་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཁམས་སྙོམས་པར་འགྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་དེའི་དཔེ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།དཔེར་ན་དྲོད་ཆུང་བས་ཚོས་པ་དང་། དྲོད་ཆེ་བས་རློན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོ་བར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞུ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐ་དད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། བཟའ་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལའོ། །འདི་ནི་མ་མོ་ལས། མར་དང་ཆུ་དང་པོར་བྱས་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །དྲན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ཟས་ལ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་ དང་འགྱུར་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཉིད་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་རྣམ་པ་དང་བཙལ་བ་དང་།གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་འགྲོ་བ་དག་གི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་ཟས་ལས་མི་མཐུན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་སྟེ།བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ནི་མི་གཙང་བ་དང་། ལུད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་འབྱུང་བའོ།

凡是在此沙弥和亲属二者，应当与他们一起分享。任何与亲属一起加持的。加持钵后让他们洗手这句话，应当了知是由义理而得，因此这是由义理所说。此处让亲属们洗手，此处经文是在僻静处坐着，让洗手后不放置器皿而食用。对此不应后悔，如是所说。
不应穿着鞋子食用这句话，除了治病的目的外，其余一切非本性罪过的情况，以此'病人穿着鞋子食用'特别提到的完全获得，即'病人应当踩着'这句话，应当了知是踩在脱下的鞋子上面。此处所说病人是指脚着地不适的病人，应当从义理上理解。
'裸体和穿一件衣服者不应做'这句话，是指非病人不应做的意思。'对病人无有过失'这句话，此处病人的标准是指无力者，因此应当了知是对无力者的规定。'他应由侍者搀扶'这句话中，'他'是指那个病人。此处经文是：世尊说道：'不应裸体食用。'病人无力穿衣后，世尊说道：'病人无有过失。他应由侍者用衣搀扶。'如是所说。
'若能则应依靠汗衫'这句话是指病人若能，不应无上衣而食用，对此应当以此规则的力量来理解。'私处也是'这句话是指病人若能，应当依靠遮盖三轮的裙子，应当了知是属于两者的，此处经文是依照遮盖三轮的标准，礼拜时应遮盖下部，或者依随'近事何者衣服遮盖三轮'这句话而了知。
为食而坐者不应对分配者说'给这个或从这里给'。'病人适合者无有过失'这句话，是指病人对病人适合的、能调和身体的食物说'给这个'时无力的情况下的规定。此处经文是'若对病人能调和身体则无有过失'，这是由此所摄。某些经文为了显示其比喻而说：'譬如寒者熟食，热者生食'，这是为了使理解而说的，是分别存在于请求中的。
'对自身应当生起病人想，对食物应当生起药想而食用'这句话中，'对自身'是指对自己。这是如母经中所说：'以酥油和水为先，乃至非彼'为止。'念住也是'这句话也是对食物应当安立而食用。如何呢？因此说到：'应当安立为起因相似、变化、违逆性、随顺因、依靠、行相、寻求、依他性、各别趣入等的不调性'，应当对食物安立这十种方面的不调性念住而食用。其中'起因'是指食物是从不净、痰等中产生的。

།འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་ཆན་ནི་སྲིན་བུ་དང་འདྲ་ལ། ཕྱེ་དག་ནི་རུས་ཕྱེ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྱུར་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཟས་ཟོས་ན་བད་ཀན་དང་སྣབས་དང་རྣག་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའོ།།ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས། མ་ནི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པར་བྱེད། བུ་ནི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ནི་བཤང་དང་གཅི་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དག་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ།།རྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཟས་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་ལ་ སོགས་པའི་ནད་མང་པོ་དུ་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།བཙལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པའོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཀྱང་དེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། ནད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལོག་པར་ཞུ་བས་རིམས་ལ་སོགས་པའི་ནད་མང་པོ་དུ་མ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་འདི་རྣམ་བཞིར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་ཆ་གཅིག་ནི་ལུས་ཀྱི་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བར་གྱུར་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་སྲིན་བུ་དག་གིས་བཟའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བཞི་པ་ནི་ལུས་བརྟས་པར་བྱེད་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སེམས་གཏད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟས་ལ་རྩེ་གཅིག་པས གཏད་པ་སྟེ།ཆ་ཤས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་སྒྲ་བསྐྱུང་ཞིང་ངོ་། །དེ་མི་སྦྱར་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་མི་བྱ་བ་དེའོ། །མི་འབྱུང་བར་ཐུག་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྲུམ་ཁྲུམ་མི་བྱ་བར་རོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཁྲུམ་ཁྲུམ་མི་བྱ་བར་རོ།།སྒྲ་འབྱུང་བ་དག་ཆུ་ལ་སོགས་པས་སྙེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལའོ། །བཟའ་བ་དེའི་དོན་དུ་རོལ་མོ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་ཟ་བ་དེའི་དོན་དུ་གླུ་གླིང་དང་། སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་བཟའ་ བར་མི་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཨ་མྲ་སྐྱོངས་ཀྱིས་རང་གི་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་དགེ་འདུན་ཟ་བ་ན་རོལ་མོ་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་རོལ་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཟ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁང་ པའི་དུས་སྟོན་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རོལ་མོ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཁ་ནས་རོལ་མོ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ན་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཤད་པ་དང་ ཡོན་བཤད་པ་ལས་འདིར་ཀློག་པ་ཡིན་ཏེ།ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཡང་འདི་ནི་མི་རིགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་བྱེ་བྲག་མི་སྐྱེད་པའོ། །དེ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་བཤད་པ་ལའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་བཤད་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ན་བཟའ་ བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དུས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི་བཤད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དྲོའི་དུས་ཡོལ་བར་དོགས་པ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ སམ་གསུམ་བཤད་པ་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།།རྐྱང་པ་འཆད་ན་ཚིག་གཉིས་སམ་གསུམ་འཆད་ཀྱི་བར་དུ་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་ཡང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཟོས་ན་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ཏོ།

所谓'相似'是这样的：饭食如同虫子，面粉如同骨粉等。
所谓'变化'是指食用食物后变成痰、鼻涕、脓、血等。
所谓'为了'是指为了食物而争斗的人们相互关联，由于食物的缘故，母亲与儿子相互争斗，儿子与母亲相互争斗等。
所谓'同类因'是指食物与大小便等极为低劣的东西是同类因。
所谓'依缘相'是指缘起，此食物是缘起，依靠田地等而产生，依靠这些而产生贪欲等诸多疾病的缘故。
所谓'寻求'是指需要以大功夫获得。
所谓'依赖他人'是指即使以大功夫获得谷物等，若无烹饪等则不能受用，因此成为依赖他人。
所谓'具病'是指因食物消化不良而产生发烧等诸多疾病的缘故。
所谓'各自流转'是指此食物有四种去向：其中一部分被身体之火所烧，第二部分变成大小便，第三部分被虫子所食，第四部分滋养身体。
所谓'以正念而住'意思是专注于食物。
所谓'以不散乱心'是指以全心专注于食物，意思是不能只用部分心思。
以正知而发出声音。
关于'不发出那个'，'那个'指的是不发出声音。
'直到不出声为止'是指与'声音'相连。
'不发出咀嚼声'是指不发出咔嚓咔嚓的声音。
'发出声音时应以水等压制'是指对于食物。
'不应为进食而使人演奏音乐'是指不应在进食时让人演奏歌舞、乐器等音乐。
这里的典故是：阿摩护请僧众作客用餐时开始演奏音乐，世尊说道：'比丘不应在有人演奏音乐时进食。如果进食则成为重罪。在房舍节日和对佛塔演奏音乐则无过失。'
对于口中发出的声音，由于不完全的缘故，对此所作则因为极为低劣而成为小过失。
所谓'说法时不应做'是指说法和说供养，这里是指诵经，对于说法也说这是不适宜的，因此这里不作区分。
'应当分别了知'是指说供养。
这里的典故是说：比丘们在说供养时不应进食。
关于'若时间将过则应诵二三偈颂'，这里的典故是说：让人说法时可以进食。如果担心午时将过，则在诵二三偈颂说法期间不应进食。
单独诵经时，在诵二三句期间不应进食，这也应依此类推而知。其他情况则无过失。进食后应诵经典偈颂。

།ཟོས་ནས་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་ལ་ ཡོན་བཤད་པ་དང་ཆོས་བཤད་པ་དག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མདོ་སྡེའི་གཞུང་ལས། ལག་པ་བསྙལ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བཞག་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁའི་ནང་ཡང་བཀྲུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུས་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པ་ནི་མཛེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟོས་ ཟིན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཤེས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་བཤད་པ་དང་ཆོས་བཤད་པ་དག་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ལྟ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གིས་དེ་དག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དང་པོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དག་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་གྲལ་གྱི་དང་པོ་པས་དེ་དག་བྱའོ།།མི་ནུས་ན་ནུས་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དང་པོས་དེ་དག་མི་ནུས་ན་དུ་མ་ཉིད་ཡོད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་བ་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་འཁོར་ཐ་ན་བཞི་ཡན་ཆད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡོན་བཤད་པ་དང་ཆོས་བཤད་བྱེད་པ་ནའོ།།གལ་ཏེ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་གཞག་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་བྱུང་ན་བྱིན་པ་ལ་ཞུས་ཏེ་བལྟས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལའོ། །བལྟས་ ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཤད་པ་དང་།ཆོས་བཤད་པར་བྱེད་པའི་བཤད་པ་པོ་གང་ལ་ད་འཁོར་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བལྟས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོན་འཆད་པ་ན་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་དག་གི་མིང་སྨོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ ཡོན་འཆད་པའི་ཚེ་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཡང་སྨོས་པར་བྱའོ།།སྨོས་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིད་པ་གཉིས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲེགས་པ་དག་བྱུང་ན། དང་པོར་གཉིས་སམ་གསུམ་པོར་ཏེ་ཁ་བཀྲུས་ནས་མིད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི།ཁ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་ཉིད་སྒྲེགས་པ་དག་བོར་བའི་རྒྱུས་སྒྲེགས་པ་པོར་བའི་ལྷག་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཀྲུས་ནས་བོར་ད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བས་ན་འདི་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཟས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲེགས་པ་བྱུང་བའོ། །དེའི་ ཕྱིར་གཞན་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་སྤངས་པའི་ཚེ་སྒྲེགས་པ་བྱུང་ན་ཁ་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་སྒྲེགས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་བྱིར་མ་བཤམས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཆིལ་མ་ དོར་བར་མི་བྱའོ།།བྱི་དོར་བྱས་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོམ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་མོ་ལས། དེའི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་ནོ། །སོས་ལྕེ་བཙིར་ཏེ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོས་ལྕེ་བཙིར་ཏེ་མཆིལ་མ་བརླན་དེ་ལ་སྒྲ་ ཙིད་ཅེས་ཀྱང་ཕྱོགས་དེར་དོར་བར་མི་བྱའོ།།དེ་དང་དེའི་སྒྲ་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་མ་དོར་བའོ། །དེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་མ་དོར་བ་དེའི་སྒྲའོ། །ཟ་བའི་དྲུང་དུ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་མི་བྱའོ། །ལྷག་མའི་དྲུང་དུ་ཡང་དང་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་དང་ཟ་བའི་ལྷག་མ་དེའོ།།མི་ནུས་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཆིལ་མ་དོར་བ་དེ་མི་ནུས་ན་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཞན་ལ་མི་བདེ་བ་མི་བྱའོ། །སྔུར་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་སྔུར་སྒྲ་སྤང་ བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ད་བཅག་པའམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྣོད་གླང་པོ་ཆེའི་རྨིག་མཐིལ་ལྟ་བུའམ་བརྩེགས་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་མ་དེའོ་། །དེ་མེད་ན་ཕྱི་མ་ཤོས་སོ།

关于吃完后被邀请时应作说施主功德和说法的规定：如经典中所说'洗手后放置钵'，应当了知，即洗净口腔后诵颂偈颂是为了生起庄严。确定所有人都已经吃完后，应当说施主功德和说法。
如何确定已经吃完？为此说'以观察'。由谁来做这些？为此说'若是多人则由首座'。若有多位比丘，则由座位最前者来做这些。
若不能做则托付给其他有能力者，即若首座不能做这些，则应托付给其他有能力的人。
若未做而比丘们遇到必须离开的因缘，则至少留下四人以上，即在说施主功德和说法时，若遇到必须离开的因缘，则至少要留下四位以上比丘再离开的意思。
对此若遇因缘则请示施主后观察，'对此'是指对眷属。'观察'是指对说法和说法者，应当了知是观察将作为眷属留下的人的意思。
说施主功德时应提及难陀和优波难陀的名字，这是根据某些毗奈耶论典中说，在说施主功德时也应提及龙王难陀和优波难陀二位的名字。若不提及则成为重大违犯。
若第二次咽下时发生不当时的呕吐，则应先漱口两三次后再咽下，即因呕吐等伤害而吐出的剩余物，为了清除呕吐的残余而漱口，这三种情况下的规定，因此应知这是不适宜的。
'这不是非食物'中的'这'指呕吐物。因此他人在非时或舍弃时若发生呕吐则应漱口，'他人'指专注呕吐者。
以下说明相关事项：不应在未铺设处吐痰。也不应在已打扫处吐痰，应知这是从'即使是非僧团处'的语境可以理解的。
《根本论》中说：以此为界限。不应咬舌吐痰，即不应咬舌发出'啧'声吐痰在那个地方。
不应在上座前做那个及其声音，'那个'指吐痰，'其声音'指吐痰的声音。也不应在进食者前做，即不应做那个及其声音。也不应在余人前一再做，即上座和进食者以外的人前。
若不能忍则应去他处，即若不能忍住吐痰则应去其他地方。不应让他人不舒服。不应打鼾入睡，即也不应在其他人前打鼾入睡。
为避免打鼾该如何做？为此说应改变姿势或去他处。其容器应如象足底形或层叠形，'其'指痰液。若无则用后者。

།དེ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་མའི་སྣོད་དེའོ། །དེར་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའམ་ ཐལ་བ་དག་གི་གཅལ་བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་མའི་སྣོད་དེར་རོ།།དེར་སྦྲང་བུ་འདུ་བའི་གཉེན་པོ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦྲང་བུ་བསྐྲད་པ་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སའམ་ལོ་མ་ལ་སོགས་པས་དགབ་པས་སོ། །དྲི་ང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་ དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞན་ཉེ་བར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཆིལ་མའི་སྣོད་འཐེབ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །མི་བྲེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ ཁང་གི་གྲཝའི་ཀ་བ་བཞི་པོ་དག་གི་ངོས་སུ་ཡང་མཆིལ་མའི་སྣོད་དག་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བཞི་པོ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲཝའི་ཀ་བ་བཞི་པོ་དག་གི་ངོས་ལའོ། །རླུང་ལས་སྒྲ་དང་བཅས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་མ་མོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའི་མདུན་དུ་མི་གཏོང་ངོ་། ། གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་གཏོང་ངོ་། །ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དག་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགོན་པར་དེ་དག་གི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་དྲུང་ཡང་མ་གཏོགས་ཏེ། དེར་སྐྱེ་བོ་དག་མི སྡུག་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཤང་བའི་སྐྱབས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ན་ནུབ་བམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒོ་ཤར་ཕྱོགས་ཉིད་དང་ངེས་པ་ལ་སྨོས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནུབ་དང་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་འགྲོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དཔུང་པ་གཅིག་གམ་གཞན་གྱི་མཚམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོང་ལྡོང་ངམ་ཕུག་རྡུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བའི་ལས་ཤོད་དམ་ཁང་སྟེང་ཉིད་དུ་བྱའོ། །འོག་ཏུ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་བུ་གུའི་ཉེན་ཀོར་དུ་རྐང་རྟེན་དག་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི།བུ་གའི་ཉེན་ཀོར་དུ་རྐང་པ་གཉིས་རྟེན་པའི་རྐང་རྟེན་དག་གཞུག་པར་བྱའོ། །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་གཞག་པར་བྱའོ། །སྒོ་བསྣོལ་མར་གདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྣམ་པ་ཆབ་ཁུངས་སའི་ར་བའི་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་བྱེད་པ་བསྣོལ་མ་གདོད་དོ། །སྒོ་གླགས་གཞུག་གོ། །ཡང་མིག་དང་སྒོ་གཏན་དག་ཀྱང་ངོ་། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུག་པའོ། །འཇུག་པར་འདོད་པས་སྒྲ་བྱའོ། །དེར་ཞུགས་པས་ཀྱང་ཐོས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆབ་ཁུངས་དེར་སྔར་ཞུགས་པའི་སྒྲ་བྱས་པ་དེ་ཐོས་ན་མི་འབྱུང་བའོ། །གོས་ལེགས་པར་བརྫེས་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོ་ལས། དེའི་དྲུང་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ།།དཀྱིལ་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །རྐང་རྟེན་གཉིས་ལ་མི་གོས་པར་ཁྱད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བས་ཞེས་བྱ་བར་དོན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མི་འོང་ན་བསྡད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བའི་ཤུགས་པར་མི་འབྱུང་ན་མཐུས་བཙིར་བར་མི་བྱའོ། །འོང་ན་དགག་ པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་འབྱུང་ན་དེ་ཕྱིར་དགག་པར་མི་བྱའོ།།དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ལས་གཞན་པས་དེའི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆབ་ཁུངས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་བཤང་བའི་སའི་ཉེན་ ཀོར་དུ་འགྲེང་བར་མི་བྱ་འདུག་པར་མི་བྱ།བཅག་པར་མི་བྱ་ཁ་ཏོན་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ་བ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ལས་གཞན་པས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རྐང་ཁྲུས་ཀྱིས་དང་གཅི་བའི་སྐབས་གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏོ།།འཐོར་འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་གདོང་བཀྲུ་བ་དང་ལག་པ་བསྙལ་བའི་ས་བསྟན་ཏོ།

所谓'应当放置'是指痰盂。
'在其中装满砖粉或灰尘'是指在痰盂中。
对于'如何防止苍蝇聚集'的问题，因此说'驱赶苍蝇是对治方法'，即用土或树叶等遮盖。
为了不产生臭味和不生虫，应当按时清洗和晾干，这是为了防止产生臭味和生虫。
所谓'为了那个时候应另外放置'是指为了清洗和晾干的时候应另外准备备用痰盂。
为了不耽误，应当在寺院四根廊柱旁边也放置痰盂。'四根'是指在四根廊柱旁。
所谓'不应因风发出声响'，这是根据《母论》所说。
不应在三宝和上师面前吐痰。
也不应在他人面前反复吐痰。
不应在树下大小便，这里'不应'是连词。
除非在旷野无处可去的情况。'除了荆棘树'是指除了长有荆棘的树下，因为人们厌恶那里。
应建造厕所。如果是在寺院内，应建在西方或北方，这是针对大门朝东的确定情况而言。这里说的'西方和北方'不是根据太阳东升西落的方向。
'方向'的意思是不应在一边或其他边界处。
'应挖坑或地道'是指应在厕所或楼顶建造。
下面应种植荆棘树。
'在上面周围安装脚踏'是指在洞口周围安装两个脚踏。
应放置水瓶。
'应安装交叉门'是指应安装类似于水井围墙那样的交叉门。
应安装门闩，还应安装门窗和门栓。
想进入时应发出声响。如果听到里面有声音就不要进去。
'应当整理好衣服正念而坐'，这是《母论》中'不应在其附近停留'的结论。
应坐在中间。
'应小心不要弄脏两个脚踏'，这里应理解为'大便'。
'如果不通畅就不要久坐'是指大便不通畅时不要用力挤压。
'通畅时不要阻止'是指顺畅时不要阻止。
除了与此相关的事情外，不应在其附近停留。'与此相关'是指与厕所相关。
这里经文说：'比丘不应在大便处周围站立、停留、蹲坐、诵经'等。
'洗脚处和漱口处也是如此'是指除了与此相关的事情外，不应在这些地方停留。这里'洗脚'是指洗脚处和小便处两者。'漱口'是指洗脸和洗手的地方。

།དགེ་སྒོས་ཀྱིས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བྱི་དོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་འདིར་ས་དག་གི་ཕྱོགས་སྦྱང་བར་འོས་པ་དག་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ས་དང་ལོ་མ་གཞག་པ་ཡང་ ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དགེ་སྐོས་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ལོ་མ་ནི་ཕྱི་བར་བྱ་བའི་བོང་རྡོག་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་གཅི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོ་ལས་ཁུང་སྐོར་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ།།དུ་མར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དུ་མར་གཅི་བ་མི་བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་ཁུང་སྒོར་གཞུག་གོ། །གཅི་བ་རྒྱུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ནོ། །གཅི་བའི་སྐྱབས་བྱའོ་། །དེའི་གློར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆག་ཁང་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུག་རྡུགས་ལ་ཝ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅི་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ ནི་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་ཤིང་ཚེར་མ་དག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཤང་བའི་སྐྱབས་དང་འདྲ་བའོ།།ས་དང་ལོ་མ་གཞག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱ་བའོ་། །འཁྲུ་བའི་ནད་ཅན་ལ་ནི་ཁྲིའུའི་བུ་གུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ ཐག་མ་བཤུགས་པས་སོ།།མ་བཏུབ་ན་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བཤུག་ཏུ་མི་བཏུབ་ན་བུ་གུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ནས། དེའི་ཚེ་ཐག་མ་དེ་གཅད་པར་བྱའོ་། །གལ་ཏེ་ན་ནི་ཐན་ཀོར་དུ་ལོ་མའི་ཆང་བུ་དག་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བུ་གའི་ཐན་ཀོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་བཤང་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུག་པ་ན་རེག་པས་ བཤང་བའི་ལམ་གྱི་ཐན་ཀོར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལོ་མའི་ཆང་བུ་དག་འདིར་གཞུག་པར་བྱའོ།།ས་སྨད་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་གཞིར་གྱོ་མོ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་གཞིར་གྱོ་མོ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཧ་ཅང་མི་མཐོ་བ་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོ་མོའོ། །དྲི་ང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་སྐམ་པ་དང་ཡུངས་མར་གྱིས་བསྐུ་བར་བྱའོ།།དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞན་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པ་དང་ཡུངས་མར་གྱིས་བསྐུ་བ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྱོ་མོའི་འཐེབ་གཞན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་། །མ་འབྱོར་ན་གཞི་ཉིད་དུ་ལོ་ཆུན་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྱོ་མོ་གཞན་མ་ འབྱོར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལོ་ཆུན་གཞག་པར་བྱའོ་།།དེའི་སྟེང་དུ་བཤང་བ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་དོར་བར་བྱ་ཞིང་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་ཡང་ལོ་ཆུན་གཞན་གཞག་པར་བྱའོ། །གྱོ་མོ་དེ་ཉིད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཤང་བ་བྱས་ནས་དེ་བྱེད་པའི་བཤང་བའི་ལམ་ཕྱི་བར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བ་དེ་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །ཅི་ཞིག་གིས་དེ་ཕྱི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣོན་པོ་དང་རྩཝའི་ཆང་བུ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཅི་བཟང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རས་མ་དང་ལོ་ཆུན་དང་ལོ་མའི་ཆང་བུ་དང་། ཤིང་དང་བོང་རྡོག་དག་བཟང་བ་ ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བར་བྱ་བ་ལའོ། །ས་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྔར་གཞག་པའི་ས་མ་འདྲེས་པ་དག་གིས་ཕྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བ་བྱས་པ་ལས་དང་པོ་ཉིད་དུ་འཁྲུ་བ་ཞེས་བྱའོ་། ། འཐོར་འཐུང་གི་རྐང་རྟེན་དག་ཟེར་མ་དག་གིས་མི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་མོ་ལས་སོ། །བདུན་པ་དག་གིས་གཡོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པ་བཀྲུ་བའོ། །བདུན་གྱིས་ནི་གཉིས་ཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ལག་ངར གཉིས་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་བཀྲུས་པ་དེའི་རྗེས་ལའོ།།ཡང་ལག་པ་གཉིས་སོ་། །གཞན་གྱིས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སས་སོ། རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུ་བའོ།

关于'值日僧每日应当打扫'这句话，是指在此处应当清扫需要清扫的地方。
'地面和树叶也要处理'这句话中，'也'字是为了承接'值日僧应当做'这句话而说的。树叶是指用来擦拭粪块等物的比喻。
'不应在非指定处小便'这句话，是在《根本说一切有部毗奈耶》中说到'应设置小便处'之后所说的。
'不应在多处'是指不应在多处小便。应当设置固定的小便处。'小便固定'即是指经常性的。应当设置小便处。
'在其旁边'是指在经行处旁边的意思。
'在墙角应设置排水沟'是为了小便的缘故。
'其他相同'是指下文中提到的'种植带刺的植物'等一切都与大便处相同。
'地面和树叶也要处理'这句话在此处因为不需要所以应当省略。
关于'对于痢疾病人应当设置椅子的孔洞'，如何设置呢？为此说'用绳子穿过'。
'如果不行就切断'是指如果不能穿过而无法完成孔洞时，这时就应当切断那根绳子。
'如果在肛门周围，应放置树叶团'是指如果坐在孔洞处大便时，触碰到肛门周围时，这时应在此处放置树叶团。
应当保护地面不受损坏。'因此底部应设置木板'是指在其底部应放置木板。
'不要太高为好'是指木板。为了防止产生臭味，应当适时清洗、晾干并涂抹芥子油。
'为其时应准备其他的'是指为了清洗、晾干和涂抹芥子油的时候，应当准备其他备用的木板。
'如果没有就在原处放置草把'是指如果没有其他木板，就在同一块木板上放置草把。
在其上大便。应当与草把一起清除，其他时候也要放置新的草把。这样木板就可以完成清洗等功能。
关于'大便后应当清洁排便处'，'排便处'是指大便时使用的通道。用什么来清洁呢？为此说'不能用尖锐物和带刺的团状物'。
那么什么好呢？为此说'在此清洁时，布条、草把、树叶团、木头和土块是好的'。'在此'是指清洁时。
'应用两把土清洁'是指清洁排便处。'应用之前放置的未混合的土来后续清洁'中，'之前'是指在大便之后首先清洁。
关于'蹲便时的脚垫不应被碎屑损坏，应当缓慢轻柔'这是在《根本说一切有部毗奈耶》中所说。
'用七把土清洁左手'是指清洗左手。'用七把土清洗两手'是指应当清洗两只手。
'也要清洗两个前臂'是指在清洗完两手之后。再次清洗两手。
'用其他的搓洗并冲洗'中，'其他的'是指用土。清洗两脚。

།ལྟོ་འཛག་པས་ནི་མདུན་དག་ཏུ་ཕྱི་བ་ཙམ་བྱས་ཏེ་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཐ་མའི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འཛག་པའི་ཐ་མ་ལས་མདུན་རོལ་དུ་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པས་ནི་ཆུ་ཡོད་ན་འཐོར་འཐུང་མ་བྱས་པར་ཡང་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་འཛག་པ་ལས་སོ། །འཐོར་འཐུང་མ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུང་མ་བྱས་ པས་ཏེ་དེ་ནི་མ་མོ་ལས་སོ།།སྨན་གྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །སྨན་གྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་གང་དག་ལས་གང་ཞིག་བྱེད་པ་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་གཞན་དུ་ན་དེ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དེ་འབད་པ་ཙམ་དེའི་ ཆོས་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་ལས་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་ཆོ་ག་ནི་དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དབྱུང་བ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་ལ་ནི་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ།།མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་གཞན་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བ་ལ་ནི་མཚམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་།འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་དང་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཞི་ལ་སོགས་ པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གྲངས་དེ་བཞིན་ཚང་བའོ།།ལས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་དང་གསོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བརྗོད་པ་དག་ལས་གང་ལ་གང་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་ལས་མ་ཆད་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་བྱེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ལས་ནི་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་དང་། དགག་དབྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་པར་བྱ་ བ་མ་ཡིན་པས་ཐོས་པ་ནི་མི་འཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གང་ཞིག་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། སྨོས་པ་དེ་ནི་དག་གིས་དེ་ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་མི་འཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ གསོ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར།སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ཉན་དུ་མ་བཅུག་པ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཆགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་གང་འདི་ལ་འཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་འཆགས་པ་སྟེ་ལས་དེ་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྣམས་ལ་དེས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པ་བས་ན་མདོ་འདིའོ།།ད་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་བར་མ་བྱས་དྲན་པར་མ་བྱས་པར་མཐུས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།མ་ཞི་བའི་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུལ་བ་བོས་དམ་བཅས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། སྨོན་ལམ་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་གཞི་ལས་གཞན་པ་ལ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དེ་བསྡུས་པའི་མདོ་འདིའོ། །མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམས་མི་ བྱའོ།།ཚོགས་ཀྱི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམས་མི་བྱའོ། །བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལས་དག་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་སུན་ཕྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་གིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ་། །ལས་གང་ལ་དུ་དག་དགེ་འདུན་ ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ།

关于'漏泄时在前面擦拭一下而坐下是无过失的'这句话，'最后的前面'是指在漏泄最后之前要做。除此之外，如果有水的话，不洒水净饮就不能坐下，这是指除了漏泄之外的情况。'不洒水净饮'是指不洗净，这是出自根本经。
这是药事微细等品。药事品完。
若违背仪轨则羯磨不成就，这是指任何仪轨中做某事时，如果违背仪轨，那么即使在其他情况下不做，仅仅是外在的努力，也不会成为律中的羯磨，这是其含义。
这里仪轨是指僧团齐全、宣说羯磨和作羯磨等，这是显示仪轨的形式。对于僧残罪的出罪，需要二十位比丘等。在中原地区受具足戒需要十人等。在边地若无他人时需要持律者和五人等。比丘尼从僧残罪出罪时需要两部僧团齐集。
授予比丘尼戒、授予近住梵行戒、安置随众和授予安置多众许可时，在中原地区需要十二位比丘尼等。受具足戒时需要十位比丘和十二位比丘尼等。其他一切羯磨需要四人等，如经中所说的数量要齐全。
'宣说羯磨'是指单白羯磨、白二羯磨和白四羯磨中，对于应做何种羯磨的宣说不能有缺漏，其余则无过失。'作羯磨'是指作受具足戒羯磨等。
羯磨是指单白、宣说、诵说别解脱经和自恣，这是宣说羯磨。'诵说别解脱经'是指布萨。'自恣'是指宣说羯磨的意思。
不应听闻者听闻不会导致羯磨不成就，这是针对非法等情况而言，所说的那些人不应听闻，如果这样做只会构成违犯而已，不会导致羯磨不成就。如此说道：'阿难，你不让国王为布萨听诵别解脱经是突吉罗罪'。
'不应做不成就的羯磨'是指对于这种不成就的羯磨不应做。若有人对非法羯磨，则会对僧团构成重大违犯，这是依据经文而说的。
现在要解释前面所说的'若违背仪轨则羯磨不成就'。关于'不应以非法'，'非法'是指未经诘问、未令忆念而以威势强迫，未当面对质，应知这是非法。
依据未平息的事而劝谏者所作的承诺，要当面审察，这是针对发愿羯磨等之外的羯磨事项所说仪轨的总摄之经。
'不应做不和合'是指不应做羯磨。'不应以众'是指不应做羯磨。因为若做四人等羯磨会导致僧团分裂，因此这是被否定的。
'非僧团者不应做'是指不应做羯磨。对于哪些羯磨需要多少人才构成僧团呢？为此说明：出罪时需要二十人等才构成僧团。

།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་མེད་ན་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མ་རྙེད་པ་ལ་ཆོ་ག་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ནི་དངོས་ གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་རིགས་པ་དང་མཐུན་པའོ།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་འདུལ་བ་འཛིན་པར་གཏོགས་པའི་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྙེད་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ལ་ནི་བཞི་ལ་སོགས་ པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལས་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་གི་ལྷག་མའི་ལས་ལ་ནི་དགེ་སློང་བཞི་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད་དོ།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་ཀྱང་ཐ་དད་ལ་ དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བསྡུ་བ་འདིའོ།།དགག་དབྱེ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་མདུན་དུ་གནས་པ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་ ཀྱི་དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།གསོ་སྦྱོང་ནི་དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དེ་དང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲུབ་ཀྱི་མ་ གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་པ་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དགེ་སློང་མ་འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་བ་དག་གིས་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་འདིར་གསུངས་སོ། །འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་བ་དག་གིས་ དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དེ་ལས་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་མདོ་དེ་བྱས་པ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་མཐུན་པ་ལས་གཞན་འདུན་པ་འབུལ་བ་ལས་དགོས་པ་མེད་དེ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་འདིར་གསོ་སྦྱོང་གིས་གསུངས་པ། གསོ་སྦྱོང་འབུལ་བ་ལ་ཡང་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དགོས་ པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་གསོ་སྦྱོང་མཐུན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་བས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་པས་སོ། །འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུན་པ་དང་། གསོ་ སྦྱོང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚོགས་ལ་མཐུན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་བ་འདི་ལའོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ བསྟབས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་གཉིས་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །མེད་ན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀས་ནུས་པ་ཉིད་མེད་ན་ནི་གཅིག་གིས་ནུས་པ་ཉིད་ལ་ནི་འབུལ་བར་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལེན་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་དག་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསྐོ་བྱའོ། །དེས་སྒོ་ཁང་དུ་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་སོ། །འབྲོས་པ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པར བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འབྲོས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ།།དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དེ་གཉིས་འབྲོས་ནས་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ།

关于圆具足戒需要十人等。在边地若无法凑足人数，则需要持律者和五人等。这是说，若找不到十位僧众等时的仪轨。这表明依据正行仪轨来实施是合理的。
对于比丘尼们也是这样的仪轨，对她们来说，在边地若找不到十二人的僧团，则应当知道需要六位持律者等的僧团。
其余羯磨需要四人等，这是说，除了出罪和受具足戒的羯磨之外，其余羯磨需要四位比丘等的僧团。
比丘尼们的羯磨是分开的，这是说，如此比丘们的羯磨是分开的，比丘尼们的羯磨也是分开的，这是其总结。
自恣也要在比丘僧团中进行，这是说，不仅仅在比丘尼僧团中，而且在两部僧团集会时，由作为自恣者的比丘在前立着进行自恣，这就是他们的自恣规定。
布萨是由与此相应者进行，其中'与此'是指与比丘僧团。虽然比丘尼们的布萨是分开的，但若与比丘僧团相应者可以进行，若不相应者则不能进行，这是其含义。
比丘尼们应当分开进行布萨。比丘尼们也要分开，通过欲和布萨的呈递来出罪，这里只说到这些。
从'通过欲和布萨的呈递来出罪'这句话中理解其含义而作此经。因为在不和合的集会之外，呈递欲是没有必要的，在这布萨羯磨中说明布萨，对于呈递布萨，也应当知道是针对那个不和合性质的集会的需要。
如何使她们与比丘僧团的布萨相应呢？为此说'应当通过呈递欲和布萨来成办'。'呈递'即是给予。比丘尼僧团的欲和布萨应当呈递给比丘僧团，应当完全获得，如此则与其集会相应而得以成办。
这应由两人来做，这里'这'指的是呈递欲和布萨。'两人'是指应当由两位比丘尼来给予。
这两人要有能力，这是指呈递欲和布萨者。若无则一人，这是说，若没有两位都有能力的比丘尼，则应当依靠一位有能力者来呈递。
比丘僧团应当指派接受的比丘，这是说，应当指派接受欲和布萨的比丘。他应当在门房处坐着，这里'他'指的是被指派接受的比丘。
若逃跑应当用棒打，这是说，若那位被指派接受的比丘因为恐惧而逃跑，那么两位比丘尼应当用棒打他。他也应当如此，这是说，若那两位比丘尼逃跑，那位比丘也应当同样用棒打。

།འབྲོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ དང་འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་བའི་དགེ་སློང་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲོས་པར་མི་བྱའོ།།མི་ཤེས་ན་མིང་རུས་དྲིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་མི་ཤེས་ན་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་མིང་རུས་དྲི་བར་བྱའོ། །མགུ་བ་དང་དབྱུང་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་དབྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི།གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་གཅིག་ན་འཁོད་པ་དག་ལ་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ པ་ལ་བྱའོ།།འདི་ལ་དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གི་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་དོ། །སྔོན་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་། འཁོར་དང་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་པོ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེས་འདིར་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སློང་མའི་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཡང་སྡོམ་པ་བཞི་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་དེ་རྣམས་ལ་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་དག་གི་ཚོགས་ནི་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་ལས་ལྔ་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ དེ་དག་གི་ལྷག་མ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དགེ་སློང་མ་བཞིའི་ཚོགས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལས་བྱར་རུང་ངོ་།།དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་བཞིས་ལས་དག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་པ་པོས་མ་ནུས་ན་དེས་དགེ་སློང་གིས་ བྱས་པའི་ཚིག་ངེས་པར་བརྟགས་ན་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པ་ལས་བྱེད་མི་ནུས་ན་དེས་དགེ་སློང་གིས་ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང་ཐོས་ན་དེས་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཇི་ཙམ་ཡན་ཆད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ གོང་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དགེ་སློང་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི། མགུ་བ་དང་དབྱུང་ བར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་།དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། སོ་སོའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་གཞན་དུ་དེ་ཐ་མའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིར་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ ཚིག་ངེས་པར་བཏགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་སོ་སོའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དགག་དབྱེར་གཏོགས་པའི་དགག་དབྱེའི་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ དག་ལས་ཀྱང་ངོ་།།གསོ་སྦྱོང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་། །མི་སྡུག་པར་འགྲེང་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་སྡུག་པར་འགྲེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གང་ལ་ལས་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཁང་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

'不应逃避'是指那位比丘和表达同意以及布萨的比丘尼二人不应逃避。
'如果不认识就询问姓名'是指如果接受的比丘不认识，那两位供养的比丘尼应当询问他的姓名。
'满意和出罪都需要两众集会'是指比丘尼二人的满意和出罪不仅仅是对比丘尼僧团，而且要对两部僧团集会在同一时间同一处所时进行。
'受具足戒也是如此'是指这也要在两部僧团集会时进行。
'在此他们的人数为十二'是指比丘尼受具足戒时，那些比丘尼的人数应当十二人以上。
'前行的两种戒律，以及随众和多随众的许可，加上僧团的边际'是指这是在比丘尼受具足戒之前的两种戒律，即学处戒和近住梵行戒的授予。又与安置随众的许可一起，与安置多随众的许可一起，这里是包括受具足戒的比丘尼数量的边际。这也是指授予四种戒律时，对于那些必须要十二人以上的僧团。
'其余众数为四'是指如前所说的比丘尼五种羯磨之外，其余所有比丘尼僧团的羯磨，都可以由四位以上比丘尼的僧团来作羯磨。如此这里的经文是：'比丘尼们以四众作羯磨'等等。
'如果羯磨执行者不能胜任，经过确认比丘所作的文句也可以'是指如果作羯磨的比丘尼不能胜任羯磨，她确认并听闻比丘作羯磨的文句，那么作羯磨就是适合的，这是其义。
'到什么程度为止呢？因此说到默然为止'是指从'诸大德比丘尼忍许'开始直到'如是默然，是故我如是持'为止，必须由作羯磨的比丘尼本人确定地宣说。
这里的经文是：在关于满意和出罪的比丘尼别解脱经及其分别中，安置随众和安置多随众的许可授予，以及在比丘尼分别中说'在别处规定各自僧团的数量，这是最少的'，在这里小事中说'经过确认文句'等等。在比丘尼分别中也说明了授予学处戒和各自僧团的数量。属于自恣的自恣事也在比丘尼别解脱经和其分别中说明。属于布萨的也在比丘尼别解脱经和其分别中说明。
'不雅站立者不能作为满众'中，凡是不雅站立者，不能作为补足僧团人数者，这是其义。
'也不能对其作羯磨'是指对其本人也不能作为满众。

།དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོ་ག་ལས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏོགས་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་དོན དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེའི་དབང་གིས་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་འབུལ་བ་པོ་ལས་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བས་ན། གསུམ་གྱིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་བླངས་ནས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་མི་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འདུན་པ་གཞན་མ་བླངས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་དབུལ་ བར་བྱ་བ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་ལ་འདུན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་གཉིས་འོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་པོས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཉམས་པ་དང་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དང་ས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཕམ་པའོ།།འདི་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡང་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པའི་ཚིག་གོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་པོར་ཡང་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ འབྱིན་པ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདུས་པ་འཁོད་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་གསོལ་ བ་དང་།གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པ་ནི་ལས་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཏེ། སྤོ་བ་བྱེད་པ་དང་ལས་བཞིས་བྱེད་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞི་ནས་སྤོ་བ་བྱེད་པ་དང་། མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དང་གཞི་ནས་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་དང་བཞིས་བྱེད་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་དཔེ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྤོ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤངས་པའི་ཚིག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན ནོ།།སྤོ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡང་བཟུང་བར་གྲུབ་སྟེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་ཆོས་དམན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་ཁས་ བླངས་པའི་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ནི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཞེས་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྨོས་ཏེ།ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས། བཙུན་པ། ཇི་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ལགས་པར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ ལ་མི་བསླབ་པ་སྟེ།ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་གི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ།

因此，不是从意愿和遍净仪轨而来的意思是：某人将属于意愿和遍净的进行供养，以及说法仪轨集会不和合的意义上随许，由于这个原因不是补充。因为这不会从供养者产生，所以三人取了意愿和遍净后不应做布萨和解夏，这是'未取其他羯磨意愿'的意思。
'这两者不应供养'的意思是：补充者的意愿遍净这两者不适合，意思是作为僧团补充者不应供养意愿和遍净两者。'不应指定为解夏者'是与'作为补充者'相连。
'未圆具者、堕落者、作无间罪者、持恶见者、住于他处者、别住者等非也'的意思是这些也不是补充者的意思。其中'堕落'是指他胜。
这里说'未圆具者'，说'堕落者'也是作无间罪的词。因为有未堕落却作无间罪者，即以恶心对如来出血和破和合僧。
在六十二见中任何一种非见所摄的，那就是持恶见者。这里总结了所说的'一切见和戒律清净、和合而住者应作布萨、解夏、单白、白二、白四羯磨'。
'住于他处'是指正在受治罚如摈出等。这表示以四众作羯磨，作摈出和以四羯磨作非法羯磨。这总结了'若以四众作从根本摈出、行悦意、从根本行悦意、别住则是作非法'。
这里作非法羯磨只是举例，对于摈出等是以别住的词安立。提到摈出等也包含了给学处，因为给学处是劣法。
说'别住'，这里应知是承许如法一方，因为承许非法一方的别住已被'持恶见者'所摄，为了成立摄受。
'具有错乱者亦然'也是'非补充者'，以'亦'字表示随逐，因为说'一切戒律清净'，所以作此经。这里戒律清净是由一切堕罪清净而清净，不仅仅是他胜罪。
非自性住者以此不适合作补充。这里经文出自别解脱经：'大德，以何为非自性住？邬波离，若过分行非所应行且不学比丘学处，邬波离，以此为非自性住。'这表示由任何错乱而失去比丘自性。

།དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པར་འོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ། གང་ཟག་དུ་དག་གིས་སླར་བཟློག་པ་མི་ཆགས། ཉེ་བ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བྱིས་པ་དང་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ནད་དང་བཅས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་ཚིག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགེ་སློང་ཉམས་པ་ལ་རང་བཞིན་དུ གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ཏོ།།སུ་ཞིག་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྡམས་པར་བྱས་པས་ཀྱང་ཡིན་གྱི་བཤགས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ གཞུང་ནི་དགག་དབྱེའི་གཞི་ལས།གལ་ཏེ་དེས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཞེ་ན་བསྡམ་པར་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེང་དང་པོར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་གཞུང་ནི་རང་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པ་དུ་མས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་སེམས་པ་ ལ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཞན་ཕམ་པ་བྱེད་པ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ།།འདིར་འཁྲུལ་པ་ཡོ་བྱད་འདི་བྱེད་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ལེན་པར་བྱེད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྐོ་བ་འདི་ལ་ཁ་སྐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དག་ཤེས་ན་བསྙིལ་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་ཤེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤོང་བ་ཤེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགག དབྱེ་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དེ་དག་ཤེས་ན་བཤགས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་ཤེས་ན་སོ་སོར་བཤགས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་དག་ཤེས་ན་བཤགས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་ བྱས་དག་ཤེས་ན་བསྡམས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཞིག་སྐབས་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདིས་བྱས་པར་འགྱུར་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ནུས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ལེན་པ་ཡོད་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བཤགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལེན་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ ལས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ།།གང་དག་བཤགས་པ་ལ་ལེན་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དེའི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་འདུ་ ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གཞུག་པའམ།ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་བྱའོ། །ལྷག་མ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་མེད་པར་ལས་བྱའོ། །གཅིག་ལ་དེ་ལྟར་བསྙིལ་བ་དང་། མི་བསྙིལ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལྷག་མ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྡུ་བར་བྱའོ།

这就表明了那个自性安住。非自性安住的那个本身不应该退回，如是说道。如是此处经文说：'具寿，几种补特伽罗不得退回？十二种：即愚童及愚痴不明者，无知者，无惭者，有病者，界外住者，被驱出者，未防护语言者，威仪退失者，非自性安住者，已授学处者。'此处所说堕落比丘即是非自性安住的含义。
若无错乱者则非比丘自性。若问何为有错乱？为此说道不仅是通过防护而且不只是忏悔而已。此处经文出自解界事：'若彼等应防护者则应防护，应作解界。'此为首先应作，其后经文说：'作自性及种种。'对于'自性安住而作意而住'，为显示其他犯他胜罪者故说'有错乱'。
此处对于错乱资具，应视为无错乱，对此说道：'通过加持而成清净。'僧残和舍堕罪应加持而住。若受余防护，此加持任命非为补数。若有能力则不成就，即若能忏悔则不以加持成为清净。
为何如是说：'若知他胜罪则应驱摈而作解界。若知僧残罪则应加持而作解界。若知舍罪则应加持而作解界。若知波逸提罪则应忏悔而作解界。若知波罗提提舍尼罪则应别悔而作解界。若知应忏悔突吉罗则应忏悔而作解界。若知应防护突吉罗则应防护而作解界。'
于此时若有关于钵等的此语所作能力，则不以加持成就清净。又问何为能力？为此说：'此时若有受持，唯成波逸提及波罗提提舍尼与应忏悔突吉罗是有能力，因为仅是忏悔故。''此时若有受持'是指于当日作羯磨时能够忏悔。
因为对于那些忏悔受持，由于在其前仅以忏悔而成忏悔故。对于小罪应如想而作，即有余想者应令加持或令忏悔后与之同作羯磨。无余想者则无彼而作羯磨。对一者如是驱摈与不驱摈及种种忏悔即是合理。即无余想者应驱摈，有余想者应摄受。

།བཤགས་པར་བྱ་བ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བཤགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །བསྡམ་ པར་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྡམས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ གླེང་གཞི་དག་ལས།བཙུན་པ། བསླབ་པ་བརྩལ་བས་ལས་དག་བགྱིས་ན་བགྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའམ་འོན་ཏེ་མ་བགྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། མ་བཀུམ་པ་དང་ ཕ་བཀུམ་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བཀུམ་པ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་གནས་པར་མི་བགྱི་བས་ལས་དག་ བགྱིས་ན་བགྱིས་ཞེས་བགྱིའམ།འོན་ཏེ་མ་བགྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིས་། ཉེ་བ་འཁོར་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པ་དེ་དང་། དེས་ལས་བྱ་བས་ཐག་རིང་དུ་སྤང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལས་བྱེད་ པ་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བ་གཞན་དག་པས་ཆེས་གཅེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་འདུན་གྱི་སྒོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་ལས་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་ལ་གླེང་གཞི་ལས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བརྩལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ལ་གཞན་རྣམས་ནི་ལྷག་མའོ།།འདིར་དེ་རྣམས་ལ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་བཀག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ ཡིན་ཏེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་གསོ་བར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །བསྐོ་བ་པོ་གཞན་ཡོད་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་གྱི་མི་འཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལས་གཞན་དེ་དག་གིས་ནི་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །གཞན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་མི་བྱའོ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ།།དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་སྤངས་པ་དང་མ་ལོག་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་སྤངས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྤངས་པ་ཐ་དད་པ་དང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་གཉིས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །ཉམས་པ་དང་མཚམས་ མེད་པ་བྱེད་པ་གཉིས་བྲལ་བའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་སྤོངས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ནི་འདིར་ལོག་པར་མངོན་པར་འདོད་པའོ།།ཉམས་པ་དང་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་གཉིས་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ཤེ་ན། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རྗེས་ སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་སོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་སྤངས་པ་དང་མ་ལོག་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསླབ་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་ བ་བྱིན་པ་དང་།བསྡིགས་པ་དང་སྨད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་སྤངས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བཅས་བར་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་རང་གིས་ལས་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ།གནས་ནས་བྱུང་བ་དེའི་རང་གིས་བཟོད་པ་གསོལ་བ་དེ་ནི་དེས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

对于那些应该忏悔的认知者，应当让他们以忏悔的本质来进行改正。对于那些应该约束的认知者，以约束的本质等等，这是对于一个不合理的情况的意思。
所谓'他们不是作者'是指未受具足戒等人不是羯磨的作者。这里的经文是从因缘中说：'大德，若被剥夺学处者作羯磨，应说作了还是说未作？近事，应说未作，而且是应作的。大德，若黄门、半择迦、恼乱比丘尼者、弑母者、弑父者、弑阿罗汉者、破和合僧者、恶心出如来身血者、外道及入外道者、盗住者、别住者、不应住者作羯磨，应说作了还是说未作？近事，应说未作，而且是不应作的。'
凡是不适合作为众数补足者，以及由他们所作的羯磨都应当远远避开，因为作羯磨者比其他补足众数者更为重要，是僧团的主要成员。
由于是僧团之门的缘故，相比其他羯磨支分，对于这个羯磨支分，因缘中所说的被剥夺学处等人，其余的是剩余的。这里对他们作为羯磨作者的否定是总结。
所谓'有余依的改正参与者是诵者'，这是对前面所说'他们不是作者'的特殊情况，即正在进行僧残罪改正的人，进行摈除等净化的人，可以诵说波罗提木叉经。若有其他任命者，不会仅因小过而不成立。
除此之外，'其他那些人不应与闻'中，'除此之外'是指除了有余依改正的参与者。'其他那些人'是指未受具足戒等人。'不应与闻'是指羯磨。
为了说明其中一些特殊情况，说'除了未被摈除和未退失者'。'未被摈除'所说的是特别指出被摈除别住者和被驱出者两种。为了避免退失者和作无间罪者两种失去比丘身份者，这里的退失是指明显想要退失的。
退失者和作无间罪者是退失，从什么退失呢？从善趣道和自性住的随顺性退失。失去比丘身份者是从比丘身份退失。
除了未被摈除和未退失者之外的这些人不应与闻羯磨，这表明寻求学处及其本质、被给予警告、被呵责、被驱逐、被摈除的人们应当理解，他们参与与闻羯磨是无过的。
被驱出者'自己的羯磨也是'中，'也是'这个词是为了追加'除外'的意思，即被驱出者自己请求宽恕的羯磨，除了他与闻之外别无他法，这就是其意思。

།འོ་ན་ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འདི་རྣམས་སྤང་བར་སྨོས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཐ་དད་པའི་གནས་ལ་དགོངས་ནས་ངེས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དག་ལ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་སྤངས་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་ནས། གཞན་འདོན་པས་མ་ ཡིན་པའི་འདིར་ལུང་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།ནང་དུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་དྲི་ བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ།།གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་པོའི་ལས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་བཞིན་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དེ་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཐོས་པའི་ཉན་ཀོར་དོར་བར་བྱས་ནས་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ ནི་འདིར་ལུང་ལས་སོ།།ཅི་ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་བྱ་བའི་ལས་ལ་བསྙིལ་ལམ་འོན་ཏེ་རྣམ་པ་གང་གིས་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་གཞག་པས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་བོ། །གོ་བར་བྱ་བས་ ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེ་དག་བྱ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ལའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཐོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེར་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་གཞག་པས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲག་པ་ནི་ཐོས་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་རྗེས་སུ་བསྒྲག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་ལས་གསོལ་བ་ནི་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་བར་བྱ་བས་སོ། །སྨྱོས་པའི་གནང་བ་དང་ཕྱག་མི་བྱ་བ་དང་མི་སྨྲ་བ་དང་། ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་དང་ གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་སྡོམ་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་དང་སྨྱོས་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས།མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ལས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བག་ཡོངས་སུ་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། སྨྱོས་པའི་སྡོམ་པ་དང་། ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། མི་སྨྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། དེ་རྣམས ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །འདི་ན་རང་ལ་ངེས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་དག་བསྐྲད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྨྲ་ བར་མི་བྱ་བ་དང་།དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་སྨྲ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ། །སྨྱོས་ པའི་སྡོམ་པ་ནི་སྨྱོས་པ་དང་རྩེ་གཅིག་པ་དང་།སྨྱོས་པ་དང་རྩེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་སློང་བསྙིལ་བ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བའོ།

若问：'为何对于那些处于差别中的人们'这句话中没有区分而说要断除这些呢？虽然如此，但应当了知这是针对未被摄受的差别处所而确定的，因为对于已被摄受的不应当完全断除。
对于被驱逐出住处的人，应当舍弃听闻的范围而安立于见闻的范围中。此处应当了知不是由他人诵经的教证。
为了在僧团内询问，从'请求等受具足戒者也是'这句话中，为了追随'也'字的含义而说'也'字。'在内'是指在僧团内询问遮难法，为此而说。'请求'是指舍弃初次羯磨受具足戒的意思。未受具足戒者应当做带有听闻的羯磨。除此之外，舍弃听闻范围而安立于见闻范围中的文句，是出自此处的教证。
若问：对于不应听闻的现前作业、随后宣说以及所作羯磨是否减损，或者应当以何种方式理解？为此说：'对于那些所作，以见闻范围安立则成就现前，以理解则成就随后宣说。''那些所作'是指现前作业和随后宣说。现前作业是指在应当听闻的羯磨作业处，以见闻范围安立而现前成就。随后宣说是指对于不应听闻的羯磨作业等，以理解的方式成就随后宣说，即以'对你作白四羯磨中的请白已作'等使其理解。
关于狂乱许可、不礼拜、不言说、不受用以及寺院禁止等，是在未现前的情况下。对于寺院等每一项都应当加上'禁止'字，即寺院禁止、狂乱禁止、不礼拜禁止、不受用禁止。
此处的原文出自摩得勒伽：'什么是十种未现前羯磨？即覆钵、覆钵还净、学处禁止、学处禁止还净、寺院禁止、沙弥禁止、狂乱禁止、不礼拜禁止、不言说禁止、不受用禁止。'
若问：为何从覆钵到沙弥禁止的五种禁止在此处未包括？因为这些是针对未受具足戒者的对象，对他们没有现前的疑虑，所以此经中未说。
这里是对自己作决定，而不是由驱逐他人。因此，对于这些应当在未现前的情况下作业。'此不应言说'、'彼不应受用'、'不应去彼寺院'等意思，应当按照顺序理解为不言说、不受用、寺院禁止等。
狂乱禁止是为了成就狂乱与专注及非狂乱与专注而给予的。不礼拜禁止是比丘尼们对被贬责的比丘所作的。

།སྡོམ་པ་འདི་རྣམས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི།ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལའོ། །གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་དེའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་ལས་བརྗོད་པ་དེ་མ་ཤེས་པ་ལ་ལས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །སྔར་མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ལུས་སམ་དེ་ལ་འདུན་པས་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་གང་ལ་ལས་དེ་བྱེད་པ་དེ་ལས་གཞན་པས་གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་དང་ལྡན་ན་སྤྱོད་ལམ་མ་ཉམས་པ་དང་། རང་ བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་།ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་། ནད་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པས་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ དུ་བྱེ་བྲག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འདུག་པ་ལ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚམས་གང་དུ་ལས་དེ་བྱེད་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་།ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ལུང་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་དག་མཚམས་ཐོབ་པ་དང་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཚིག་གོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།


这些戒律是针对不在现前的具足戒者而制定的，而其他所有羯磨则是针对现前者。"未经请求不应为其宣说"是指不应对不知道为何要做羯磨的人宣说羯磨。

为了说明前面所说的"不应不和合"中不和合的本质，说道："在其界内应作补众者身在而未随顺，或阻止者，若对所作羯磨的对象以外的人，如果不和合是如法的，除了威仪未失坏、住于自性、正确守护语言而不显露，以及有病者之外，都算是不和合。"不和合有两种：一是不随顺集会，二是阻止。

为了首先说明在何处与何种特征相应的集会不随顺，所以说"在其界内"，意思是在做那个羯磨的界内所属的比丘。"应作补众者"是指除了未受具足戒和破戒等其他人之外的意思。这里的经文是"乃至比丘得界得作事"，因此是得作事的说法。因为这是得作事，

这段文本详细解释了关于羯磨法会的一些重要规则，特别是关于不和合的定义和补众的资格要求。

གང་ཞིག་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ འོས་པ་ཉིད་དོ།།རྣམ་པ་གང་གིས་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་སམ་དེ་ལ་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་མ་ཅན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དང་འདི་འབྲེལ་བའོ། །གང་དུ་དེ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་སྨོས་པ་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་འོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲའོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་སུ་གནས་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ལས་དེ་བྱེད་པ་དེ་ལས་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་འཆགས་ཀྱི་གང་ལ་ལས་དེ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་མི་འཆགས་སོ། །ཅི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་བྱེད་པ་ བརྩལ་བར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བརྩལ་བའོ། །གཞན་མི་མཐུན་པའི་དེ་འཆགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆད་པ་ལས་གསོལ་བའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་དག་ནི་གང་ལ་བྱེད་པ་ དེས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་མི་འཆགས་སོ།།སྦྱིན་པ་དང་དབྱུང་བ་དང་བཟོད་པ་དང་བསྐོ་བ་དག་ལ་ནི་དེ་བས་ན་དེ་བྱེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལ་ལས་བྱེད་པ་དེས་ཕྱིར་བཟློག་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། བཙུན་པ་གང་ལ་ ཚོགས་མ་ལགས་པས་ལས་བགྱིས་པ་དེས་སླར་ཟློག་པ་ནི་མི་འཆགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་འཆགས་སོ། །བཙུན་པ། རེ་ཞིག་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བསྐོ་བ་ན། དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་མ་བསྐོ་ཅིག་ཅེས་མཆི་ན། དེ་དག་གིས་སླར་བཟློག་པ་ཡང་མི་འཆགས་སམ། ཉེ་ བ་འཁོར་འཆགས་ཏེ།མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ངས་ཆད་པའི་ལས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།


因为应当补足（僧数）。以何种方式成为不随顺呢？为此说"身或给欲"，这与"以阻止为边际的不和合"相关联。在所说的不随顺中，为了表明那个界内所属的应作补众者也应该如是了知，所以加上"也"字。住在界外者不会产生阻止，"阻止"即由阻止者而说"也"字，应当理解为"那是不和合"。

为什么要阻止呢？为此说"对所作羯磨的对象以外的人"，因此阻止是成立的，但对羯磨对象本人的阻止是不成立的。是否对一切羯磨都要寻求羯磨对象呢？为此说"如果不和合是如法的"，如果是这样的羯磨，就要寻求这样的羯磨对象。意思是其他不和合是成立的。

在处罚羯磨中，把白（羯磨）计入次数的情况下，羯磨对象的阻止是不成立的。对于授予、出罪、忏悔和任命等羯磨，因此是由他作（阻止）。这里的经文出自缘起："大德，世尊说'对羯磨对象本人的阻止不成立'，大德，非僧团成员作羯磨者的阻止是否也不成立？优波离，是成立的。大德，当任命那十二种人时，如果他们说'不要任命我们'，他们的阻止也不成立吗？优波离，是成立的。所说的'不成立'是我针对处罚羯磨而说的。"

།གང་ཟག་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཟློག་པ་འཆགས་ཤེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་ མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་ནང་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འཆགས་པར་འོས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་ནང་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་མངོན་པར་མི་ཤེས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱིས་པ་དང་རྨོངས་པ་དང་མི་མཁས་པ་དང་།རིགས་ངན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འདི་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདིར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཕྱིར་བཟློག་པ་དེ་ལ་གཏོགས་པའི་རིགས་པས་སྨྲ་བ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ སྤངས་པ་འདི་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་འཆགས་པའོ།།ནང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་འགྲས་པའི་དངོས་པོར་རིགས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། དེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འདི་ལ་ཡང་རིགས་པ་དོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་བས་ན་འདི་ལ་ ཚིག་ཏུ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ།།གཞུང་ལས་བཙུན་པ་དུ་དག་གིས་སླར་ཟློག་པ་འཆགས་། ཉེ་བ་འཁོར་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། དེའི་མཚམས་ན་གནས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དང་། ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་ངག་ཡང་དག་ པར་བསྡམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོང་བར་མི་ཤེས་པ་དང་།ནང་དང་བཅས་པ་གཉིས་གསལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་དང་བཅས་པ་ལ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་འདི་དག་ལ་བསྡམས་པའི་ དབང་གིས་སོ།།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྡམས་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་འདི་སྨོས་སོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་བཏང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡིན། གང་ཞིག་ མེད་པས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དོ།།ཅི་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དམ། མ་བསྡམས་པ་ནི་གང་ཡིན།


什么样的人的阻止是有效的呢？为了说明这一点，说道："除了威仪未失坏、住于自性、正确守护语言、不显露以及有病者之外。"为了说明从所有这些方面都应当成立阻止的必然性，说"除了不显露和有病者"。这里的"不显露"，包含了经中所说的"愚笨、愚痴、无知和低贱种姓"等。这里指的是不知，应当理解为：对于这些人来说，不会产生用合理言语来表达阻止的能力，所以不接受他们的话。

"有病者"是指由于嫌恨而不应接受其理由，因此对这种情况也不应怀疑其理由是否合理，因为不是基于可信赖的（态度），所以这里不被计入。

经文说："大德，几种人的阻止是成立的？优波离，有四种：住于自性者、住在其界内者、威仪未失坏者、正确守护语言者。"在这里，应当清楚地知道，通过"正确守护语言"来表明"不显露"和"有病"这两种情况。因为"有病者"不是单一的情况，所以不适合说明。对于"不显露"，是因为不适合的缘故。因此，这些话是基于"守护"的意思。"那个"是指对那些未守护者而说的。

那么，为什么在经中要舍弃这些呢？为此说是"为了更清楚地说明"。关于"未失坏"，这里什么是"失坏"？是什么的不存在导致"未失坏"？是不住于自性呢？还是不守护又是什么？








གང་ཞིག་ཟློག་པ་དང་ལྡན་པས་བསྡམས་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། སིལ་བུ་དག་ལས། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པ་ལགས་ཉེ་བ་ འཁོར་གང་ཚུན་ཆད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའམ།ཕྲ་མ་ཅན་ནམ། ངག་རྩུབ་པོ་ཅན་ནམ། ཚིག་འཁྱལ་པ་ཅན་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སེམས་ཕྱིར་མ་བསྡམས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པ་ཡིན་གྱི། དྲན་པ་ཉམས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བརྫུན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་འབའ་ཞིག་གིས་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་མ་དང་། ངག་རྩུབ་མོ་ དང་ཚིག་འཁྱལ་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་འདིར་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་ གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།།གཞན་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དག་ལྷག་པར་སྤྱོད་ པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ།།བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་པ་བཏང་ཞིང་སྤྲོ་བ་བོར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བརྩམས་པ་འགྲོ་བའི་ སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དེ་བརྩམས་ཤིང་སྔར་འདུག་པར་གྱུར་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ལ་འཇུག་པ་ཞེ་ན། དེའི་སྤྱོད་ལམ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ནས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གང་ཚུན་ཆད་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་ལངས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟན་ལས་ལངས་པ་ཉིད་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ ནས་ལངས་པ་ཉིད་མ་སོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདིར་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ།།གནས་སུ་སོང་བ་དོན་གཞན་གཙོ་བོ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །ལྟ་བ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་དོགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་བློ་ནི་ ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ལ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་གཞན་པའི་ཚོགས་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ན། གང་ཟག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བའི་འོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཉིད་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གཞི་ལ་མ་བསྡུས་པའི་གང་ ཟག་ལས།དེའི་རྒྱུས་གནོད་པ་འབྱུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས། ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་།ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོའི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལྔ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

对于认为'以具有制止而约束即是自然安住'的想法，在《散文》中说：'大德，以何为语言不正确约束？近事，凡是说妄语、两舌、恶语或绮语者。'为了总摄此等，说'随顺妄语即是语言不正确约束'。'随顺妄语'是指未从妄语中制止心，这是语言不正确约束，而不是由任何失念而成为妄语。
是否仅此为语言不正确约束？为此说'两舌、恶语和绮语也是'。为了追随'随顺即是语言不正确约束'之义，故说'也'字。应当了知，此处每一种的随顺也都是语言不正确约束。
'非自然安住也是这些的'是指随顺妄语等这些，因此语言不正确约束也称为非自然安住。
又'非正行'是指过分行持诸堕罪的随顺也称为非自然安住。'不作正行'是指对于应当做的事不做而生起过失即是不随顺，意思是放弃精进于一切学处且失去欢喜。
'以欲行走之心放弃所开始的即是威仪失坏'是指已开始且先前已安住的'安坐'这一威仪，以欲往他处之心放弃，即是威仪失坏之义。
对于'进入何处'，意思是进入此威仪。从僧团中起座是威仪失坏，而非其他。此处经文说：'近事，凡是从僧团中起立者。'此处之义如同从座位起立和从僧团中起立未去之义的安立。
'往处所入于其他主要义'是指执著。'见解应向僧团宣说'是指对僧团事务疑惑的见解之心，用'见解'一词表达。
'不对他人'是指不应向除僧团外的非僧团众宣说见解，更何况对个人。'不对未圆具者'是指对沙弥僧团也不可以之义。
'对不堪作补数者也是'是指即使是已圆具，对不堪作僧团补数者也不应宣说见解。'不作余全'是指为了避免从所摄的补特伽罗事中，因未摄的补特伽罗而生起损害，故不应宣说见解。
此处《根本》说：'何为五种非法宣说见解？即对不应住者宣说见解、对别住者宣说见解、对未圆具者宣说见解、对众宣说见解、对余全事宣说见解，此五即是非法宣说见解。与此相反的五种即是如法宣说见解。'

།འདིར་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་ པ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་མར་གྱུར་པ་རྣམས་བཟུང་ངོ་།།གང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བ་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོའི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་བཀག་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དེ་ལས་དེའི་རྒྱུས་གནོད་པ་ འབྱུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལས་ལྟ་བ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དང་པོ་འཁྲུག་པ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་ན་ ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་འདིར་བསྡུས་ནས་སྨོས་པ་གང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དབང་བ་དེ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འབྱུང་བ་དགག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ མ་ཡིན་པ་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།བསྐོས་པ་རྗེས་ནས་ཆེས་ལེགས་པ་དང་ཆེས་མང་དུ་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་རྗེས་ནས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་འབྱུང་བ་འདི་གང་ཞིག་ཆེས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆེས་མང་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གཞན་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བསྐོ་བར་ བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས་དེ་དང་པོར་བྱས་ཏེ། དེ་སྤང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོ་བར་རོ། །གང་ལ་དུས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུའམ་གཞན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་གཞན་དུ་ཡང་དགོས་པ་འབྱུང་ངོ་ཅོག་ཏུ་ཁྱོད་འབའ་ཞིག་བསྐོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་བསྐོའོ་། །གཞན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་གཞན་དག་ལ་ཁྱོད་ཁོ་ན་བསྐོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་མི་བསྐོའོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ན་སྤང་བ་སྦྱིན་ནོ ཞེས་བྱ་བ་ལས་མཐུན་པ་གཅིག་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་དགོས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བསྐྲད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བསྐོས་པ་མེད་ན་མདུང་དོར་བར་བགོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་བྱེ་བྲག་གཞན་དང་གཞན་ནི་མདུང་དོར་བའི་གང་ཟག་བསྐོ་བ་པས་མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པས་སོ། །འདིར་ མཚན་མའི་ཞེས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ།དེས་མིག་བཀབ་སྟེ། མདུང་རེ་རྫས་རེའི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བསྐོ་བ་པོ་མེད་ན་གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་ཆ་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་བྱེ་བྲག་གཞན་དང་གཞན་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མཚན་མའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་འདིར་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། བཀབ་ སྟེ་བཞག་ནས་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་གང་ཞིག་མཚན་མ་གཞག་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐལ་བ་ཡིན་ནོ།།གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱན་འགྱེད་པའི་ཆོ་གར་གྲགས་པ་དེ་འདིར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སྨོས་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའོ། །ཡོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ དེས་སྐལ་བ་སྦྱིན་པ་དེའི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ།།བསྐོས་པ་མེད་ན་སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆ་གང་ཞིག་དེས་གང་ལ་སྟེར་བ་དེ་དེའི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །བགོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། ། གོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བགོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཉེ་བ་འཁོར་མདུང་དོར་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་གོས་ཀྱི་གཞི་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པ་དེ་མདུང་དོར་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ ནི་དེ་ཡང་ལས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ།གླེང་གཞི་དག་ལས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ལྡང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལས་ཉམས་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ།

此处所说'众'是指多位僧众。对于在其前发生如法之事所说的那些，应知是指'对于成为僧众的那些'。
禁止宣说余下一切事物的见解，是因为要避免从那个人因此而产生的危害。
这里的原文出自《问经》：'从先前所生过失中说见解者，犯恶作。对于以盗心而住者、最初争吵者、已授学处者及沙弥说见解者，成恶作罪。同样，对被驱出住处者说见解，也成恶作罪。'
此处总结所说：'对于有权获得许可的人，这样的发生是合理的'，这是禁止在不应住等人前发生的规定。因此应知在一切处都禁止不适合作补充的人。
所谓'已任命者之后应任命更好且更多做事者'是指：在先前已任命的人之后，对于此事若有其他人能做得更好且做得更多，也应任命。
这里的原文出自《母论》，从'先做这个'直到'不应舍弃他'之间的内容。
'应确定时间而不做'是指任命。对于什么应确定时间而不任命呢？为此说'反复或对他人'。即不应这样确定时间说：'在其他一切需要时都只任命你。'
'对他人'是指对其他需要也不应这样确定时间说：'只任命你。'对他人也是在满足需要时给予舍弃，即对于一个和合者，只要他能满足需要就不应驱逐。
'若无人任命则应抽签分配'是指因为不知道各个人的其他差别，所以要任命抽签的人作为标记的差别。这里也应统一标记，即蒙上眼睛，在每件物品上放置一根签。
若无任命者，则对每个人为了每份而作不同的区分，由懂得标记区别的人知道后在此统一，盖上后放置，交到手中应执持，如是某人放置某标记者即是其份。
世间所知的掷骰子仪轨在此以另一方式说明，即对不和合者的这个规定。凡是存在者，由其给予份额，应如是安立。
若无人任命，分配器物的规定如下：某份由某人给予何人，即成为彼人之物，应如是安立。
'分配'一词出自《衣事》。'这些衣物应如何分配？'优波离说'以抽签'。
'同等性'应知一切方面皆然，这是出自《衣事问答》。
'不适合作补充者也不适合抽签'中的'也'字是指仅随顺作羯磨仪轨，这里如是安立，出自因缘。
'由不适合者行僧团破和羯磨时分发竹签不成立'是指应安立为具足佛陀所化之羯磨。不应知为失坏佛陀所化。

།དེ་བས་ན་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་རྩོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་དུ་གཏོགས་པ་ལ་ཚུལ་འདིའོ། །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་དང ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཆོ་ག་འདི་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ལས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པའོ།། །།བརྗོད་པ་ལྷག་པ་དག་གིས་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་དག་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཆོ་ག་ལས་འདས་ནས་ ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་དོགས་པར་མི་བྱའོ།།རང་གི་དོན་ནི་བྲལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་ལྡན་པར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་འདིར་ལས་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་མོ་ལས། འདིར་དང་པོར་བྱས་ཏེ། རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པའོ།།ཉམས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དེ་ལས་ཉམས་ན་ནི་ལས་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སོང་ན་ཚིག་མ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པ་དག་སོང་ན་གང་དེའི་ཚེ་གསོལ་བའི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། རྫོགས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དག་ཏུ་མ་ལངས་པ་རྣམས་ མ་ལུས་པ་ཉིད་ན་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ།།ལས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་མཐའ་བཅུའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚད་དག་ཏུ་དེ་ནས་མ་ལངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ཚིག་རྫོགས་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ ལངས་པ་ནི་སྟན་ལས་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ལུས་པ་ཉིད་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པ་ཉིད་ན་དེའི་ལས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་མ་ལངས་པ་དག་དེའི་ཚེ། ལས་ཀྱི་ཚིག་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་གོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཚིག་གིས་རྣམ་ པར་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ་བས་དགེ་འདུན་ལ་བཙུན་པ་དག་ཡང་གསོལ་བར་བགྱིའོ།།ཞིའམ་། རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་མ་འཁྲུགས་པ་དེ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསོལ་བས་སོ། ། འདིས་སུ་ལ་གསོལ་བར་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་དག་ཡང་གསོལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཀྲུག་ཅིང་ལས་དེ་སླར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་དཀྲུགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་བསྟན པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལུས་པའི་ཚིག་གཉིས་རྫོགས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེའོ།།གསོལ་བ་ཙམ་རྫོགས་ཟིན་པ་དེ་ལས་གསོལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་མ་བྱས་པའི་ཚིག་དག་ལ་དེ་སྤངས་ཏེ། དེས་ན་གང་ཟག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་ པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚིག་དེ་ཡང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།

因此，为了说明这不是佛陀所调伏众生的羯磨仪轨的支分，而作此论。对于属于佛陀和僧团的，是这个规则。在其他情况下，佛陀和法的建立是不存在的，这个仪轨是在零散经典中所说的。这是属于羯磨事的。
所谓'以过多宣说并非未作'，是指对于那些羯磨宣说过多的情况，不应担心超出仪轨而羯磨不成立的过失。'说自义是离、空'等词，应知在此被羯磨宣说词所摄。《根本》中说：'在此首先作，乃至随后宣说'。
所谓'若有缺失则为未作'，是指对于所说的任何羯磨宣说，如果有缺失，则该羯磨即为未作。所谓'若作者离去则为语句不完整混乱'，是指如果羯磨作者离去，那时白羯磨的语句未完整者即为混乱。对于完成者而言，并非是做了不应做的，凡是完成的即是已作，这是其义。
所谓'于该羯磨中，僧团人数未起立者全部时为圆满'，是指对于已开始作的，将要进行的。对于该羯磨，僧团十人等数量，如果从那时起未起立者全部，则完整语句也成为混乱。此处，起立应理解为从座位上站起。
所谓'若有余则不成'，是指如果有余，那时该羯磨和僧团人数未起立者，先前所说的羯磨语句不会混乱。如果也想作那个，则应以语句扰乱，以白向僧团说：'大德们，我将再作白'，或'将随后宣说'。
关于'如果也想作那个'是指对未混乱的语句。如何以语句扰乱呢？以白。向谁作白呢？向僧团作白。以何种方式呢？为此说'大德们，我将再作白'等来扰乱，重新作该羯磨。不能以未扰乱的方式，因此这样作。
这是说明，是就那余下的两个完整语句而言。应知仅完成白羯磨者，应说至'将作白'为止。对于未作白的语句，应舍弃它。因此，对于为某人加持钵等的语句，也会因离本性而失坏。

།དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་དང་། བསྙིལ་བ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། བསླབ་པ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ གསོ་སྦྱོང་དང་།མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤོ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་བ་དང་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་མྱོས་པར་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མཚམས་དགྲོལ་བ་དང་། ནན་ཏུར་གྱི་ ལས་དང་།དབྱུང་བ་དག་ལ་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་ལས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་པ་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་མ་དཀོན་མཆོག་དག་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་སྟེ།དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་དང་གང་གི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་པོར་གྱུར་པ་དང་།མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ། ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་ཀྱི་གནས་ པ་སྦྱིན་པའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པ་ལས་གཞན་པ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བཅབས་པ་ལ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་ལས་ཡིན་པའོ། །མགུ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དགེ་ འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་དང་།ལྕི་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་མཚན་མ་མགུ་བ་ལའོ། །ཡང་ཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་ བསླང་སྟེ་།སྤོ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་དག་གིས་འདིར་གཞི་ནས་བསླངས་པའི་སྒྲ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་ མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པའོ།།དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དྲན་པས་དང་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་མཚམས་དགྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་མཚམས་དགྲོལ་བའི་ལས་གཅིག་ བསྟན་ཏོ།།ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡིགས་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། དབྱུང་ བ་དག་ལ་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པའོ།།དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་བགྲང་བ་དང་། བཤུང་བ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱག་མི་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྩོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་བསྐོ་བ་དང་། བཟོད་ པ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སུ་མ་བྱས་སོ།།དེ་ལྟར་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ལས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། བཙུན་པ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ། །བཙུན་པ་ལས་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་བསྡུས། ཉེ་བ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ཏེ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དེའི དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་དེ་ཉིད་ལས་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ།

因此，此处所说的'对僧团'仅仅是一个例子而已。对于制止、驱逐、寻求其本质、随顺学处、布萨、外道住处、其他的别住、意喜、重新开始、以念调伏、以不痴调伏的授予、授具足戒、解界、治罚羯磨以及出罪等，都是三说。
其中'为制止'是指为了制止破和合僧等行为，对于那些随从者以欲等方式行事，以羯磨宣说时，自己不应宣说，以及对于不舍恶见的比丘和沙弥驱摈，随从比丘尼舍弃三宝等基础行为的制止。
对不舍恶见的沙弥寻求其本质的授予，以及授予学处者的随顺授予，随顺布萨的授予，外道住处的授予是指：对想要出家的外道，授予四个月期间和尚所给予的衣物住处的一个羯磨。
其他别住的授予是指：除了对外道授予四个月期间和尚所给予的衣物住处之外，对僧残罪覆藏的别住羯磨。意喜的授予是指：为僧残罪而授予意喜，以及重法罪相的意喜。
重新开始的授予是指：在别住和意喜期间若又犯僧残罪，则从头开始别住和意喜，以及重新开始别住和重新开始意喜，这里应当理解为重新开始的含义。关于重新开始等说的是包括重新开始等四种也都以重新开始意喜等词来表述的意思。
以念调伏的授予是指以念和不痴调伏的两种授予。授具足戒和解界是指一个解界羯磨。
治罚羯磨是指：呵责、折伏、驱出、下意、未见罪驱摈、不悔过驱摈、不舍恶见驱摈以及出罪等都是三说，即羯磨要说三遍。
如是在律典中所列举的计数、嗅闻、授居家学处律仪、授不礼拜学处律仪、任命断诤人以及请求原谅等六种羯磨，虽然有些论师认为应该三说，但在这里并未作为白四羯磨。
这是如何得知的？从《事缘》中关于羯磨数目的论述可知：'大德，有几种羯磨？优波离，有一百零一种。大德，这些羯磨归纳为几类？优波离，归纳为三类，哪三类？即单白羯磨、白二羯磨和白四羯磨。'其分类在《事缘》中明确说明为三种。

།བཙུན་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བའི་ལས་རྣམས་ནི་དུ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དག་ནི་དུ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་རྣམས་ནི་དུ་མཆིས། བཀའ་སྩལ་ པ།ཉེ་བ་འཁོར་གསོལ་བའི་ལས་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་ལས་དབྱེ་བའི་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་སུ་ ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར། གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང་། །གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ལྟུང་བཅས་དང་། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་། །རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག་།ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན་། །དབྱེར་ གནས་ཁས་བླངས་ཉིད་དང་ནི།།ཤི་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང་། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གཏད་པ་དང་། །གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། །གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་གཞི་དག་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་སྡོམ་དང་དེ་གཞིག་དང་། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བྱ་བ་དང་། །དེ་ ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང་།།གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་མཚམས་ཀྱི་གཉིས་པོ་དང་། །མི་འབྲལ་མྱོས་དང་དགག་དབྱེ་དང་། །གནས་མལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དང་། །རུང་བའི་ས་གཞི་བསྐོ་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་དང་ནི་དེ་གདིང་དང་། །སྤོང་དང་ལག་གི་བླ་དང་ནི། ། གནས་ཁང་བསྐོ་ལ་སོགས་པ་དག་།གཟུ་དང་གསོལ་དང་སྦེད་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་དང་། །གླེང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་། །སྟན་དང་ལྷུང་བཟེད་འདྲིམ་པ་དང་། །མ་དད་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། །སྟོན་པ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་དང་། །ཕྱག་མི བྱ་དང་མང་ཕྱིར་དང་།།ཁར་བ་དྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་། །བསླབ་པ་སྦྱིན་དང་ཉེར་གནས་དང་། །བུ་དང་ཉེ་དུའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ། །གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་དགྲོལ་དང་། །མཐུན་སྦྱིན་ གསོ་སྦྱོང་བདུན་པོ་དང་།བརྒྱད་དང་དྲན་དང་མ་མྱོས་དང་། །དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། །བགོ་བར་བྱ་བ་བརྒྱད་དང་ནི། །ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། །གསོལ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་གསང་སྟེ་དྲི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་སྟེ་དྲི་བའི་ཕྱིར། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ། །ནང་དུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས སོ།།གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དེ་ལའོ། །དེ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བཅས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ ཞིག་གི་ལས་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡིད་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་ལའོ། །རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གཏོགས་པའི་རྩོད་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ལའོ། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་ སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་པས་དགག་དབྱེ་ལ་སྦྱར་རོ།།ཤི་བའི་རྫས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་དང་འབྲེལ་པའི་རྫས་བགོ་བ་ལའོ། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གཏད་པ་དང་། །གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཏན་པ་ཕུལ་ན་ དེ་བས་ན་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ།།གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་དག་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱིམ་གྱི་སྡོམ་དང་དེ་གཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདའ་བྱེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབས་པ་ལས་དེ་གཞིག་པའོ།

尊者，一百零一羯磨中，单白羯磨有几个？白二羯磨有几个？白四羯磨有几个？佛陀开示道：'优波离，单白羯磨有二十四个，白二羯磨有四十七个，白四羯磨有三十个。'这是在羯磨事项中区分的数量，在羯磨建立的场合中说明其本质。因此：
密问与内问，布萨及犯戒，僧众生疑虑，诤论不决定，为此五件事，悉属自恣中。分住承认事，亡人财物等，衣物羯絺那，说明恶作事，应当施衣物，列入数目事，在家禁令等，及其解除事，应覆钵羯磨，及其翻转事，此等皆属于单白羯磨。
住处与界限，不离醉解恣，分配卧具事，净地之选定，羯絺那铺设，舍弃上手事，选定住处等，调解与告白，藏匿及行筹，房舍大寺事，呵责不离依，座具钵巡回，令不信解事，和尚林间巡，不礼及众多，织物分配事，一处聚财物，授学近住事，子与亲属行，此等皆属于白二羯磨。
受具足戒事，外道住解界，和合布萨七，八念不醉事，令其寻求实，八种分配事，及与失坏事，此等皆属于白四羯磨。
现在解释上述偈颂：'密问与内问'是指：密问是指由和尚暗中询问遮难法，为此作单白羯磨。内问是指羯磨师在僧团内询问遮难法，为此作单白羯磨。'布萨'是指为诵说波罗提木叉经而作单白羯磨。'于此'是指在布萨时。'有犯'是说明有犯戒的情况。若僧团全体有犯，则以单白羯磨作羯磨加持后进行布萨。'疑虑'是指僧团的疑虑。'于此'是指对于这些犯戒。'诤论不决定'是指与此相关的诤论和不确定。'为此五事'是指从布萨等所说的内容，由布萨推及自恣。'亡人财物'是指分配亡者相关财物。'衣物羯絺那授与及说明恶作、施予衣物'是指如果授与底座则相应运用。'列入数目四事'是指列入呵责等数目。'在家禁令及解除'是指对违犯者减少受用而解除。

།ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་ དག་།གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་གསུངས་པ་རྣམས་ལའོ། །གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་གསོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། །མཚམས་གཉིས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚམས་ཆེན་པོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བའི མཚམས་བསྐོ་བའོ།།མ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པའི་ནང་དུ་གསོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་བསྐོ་བའོ། །སྨྱོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྲལ་བར་བསྐོ་བ་དང་། མྱོས་པའི་བསྐོ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བསྐོ་བ་དང་། གནས་མལ་སྟོབས་པར་བྱེད་ པ་བསྐོ་བའོ།།རུང་བའི་ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའི་ཁང་པ་གསོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། །གཏན་པ་དད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། །དེ་གདིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། །སྤོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་ བསྐོ་བའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ།།ལག་གི་བླ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ལག་གི་བླ་བསྐོ་བའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །གནས་ཁང་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདུན་པ་དང་བཟློག་པའི་བར་དུ་བསྐོ་བའོ། །གཟུ་དང་གསལ་དང་སྦེད་པ་དང་། །ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བྱེད་ པ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྐོ་བའོ། །སྦེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་འདྲིམ་པར་བྱེད་པ་བསྐོ་བ་ལའོ། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་གསུངས་པའི་སྟོན་པ་གཉིས་བསྐོ་བའོ། །གླེང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོ་བའོ། །འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་མི་འབྲལ་ བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ།།གདིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བའི་ཐོག་མར་ལོ་དྲུག་ཏུ་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་འདྲིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་འདྲིམ་པར་བསྐོ་བ་ལའོ། །མ་དད་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་གནས་ངན་ལེན་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བསྐོ་བ་དང་། སྔོན་ བཞིན་དུ་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་སྨྲ་བ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།ནགས་ཉུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་བསྡུས་པ་ལ་དགེ་སློང་མའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་བསྐོ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཕྱག་མི་བྱ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐོ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྦུན་པའི་རྣམ་ པ་ཅན་རྣམས་ལའོ།།མང་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། །འཁར་བ་དྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་དོན་དུ་འཁར་བ་དང་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་གཉིས་སོ། །རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཐ་དད་པ་གཉིས་རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བའོ།།བསླབ་པ་བྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའོ། །ཉེར་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའོ། །བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་བསྐོ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་གནས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཉེ་དུའི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གནང་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའོ།།དགེ་སློང་མས་མུ་གེའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ། །ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞག་བདུན་ལས་འོག་ཏུ་ཞག་བཞི་བཅུ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་བསྐོ་བའོ། །འདི་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ལའོ།།གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་དགྲོལ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚམས་དགྲོལ་བ་ནི་མཚམས་བཅད་པ་ གསོལ་བ་དང་།བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགྲོལ་བའོ། །མཐུན་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པའོ།

关于钵的覆盖和解除覆盖这两件事，仅以单白羯磨即可。这是针对前述二十四种羯磨而言。
'住处'是指以单白羯磨和白二羯磨任命布萨住处。'两种界'是指大界和小界的结界。
'不离'是指在大界内以单白羯磨和白二羯磨任命不离衣的羯磨。'狂乱'是指任命不离衣者、任命狂乱者、任命自恣者和任命分配卧具者。
'净地'是指以单白羯磨和白二羯磨任命净厨房。'地板'是指以单白羯磨和白二羯磨任命。'铺设'是指以单白羯磨和白二羯磨任命。
'遮'是指任命一个遮罪的执事。'上手'是指任命一个上手的执事。'分配住处等'等字包括任命表决和驱摈等。
'中间人和澄清者及记数者，分发投票筹'是指任命这些职务。'记数者'是指任命分发表决的执事。
'房舍和大房的指示'是指任命僧残罪中所说的两种指示者。'诘问'是指任命。'不离'是指给予不离三衣的许可。
'铺具'是指给予最初六年使用铺具的许可。'分发钵'是指任命分发多余钵的执事。'告知不信'是指任命某人到俗家告知不当行为，比照之前所说比丘们宣说。
包括巡林等两项，是为了显示任命教授比丘尼的教诫师。'不礼拜'是指任命不礼拜者，这是针对比丘尼僧团中如同空壳般无根无果者。
'众多'是指给予保持众多眷属的许可。'为杖网'是指为学处而制定的杖和网两种律仪。
'为使利养统一'是指以单白羯磨和白二羯磨使两个不同界的寺院利养统一。
'给予学处'是指给予比丘尼学处。'近住'是指给予梵行近住律仪。'子'是指任命给予同宿许可，这是为了住处而说的。
'亲属'是指给予与亲属共住的许可律仪，这是针对比丘尼在饥荒苦难时所制定的。'外出'是指任命给予七日以下四十日界外行走的许可。
这是关于布萨任命等四十七种羯磨。'单白和白二羯磨'是指以单白羯磨和白二羯磨进行。
受具足戒、外道住处和解界，其中解界是指以单白羯磨和白四羯磨解除结界。'和合'是指给予和合及布萨。

།འདུན་པ་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ལས་གཅིག་།བཟོད་པར་གསོལ་བའི་ལས་གཅིག་དང་ལས་གཉིས་སོ། །བརྒྱད་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་།གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་དང་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བ་དག་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། བརྒྱད་སོ་སོར་བགྲང་ངོ་། །དྲན་དང་མི་མྱོས་དང་། དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང་། མ་མྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་གསུམ་བསྡུས་པའོ། །བསྐོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་དྲུག་ནི་དགེ་སློང་གི རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་སྨོས་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་ནི་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་གཅིག་གོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་བཞི་ བསྟན་ཏེ།སྡེ་ཚན་གཅིག་གོ། །ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའོ། །གསོལ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུམ་ཅུ་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ་། །ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དོན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་ དོན་ནི་བདག་གི་དོན་ཏེ་།སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་སྔགས་གཞན་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འཁར་པ་དང་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཞན་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་དང་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ དང་།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སྡོམ་པ་མནོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་དག་པ་དབུལ་བ་ལའོ། ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་གང་ཟག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྔགས་གང་ཟག་ལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལན་གསུམ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་བརྗོད་པ་དག་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།གང་ཟག་ལ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པོར་ཡང་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་གང་ཟག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་སོ། །གང་ཡང་རང་གི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ཙམ་ཉིད་དང་། འདི་ལས་ གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་བྱེད་པའོ།།ལྷག་པོར་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ་ཞེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ན། རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པའི་དགེ་བསྙེན་ དེས་ཀྱང་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་པར་བྱ་བ་སྟེ།གང་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཕ་གུ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པ་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ན་མཁན་པོར་གསོལ་བ་དང་།ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་དྲི་བ་མཉན་པ་དང་། དེའི་ལན་འདེབས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྟིང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུག་ཏུ་གཞུག་གོ།

'顺从者'是指在七种惩罚羯磨中，一种是惩罚羯磨，一种是请求宽恕羯磨，共两种羯磨。
'八'是指别住、摩那埵、本日治、本日摩那埵、重本日治、重本日摩那埵、出羯恒那、出残罪等八种羯磨，每一种都需要白四羯磨。
'念、不痴及寻求自性'是指应当以正念调伏、应当以不痴调伏、应当寻求其本性这三种。
'应当任命者'是指为制止而应当宣说的十一种，其中六种在比丘别解脱中说明，如破和合僧等。两种在比丘尼别解脱中特别说明，即随顺被驱摈者一种在波罗夷品中，四种在僧残品中说明为一组。应当给予堕落者学处。
'是白四羯磨'是指如前所说的三十种羯磨都是白四羯磨的意思。
'除增上外，为自利念诵咒语也是'中，自利即为自己的利益，念诵咒语是指其他咒语的念诵也应当念诵三遍。例如请求锡杖和滤水囊等的请白，以及其他资具如法衣等，布萨和自恣，受住处，为了不离开界外而加持一日等，皈依、出家、受戒，忏悔罪过，请假，呈献清净，呈献自恣清净等。
'为他利对人也是'是指为他人利益对个人念诵咒语也应当念诵三遍。例如对比丘念诵请假、清净和自恣等时应当念诵三遍。对僧团念诵时只需念诵一遍，因为说明了'对人'。
'增上也应蹲踞于前'是指由'对人也是'所说的人。凡是为自利等所说的仅对僧团，以及此外两种情况也应如此行持。增上所念诵的咒语也应当蹲踞于人前念诵，其他则不需要。
'请求也是'是指当向比丘僧团请求'可以出家吗'时，想要出家的居士也应当蹲踞于长老旁边，从'对僧团'这句话可以理解'长老旁边'的含义。
'受具足戒时除密事教授师外应以两脚跟立于砖上'是指除密事教授师外，在进行受具足戒羯磨时，请求和尚、羯磨师问遮难、回答遮难以及受具足戒等一切场合，应当让受具足戒的人站在砖上，以脚跟着地。

།ཆོས་གོས་ དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།སྔར་བྱས་ཟིན་པས་དེ་ལ་ནི་ཆོ་ག་འདི་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའོ། །འདིར་ཕ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྨོས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་དྲང་སྲོང་གི་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། བོང་བའི་རིགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་ དེའོ།།དུམ་བུ་ཡང་འདིས་རྗེས་བསྙེགས་པའོ། །བུད་མེད་ནི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་གསང་སྟེ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པས་གནས་སྐབས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ཏུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ཅི་བདེར་འདུག་ཏུ་གཞུག་པ་ཡིན་གྱི་ཙོག་ པུར་འདུག་ཏུ་ཡང་མི་བཞུག་གོ།།སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་སྒྲས་ནི་རྫས་འཇམ་པ་དང་སྤངས་པ་གཞན་དག་བསྡུའོ། །གཞན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རྒན་པའི་མཐར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་སྔགས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པ་ན། དགེ་འདུན་ལས་གཞན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི། དེ་ལ་དེ་ བསྡུ་བའི་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་གྱིས་སྔགས་བརྗོད་པའོ།།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇུག་པའི་སྔགས་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ལའོ། །སྔགས་མ་བརྗོད་པའི་ གང་ཟག་དག་གིས་གསོལ་བ་གཞན་ལ་མཉན་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་གང་ཟག་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་གཙོ་པུར་འདུག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་བརྗོད་པ་གང་ཟག་གི་ཕྱོགས་ལས་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་ དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་གཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདྲ་བས་སྤྱིར་མདོར་བྱས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒན་པའི་མཐར་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ་ཞུ་བ་དག་དང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་བརྗོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་མཛད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བཟང་པོ་བརྗོད་ པ་དང་།རྩོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཚུལ་ཤིང་གི་གྲངས་དང་གནས་མལ་ལས་ལོག་པར་ལོངས་མི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་གོ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ། །ཁ་ཅིག་ལས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་དབུས་ནས་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་དབུས་ནས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ།།ལམ་གྱི་དབུས་ན་གནས་པ་དེས་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་གཅིག་གོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་རྒན་པའི་མཐར་འགྲེངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ། །རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲེངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་ལ་འདིར་འདོད་པས་འགྲེངས་ཏེ་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་འདིར་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལས། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འགྲེངས་ཏེ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། ། ཕལ་ཆེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཆོ་གའི་སྐྱོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགལ་བའི་ཟླ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དབྱུང་བར་བྱ་བ་དག་གཞན་དུ་གནས་པས་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་དེ་ཁོ་ན་དང འདྲའོ།།འགྲེངས་ཏེ་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སུའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ།

关于法衣和钵的加持，由于之前已经做过，因此这个仪轨就不会重复，因为已经被加持的物品等会产生妨碍。这里所说的'砖块'是依照仙人的传统而说的。这是出自仙人经典，是基于土块的种类而说的。碎块也是由此追随的。
'女人是坐具内净等'是指为女人授具足戒时，除了密处观察外，在其他所说的场合中，让女人随意安坐于坐具内净等处，而不让其蹲坐。'等'字所包含的是柔软的物品和其他舍弃物。
对于非主要的其他人，'在僧团中向长老'是指当为自己宣说咒语给僧团时，对于僧团以外的非主要者，不依赖于属于所摄的任何个人，这就是为自己宣说咒语。应该在长老旁边蹲坐着宣说。例如入众咒语等。对于宣说他人住处等规则时也是如此。
对于未宣说咒语的人，应该听从他人的请求而宣说，这不依赖于个人，因此应该在他们面前蹲坐着宣说。表达随喜和清净以及自恣时，因为从个人方面成为支分的本质，所以依赖于此，应该在其面前蹲坐着宣说。虽然这是在授具足戒时所说的，但由于与随喜和清净相似，所以普遍简略说明。
'为他人则应站立并带有恭敬'是指，即使对僧团，凡是为他人宣说的，都应该在长老旁边站立并带着恭敬心宣说。例如请求、随喜、清净和自恣的宣说是对僧团一方所做的，以及'安居僧团已作自恣'等说法，宣说善妙的戒律，不生诤论，木签数目和不违规使用卧具等，这些都是表明结果的。
有些典籍说'密处观察是从道路中间'，是指从道路中间进行密处观察时说'大德僧众请听'等词。有一种说法认为是站在道路中间的人应该带着恭敬。有些典籍说'在长老旁边站立'，这是其他说法。
关于'加持物品也是如此'，'站立'在这里仅表示应该站立着做。'在面前'在这里应该理解为是通过推理而得出的。这里的典籍出自加持药物处，说道'应该站在比丘面前这样说'，随顺这个说法，为了涵盖一切而作此简略教导。
这是依据普遍共识而说的。对于应当舍弃的物品，也应该随顺这个传统来了知仪轨的过失。相违之处是加持或应当舍弃的物品在其他处所是不合适的。因此，在谁面前进行加持或舍弃，对他也应该保持相同的威仪。
站立者们应该在适当的时候做。为了加持钵和法衣而站立是不合适的，因为会因不信而使人心生厌恶。

།དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་མཁན་པོས་བྱས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་རིག་པར་ བྱའོ།།འདིར་རྫས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་དང་། དགག་དབྱེ་དང་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པའི་དོན་དུ་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདུག་སྟེ་བྱའོ། །དེས་ན་གཅིག་ དང་བཅས་པ་ལ་ནི་དེ་ལ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་གས་ཤེས་པར་བྱའོ།།གཅིག་པུར་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ལས་བྱེད་པ་པོས་ད་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་མི་འཐད་པས་འདིར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་མ་འཁྲུགས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པས་དགེ་འདུན་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་ བྱའོ།།ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དག་ལ་ཡང་འདུག་པ་གཅིག་པུས་བྱ་བ་རིག་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དེ་བས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་འགལ་ཟླ་དང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ།།གསོ་སྦྱོང་ལ་ནི་གཅིག་པུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལ་དེར་སྨོས་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་ངོ་བོའི་རྐྱེན་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་མི་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། འདུག་པའམ་མི་ གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ཡང་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་དོར་བར་མི་རིགས་པ་དེ་བས་ན།དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་གང་ལ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཉིད་འདུག་པ་ལ་ཡང་དེའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བཏང་བ་དག་ནི་འདུག་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གོས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེས་ན་རྣམ་པར་བརྟག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་མ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འགྲེངས་ཏེ་། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་ གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་རྫས་དེ་བཟུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་གོས་ཀྱི་དོན་ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་ལག་པ་གཡོན་པར་གཞག་པ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་ནས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བྱིན་གྱིས་རློབ་དུ་འཇུག་པ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གཉིས་ཀར་སྨན་དང་། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གྲགས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལག་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མངོན་པར་བརྟེན་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་དེས་ལུས་ ཀྱིས་མངོན་པར་བརྟེན་པ་རིགས་པ་ནི་འདིར་ཡན་ལག་ཉིད་དོ།། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་གང་ཞིག་གི་མི་རིགས་པ་དེ་འདིར་ཡན་ལག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དགོས་པ་གནང་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པའོ། །དབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྫས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷུང་ བཟེད་ཀྱི་དབྱུང་བ་ནི་ལག་པས་སྟེང་ནས་གཡོགས་པ་བཏང་སྟེ།ལག་པ་ཡ་རེས་ཁ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་[(]སྒྲམ་[,]སྒྲོམ་[)]བུ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པར་བྱའོ།།ལས་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་གྱིས་ནི་མི་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།

我来翻译这段藏文：

因此，依止于此而获得具足戒是由和尚所作。所以应当了知这是有过失的。这里"物品"一词是指布萨日、自恣、犯戒加持以及忏悔时应当起立并且恭敬。关于布萨和自恣的加持，经中说应当蹲坐而作，所以这两者都应当坐着进行。

因此，对于"带有一个"，应当以具有确定性的仪轨来理解。单独加持犯戒对于羯磨执行者来说在当下是不合适的，所以在这里应当了知：以威仪不乱的方式，按照所住，在僧团之外加持自恣也是坐着进行的。

关于衣物的收藏和加持，也可以看到仅仅以坐姿一种来进行是合理的。关于布萨羯磨，在这样性质的因缘中，经中说由行走者来做。因此，在这样性质的因缘中，对于布萨加持等一切事项，即使是相违和非行走的情况也应当了知是可以进行的。

关于布萨，单独加持是行走的情况已经在那里说明了。有些是那样性质的因缘，在那里不坐着的人们适合安住，而坐着的人则不适合。对于坐着或不安住的人们来说，在那里也是这样的能力性质，不应该像行走一样舍弃作业。

因此，在这样性质的因缘中，对于行走的情况所作的事情，对于坐着的情况，其物品的加持和舍弃也应当了知。"观察即是彼"是说应当了知衣物的观察就是加持。因此，对于那个观察也应当如法了知，而不应了知为未作。

这里的经文是从零散经典中说的："应当如此观察：在比丘前站立，说'大德请听'等等。"其中"拿着"是指用手拿着那个物品，加持者双方都应当这样做。这是为了加持衣物、钵和药物的目的，把钵和药物放在左手中，用右手覆盖，这是加持受者和加持者双方在加持药物和钵时所共知的。

像加持者一样在外面用双手。对于彼自身，由谁作为加持的自性而依止，那个加持者以身体依止是合理的，这里是支分。另一者所不合理的，这里是支分，因为不适合作为容器和不适合允许需要，所以不依止于此。对于收藏也应当了知随顺此物品仪轨。

钵的收藏是用手从上面揭开遮盖，用一只手从口部拿着而作是合理的。对于不应拿取的情况，是"放在面前"，即对于不是应拿取的物品，比如金银等的匣子，应当放在面前而加持。

"羯磨是以坐着而作"是说一切求听等羯磨都应当以坐姿来作，而不应以其他威仪来作。对自恣作者当面诵说仪轨。



།བརྗོད་པ་པོ་ལ་ཡང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ལ་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་ མའི་དོན་དུ་མདོ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ།།གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་མི་བྱེད་པའི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ཕྱེ་བ་ལས་ཁ་སྐོང་དུ་བྱེད་པ་གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་ནམ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་མ་བརྟེན་པ་ནི་གང་ཟག་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དུ་འདིར་དགེ་འདུན་ ནམ་གང་ཟག་གསོལ་བར་བྱ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་བརྗོད་པ་སྟེ། གྲོང་དུ་ཞུགས་པའི་དོན་དུའོ། །ལྟ་བ་དག་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཅིག་པུ་བྱ་བ་ཉིད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཉིན་ཞག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གང་ཟག་གི་དེར་གསོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་ བྱའོ།།དགེ་སློང་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་དགེ་སློང་ལའོ།།འདིར་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དག་བྱའོ། །ཕྱིར་བཏང་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་། དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ལ་བཏང་བ་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལག་ཏུ་བྱ་སྟེ་བཏང་བ་ ཉིད་དོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཆོས་གོས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་། གང་ཟག་གི་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་ལ་མདོ་འདི་བྱས་ པ་མདུན་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བསྡུ་བ་མ་བྱས་པའོ།།འདིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བླངས་པས་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འདི་ལྟར་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འདི་ མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་དེ་མདོར་མ་བྲིས་སོ།།མི་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་དང་དུ་ལེན་པས་དེ་བྱ་བའི་དེའི་ངོ་བོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ཡོད་པ་ལ་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཆོ་ག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀྱང་ངོ་། །གང་ཟག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པས་འགྲུབ་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་པས་ཞེས་མདོའི་སྡེ་ལས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ངོ་བོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ཡོད་པ་ལ་ཚིག་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཕྲེད་ལྡན་མ་རྗེས་སུ་ཤེས་ན་དེ་ལྟར་དུ་བདག་ནི་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་རིགས་པས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་འདིར་ཚིག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །འདིར་ཅང་མི་གསུང་བས་ གནང་ངོ་ཞེས་གསོལ་བ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཅང་མི་གསུང་བའི་ངོ་བོ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་མ་ཕྱུང་ན་ཕྱི་མ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ཕྱུང་བར་གཞན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འཆགས་སོ། །གཅིག་པུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་དེ་ལ་ དང་པོར་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཅིག་པུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལ་ཡང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།

对于说者也要作羯磨时，应当了知前面所说的语句。为了其余的目的应当了知此经。
白羯磨等宣说的教法，是对不作羯磨的补众所作的羯磨中的其他补众。
不依止僧团或仅一人，是指应对比丘个人宣说，此中不依止僧团或个人白羯磨，即是说诸如处所等名称，为入村的缘故。
对于见解等，以及其他独自所作，诸如加持物品和加持日夜等，应知是对个人作白羯磨。
所说'应对其他比丘宣说'，是说仅对比丘等，而非对其他人。
关于出衣和加持，若不在近处，以意观想则成就。此中'若不在近处'是指为了掌控而对比丘说。
此中若衣物不在近处，应作观想和加持。舍弃则需要在近处，因此应知对不在近处的衣物作舍弃则不成就。
比丘在近处时应亲手作舍弃。
此中经文说：'此五种比丘法由发心而成就：布萨、自恣、衣物加持、衣物观想和个人应供。'
其中对于布萨和自恣二者，此经所说'在前'并未摄入此处。
此中应知受请应供时诵念仪轨。
如是于此不应承许，在任何情况下都不会成就。这也是不存在的，由说'于此如是增长'，即是说不应如是作，因此未在经中书写。
以默然方式接受，等同于作其本质，于有言说时，此中应知仪轨，也是随经而行。
个人应供由发心成就，经部中说是以默然。
等同于作其本质，于有言说时。若是大王你的妃子具相者随知，如是我不接受。
此中以理说明的形式，此处显示语言迅速性。
此中以默然开许并非白羯磨不成就，因此此处默然本质是善妙的。
'若不舍前者则后者不成就'是说对事物若未舍除先前加持而加持他物则不成就。
独自加持时，首先应成办意乐并以语言宣说，即是说若独自作加持，对此也应以语言宣说而加持。

།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་སློང་དང་འདུ་བ་ཉིད་ན་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་ཉིད་ན་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་གཡོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་གི་དོན་དུ་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དེའི འོས་ཉིད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རང་གི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གང་ལ་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདུན་རོལ་དུ་གལ་ཏེ་བཟླས་ཏེ་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཕྱག་བྱ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དུས་ནི་རིགས་པའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ཡང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བྱ་བར་རིགས་པའོ།།སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོད་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེས་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པའོ། །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་དེའི་གནས་སྐབས་ཅན་ལ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དང་པོར་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་དང་པོར་དགེ་སློང་དང་ཕྲད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེས་ཕྱག་བྱ་བར་རིགས་ པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ལན་གསུམ་ཕྱག་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པུར་འདུས་པ་དང་གཉིས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སོན་པ་ནི་ རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔོན་རོལ་དུའོ།།འདི་བསྟན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དང་པོར་ཕྱག་བཙལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དང་པོར་འཇུག་པར་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་དང་པོར་ལན་གསུམ་ཕྱག་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ཉིད་དུ་དང་ཉི་མ་བརྗོད་པ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེའི་དོན་འདི་ལྟ་སྟེ།རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞུ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང་། མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གསོལ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དག་དང་བར་ཆད་དྲི་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་དོན་ ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཉིན་ཞག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དགག་དབྱེ་སྦྱིན་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་འདུན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་སྦྱིན་པ་དང་། དབྱུང་བ་དག་དང་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་དུས་འདས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཡང་དེའི་ཟླ་བའི་ངོ་བོ་འདིའི་ཉི་མའི་འདིའོ་ཞེས་རྗོད་པ་དག་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་རང་གི་དོན་དུ་བརྗོད་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གང ཟག་གིས་རང་གི་དོན་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན་གསོལ་བ་གང་བཏབ་པའི་གང་ཟག་གིས་དེ་སྔགས་བརྗོད་དུ་བཅུག་པའི་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

此处经文出自《比丘婆罗门女所问经》，如是说道应当发心并宣说。
所谓'与比丘相会时应当偏袒右肩'，是指在忏悔等事时与比丘共聚时，应当以偏袒右肩的方式，观察应当离开完全遮盖之状。
所谓'为自己诵咒三遍时应当向其恭敬顶礼'，是指为自己向僧团或任何人宣说时，无论是自己还是他人诵咒三遍时，如果要在诵咒之前顶礼的话就应当顶礼，这是适合宣说的时机。
'秘密教授也是'意思是也应当在顶礼之后进行。
'对于着僧伽梨衣者为受具足戒而集会时也是'，是指为受具足戒而就座时，对于已着僧伽梨衣者，受戒者应当向其顶礼。
加持法衣时应着僧伽梨衣，应知这是针对该时机的规定。
'最初三次'是指为受具足戒而集会之初，受戒者应当向所遇到的所有比丘顶礼。
而且不是一次，而是应当顶礼三次，为此目的集会的僧团或诸位，行合掌礼者也应当合掌。
独自集会和第二位是同等资格者，是在完全依止之前最初极为重要的时候。
这里所说'应当确定开示'，是指最初行礼时应当首先进行，因此这里说首先应当顶礼三次。
所谓'为此目的和日期宣说时应当合掌'，是指行合掌礼者为了以下目的：为出家而请求、正式受持、请求和尚等、布施、询问遮难、为受具足戒而集会等事宜，向僧团或已集会的人等，这就是所谓'为此目的'。
加持日期、布萨及自恣时期的加持、表达随喜与清净及自恣、一致表达随喜清净、给予自恣、出罪等以及过了居住期限的宣说、从居住等解除等事时，也要说明是这个月的这一天，对此也应当合掌。
所谓'如果个人为自己宣说，祈请后最后说'如是'，是指如果个人仅为成办自己的事而宣说，则应在使其诵咒之后由祈请的人说'如是'。

།ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་ལ་ཨེ་ཀཎ་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ དོན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེའི་རྗེས་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་གང་ཟག་དེས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ གང་སྨྲས་པ་དེ་ལེགས་ཏེ།དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དྲན་པར་ནུས་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ལ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྲོ་བས་བྱས་པ་ཡིན་ གྱི།སྤྲོ་བ་མ་བྱས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ཉིད་ནི་གནས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཉིད་འདི་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་ སློང་རུང་བ་ལ་འཆགས་པའི་གཞི་བསྟན་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ།གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསོལ་བ་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ ལས་ལ་དེ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།མཚམས་གཅོད་པ་ཉིད་ནི་གཅད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་མཚམས་གཅོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མ་མནན་པར་དགེ་འདུན་གནས་པ་ལ་མཚམས་བཅད་པ་ཉིད་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བཅད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ།འདི་ལྟར་མཚམས་གཅད་པར་འདོད་པ་ངོས་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆའི་ཕྱོགས་དེར་ཡང་བཅད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པས་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་དང་། འདྲི་བ་ལ་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།དགེ་འདུན་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གིས་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་བརྡུང་ཞེས་དྲི་བ་དག་ལ་ཚིག་གང་ཞིག་རིགས་པ་ལས་མ་འདས་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཚིག་དྲི་བ་ལ་བརྗོད་པའོ། །དེས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བཤམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུད་པར་བྱེད་ པ་དེས་སྡུད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ།།བསྐོས་པའི་བྱ་བ་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐོས་པ་དེའི་བྱ་བ་ལག་གི་བླ་ལ་སོགས་པ་དོན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བགོ་བར་བྱ་བ་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དེ་བསྐོ་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་ འདུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།།དེས་འདིར་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་རྒན་རིམས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དྲུང་དང་ནེའུ་གསིང་གི་ཕྱོགས་དང་དགོན་པའི་ས་གཞི་དང་། འདུག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒན་རིམས་སུ་བསྐོ་བ་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བླང་བར་བྱ་ བ་ཉིད་ལ་ནི་འདོད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་འདུལ་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་།མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་གམ། དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེར་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ། །བླང་བར་བྱ་བ་གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་འདོད་ པས་མཆོག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ།ལེན་པ་པོ་རྒན་པ་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ན་ངན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཡིན་གྱིས་གང་ཐོབ་པ་བཟང་པོ་དེ་ནི་མཆོག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

这是从方便中产生的方便，因为你为了调伏等的缘故，对于自己的利益是否定的。如此做的话，就是成办那个目的的方便，这是其含义。
其后'另一个说善哉'是指被请求的那个人说是方便之后，请求的另一个人说'善哉'，即所说的是方便这一点很好，这就是说那是方便的意思。
应当欢喜地任命那些远离贪欲、嗔恨、愚痴、恐惧而行的人，能够记住已做与未做之事的人。这就是说，对于这些事情，是以欢喜心做的，而不是没有欢喜心做的。
所做之事应当说为安住，这是说对于羯磨的安住性，应当了知这是由非作者所做。例如'僧团已经同意并允许，授予某某比丘显示忏悔处所，当这样默然时即是如此认可'等。
因为白羯磨仅仅是让人了解的缘故。这里没有作者，因此白四羯磨不会有这样的过失。
应当了知结界即如同划定一样，这里所说的结界是指在僧团未确定界限时，结界是不能成就的，同样划定也不能成就。比如想要结界的那一边和邻近的方向，住在那里的僧团的部分地方也不会被划定。
集众者敲打犍稚及询问时的回答，应当以随顺的方式让集合者知晓，这是说集合僧团的人敲打犍稚，对于为什么敲打的询问，要用合理的语言来回答询问。
他为他们的缘故准备，是说集众者为被集合的人们准备座位。
对于所任命的那个事情的目的而言即是彼者，这是说对于被任命者的工作如分配等，为了什么目的而分配，对于那个目的而言，所任命的集众者即是安排者。他在这里应当敲打犍稚等。
一切都按照戒腊顺序，这是说对于树下、草地、寂静处、住所等一切处所，都应当按照戒腊顺序来安排。
对于应取之事则以意愿为上，这是说对于集合、调伏、顶礼、前行等事，或其他类似的事情都没有分别。在那里不仅仅是按照戒腊来安排。对于应当获取的卧具等事物，是以意愿为上而安排的，而不是按照事物本身来安排。即使是最差的东西，如果年长者想要，也应当给予他，因为那就是最好的，而不是获得好东西才是最好的。

།འདིར་གཞུང་ནི་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་ ལ་བྱི་དོར་བྱེད་པས་རྒན་པོ་དག་ངལ་བར་གྱུར་པས་མི་འདོད་ནས།དེ་དག་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་གསར་བུ་དག་གིས་དེ་དག་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་སྤྱིར་བསྟན་པའོ།། །།བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་འདིས་མ་བྱས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་དང་།ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་དེས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ། གང་དག་གིས་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་ངན པ་བྱེད་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་བྱས་འདི་ཤེས་པས་སོ།།གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གི་དངོས་ པོར་མི་སྦྱོར་བའོ།།རང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་གང་ཞིག་བྱེད་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་དོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་དོན་ལ་གཞི་སྤངས་པ་ལ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་གཞི་དེས་མ་བཤགས་ ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་གསོལ་བ་དང་།གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་མ་ཡིན་གྱི་ལས་ཉིད་སྨོས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ལ་འདི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ལས་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་ མ་ཡིན་ཏེ།བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ཉིད་ན་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དང་། བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་ དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་འཇོག་པ་དང་དགག་དབྱེ་ལའོ།།དེར་སོང་ན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་གཞན་དུ་སོང་ན་གང་ཞིག་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དགག་དབྱེ་བླངས་པ་དེ་མཐར་ནི་ཉམས་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། ། དེ་བས་ན་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་དེས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་དེ་། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གི་འདུན་པ་བླངས་ཏེ། སྟེང་གི ནམ་མཁའ་ལ་མཆིས་ན་འདུན་པ་འཚལ་ཏེ་མཆིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའམ།འཚལ་ཏེ་མ་མཆིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་ཁྱེར་ཏེ་མ་འོངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་བླང་བར་བྱའོ།

此处经文说，对于那些体积较大的物品，因为年长者打扫会感到疲惫而不愿意，不应该违背他们的意愿强迫他们，应该由年轻者来承担这些工作。这是对工作的一般性说明。
关于从教诫而来的过失，若未作忏悔，则不应参与僧团羯磨。这是指由教诫而产生的四种僧残罪中的单纯违犯，以及不舍恶见的波逸提罪，在未作忏悔之前不应参与羯磨。如果参与，将构成突吉罗罪。对于那些明知此人未忏悔过失却仍与其一同参与羯磨的人，也应知道会构成突吉罗罪。
所谓'从僧团分离的事项'，是指这些过失以及其他身体恶行，属于其他类别的突吉罗罪。布萨和自恣除外，意思是参与这两种羯磨不会构成突吉罗罪。对于僧团羯磨，不能作为成员参与。
为个人利益而行动的，不应被僧团排除。对于比丘的利益，应知舍弃根本即为'失'。此处经文出自《毗奈耶分别》：'若比丘在未忏悔、未个别忏悔之前，参与单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，一律构成突吉罗罪。'
此处是依据类似情况而说的，并非指非法羯磨本身，这与前文不同，因为布萨和自恣是例外。处在其他界内的人既不是任何羯磨的成员，意思是处在其他界内的僧团或个人都不能作为任何羯磨的成员，即使行受等也应视为无效。
在其他界内请求忍许等表白，例如带欲、清净、自恣等，以及这些表白也适用于安排自恣执行人和自恣羯磨。若去到其他界，则失去集会成员资格，这是指若去到其他界，则之前所带的欲、清净、自恣等集会成员资格即告失效。
因此，为了避免失效的过失，带欲等人不应停留在空中等，这是制定学处的原因。此处经文出自《因缘》：'大德，比丘带欲后，若在上空停留，应该说是带欲而来还是说未带欲而来？优波离，应该说是带来而未到，应该重新带欲。'

།བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ཏེ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཚལ་ཏེ་མཆིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། འཚལ་ཏེ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་མ་འོངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་ནས་མཆིས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྒྱུན། ཆད་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བརྗོད་པར་བགྱི་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུན་ཆད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེས་འཇིགས་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་སྨོས་པ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། གཅིག་ཏུ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་ཡ་གཅིག་ན་གཉིས་ཀར་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གང་གི་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བཞག་ལ་མཚམས་གཅིག་ཏུ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བཞག་ན་དེའི་མཚམས་དེ་གཉི་གར་གནས་པ་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནོན་པ་ལ་གནས་ན་ནོན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས བྱ་བ་ནི་མཚམས་སུ་མ་ནོན་པའི་རྫས་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་མཚམས་ཇི་ཙམ་ནོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྫས་དེས་ནོན་པའི་མཚམས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དུ་མར་གནས་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་འཆགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་གཉིས་ལ་གནས་པའི་རྐང་པ་དག་གིས་ནོན་པའི་ རྫས་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་ཇི་སྙེད་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་ནི་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འཆགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གནས་མལ་དུ་མ་མནོད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཀྱིས་མཚམས་དུ་མར་གནས་བསྟེན་པར་གྱུར་པ་ལ་དེ་དང་ཉེ་བ་ དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གནས་མལ་མནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་དེས་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་མཉམ་པར་གནས་པར་བྱའམ། འོན་ཏེ་མཚམས་དུ་མར་ཅི་དགར་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་སྐབས་ འགའ་ཞིག་གམ་གཅིག་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་དེས་ཅི་དགར་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དུས་ཇི་སྲིད་གནས་པར་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེར་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ན། མཚམས་གཞན་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས། ནང་གི་ནམ་མཁར་ཕྱི་རོལ་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནང་གི་མཚམས་ལ་གནས་ཤིང་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པར འདུག་པ་ལ་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཡིན་པས་ལས་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལས་དག་མི་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་བྱ་བ་ལས་མ་ཡིན་པས་མི་འཆགས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པར་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མ་ཡིན་པས་བྱས་ན་མི་འཆགས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་མི་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བརྗོད་པར་ བགྱི།བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བས་འདིར་སྤྱིར་མདོར་བྱས་སོ།

比丘尊者以清净心受持清净戒后，是否应该说'向上空寻求而来'，还是应该说'寻求而未来'？优波离，应该说'未来'，然后再次受持。
在《问事》中也说：受持清净戒后，从界外而来，是否应该说清净戒已断绝，还是应该说清净戒未断绝？佛说：应该说已断绝。
这是对前面所说'因恐惧而从界外携带而来则无过失'的特殊说明，应当了知。
所谓'一界中一足在一界中一足时，即是两界同住'，是指在一界中放置一只脚，在另一界中放置另一只脚时，此人即是同时住在两界中。
所谓'若住于全部踩踏处即为踩踏'，是指住在界内未踩踏之物上者，其所踩踏之物所及之界，皆为其所住之处。
所谓'承认多处住则必定成立'，是指以两足踩踏两界之物上所住之人，若于一处受持安居，则必定成立，不会不成立。
所谓'应当受持多处住处'，意思是按照前述方式住于多界者，在其附近范围内受持住处是合法的。
是否应该同时住于所有处，还是可以随意住于多界？为此说'不应该某时住于某处或一直依止一处'。
因此说'应当随意而住'，即可以在寺院中随意住多长时间。
为何这些仪轨中未提及虚空？因为提到其他界时，为何说'不应住于虚空'？因为包含'内空外出'之义。
所谓'胜者不作相违'，意思是如来住于内界而不随入时，作羯磨并不相违，因为是殊胜所依故。
所谓'非为满众'，是说佛陀不作僧团满众，但并非不作羯磨。
所谓'非法所作则不成立'，是指凡是羯磨所规定的受具足戒等事，若以非法作则不成立。
这里的经文是：'若不以白四羯磨受具足戒，是否称为已受具足戒还是未受具足戒？佛说：应称为已受具足戒。'
虽然这是在受具足戒的场合所说，但因为适用于一切，所以在此作为总说。

།ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ ཡིན་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་གསོལ་བའི་བདག་ཉིད་དམ་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སུམ་གཉིས་བརྗོད་ཟིན་ན་སུམ་ཆ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ན་རིལ་གྱིས་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་ བ་དང་བརྗོད་པ་དག་ལ་དོན་འདི་སྐབས་གསུམ་ཡོད་དེ།དང་པོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ།དཔེར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གསུམ་པའི་ཆ་ལ་ཐ་མ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཅི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་འོག་མ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་གང་ལ་འོག་མ་མེད་པ་དེ་ནི་འོག་མ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཐ་མའི་ཚིག་དེ་ལས་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །གསོལ་བའི་ ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ།གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་ཉིད་འོག་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་འོག་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས། མཚམས་ བཅད་པ་ལ་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་མཚམས་འགུམས་པ་ན་དགེ་སློང་ལས་བགྱིད་པ་སྲོག་ཆད་ཅིང་དུས་བགྱིས་པར་གྱུར་ན་མཚམས་བཀུམ་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ།མ་བཀུམ་པར་བརྗོད་པར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་གལ་ཏེ་མཚན་མ་དག་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ལས་ཕལ་ཆེར་བྱས་པས་གཅད་པར་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།བཟློག་པས་ནི་མ་བཅད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་མཚམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བས་འདིར་སྤྱིར་མདོར་བྱས་སོ། །གང་ཞིག་སླར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཚིག་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ འདིར་ཚིག་འོག་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ།།མཚན་མ་དག་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ན་མ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་དག་མ་བརྗོད་ན་མཚམས་གཅད་པའི་ལས་བྱས་པ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་ ངེས་པ་ལ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་བས་ན་དེ་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གནས་པས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་གཞན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་ པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གནས་པས་དགེ་སློང་གནས་ནས་འབྱིན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར་ལས་ཐམས་ ཅད་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཞིག་འདིས་ལས་རྣམས་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེར་མི་འཆགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བསྡུ་བར་བྱས་ནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པའོ།

虽然大部分已作，但为了断除由于事业未圆满而怀疑是否未作的疑虑，故说'大部分已作即是已作'。若是请白性或陈说性的语句大部分已作，即是说已说三分之二时，在说第三分时即是全部完成的意思。
请白和陈说有三个场合：第一是仅说自性，例如'大德僧众请听'等。第二是说所作，例如'名为某某'等。第三是说能作，例如'若僧众时至堪忍，愿僧众开许'等。
由'何者'等最初所说，此中第三分最后进行，应随此而了知。
若问是否一切语句大部分作即是已作？为此说'于无后者'。于何语句无后者即是无后者，若于最后语句大部分已作即是已作。请白羯磨大部分已作即是已作。
于一白一羯磨中，羯磨陈说即是无后者。于一白三羯磨中，第三次羯磨陈说是无后者，此是其义。
此中经文出自因缘：'关于结界，大德，且问若结界时作羯磨的比丘命终死亡，应说界已结成还是未结成？近护，若已说相即应说因大部分已作而结成。相反则说未结成。于比丘尼界亦复如是。'
由于此于一切处皆可用，故此处总略而作。
若于重作亦由'于后语句'之语，故此处特别显示'于非后语'。
若未说诸相即是未结成，意即虽然大部分已作即是已作，但若未说四方诸相则结界羯磨不成，因为界的确定依此而建立。其中所说的建立即是羯磨，故应知此。
'由遍住即异近住'是说由遍住即是梵行，除近住戒外，其余羯磨已作即是已作。
此中经文出自婆罗门女所问：'由遍住比丘驱出住处，应说已被驱出住处否？除近住戒外，应说一切羯磨已作。'
于说不应作诸羯磨处即不成立，彼仅为譬喻而已。由摄集而说'非'，故应知此。

།དེ་ལྟ་བས་ན་དཔེ་ཙམ་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྨྱོན་པས་བཏོན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སྨྱོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་ པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ་།བཀའ་སྩལ་པ་བཏོན་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །གསོ་སྦྱོང་བགྱིད་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། བཀའ་སྩལ་པ་བྱས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྱོན་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དེས་ན་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་དྲན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དབྱེན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་དག་གིས་གསོལ་བའི་ལས་བྱས་པ་མི་འཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་འདིར་ཚུལ་ཤིང་དག་ ལེན་པ་དང་།འདྲིམ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་དེའི་དོན་དུ་མདོ་འདི་བྱས་ཏེ། གཞན་ལ་གསོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་དགུས་དགེ་འདུན་མ་ཕྱེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་དགུས་དགེ་འདུན་འབྱེད་ ན་དགེ་འདུན་མ་ཕྱེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།མཚན་གཉིས་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་ཏམ་། རྗེས་སུ་སྒྲོགས་ན་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། དགེ་འདུན་མ་བྱེ་བར་བརྗོད་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་མ་བྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ མཚན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ།།རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཕོ་རྣམས་ལ་ནི་མོ་ཉིད་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ལ། མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕོ་ཉིད་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ ཁོ་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་།དགེ་སློང་མས་ཀྱང་མི་འགྱུར་། དགེ་སློང་མས་ཀྱང་མི་འགྱུར། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་མི་འགྱུར། དགེ་ཚུལ་མས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཁོ་ནས་དགེ་སློང་ མའི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འགྱུར་གྱི།དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་མི་འགྱུར། དགེ་སློང་མས་ཀྱང་མི་འགྱུར། དགེ་ཚུལ་མས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་གང་གིར་ཡང་མི་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་རེའི་བསམ་པས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་གི་ཡང་ཡན་ལག་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པའི་དབང་གིས་གནས་པ་ལྡང་བ་ཡིན་གྱི། ལས་གནས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་བསམ་པས་ནི་འདིར་མ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་གཞུང་ནི་དབྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། གང་གི་ཕྱིར་དབྱེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བཞད་གད་ཀྱི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་ཤིང་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་གསོལ་ན་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ལས་བགྱིད་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། དབྱེན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཤེས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཤེས་པས་འདིར་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་སྒྲས་ནི་ལས་བརྗོད་པ་ལའོ།

因此，应当知道这个仪轨也同样适用于其他处于僧残行为中的人。'疯狂者诵经也是'这句话的意思是，由疯狂者诵别解脱经时也算是完成了。
这里的原文是：如果疯狂者诵别解脱经，是否应说诵别解脱经？佛陀开示说应说已诵。是否应说做布萨？佛陀开示说应说已做。
这里的疯狂者只是一个例子而已，因此包含了所有自然失去能力的人，因为他们能记得意义。
'破僧随从的行为如同单白羯磨'这句话的意思是，凡是导致单白羯磨不成立的原因，同样也适用于破僧随从的行为，应当以这些来理解。
此处关于取羯磨筹、分发羯磨筹的本质，为此制定此经，是为了向他人请求的缘故。
这里的原文是：从《问经》中说，被驱摈者和九人不能称为破僧。偷住者和九人破僧时不能称为破僧。两性人取羯磨筹或随声附和时，是否应说破僧？还是应说未破僧？佛陀开示说应说未破僧。
在这里，性别不符并非是构成要件。'随从'的意思是，在这破僧随从中，对于男众来说女性身份不是构成要件，对于女众来说男性身份也不是构成要件。
这里的原文是：从《事缘》中说：'优波离，只有比丘才能破比丘僧团，比丘尼不能，式叉摩那不能，沙弥不能，沙弥尼不能，但是他们可以为破僧而努力。只有比丘尼才能破比丘尼僧团，比丘不能，式叉摩那不能，沙弥尼不能，但是他们可以为破僧而努力。'
'以戏笑事则都不成'这句话中，'以戏笑事'是指以玩笑心态承诺，所有羯磨都不能成为任何人的构成要件，因为这取决于发心而存在，而不是依赖于羯磨存在的发心。
这里的原文是：在破僧品中，比丘婆罗门子所问：'如果以戏笑心随声附和并请求取羯磨筹，是否算破僧？优波离答：不算。作羯磨时将构成何种罪过？将构成破僧品的粗罪。如果僧团知道，整个僧团都将成为违犯重罪者。'
这里在所有情况下都没有差别，所以这里的'随从'一词是指宣说羯磨。

།མི་འཆགས པའི་བློས་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་གནས་ནས་འབྱིན་པ་དག་ནི་སྦོམ་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་གྱི་ལས་དང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་མི་འཆགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་འཆགས་ཀྱང་བླའི།འོན་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས་དབྱེན་དང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་དམ། དེའི་ཡན་ལག་ གི་དངོས་པོ་བསྒྲུབས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱེན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའམ། གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་གམ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབྱེན་དང་གནས་ནས་འབྱིན་པ་དག་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ རོ།།འདི་ནི་རྩེད་མོའི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་གནས་ནས་འབྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཅིག་གིས་གཉིས་སམ་གཅིག་གིས་མང་པོའམ་གཉིས་ཀྱིས་བཞིའམ། གཉིས་ཀྱིས་ གཅིག་གམ།མང་པོས་མང་པོ་འམ་མང་པོས་བཞིའམ། མང་པོས་གཅིག་གམ། མང་པོས་གཉིས་གནས་ནས་འབྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པར་གནས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་ བ་དང་བརྗོད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བྱས་པ་ཉིད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་དོར་ནས་གནས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་པ་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ ཉིད་དང་གང་དག་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་རྣམས་ལ་དེ་ལེན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པ་འདི་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཡང་ཁས་བླངས་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་ བྱའོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་དགོས་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། བསླབ་པ་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་ གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།རང་གི་འོས་པའི་དགེ་འདུན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་ལ་རང་གི་འོས་པའི་དགེ་འདུན་བཞིའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ན་ལས་དེ་བྱས་ པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ལས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གསོལ་བ་ཐོས་ན་དེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་དང་ཉན་དུ་གཞུག་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་ཙམ་ཐོས་ན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ ཡིན་ཏེ།དེ་ཙམ་ཐོས་པས་ལས་དེ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མ་དག་པ་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་འབྱིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག།།སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་ བའི་སྐབས་མི་རྙེད་ན།དེ་ལ་མངགས་པ་དང་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་འབྱིན་དུ་གཞུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་ག་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མངགས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་བྱིན་གྱིས་སྐབས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་ཚུལ་ཡང་གསུངས་སོ།

以不合理的心态制造分裂和驱逐出寺院的行为是粗罪，这是指明知分裂僧团的行为和驱逐出寺院的行为是不合理的，虽然知道不合理但仍想要这样做，以这种心态进行分裂或驱逐出寺院的行为，或者完成其中任何一个部分，这些都将成为分裂方面的粗罪。
未成为僧团即为恶作罪，这是指独自一人，或与一人同行，或与两人同行进行分裂和驱逐出寺院的行为都将成为恶作罪。应当知道这是游戏的形式而非实际执行的形式。
这里的经文说：一人驱逐一人出寺院是恶作罪。一人驱逐两人或一人驱逐多人，或两人驱逐四人，或两人驱逐一人，或多人驱逐多人，或多人驱逐四人，或多人驱逐一人，或多人驱逐两人出寺院都将成为恶作罪。
除了分开居住的人之外，不适合作为满数者的人们所做的白羯磨和羯磨都是无效的，这是指抛开已做过的事情而言的'分开居住'的含义。这样，所有不适合作为满数者实际上都是以某种方式分开居住的。因此，分开居住者本身和那些本性上不住持的人并无区别。
应当理解他们接受这些。而且，这些人接受非法一方的立场，对于已获得这些的人来说，由于他们也接受了这些，所以是分开的，应当理解为是分开的。
具足戒且未失坏者应当恭敬学处，所要举行的布萨和解夏都是学处的支分，是护持学处的行为，因此由不适合作为满数者所做的布萨和解夏是完全无效的。
自己适合的僧团未经历验证并非无效，这是指对于该羯磨，若自己适合的四人僧团等僧团未经历验证，则该羯磨并非已做，意思是羯磨未成立。
若听闻白羯磨则是已成立，这是指僧团和应当听闻的受具足戒等白羯磨，仅仅听闻也算是经历验证，仅仅听闻即可称为已做此羯磨。
对于具有福分的根性者，以类似不清净的方式使其出家并非非法仪轨，这是指某个具有福分根性的人，如果找不到从家中出家的机会，对他采用类似派遣的方式使其出家，这并非非法仪轨，应当视为正确的仪轨。
这里的经文说：因此应当以这样的派遣方式使其受具足戒。如果不让受具足戒将成为违犯重罪，如此说明了法授的情况随许可和方式。

།མངགས་པ་དེས་དེའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དེར་སོང་ནས་དེ་ལ་འདི་ལྟར་མངགས པའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་འདྲ་བས་མངགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།བུད་མེད་ལ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་བུད་མེད་ལ་ནི་མངགས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱར་རུང་སྐྱེས་པས་ཀྱང་བྱར་རུང་ངོ་། ། སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་མི་བྱ་སྟེ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལ་དམན་པ་དབང་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པས་སྐྱེས་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མངགས་པས ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་ཁས་བླངས་པ་དག་དེའི་མིང་ཁོ་ནས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གསོལ་ལོ་ཞེས། དེའི་མིང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེའི་མིང་གིས་བྱའོ། །དེའི་མིང་ནས་ མ་སྨོས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ཞུ་བ་ཡང་མངགས་པས་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པས་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མན་ཆད་གོང་མ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མན་ཆད་ཀྱི་སྒྲས་དབྲི་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གོང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་མན་ཆད་ཀྱང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མངགས་པ་དང་འདྲ་བས་གང་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་གོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་སྨོས་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་བསྟན་པ་དང་། གོང་མ་དགེ་ཚུལ་མའི་ སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་།བར་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དག་གོ། །མི་ནོད་ན་སྦྱིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་བསླབ་པ་མ་སྦྱིན་ཅིག། བདག་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་མ་བྱས་ཤིག་ཅེས་མི་ནོད་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ།།དེ་ལ་གསོལ་བ་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནོད་པ་དེ་ལ་སྔར་གསོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདིར་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ལ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བླང་བར་འདོད་པ་དེ་ཡང་གསོལ་བ་བྱ་བ་ཉིད་ ཡིན་ནོ།།སྔར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཉིད་ཆོ་ག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཆོ་གར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་མ་བསྒྲུབས་ན་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པས། བསྒོ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྔར་ བཞམས་ཏེ་མ་བསྒོ་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ།།གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཡང་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཉིད་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བྱས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ། །དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ སེམས་གཏད་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དག་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་གཏད་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ སེམས་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་རྣམས་མ་བརྗོད་ཀྱང་ལས་མི་འཆགས་པར་དོགས་པར་མི་བྱའོ།

所谓'使者应当随后完成'是指他前往那里后，以嘱托的事业授予学处，由于他如同阿阇黎，所以称为使者的事业。
所谓'对女人，女人和男人也可以'是指对于将要出家的女人，使者可以是女人也可以是男人。
所谓'对男人，只能是男人'是指不能由女人来做，因为对于有能力的对象，低劣无能的女人不能成为主导者，这里也是如此，因为对于男人的事业，由女人的意愿来做是不合适的。
那么使者应当如何完成呢？为此说'请愿和承诺都要用他的名字来做'，即用'某某人请求出家'这样的方式，用他的名字来接受正式出家，就是这样用他的名字来做。
不说出他的名字而请求出家，使者也不应该这样做，因此说明也是由'出家'这个词所涵盖的。
所谓'直至受具足戒以下的上位也是如此'，这里'以下'的词义是减少。从出家到受具足戒以下的上位，对于具有资格的人来说，与使者相同，所做的事并非不合理，而是完全合理的。
这里所谓'上位'是指，前面提到出家，表示授予沙弥戒，上位是指授予沙弥尼戒、式叉摩那戒、近住梵行戒和受具足戒等。
所谓'如果不接受则不算授予'是指'请勿授予我学处，请勿让我受具足戒'，如果不接受，即使进行授予也不算真正授予。
所谓'这时请愿无效'是指对于不接受的人，之前的请愿在这里也不接受就是无效的，因此想要接受的人也必须重新请愿。
所谓'先前的劝诫即是仪轨'，对于这些，凡是说'应当劝诫'的即应理解为仪轨，因此说明如果不完成，违背仪轨则羯磨不成立，对于应当劝诫的事，如果先前未经劝诫，羯磨就不成立。
对于驱摈出住处，劝诫也是仪轨，因此对于驱摈出住处，如果不做劝诫，羯磨就不成立。
关于'请听'等，对方专注心意是最重要的，这是指在说'请听'等词句时，对方专注心意是最重要的，因为是这样的缘故，所以在说'请听'等词句时，即使不说'请集中注意'等咒语，也不用担心羯磨不成立。

།སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་སྒྲས་ནི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སེམས་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་དག་སྨོས་པ་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་གྱི་སྐབས་དག་གི་གོ་རིམས་འཁྲུགས་པས་ནི་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་འདི ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དགེ་འདུན་ལས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་གོ་རིམས་འཁྲུགས་པས་ནི་ལས་མི་འཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། ། དེ་ཡང་ཚིག་གི་ཕྲད་སྔ་ཕྱི་འཁྲུགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་འཆགས་སོ། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་འཆགས་སོ། །དེ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་མེད་པ་དང་། དོན་གྱི་སྐབས་དག་གི་གོ་རིམས་འཁྲུགས་པ དེ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དེ།དེ་ནི་ཟུར་ཆག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་ ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་མཚན་མས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཤེས་པའོ།།དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གི་ལས་གཞན་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱི་ལས་གཞན་ བྱེད་པ་ནི་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ལ།དགེ་སློང་མ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གི་ལས་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལས་གང་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་གང་ཞིག་མཐར་ཐུག་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་པུ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་པོར་གྱུར་པས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་དགེ་སློང་མས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ བརྩལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་དེས་ཤེས་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ཞུ་བ་དག་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་ཚུལ་དགེ་ཚུལ་མའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་གཞི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །ལས་ཀྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །། གཞི་མ་ཞི་བར་ཤེས་ནས་གླེང་བ་ པོས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་འཇོག་པ་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཞི་དེ་མ་ཞི་ཞིང་དེས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ན་གླེང་བ་པོས་ཀྱང་དམ་བཅས་པ་ལ་གཞི་དེ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ ལ་གང་དུ་གླེང་བ་པོ་མ་བྱུང་བ་ལས་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་ཉིད་དེར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མདོ་འདིའོ།

以'等'这个词的声音表示'尊敬的僧众请聆听、尊敬的僧众请注意、尊者请注意、具寿请聆听、具寿们请集中注意力'等咒语应当知道是归纳在一起的。
所谓'意义段落的顺序混乱并不会导致无效'是指像'某某名字的某某名字向僧团请求受具足戒'这样的说法，与'向僧团某某名字请求受具足戒'这样的词序混乱并不会导致羯磨无效。
而且，如果词语连接的前后顺序混乱导致无法理解，则为无效。如果能够理解，则为有效。
所谓'这是不应该做的'是指没有'请注意'等词语，以及意义段落顺序混乱，这是不应该做的，这是有缺陷的，如果这样做会构成恶作罪。
所谓'依靠其他称谓则不会'是指应该称呼比丘而称呼为比丘尼，或应该称呼比丘尼而称呼为比丘等情况，并不会导致无效，这是指实质称谓而非性别称谓。
所谓'比丘和比丘尼不能互相进行对方的羯磨'是指对比丘不能进行比丘尼的羯磨，对比丘尼也不能进行比丘的羯磨。
比丘受具足戒的羯磨和比丘尼受具足戒的羯磨最终不能只由一方完成。比丘僧团在授具足戒时是主要的，比丘尼僧团只是从属参与。
因此也说'比丘尼从比丘处受具足戒应当求得比丘尼的身份'，由此可知。
这里的经文出自《杂事》和《出家事问》：'尊者，如果用沙弥、沙弥尼的羯磨来授具足戒，是否能获得具足戒？近事，应当说不能获得具足戒，对授戒者来说会构成重罪'等。
这是羯磨事问等的内容。羯磨事完。
所谓'知道事情未平息后，举发者应当各自了解并当面确认后进行治罚羯磨'，是指治罚羯磨的原因如争吵等事情未平息，并且确信且明确相信时，举发者也应当在承诺后，对于未平息的事情，在没有举发者的地方，所有比丘都应当知道，这是关于让僧团所有人都知道的这条规定。

།དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་གླེང་བ་པོ་རང་གི་ངང་གིས་མ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཅི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའམ། འོ་ན་གླེང་བ་པོ་བསླང་སྟེ་འཇུག་པར་ བྱ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་མ་ངེས་པའི་ཆགས་པ་མི་ལྟུང་བ་སྟེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།གླེང་བ་པོ་རང་མ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་ལུང་ནི་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ལམ་ཕྱེད་དུ་སོང་ལ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གླེང་བ་པོ་དགེ་སློང་བསྐོ་ བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་གཤེ་བ་གང་ཡིན་པ་མི་རིགས་ཤིང་མཛེས་པས་དེའི་ཕྱིར་གླེང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དག་བྱའོ། །ནན་ཏུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་གཞུག་ཅིང་ བཤུད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་བ་པོས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་འཇོག་ན་ཞེས་སྨོས་ན་དེ་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བ་མི་ སྟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ཚེ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱར་མི་ནུས་པས།དེའི་ཕྱིར་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱའོ། །མ་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཁས་ལེན་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏོ་། །ཡོད་པ་ ཉིད་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ནི་གྲགས་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོ་གཉིས་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི།ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཉིད་རྣམ་ པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ལྟར་བྱས་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ཞིང་ལྟུང་བ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་བ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་བདེན་ཡང་དག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟུང་བ་བདག་གིས་མ་མཐོང་ཞིང་ཁས་ལེན་ན་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་ནན་ཏུར་གྱི་ ལས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལྟུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཡོད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས།དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་གྲགས་པ་དང་མངོན་སུམ་ གྱི་དངོས་པོ་གཉིས་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རིགས་ཏེ། སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་གླེང་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་བྱ་ན་ཁས་ལེན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཅིག་གིས་ ཀྱང་མི་རིགས་ལ།གང་སྐབས་མི་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐབས་རྙེད་ཅིང་གླེང་བ་ལ་ཁས་བླང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་པ་དེས་ཀྱང་མི་རིགས་སོ། །གླེང་བ་པོས་རང་མ་ལངས་ན་བསྐོ་བས་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གླེང་བ་པོ་རང་ལངས་ ནས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་མཐུན་པར་བསླང་བར་བྱའོ།

对于这种情况，如果举报人没有自然出现，那么僧团是否应该保持中立？还是应该鼓励并安排举报人呢？为了消除这种疑虑和不确定的执着，
经中说道：'如果举报人没有自然出现，僧团应当指派。'这里的经文是指：对于应当驱逐的羯磨，在半路上行走的快步行者和两个守夜人中，应当指派比丘作为举报人。
由于僧团全体受到辱骂是不合适且不庄严的，因此对于这种明显的应当举报的情况，应当实施七种惩戒羯磨等。'惩戒'的意思是降低其地位并予以贬责。
如果不给予集会机会，则仅凭传闻也可以。这是对'举报人应当个别了解并当面确认'这一说法的特别除外规定。因为对于不给予集会机会等情况，当时无法进行个别了解等程序。
因此，对于争吵等行为，如果仅凭传闻不给予集会机会，就应当实施警告等羯磨。对于未见到的过失，承认并非构成要件。这是为了避免否定已存在的事实。
当某人因未见到过失而被驱逐出寺时，传闻和亲见两个要素是构成要件，而承认并非要件。为什么呢？因为这会否定已存在的事实。
如果对于确实存在的过失未见到，而对未见到的过失，即使事实如此，说'我确实未见到过失'并承认，这就等于见到了过失。因此，以见到过失为由实施惩戒羯磨，这会否定已存在的事实，所以不应实施惩戒羯磨。因此，在这种情况下，承认并非构成要件。
如果不开放机会，也是不合理的。这是说，如果不开放机会，传闻和亲见两个要素是构成要件，而承认并非要件。为什么呢？因为这是不合理的。
这因两个原因而不合理：对于不开放机会的人，连举报都不应该做，更何况要求其承认呢？因此这是第一个不合理的原因。其次，对于不开放机会的人，无论如何都不会想着'获得机会后就承认举报'，因此这是第二个不合理的原因。
如果举报人没有自己站出来，应当通过指派来鼓励。这是说，如果举报人自己站出来，应当鼓励并由僧团和谐地支持。

།རྒྱུ་གང་གིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱ་བ་དེ་སྤྱིར་བསྟན་པས་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཤེ་བ་དང་ཁྲོ་བ་དང་སྤྱོ་བ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པར་བྱ་བར་སེམས་ པ་ཉིད་དང་།བླའི་གྲཝ་དང་འོག་ཟུར་དང་། ཉེ་དུའི་གང་ཟག་རྟེན་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་དང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་དག་ལ་སློབ་པར་མི་བྱེད་ པ་དང་།སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་པ་དང་། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བར་བསྐྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་། རྒྱུན་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པར་བཟོད་པར་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གོང་མ་བཞི་དང་སོ་སོར་ སྦྱར་ཏེ།ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་གཤེ་བ་དང་ཁྲོ་བ་དང་། སྤྱོ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པའོ། །འདིར་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་གཟུང་བར་རིག་པར་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ་། །ཞི་བ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་འདིར་བཟོད་པ་གསོལ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་ པ་གསོལ་བ་དང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།རྙེད་པ་དང་གནས་པ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཛིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་པར་མི་ བྱེད་པ་དང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་།།འདིར་དགེ་འདུན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དགེ་སློང་བསྡུས་པའམ། རེ་རེ་ལ་དེ་ལྟར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གནས་མེད་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ཉིད་མི་འཛིན་པ་སྟེ། བཟོད་པར་གསོལ་བ་རིགས་པ་ཉིད་ དོ།།ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བླའི་གྲཝ་དང་འོག་ཟུར་དང་། ཉེ་དུའི་གང་ཟག་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པའོ། །བླའི་གྲཝ་དང་འོག་ཟུར་དང་། ཉེ་དུའི་གང་ཟག་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་ཅིང་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ལ་དགེ་ འདུན་གྱིས་བཟོད་པའི་ལས་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་རྟེན་པར་བྱེད་ན་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གང་དག་དང་འབྲེལ་པས་འདིར་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་ དག་སྤྱོད་པ་དག་པ་མི་བྱེད་པ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་པའི་ཆ་བྱད་གྲུབ་པས་བཟོད་པ་ གསོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བས་མི་རིགས་པ་སྟེ་། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ལྟ་བར་བཟོད་པ་གསོལ་བའོ། །དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་ ལ་བརྟེན་པ་དང་།ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་མ་ཚང་བས་མི་རིགས་པའོ་། །དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་དག་ལ་མི་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བས་བསྡུས་པའི་བསླབ་པ་དག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་པའོ།

为了说明由于什么原因而作羯磨惩罚，以及总的说明受到惩罚后应当如何忏悔，所以说：不应辱骂、发怒、轻蔑，不应想使僧团无利养、无住处，不应执著上师、下座和亲属为依止，不应不把僧团作为依止，不应持在家人和外道的标帜，不应依止外道，不应行非法行为，不应不学比丘学处，不应竖立头发，不应散乱头发，不应对僧团挑拨离间，不应表现出想要离开的样子，应当请求原谅违逆常规的过失。'不应执著'这个词要分别与前面四个词组合：不应对在家人和出家人辱骂、发怒和轻蔑。这里不应理解为仅仅是不从事辱骂等行为，因为对于非和平的行为在此请求原谅是不合理的。在请求原谅和从事这些行为时，也应当理解包括之前状态下的辱骂等行为。
不应以利养和住处来思量僧团。如果说不应为了使僧团无利养而思量，不应为了使僧团无住处而思量。这里说'僧团'只是举例而已，无论是对僧团整体还是个别比丘，都不应以无利养和无住处来思量，这样请求原谅才是合理的。
因为有作羯磨惩罚的原因，所以不应执著上师、下座和亲属为依止。不应执著上师、下座和亲属等在家人和出家人为依止，不执著他们为依止而请求原谅时，僧团应当作原谅的羯磨。如果这样依止僧团，就不应持在家人和外道的标帜，不应依止外道，不应行非法行为。这里应当理解包括与此相关的一切非法行为。不应持在家人的标帜，不应持外道的标帜，不应依止外道，不应行非法行为，这些都不应做。具足此宗的形相才应请求原谅。
就像受具足戒一样，持在家人和外道标帜是不合理的，应当以具足正见和具足戒律来请求原谅受具足戒。同样，依止外道和行非法行为分别因为缺少这两种圆满而不合理。'不应不学比丘学处'是指一定要学习属于断除类的学处。

།སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དག་གྱེན་དུ་རྣམ་པར་འགྲེང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ།།སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྲ་དག་ཐད་ཀར་རྣམ་པར་འཕྱར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྨད་བབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་སྨད་བབ་པ་ནི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་པ་དང་། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་ཡང་གསོལ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པའི་ལས་བྱའོ། །སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤུ་འཁུམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ནི་རྒྱགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤུ་དག་སྟེ། དང་པོར་ཤིན་ཏུ་ སྤུངས་པར་སྟོན་པས་དེས་ན་འདི་ནི་རྒྱགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ།དེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པའི་ལས་བྱའོ། །འབྱུང་བ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་ བྱེ་བྲག་དེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་འབྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།།མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་འཇུག་སྟེ། དགེ་འདུན་དང་འདྲ་དགེ་འདུན་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་པའོ། །དེར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་གང་གིས་འདི་བདག་ཅག་དང་མཚུངས་པར་ འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་པར་གྱུར་པས་འདུད་པ་དང་།རྗེས་དང་བཅས་པས་མཉན་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་དང་། མཛའ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གུས་པ་དང་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་ཕྱིར་ བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པས་ཏེ།དེ་ནས་བསམ་པ་ཞུགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་ལམ་ལ་གོམས་ པས་འདི་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་སྨོས་སོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་མེད་པར་བཟོད་པའི་ལས་མི་བྱའོ། །བཟོད་པ་དེ་གསོལ་ན་བཟོད་པའི་ལས་བྱའོ། །ལས་སྦྱིན་པ་དང་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། གཞིག་པ་དང་བསྲང་བ་ ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་པའམ་ལས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]བདག་ཉིད་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པ་གཞིག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྤུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་བ་ ཉིད་ཀྱིས་སོ།།འོ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྨོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོས་འདིར་གསོལ་བ་འདི་མངོན་པར་བསྟེན་པའོ། །འདིར་ལས་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆོ་ ག་འདི་ཐོབ་པའོ།།ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ལ་དངོས་སུ་སྨོས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མ་ཞི་བར་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྒྱུ་གང་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་གང་དག་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཐབ་ ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྨད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།

'头发竖立'是指头发向上竖立的状态。'头发散乱'是指头发向四周散乱的状态。这两种状态表示堕落，因为众所周知，堕落就是头发竖立和头发散乱的状态。对于这种情况，在请求原谅时，僧团应当作出宽恕的羯磨。
'毛发蜷缩'是指毛发收缩，这表示没有傲慢，因为有傲慢的毛发会显得非常蓬松，所以这里表示的是没有傲慢的状态。对于这种情况，在请求原谅时，僧团应当作出宽恕的羯磨。
'出离而行'中的'出离'是指从不如法、不清净、被呵责的处所出离，进入清净之道的状态。'相等'是指真实地进入，与僧团相同、与僧团平等地进入。通过'此人将与我们相等'这样的认识而表现出恭敬、随顺，以及具有友好的行为，恭敬随顺的本质就是'内住'的含义。
'从因中返回'是指从引起争吵等原因中返回，也就是从导致被作治罪羯磨的原因中返回。从此以后，对于任何入心的事物都会与清净之道相应。由于习惯于邪道，为了显示从此确实出离，所以说此语。
对于这种情况，也不能在没有请求的情况下作出宽恕的羯磨。如果请求宽恕，就应当作出宽恕的羯磨。
'授予羯磨、出罪、受具足戒、破除、纠正等'中的'授予羯磨'或羯磨本身的授予，例如授予房舍和寺院等羯磨。这些以及出罪、受具足戒、破除在家学处、覆钵等都需要白羯磨。
如果问：既然已经说了受具足戒，为什么还要说'应当请求受具足戒'呢？答：这里是以非主要的事项来显示请求的必要性。这里是对作羯磨者的行为进行规范时获得这个仪轨。对于通过推理而得到的内容，明确说出来也没有过失。
通过'知道事情未平息'等语来说明治罪羯磨的共同原因之后，现在要说明对于什么样的原因应当作什么样的治罪羯磨的区别：'对于争吵者应当以羯磨威吓'是指对争吵者应当以羯磨来威吓的意思。对于持续犯僧残罪而不忏悔者应当作呵责羯磨，这里的'以羯磨'应当适用于下文所有内容。

།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཅན་ཏེ་དེ་ལའོ། །ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་བསྟན་པ་སྨད་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱའོ། །ཚར་བཅད་ནས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་རིགས་པ་ཡིན་ ཏེ།དག་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ནི་བསྐྲད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མ་བཏང་བ་དེ་གནས་དེ་ནས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བ་མི་སྦྱིན་པ་དང་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གླེང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བ་མི་སྦྱིན་པ་དང་། སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དག་ལ་གནས་ནས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་སུན་ འབྱིན་པ་སྟེ།མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་མ་མཐོང་བའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དེ་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་འགྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་གང་གིས་ཐོ་འཚམ་པ་ནི་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་ པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྱིར་འགྱེད་པའོ།།བརྙས་ཐབས་སུ་བྱ་བ་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེའི་མིང་གིས་བཟློག་པར་བྱ་བ་བདག་ཅག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་ནས་བསམ་པ་བཟློག་པར་བྱས་པས་སོ་། །ཇི་སྲིད་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ངེད་ཀྱི་མཛའ་ གཅུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་།དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཕྱིར་བསྡུ་ཞིང་ངེད་ཕྱིར་འབྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་འདི་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་ བཟོད་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའི་འདིར་ལས་ནི་མི་བྱའོ།། འོན་ཀྱང་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ལ་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པས་བཟོད་པ་ཉིད་བཟོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་གྲགས་པ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་བསྡམས་པས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་ རུང་བ་དང་།མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཕྱིར་འཆོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ་ལ་ནི་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གནས་ནས་དབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གྲགས་པ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་བསྡམས་པས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།དེ་ལ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཆོས་བཞིན་ཕྱིར་བཅོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཕྱིར་འཆོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མི་ འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བའོ།།ལྟུང་བ་སླར་མི་འཆོས་པའི་ཕྱིར་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་སྡིག་པ་ཅན་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་དབྱུང་བར་གྱུར་པའི་ ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ།།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་གཏོགས་པ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་འདི་བྱའོ།

凡是屡次发生僧残性质的堕罪者即是屡次犯僧残罪的人，对此
对不改正者应作呵责羯磨。
应当惩治后作调伏羯磨，认为对于趋入清净者则不应如此。
对于污家者则应驱摈，即对于不舍弃污家行为者应作驱摈出该处所的羯磨。
因此对于不与众同会和不开解者亦如是，'因此'是指为了驱摈出处所。
由于完整宣说，应当了知其义即是。对不与众同会和不开解者应当驱摈出处所之义。
若说'未见'亦如是，即污家者，'未见'是指说未见彼过失，对该污家者唯应作驱摈羯磨之义。
对轻蔑在家人者则应摈出，即对于凌辱在家人者是轻蔑在家人，因其是轻蔑在家人故对其应摈出。
因为轻蔑行为不实故。如是以其名义制止：'我等已从你处制止意乐。
乃至你未舍弃此业行之间，我等将收回对你地方的友好关系和欢喜之事而摈出'之义。
于此应令其向彼请求宽恕之处令其请求宽恕，即于此摈出羯磨之处，应视为令其向在家人请求宽恕，此处不作羯磨。
然而应请求，应令向在家人请求，应知在家人宽恕即是已作宽恕。
对于已知堕罪而不改正、以遮止而不堪改正，及说'未见'而不欲随行改正，以及不舍恶见者，应当灭摈。其中'已知堕罪而不改正、以遮止而不堪改正'之义。
其中'说未见'是指以未见而灭摈，因其不欲随行改正，如是说'应如法改正'时，不欲随行如何改正堕罪的改正，以'未见'而灭摈。
如说'为不再犯堕罪而作灭摈羯磨'等。对于见行所摄的堕罪，以宣说的方式表明不舍恶见而应摈出教法的见行，以不舍故而示灭摈。
对于住于恶见所摄者应作此灭摈羯磨。

།འདི་ཉིད་དུ་ལྟུང་བ་འདི་ཕྱིར་འཆོས་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི།ལྟུང་བ་བཅབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དགེ་སློང་མ་མཆིས་པའི་གནས་ན་གནས་པས་ གང་ལ་མི་བརྗོད་ན་བཅབས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི་འམ།ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བཅབས་པ་ཙམ་ལས་ལྡང་བ་ལ་དྲི་བ་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ལན་ལྡོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་མིང་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱ་ ཆེར་གོ་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་བྱུང་བའི་མིང་ཙམ་ཡང་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བདག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་རིགས་བརྗོད་པ་མ་ བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།དགེ་སློང་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་གོ་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རིགས་མོད་ཀྱི་ཐ་ན་ལྟུང་བའི་མིང་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ གཞུང་ཡང་བཙུན་པ་བདག་གིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། མིང་ཙམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་མདོ་ འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།ཉེས་བྱས་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ནི་བདག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་། བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་གཞན་ལ་འདི་ལྟར་མིང་བརྗོད་ པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།བདག་ཉིད་ཀྱི་སྨད་གཡོགས་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གང་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་དྲུང་དུ་བཅབས་པ་མ་འཆགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བའི་གང་ཟག་གི་གཞི་ལས། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་ལུང་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བ་ལས་རང་གི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་མ་བསྙིལ་བ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་ གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ།དགེ་སློང་མས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

在此处应当忏悔此堕罪。僧团将对你开许宽恕。这是说，不应隐藏堕罪，这是就自己的堕罪而言，因为已经说明了隐藏他人过失的罪过。
不仅仅是僧残罪，如此经文说道：'大德，如果有具罪比丘住在无比丘尼的处所，对谁不说才算是隐藏呢？近圆，不应如此'等等。
在此问答中，仅就隐藏堕罪而起问，并对此作答。
即使仅说名称也可以，这是说，如果不能详细说明，至少也要说明是五种堕罪中的哪一种。
这里的经文说：'我犯了波罗夷'等等，或说'犯了僧残、堕罪'，或说'应个别忏悔的类别'。比丘坐在座位上说：'具寿，我犯了僧残罪'，或以'犯了罪'的名称来说。
虽然详细说明最好，但至少也要说出罪的名称。
其经文也说：'大德，我未舍学处而行不净行、淫欲法'等等。
因此，就最低限度而言，仅以名称表明，这就是此经所摄。
关于突吉罗，任何方式都可以，这是说，对于突吉罗的表明，可以说'我犯了罪'，或说'我做了过失'，任何一种方式都可以。
其他堕罪也要如此说明名称，对于自己的下裙共用性质，这不是突吉罗。
对谁应当表明呢？为此说'对住于自性者'。
在谁面前不构成隐藏呢？为此说'对住于界内自性者'。
这里的经文是从问答人的根本中说：'对住于界内自性者'，这是此处的教证。
如何判断异部派者是否也是住于自性者呢？为此说'对见解相同者'。
已出家但未受具足戒者、未被摈除的正学沙弥、正学在家人是否也是住于自性者呢？为此说'对具足戒者'。
比丘是否也应向比丘尼表明，比丘尼是否也应向比丘表明呢？为此说'对同性者'，应向同性者表明。

།རིགས་མཐུན་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཉིད་ དམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འདི་དང་འོག་མ་དང་བཅས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བར་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནས་འོག་ནས་བྱུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པས་གང་ཟག་ལ་ རིག་པར་བྱའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རག་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་གིས་ དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ།།ཆོས་འདི་པ་ལ་དེ་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་འདི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ།ཆོས་འདི་པ་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བྱས་ནས་ཡང་བྱས་པ་ཉིད་དེ། དེ་རིག་པར་བྱས་ན་བཅབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡུལ་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་རིགས་པ་སྤངས་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མདོ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བྱས་ ཤེ་ན།མ་བརྗོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་མཚན་མི་མཐུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ལ་རིག་པར་བྱེད་ན་ཡང་བཅབས་པར་མི་འགྱུར་ལ། །རིག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་གང་ཟག་གི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་ན་ བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའམ།ཉེ་བ་འཁོར་བརྗོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་ལ་བརྗོད་ན་བརྗོད་ཅེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོན་པ་གཞན་མ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་ བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་ན་བརྗོད་ཅེས་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིག་པར་ བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་ནི་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་གང་གི་ཡན་ལག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དོགས་ས་ལ་མཆིས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་མཆིས་པས་སམ། ནམ་མཁའ་ལ་མཆིས་པ་ལ་དོག་ས་ལ་མཆིས་ པས་བརྗོད་ན་བརྗོད་ཅེས་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པོ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ ལ་སོགས་པ་དང་།དཀོན་མཆོག་གཏོང་བ་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་དག་གི་བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་བཅོས་ཤིང་བཤགས་པ་དང་། དེ་དག་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

是否应当由同类知晓以及忏悔等呢？为此说'对于此等以及以下'，即对于应当知晓的堕罪，从忏悔堕罪乃至下文所说的都应当做。'对于此等'是指对于住于自性等差别的补特伽罗应当知晓。
出家未圆具戒者仅是由圆具戒僧团所摄受，因此他们完全依赖于僧团而住。如是也从'出家未圆具戒者应当向僧团行自恣'之说而得知。
关于'于此法者作则为作'，'此法者'包括了圆具戒异性相、出家未圆具戒者、在家如来法见者等一切。对这些此法者作了应知罪则为已作，如是知晓则不成覆藏。
此中所作是为断除对僧团境不恭敬，说为断除不应理。那么为何作此经呢？为说未说之义，因此对异性相圆具戒者作知罪亦不成覆藏，但作知罪则成恶作。
此中经文出自优波离所问根本事：'向比丘说是否称为说？优波离，称为说。如是向比丘尼、式叉摩那、正学女、沙弥、优婆塞、优婆夷说是否称为说？优波离，称为说。'
另一诵本中亦同样说：'已受戒者向未受戒者说，未受戒者向已受戒者说是否称为说？优波离，称为说，成恶作。'
'于他界住者亦然'是指知罪则为已作，此是对'他界住者非任何支分'的除外规定。
此中经文为：'如是在地上者向空中者说，或空中者向地上者说是否称为说？优波离，称为说，说则成恶作。'
关于'诃责所生者对一切僧团'，是指四种共同僧残：破僧及随顺破僧等，舍三宝及诤讼等四种是比丘尼的。共同波逸提中不舍恶见等诃责所生罪，其忏悔、知罪等应对一切僧团而作。

།འདིར་ལུང་ནི་དགེ་སློང་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་ནས་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྗོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་དེ་ལ་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆབ་པ་ འབྱུང་ངོ་།།དགེ་སློང་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་དེར་ཚོགས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གནས་དེར་རིག་པར་བྱ་བའི་དུས་སུ་གང་དག་གི་ཉེ་བར་ གནས་པ་ཉིད་དེར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་དུ་གཏོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ནི་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བས་དགེ་སློང་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་ན་ འཁོད་པ་དག་ལ་ཡང་གྲག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ན་གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་ལ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བྲེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གྲག་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་གནས་ཀྱི་གཞི་སྨོས་པའི་ནི་འདུ་བའི་གནས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གང་དུ་དགེ་སློང་དག་འདུ་བ་དེར་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཅུང་ཞིག་གནས་པ་ལའང་དེ་ཤེས་པར བྱའོ།།དེར་འདི་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གི་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྱད་པ་དེ་ངེས་པར་དམན་པ་ཉིད་དང་ཟས་འདུ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨད་པ་ ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྨད་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་སོ་སོར་བཤགས་པའི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བཤགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། བཤགས་པ་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔགས་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་དུ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ། །གང གི་ཕྱིར་སྔགས་ནི་གཞན་གང་ལ་ལན་གསུམ་པར་བྱ་བ་དེའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པ་དེ་ལ་འདི་བཀག་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལས་ནི་བསྡམ་པར་བྱས་ན་ལྡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་དངོས་པོས་མ་དག་པ་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནོར་གྱི་ཕྱིར་གཞན་ ཤི་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྡམས་པ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་བསམ་པ་བྱས་པ་ལྟུང་བ་ལས་བསྡམ་པར་འགྱུར་བའོ།།འདིར་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་ མམ།སྡོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་གཞན་ལས་ནི་དེ་དང་བཅས་པའི་བཤགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་དེ་ལས་གཞན་ལས་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དེ་དང་བཅས་པའི་བཤགས་པ་བྱས་ན་ལྡང་བ་སྟེ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་དག་ ནི་བསམ་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས།བསྡམ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་འདིར་བཤགས་པས་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།

此处经文说，比丘坐在座位上应当说：'具寿们，我犯了僧残罪。'如果说出来则很好，如果不说出，从当天开始就成为覆藏。比丘应当说到'具寿们，我犯了罪'为止。
所谓'应当向住处集会者个别忏悔'，是指'向一切'，意思是在该处应当了知的时候，凡是住在那里的所有人都必须集合，而不是指僧团成员。
因此经文说：'进入住处后，应当向所见到的比丘们说，使得住在房舍等处的人也能听到。'这样做的话，即使有些人因为睡眠或忙碌等原因没有听到，也没有过失，这就是如法的仪轨。
此处提到住处是作为集会处的例子，在比丘们聚集的任何地方，都应当使沙弥等不应听闻者无法听到。这也适用于长老等暂时停留的情况。
如何了知呢？因此说：'具寿们，我生起了应当个别忏悔的不当过失处，我今个别忏悔此法。'因为所行为确实是卑劣的，是贪食的缘故而为人所呵责。对于为无染法而出家的修行者们来说，追求这些可责之处是不应该的。
这是说以悔恨的方式说出来作为个别忏悔的行为，而不是忏悔。忏悔是如同波逸提罪所说的应当在一人面前忏悔那样。
所说'这不同于咒语'是指，这种了知不同于为自己诵三遍咒语，说一遍就够了。因为咒语是要在他人面前蹲踞而坐，合掌三遍诵念，这里否定了这种规定。
所谓'意念制止后即可起座'是指，以默然方式表明不净，为了避免错解其意，对于想要他人死亡等意念过失，应当在心中制止，发起不再造作的意念，即从罪过中得到制止。
这里优波离所问的某些经文中说：'以后能否制止？能制止。'
所谓'对其他过失则需带有制止的忏悔'是指，对于应当以意念制止的其他过失，需要带有制止的忏悔才能起座。因为清净与不清净都是从意念基础而生，如果没有制止，这里的忏悔将毫无作用。

།འདིར་གཞུང་ནི་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ། སྡོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་སྡོམ་པ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་དོན་དུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་པས་ལྟུང་བ་ ལས་ལྡང་བར་སྨྲའི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ལུས་མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །ལུས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་གཞན་དབང་ཉིད་མེད་པར་སྡོམ་མོ་ཞེས་བྱ་ བས་གང་ཞིག་བཤགས་པ་ཁས་ལེན་པའོ།།གང་ལ་བཤགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཅིག་པུ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་ པུ་ཞེས་སྨོས་པའི་སྒྲས་ནི་མང་པོ་དག་བསལ་ཏེ།འདི་ལྟར་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བཤགས་པ་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། གང་ཞིག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་མཚན་མཐུན་པ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ། ། ཅི་འདིར་ཐམས་ཅད་ལའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བ་མི་འདྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྡེ་ཚན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་བཙུན་པ ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི།བཙུན་པ་ལྟུང་བ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ན། བཙུན་པ་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་ནི་གང་ལགས། ལྟུང་བ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་གང་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་ཕམ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ ཡིན་ལ།དེ་ལས་གཞན་པ་དག་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ངོ་། །ལྟུང་བྱེད་ནི་ལྟུང་བྱེད་དང་ངོ་། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་ངོ་། །ཉེས་བྱས་ནི་ཉེས་བྱས་དང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ།།འདིར་ཉེས་བྱས་རང་དབང་ཅན་དག་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་གཞན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་བཤགས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མེད་ན་ལྟུང་ བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྡེ་ཚན་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ལྟུང་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་བཙུན་པ་ལྟུང་བ་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་ལྟུང་ བ་བཤགས་སུ་རུང་ངམ།ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་རིགས་མི་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་ལས་ནི་སྤངས་པ་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ལས་རྫས་དེ་སྤངས་པ་དང་སྤངས་པ་དག་ཞག་ གཅིག་བྲལ་བར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ།བཤགས་ན་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །བཏང་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་མ་བྱས་པ་ལས་སོ། །ཞག་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཆོས་གོས་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ སྔོན་དུ་སོང་བའི་བཤགས་པ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ།།ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།

此处经文赞叹以'从今以后守护'或'守护'等词语表达从堕罪中恢复的意义。如是说明以发心从堕罪中恢复，而非以惩罚性羯磨。
身体不调顺的对治是这样的：对于一切行为方式的改正和痛苦。对于身体的变化无有自主而说'守护'，即是承认忏悔。
若问向谁忏悔？为此说'向见解相同的一人'。'彼'字表示前面所说的住于自性等差别和见解相同。'一人'之词排除多人，如是表明向一人忏悔即可成就。如说应向具足住于自性、已受具足戒、性别相同、见解相同的一人忏悔。
若问是否向所有人？为此说'向过失不同者'，意为向犯戒不同者。若问如何是过失不同？为此说'依品类'。此处经文出自因缘：'大德，罪过类同亦称，罪过类异亦称，大德，何为罪过类同？何为罪过类异？近事，凡是波罗夷罪与波罗夷罪类同，其余则类异。僧残与僧残相同，波逸提与波逸提相同，波罗提提舍尼与波罗提提舍尼相同，突吉罗与突吉罗相同。'
此处应知摄集独立的突吉罗罪。凡是与其他堕罪相关的过失，忏悔那个堕罪时，此过失也随之得到忏悔。
若问是否不应超越此规定？为此说'若无则从堕罪'，意思是在自己面前应忏悔的品类中若无过失不同者，则应在过失不同者面前忏悔堕罪。此处经文出自别解脱经：'大德，可否在相同罪过者面前忏悔罪过？近事，不可以。若有如是因缘，可在不同类中进行。'
从舍弃中恢复是指从舍弃和远离先行的波逸提中恢复，即舍弃该物品和与舍弃物分离一日这二者先行，然后忏悔即可恢复。'从舍'是指从未受用中。在那一日不得加持其他法衣，应住于无有可加持的法衣。这两者先行后忏悔，即可从舍堕中恢复。若加持其他法衣，则不算与可加持者分离。

།ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་དགེ་འདུན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ནི་མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཤགས་པས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ།།ལྷག་མ་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ནི་མ་བཅད་པ་ལྷག་པ་ལའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཕམ་པ་དེར་གཏོགས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ནི་མ་བཅད་པའི་དེའི་གནས་ཀྱི་གཞི་དེ་ཉེ་བར་སོན་པ་ལས་མཚམས་གཞན་དུ་ཁྱེར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྔ་ལས་མང་བ་དྲུག་ལ བཤགས་པས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ།།ཡང་བ་དེ་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་དེ་ལས་ནི་མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་མ་བཅད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་བཅས་པར་བཤགས་པ་ལས་གཅིག་ལ་ཆོ་ག་གཞན་འཇུག་པའོ། །ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མང་བ་དང་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས ཤེས་པར་བྱའོ།།དཔེར་ན་འཛག་སྣོད་དུ་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཉེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་མཐུ་མེད་པར་ཡན་ལག་རྩོལ་བ་དང་། རིན་ཐང་མ་ཚང་བའི་རྫས་མང་པོར་རྐུ་བ་ཡང་ལྕི་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་དག་ལས་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ།བཙུན་པ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཇི་ལྟར་བཤགས་པར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལྕི་བ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་ བསླང་བ་ཡང་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྕི་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡང་བའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལ་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ དགེ་འདུན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་ཡང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགེ་སློང་བཞིའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་ པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགེ་སློང་ལྔའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།མཐར་དེ་ལ་བརྩལ་བའི་རྐྱེན་མ་འབྱོར་བ་ཉིད་ན་ལས་བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལའོ། །བརྩལ་བའི་རྐྱེན་མ་འབྱོར་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་སྲིང་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་མར་ རོ།།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་བ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་འདྲའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་དེ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ལངས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་སྨྲའི། ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའི་སྐབས་སུ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

关于属于有余的重突吉罗，对五位僧众等一切者的意思是，对于与僧残相关的重突吉罗，应当向该界内所属的五位或更多僧众忏悔而得清净。
关于属于无余的重突吉罗，对未分割的多余者的意思是，对于与波罗夷相关的重突吉罗，未分割的处所基础临近时，由于带到其他界，在所有情况下应当向该界内所属的五位以上六位僧众忏悔而得清净。
关于轻者对四位等的意思是，对于属于无余的轻突吉罗，应当向该界内所属的未分割的四位或更多僧众忏悔而得清净。
如何了知属于僧残的重突吉罗和轻突吉罗呢？由于没有特别除外，所以与之一起忏悔时，对一者适用其他仪轨。重和轻也应当以过失的多少来了知。
例如，在漏器中不适合作为肢体的形态抚摸等是轻的。无力对待而努力肢体，以及偷盗多个不足价值的物品是重的。
这里的经文是从《调伏》中说：具寿优波离向佛世尊请问：'大德，突吉罗罪应当如何忏悔？'
'优波离，突吉罗罪有这四种：由波罗夷所引发的重者，由波罗夷所引发的轻者，由僧残所引发的重者，由僧残所引发的轻者。'
'优波离，其中由波罗夷所引发的重突吉罗罪，应当在界内向六位或更多一切僧众前忏悔。由波罗夷所引发的轻突吉罗罪，应当在界外向四位比丘前忏悔。其中由僧残所引发的重突吉罗罪，应当在界外向五位比丘前忏悔。由僧残所引发的轻突吉罗罪，应当在界内向一位比丘前忏悔。'
最后，关于'对此若未获得所求的因缘，则如同已作羯磨'，'对此'是指对治。'未获得所求的因缘'中的'最后'是指延长寿命时死亡的刹那。'对此'是指为了忏悔等对治而所求，如同已作对治的羯磨。
这里的经文说：'诸比丘，这是从彼罪中出离，现在是以意乐说从罪中出离，而非以治罚羯磨'，这是指打算忏悔僧残罪而去往他处时命终的情况，直到'而非以治罚羯磨'为止所说的。

།ང་ནི་བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་སྨྲའི་ ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྕི་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལས་འདི་ལྟར་ལྔ་པ་ཡོད་པ་ལ་སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ ཕྱིར་མདོ་འདིའོ།།དུས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བླངས་པ་ཉིད་ལ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པར་ཐལ་བས་དེ་བས་ན་ནང་དུ་དེ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བའི་བསམ་པ་གཅིག་པུ་ལས་ བཤགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་ལྡང་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ།།དོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དེ། གཞན་དུ་ན་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བས་དེ་བས་ན་བརྩོན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་དེ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡང་འདི་བརྟེན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ དམན་པ་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ།།ཡོད་པ་གང་ལ་ཡང་རྐྱེན་གཞན་མ་ཚང་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་འདིར་ཡན་ལག་འདི་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྐྱེན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པའོ། །སྨྱོས་ པས་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་པ་ནི་ཉེས་བྱེད་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་སངས་པ་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དེས་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་བྱེད་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ།།གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཕྱིས་བཤགས་པ་ ཉིད་དང་འདྲའོ།།མི་བདེན་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཤགས་པ་དེ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མི་ལྡང་བ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། མིང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རིགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང བ་ལ་སོགས་པ་དང་།བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རེག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཁྲིག་པ་སྨྲ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པ་སྨྲ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་བར་དང་། ཞག་བཅུ་ལས་འདའ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་བསོད་སྙོམས་བྱིན་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་མ་བགོས པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ།དེ་ལྟར་མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བདག་ལས་བརྗོད་པ་ནི་སྔགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་དེ་བརྗོད་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་ནི་དུས་འདི་ཇི་སྲིད་ཅིག་བཅབས་པ་ཉིད་དམ་བཅབས་པ་ཉིད་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་ནི་གཞན་འདི་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར བྱ་སྟེ།འཆབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་འཆབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་ཙམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞག་གཅིག་བཅབས་པའམ་ཞག་གཉིས་བཅབས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆབ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ སོགས་པའོ།

'我以意乐从堕罪中起'这句话是为了说明所有还净的堕罪的意义。
僧残罪的还净在任何情况下都是重大的，因此对此应当如是配合'于五者中有嗔恚'。
因此为了对一切有权，故有此经。
若在其他时间也如是受持，则无需忏悔等，因此说'是故内在如是安住'。
从无尽意所生的随顺一心之意乐，从忏悔中起是合理的。
对于无义者也是如此，否则将导致忏悔等过失，因此若有精进则如是安住，故此也依此。
对于精进薄弱者也显示具有精进性。
对于任何有者，若因其他缘不具足而还净未成就者，此支分于此不合理。因此说是由于缘未成就。
狂人所作因此舍弃者与突吉罗同等，这是说由于失去自性而作一切，对于舍弃增上行为而得自性者，行为者的认知与突吉罗同等。
如同在一人前后来忏悔。
为了遣除不实而忏悔是如是安住，并非为了还净而从堕罪中起。
说'具名与类则从堕罪中'，应当从'起'的权限中了知。
'具名'是指粗罪、僧残、尼萨耆波逸提、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗等。
'具类'是指由非梵行所引发等、由故意出精所引发等、由触摸所引发等、由淫语所引发等、由赞叹供养所引发等、乃至由说粗语所引发、由过十日所引发、由妄语所引发等、由施比丘尼食所引发、由不圆整着裙所引发等，
如是应当具名与类而说忏悔堕罪，此是其义。
此中自说应当从咒语中了知：'我某名比丘，从波逸提品中，由妄语所引发'等，如是说此而安住。
关于僧残，'此期间覆藏性或与覆藏性'是说，对于僧残，应当说与此其他相应：若执持覆藏，则以覆藏时间的量度。应当说一日覆藏或二日覆藏等。
对于非制罪以非制性而非覆藏等。

།དེ་ལས་བསླབ་པ་བྱེད་པ་ནི་དབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་ལས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་ལས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིང་འདི་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟུང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ སྡེ་ཚན་དེ་ལ་འདིར་དེ་བརྗོད་པའོ།།དབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་མནོས་ཏེ་སྤྱད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་མནོས་ཏེ་སྤྱད་ཅིང་དབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་སློང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ དབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཞག་དྲུག་ཏུ་མགུ་བ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་གཞི་ལས་དགེ་སློང་མས་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ན་ཡང་ གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བར་བྱ་བ་མནོས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ན་ཡང་དེ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་སློང་མས་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ན་ཡང་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བར་བྱ་བ་དེ་མནོས་ཏེ། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་དེ་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་མགུ་བར་བྱ་བ་དེ་འཆགས་སོ། །སྤོ་བས་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོ་བ་དེས་བཅབས་པའི ཉེས་པ་དེ་འབྱང་ཞིང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ།སྤོ་བ་དེས་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་བསལ་བ་བྱས་པ་ལ་མགུ་བར་བྱས་པ་འཆགས་སོ། །ལྟུང་བ་གཞན་བསྐྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང་འཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྤོ་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལས་དུས་དེ་སྲིད་མནོས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེས་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་སྤོ་བ་དགེ་འདུན་ལས་མནོས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་གཉིས་བྱེད་པ་ ཉིད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་བྱུང་ན་མནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ཞིག་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞི་ནས་བརྩམས་པ་ཉིད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་རིགས མཐུན་པ་ཡང་བྱུང་ན་སྤོ་བ་ལ་གནས་པ་དང་།མནོས་པ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་མནོས་ཏེ། བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ལ་ནི་མི་ཉམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་སྤོ་བ་དང་མགུ་ བར་བྱ་བ་མནོས་ཤིང་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ཉམས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞི་ནས་བརྩམས་པ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་དེ་ལ་ཡང་གཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བརྩམས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྤོ་བ་ བརྩམས་ནས་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་དང་།མགུ་བར་བྱ་བ་དང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་བརྩམས་པ་གང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་བྱུང་ན་མཐར་ཐུག་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་བལྟ་བར་བྱའོ།

关于从中学习的出罪，'从中'是指从僧残罪中。为了使其从中解脱而取此名为'出罪'，意思是从罪中解脱。为了说明犯罪的形式，在此处对此类别作如是说明。
什么是出罪？为此说'从僧团中受持六日悦意而行'。从僧团中受持六日悦意而行的出罪，即是从该罪中解脱的方法，除此之外别无他法。
'比丘尼则为半月'是说此处不是六日行悦意，而是从两部僧团中半月。在羯磨事中说明，比丘尼若违背重法，也应从两部僧团中受持半月悦意而行。
'若违背重法也应如此行持'是说比丘尼若违背重法，也应从两部僧团中受持半月悦意而行，而不仅仅是对僧残罪。
'若无覆藏罪过则成立'是说如果没有覆藏罪过，那时悦意则成立。'以别住则无彼'是说以别住则能净除覆藏罪过而消失，以别住清除覆藏罪过后悦意则成立。
对于产生其他过失并随行实践者，也应了知依随'忏悔过失而成立'之理。
何为别住？为此说'从僧团中受持彼等时间'。意思是出罪者应从僧团中受持与覆藏时间等长的别住时间。
'若正行此二者时又生僧残罪，则因已受持所作二者毁坏，故从基础开始给予'是说为忏悔僧残罪而正在行持别住和悦意二者时，若又生起与前相同类别的僧残罪，则正在行持的别住和已受持的悦意即告毁坏。若生起与前不同的僧残罪则不毁坏。
因为与前相同的僧残罪使所受持并已行持的别住和悦意二者毁坏，所以应从基础开始给予，意思是应从基础开始给予该比丘别住和悦意。
'开始等同于究竟'是说对于已开始别住者从基础重新别住，以及从基础重新受持别住和悦意，若生起同类僧残罪，应视为等同于究竟。

།ཡང་དག་པར་བླངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ སླར་བསླང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་སྔ་མ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ།།ཤེས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བློ་གནས་པས་དེ་ཉིད་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སླར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ ཆགས་ན་དེའི་ཚེ་དང་པོ་ཡང་ཐ་དད་པར་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་དང་འདྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་མ་གྲུབ་པས་བསླང་བ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །དེ་མ་ཆགས་པའི་གནས་ སྐབས་སུ་གཞི་ནས་བསླང་བ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པར་བསླང་བར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ལྟུང་བར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྤོ་བ་མགུ་བ་སྦྱིན་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བར་མ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་སྦྱིན་པའོ། །བར་མ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ བཅོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་སྨོས་པས་སོ།།གང་ཞིག་ལྟུང་བ་བར་མའི་བདག་ཉིད་འདི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེའི་དོན་དུ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཡང་ བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་བར་མའི་བདག་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་གཞི་ནས་བརྩམས་པས་གང་གི་ཚེ་མ་ཆགས་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེའི་དོན་དུ་སྔར་བྱས་པ་ཡང་བསླང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་། ། དེར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུད་དང་འདྲ་བའི་དུ་མ་ཅིག་ཅར་གཟུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་བརྩོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལྟུང་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དེར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུད་ལ་བྱ་བ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་བཅབས་པའི་དུས་ལྷག་མ་ཡང་དེར་གཞུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདིར་ལྟུང་བ་བར་མའི་དུས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་ལེན་པ་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཉིད་ལ་སྤོ་བའམ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དུས་དེ་ཙམ་ཡང་དག་པར་བསླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ལྟུང བར་མ་བཅབས་པའི་དུས་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཇི་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་མཐར་ཐུག་ན་ལྟུང་བ་བར་མ་བརྗོད་པ་དང་གཞན་དུ་ཡང་མ་བརྗོད་པས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤོ་བའམ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་བྱེད་པས་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་ པ་བྱུང་ནས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བ་ཕྱིར་སྤོ་བའམ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྟེ་ཡང་ཕྱིར་ལེན་པ་དེས་བཏང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བཅབས་པའི་དུས་རིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བའོ།།མནོས་ཏེའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར།དབྱུང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་བསྙེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །དེར་བསྡིགས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལས་ ལྡང་བར་བྱེད་པའོ།།དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུང་བ་དེར་རོ། །བསྡིགས་པ་དེ་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསོལ་བ་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

对于已经正确受持的那些，再次受持时，不像先前那样全面实行所有行为，这是其义。由于心住于如是真实性，故此处所说的'未成就'是指重新作为，而非由他人所为，此为其义。因此，若未执著于此，则此时初始也应当分别受持，这是说由于开始如同究竟一样，因此不像先前那样欢喜等。
因此，由于未成就而受持，此时是对布施无执著。在无执著的情况下，应当从根本重新受持，因为不应布施，故应分别受持。如同对无过失者也需给予欢喜满意一样，对中等过失者也应分别给予。
应当忏悔中等过失，这里'彼'字是指说明忏悔本身的意义。为了忏悔具有中等过失性质的这个过失，而行欢喜等。因此此处应当以欢喜等进行忏悔，此为其义。
因此为此目的也应当依止，这是说因为中等过失的性质是过失，所以必须忏悔，因此从根本开始，当接受无执著时，为了忏悔而应当受持先前所作，此为其义。
应当生起所有属于彼类的众生，同时把握如相续般的多种。如同精进为先导，对多种过失，生起所有属于彼类的众生后，同时受持多种相续所作，即是此义。
隐藏的剩余时间也应纳入其中，这是说在此处中等过失的剩余时间，从根本受持而接受时，应当包含在内，或从根本欢喜，应当正确受持该时间量，此为其义。
又如何有中等过失隐藏的剩余时间，应当依其时间长短而说明，行为完成时说明中等过失，在其他情况下也未说明。另外，以其他方式而言，即由欢喜或从根本欢喜而作时，生起同类过失后发生争执，舍弃欢喜或从根本欢喜等后又重新接受，在舍弃的阶段中长时间成就隐藏时间。
说'承诺'是指僧团的欢喜与满意这两者如何给予已经说明，因此'出罪也是'这一词是为了随顺'以羯磨给予'而说的。'于彼处呵责也是'是指以'你做得不好'等咒语而出罪。'于彼处'是指于出罪处。若问何时行呵责，为此说'直至第一请白羯磨'，意思是作请白之后。

།གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱེལ་བ་ལའོ། །གཟེངས་བསྟོད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །འགྱེལ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ གྱི་ཚེ་ན་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱུང་ལགས་ཏེ། འདིར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་བྱས་མ་ཐག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞིའོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དགེ་འདུན་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་བསྐྲད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་ལ་དགེ་འདུན་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ པས་གང་ཟག་ལ་ཡང་ནུས་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་འདིར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་གཅིག་པུས་གང་ཟག་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་པས་ན། འདིར་གང་ཟག་མི་དབང་བ་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་དགེ་འདུན་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་ གཞུང་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན་། གང་གིས་བསྐྲད་པར་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ སོ།།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བསྐྲད་པ་དེའོ། །ཡལ་བར་མི་དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དེ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བསྙིལ་བ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ནན་ཏུར་བྱས་པ་གཞན་དག་ལ་ བཟོད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།བསྙིལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་བཟོད་པར་མི་འོས་སོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་ དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་ཡང་འབྱུང་བ་སྐྱོད་ན་བཟོད་པར་བགྱིའམ་བཟོད་པར་མི་བགྱི།བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནན་ཏུར་བྱེད་པ་དག་གིས་མ་བསྐོས་ན་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྐོས་ པར་གྱུར་པ་ལ་ནན་ཏུར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏུར་བྱས་ན་བཟོད་པ་མི་འཆགས་ཏེ་།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཞན་དག་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་འདོད་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་དེར་བསྐོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་ནན་ཏུར་བྱེད་ པ་རྣམས་ལ་དེར་བསྐོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བསྟན་པའོ། །བསྐྲད་པས་སུན་ཕྱུང་བའི་གནས་སུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་བསྐྲད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཁང་ཕྱུང་བར་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་དེར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་དེ་ དག་གི་མ་དད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དག་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱོད་གནས་འདི་ནས་སོང་ཤིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་བསྐྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་ལས་དེའི་མིང་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་སུན་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་འདིར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

关于当时情况如何，为此说明倒下如同散落的根茎。对于称赞也是如此，这是指对'你做得很好'等赞语使其起身。'倒下'一词在此处不应使用。
何时做呢？为此说'刚说完时'，即僧团驱逐后，此处默然不语，即是如此接受的意思，也就是说刚说完这些话时。这是忏悔的基础。
应当驱逐破戒者，此处'破戒者'应当理解为犯根本戒的人。'此处僧团有权'是指驱逐破戒者需要依靠僧团，因为寺院事务由僧团掌权，即使个人也有能力，此处也应由僧团执行。
就像圣目犍连一人对个人施加痛苦那样，此处个人无权，因此说应由僧团执行。此处经文说：'世尊宣说应当驱逐破戒比丘'时，问道：'由谁驱逐？'答：'由僧团。'
'他们不应放弃此事'中，'他们'指僧团，'此事'指驱逐破戒者。'不应放弃'意为应当努力执行。
'对被贬黜者应当宽恕'是指，如同对其他受到惩戒的人宽恕一样，对被贬黜的沙弥也应当宽恕。为了消除'因为是贬黜所以不应宽恕'的疑虑而有此教导。
此处经文出自《收留被贬黜沙弥堕罪》的某些问答：'僧团以贬黜羯磨贬黜沙弥，若他悔改，是否应当宽恕？应当宽恕。'
'若未经惩戒执行者任命，则对受惩戒者的宽恕无效'是指，若未经任命而由执行惩戒的比丘们实施惩戒，则宽恕无效。如果其他比丘想要宽恕受惩戒者，应当设法使那些执行惩戒者获得任命，为此而作此说明。
'不应住在因驱逐而被摒弃的处所'是指不应住在因扰乱居家而被驱逐的活动范围内。为了消除他们的不信任，应当去往他处。
此处经文出自《广律》：'具寿们，你们从此处离去'，又从《婆罗门女所问经》中：'什么是驱逐的含义？近事，这是其名称，然而应当驱逐的是扰乱的比丘，他不应住在此处。'

།གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད དང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་།ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་འབའ་ ཞིག་ལ་དེ་གཉིས་རིག་པར་བྱ་བར་མ་ཟད་དོ།།དེ་ཡང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ་འདིར་བརྗོད་པས་འདི་ལ་འདི་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་གྲོགས་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི་ འམ།གྲོགས་མ་མཆིས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པུ་གྲོགས་གཉིས་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། ལོངས་སྤྱོད་མ་མཆིས་པར་བགྱི། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྤང་བ་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། གང་གིས་འདི་གནས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ལ། དེ་མི་ སྤོང་བ་དེ་ལ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་གང་གིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་ཤེས་པ་དེས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའི་གང་གིས་གནས་ནས་ཕུང་བར་མི་ཤེས་པ་དེས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དག་ལ་ཡང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེ་བ་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཅིག་ཤོས་སུ་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཤོས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལས་བྱེ་བ་དང་འཁོར་ལོ་བྱེ་བ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱེ་བ་དེ་ཉིད་ན་གནས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་དེ་གཉིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷན་ཅིག་མི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷན་ཅིག་བྱར་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཁས་བླངས་པ་དག་ནི་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལོང་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁས་མ་བླངས་པ་དག་ཁས་བླངས་པ་དག་དང་ ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འཁོར་ལོ་བྱེ་བ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མདོར་བྱས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའོ།

'不应与一切被摈除者共住和共受用'这句话的意思是：不应与他们共同居住以及不应与他们共同受用。这两种情况，即不应共住和不应共受用，不仅仅适用于被摈除者，而是由于对被摈除者的见解不改变的缘故。
这里所说的'应当驱逐'的意思是，在此处所说的这种情况下，不应该让他们居住。
这里的经文出自《婆罗门女所问经》：'被摈除者应该说是有伴侣还是无伴侣？所有被摈除者都应该说是独自一人没有两个伴侣。被摈除者应该说是有受用还是无受用？所有被摈除者都应该说是无受用。'
关于'此中以认知而安立'的意思是：对于被摈除者的远离是以认知而安立的。即如果知道此人是被摈除者而不远离他，就会有过失；如果不知道则没有过失。
这里的经文说：'如果知道是被摈除者，就不应与其共住和共受用；如果不知道是被摈除者，与其共住和共受用则无过失。'
对于所有应当远离的人都已经远离的人，也应当知道要遵循这个原则。
'分裂是指这两者在非法一方和另一方，而不是在另一方'的意思是：无论是羯磨分裂还是法轮分裂中的任何一种分裂，都不应与其共住和共受用。这两种情况是指不应与非法一方和另一方共同行事，而不是指法的一方与非法一方不可共同行事，因为在法的一方是没有过失的。
这里的经文说：'已受持者与未受持者共同受用时有恶作罪。未受持者与已受持者共同受用时则无过失。'
对于法轮分裂以外的其他分裂情况，这个规则也同样适用，因此没有作区分而简略说明，是针对一切情况而教示的。

།ནན་ཏུར་བྱས་པ་ གཞན་དག་ལ་དེ་གཉིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་ཕུང་བ་ལས་གཞན་པའི་ནན་ཏུར་བྱས་པ་བསྡིགས་པ་དང་།སྨད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་པ་བྱས་པའི་ཡུལ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དེ་གཉིས་མི་བྱའོ་། ། འདིར་གཞུང་ནི་བསྡིགས་པའི་ལས་བགྱིས་པ་ལ་སྨད་པའི་ལས་བགྱིས་ན་བགྱིས་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྡིགས་པའི་ལས་ནི་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལས། གཞན་པའི་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དག་ལ་ནན་ཏུར་གཞན་འཆགས་པར་གསུངས་ནས། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་བསྡིགས་པའི་ལས་བགྱིས་ན་བགྱིས་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལོངས་མི་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་སྨད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བགྱིས་ན་བགྱིས་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལོངས་མི་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས སོ།།དེས་འགྲོགས་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེས་འགྲོགས་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མི་གནས་པར་ འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ཅི་ལགས།གང་ཟག་གང་ལ་འགྲོགས་བཤེས་སམ། གུས་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དུ་འཐད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གནས་དེར་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གཞུང་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ མདོ་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།ནན་ཏུར་བྱས་པས་སམ་ཉམས་པ་བསྐྲད་པར་བྱ་བས་འགྱུར་བ་བརྟེན་ན་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ཕྱུང་སྟེ་དེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་གང་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེས་སམ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཉམས་པ་ལ་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དེས་དོ་ཟུམ་དང་ཁྲོ་བ་ལ་ སོགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ཕྱུང་སྟེ་དོར་བར་བྱའོ།།གླེང་གཞི་དག་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུས་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གང་ ཟག་ནན་ཏུར་བྱ་བ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དེ་གཉིས་སོ། །འཇུས་པ་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲལ་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དག་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་འཇུས་པ་དེ་ཡང་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་རྡིབ་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ན་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འཇུས་པ་གཅད་ པར་བྱ་བ་དེ་རྡིབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དེ་ལ་ཀ་བ་གཅད་པར་བྱ་སྒོ་སྐྱེས་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་གཉིས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དེ་ཕྱིར་བཅོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་པ་དང་དབྱུང་བ་ཡང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཅོལ་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དག་ལའོ།།མ་གྲུབ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་བསྐྲད་པ་ན་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འཐབ་ ཀྲོལ་བྱེད་པ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཕྱིར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་ཕྲན་ཚོགས་དག་ལས་འབྱུང་བའོ།

对于被处罚者，不对其他人实行这两种处罚，这是指除了驱逐出寺院以外的其他处罚方式，如威吓、诽谤、驱赶、驱散等处罚对象，不与其共住，不与其共同受用这两种。
这里经文说：'对已受威吓处罚者若又加以诽谤处罚，是否应当宣布？'世尊回答说：'应当宣布。威吓处罚已经宽松'等等。除了驱逐出寺院外，对其他处罚方式可以改变处罚。
对于被驱逐出寺院者若加以威吓处罚，是否应当宣布？近事，不应当。为什么呢？因为这是为了不让其受用而离开的缘故。
同样，对于被驱逐出寺院者若加以诽谤、驱赶、驱散等处罚，是否应当宣布？近事，不应当。为什么呢？因为这是为了不让其受用而离开的缘故。因此制定此经。
所说'应当依靠善友而住'是指被处罚者应当依靠善友而住，因为即使对于受到惩罚的人也是如此。
这里经文说：'所说不应独住的含义是什么？'经中允许说：'对于有善友或恭敬、知耻、心生欢喜的人，应当在那里安住。'因此此经得以确立。
所说'被处罚者或应被驱逐的堕落者若生嗔恨，应当连同其物品一并驱逐'是指比丘若受处罚，或破戒堕落者应被驱逐时，若显示愤怒和怨恨等，应当连同其物品一并驱逐抛弃。
缘起中从'从寺院中'等到'彼即安住'都有说明。
'应当用力驱逐'是指前述应受处罚的人和破戒者这两种人。
'应当切断执着'是指从行列中驱逐者若执着柱子等物，也应当切断。
'若不会倒塌则应拆除'是指所执着之物若不会倒塌，则应拆除。
这里经文说：'应当砍断柱子，应当拆除门框'，因此制定两条经文。
'僧团应当修复'是指被砍断和拆除之物。
如何修复呢？所说'应当委托'是指委托施主等。
'若不成则用寺院财物'是指委托不成时应当用寺院财物修复。
'驱逐争吵者时不应收留'是指从寺院中驱逐争吵的比丘时，其他比丘不应收留，这出自杂事。

།འཐབ་ཀྲོལ་ལ་འབད་པས་མ་ལོག་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ འབད་པས་མ་ལོག་ཅིང་མ་བཏང་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ།།ཡང་དང་ཡང་དུ་དོན་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་འཐབ་ཀྲོལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་བསྡིགས་པའི་ལས་བྱའོ། །མི་གཏོང་བ་ལ་ནི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་ སྟེ།དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དག་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་བཟློག་པ་མི་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བཟློག་པ་ན་ མི་འཁོད་ན་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པ་ལས་ཉེ་བར་ཞི་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དོན་ལ་འཐབ་མོ་གང་ལ་རྩོད་པའི་གཞི་ཉེ་བར་ཞི་བ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ། ཉེ་བར་ མ་ཞི་བས་འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར།དེ་གཉིས་ཀ་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ཉེ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པའི་འཐབ་མོ་ཉེ་ བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་འབད་པར་བྱ་བ་སྟེ།འདི་ལྟར་དེས་གཞན་ལ་བཅོལ་བས་འབད་པར་བྱ་བའམ། རང་གིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་བར་མ་ཟད་དེ།།གང་ཞིག་བདེ་ཞིང་གནས་པ་འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་རྗོད་པར་བྱེད་གང་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ རྣམས་ཀྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དེ་དང་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་གཞུང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་ཡང་གནས་ནས་ དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་འབད་པས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་དེ་ལ་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའི་གཞན་ལ་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་མས་ ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགེ་སློང་མ་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་འདིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ནི་ ལོག་པར་རྟོག་པ་འདི་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་འཐབ་ཀྲོལ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་སྤངས་པ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལན་གདབ་ པར་མི་རིགས་སོ།།དེ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་སྐུར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྕི་བའི་ཆོས་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཐོབ་པའོ། །དེ་བས་ན་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཉིད་ལ་སྡོམ་པ་འདི་བྱ་བ་ཉིད་ ཤེས་པ་འདིའོ།

如果对于争吵不能以努力制止，为了平息争端应当进行驱摈羯磨。这是说，对于普通的争吵，如果经过努力劝阻仍不停止和放弃，为了平息争端应当对其进行驱摈羯磨。
对于反复因为不同事由而引发争端者，应当进行呵责羯磨。对于不放弃者，应当进行驱摈羯磨，这就是这两种情况的区别。
这里的经文出自因缘，世尊说道：'应当制止争吵者。'他们不听劝阻，世尊又说：'如果劝阻不听，就应当进行驱摈羯磨。'
关于'由于判定而生起的应当平息'，是指对于因判定事情而产生的争吵，虽然已经说明了争端的缘由应当平息，但仍未平息，为了制止争吵的因由继续发展，为了使双方都平息，所以要进行驱摈羯磨。
关于'对于住持应当努力'，是指为了平息因弟子近住的判定而产生的争吵，不应放置不管而应当努力。这里应当理解为无论是委托他人努力，还是自己说明平息，都是没有区别的。
关于'对于引发争吵因由者应当驱摈'，是指对于引发争吵因由的人应当进行驱摈羯磨，而不仅仅是对争吵者本身。
比如有人安居时谈论引发争吵的因由，比丘尼们对其进行了驱摈羯磨，因此制定了这条戒律。
在比丘尼毗奈耶中，这条和下面两条的经文是相同的。
关于'对与比丘尼混杂而住者也应当驱摈'，是指如果有比丘与比丘尼们混杂而住，即使经过劝阻仍不放弃，对此也应当进行驱摈羯磨，而不仅仅是对其他人。
关于'对此被驱摈者，比丘尼不应礼拜的学处'，这里的'此'是指因与比丘尼混杂而住而被驱摈的比丘，比丘尼们对其不应行礼拜之礼的学处。
因为比丘尼们有这种错误认识，所以对于争吵和驱摈等错误认识，应当知道这只是对被驱摈比丘的一个示例。
比丘僧团驱摈比丘尼时，比丘尼僧团不应反驳。因此，比丘尼不应诽谤比丘，比丘尼不应与比丘争吵，这是依随八敬法而得的。
因此应当知道这个学处是专门针对驱摈的规定。

།ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་དེའི་དོན་དུ་བསམ་པ་གཞན་བྱེད་པ་ནི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པ་ལ་དེའི་དོན་དུ་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྒྱུ་དེ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནན་ཏུར་གཞན་གྱི་མིང་ གིས་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་དོན་དུ་བསམས་པ་སྟེ།ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསྡིགས་པའི་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་དོན་དུ་བསམས་པས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བསྡིགས་པའི་ནན་ཏུར་ གྱི་ལས་ཉིད་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ།།གཞན་དུ་ན་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་གི་དོན་འདོད་པ་ཉིད་དུ་མི་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་གལ་ཏེ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཉིད་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ དགོངས་ནས་སྐྲོད་པར་བྱེད་ན་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དེ་འབྱུང་ངོ་།།གལ་ཏེ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དོགས་ནས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱེད་ན། དེས་ན་ལས་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །གཞན་ལས་ ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏུར་གཞན་བྱས་པ་ལ་སྔ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ།གཞན་མི་འཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བསྐྲད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནན་ཏུར་གཞན་བྱས་ན་ནན་ཏུར་སྔར་བྱས་པ་ཉམས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བསྡིགས་པའི་ལས་བགྱིས་པ་ལ་སྨད་པའི་ལས་བརྗོད་པར་བགྱིའམ་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྡིགས་པའི་ལས་ནི་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བཙུན་པ་གནས་ ནས་ཕྱུང་བ་ལ་བསྡིགས་པའི་ལས་བགྱིས་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལོངས་མི་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ནི་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་ནི་ཕྱི་མ་མི་འཆགས་ཏེ་སྔ་མ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལོངས་མི་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྒྱུ་སྨོས་ཏེ། ལོངས་མི་སྤྱད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འདིར་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཐོས་པ་མང་བ་དང་། ཕྱོགས་མང་བ་དང་། འཁོར་མང་བདག་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ དང་།ཐོས་པ་མང་བ་དང་། ཕྱོགས་མང་བ་དང་། འཁོར་མང་བ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ནས་འབྱིན་ན་དབྱིན་གྱི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དབྱེ་བར་འདོད་པས་དེས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མངོན་པར་ འདོད་པས་གང་ཟག་ལྔ་པོ་ལ་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།ཕྱི་རོལ་པའི་རྟོག་གེ་དང་། སྒྲ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐོས་པ་མང་བ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཐོས་པ་མང་བས་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ནི་དཔེའོ། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་ཕྱིར་འགྱེད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

对于其他惩罚的原因，为了其目的而产生其他想法是成立的，这是说：对于存在其他惩罚原因时，'为了其目的而想'是指对于那个原因存在时，其本身成为自性的含义，即是以其他惩罚的名义所产生的想法，这就是为其目的而想，即是为了那个存在的惩罚原因的目的。
如果因威吓的惩罚原因存在时，为了其目的而想，而做出驱逐等名义的惩罚行为，那么这样也将成为威吓惩罚的行为本身。
否则不成立，这是指如果不以其名义的含义来想的意思。
对于争吵者本身进行驱逐行为时，如果考虑到争吵者本身驱逐意向的目的而驱逐，那么这个驱逐行为就会产生。
如果因为担心扰乱家庭的目的，而对有争吵原因者进行驱逐行为，那么这个行为就不会产生。
因此对此这样说：'从其他失去'是指对其他惩罚行为，前者失去，其他不成立则不是。
对于一般实施惩罚者，应当以驱逐的方式来理解。
如果实施其他惩罚，则先前的惩罚失效。
这里的经文是在《婆罗门女所问经》中：'大德，对已作威吓羯磨者，可以宣说呵责羯磨吗？'世尊说：'可以宣说已作，威吓羯磨则成为宽松。''大德，对被驱出者可以宣说已作威吓羯磨吗？'优波离：'不应作。为什么？因为他已经离开不受用的缘故。'
对被驱出者则不成立，这是指对被驱出者本身所作的惩罚，后者不成立，前者也不会失效，因为他已经离开不受用的缘故，这里说明了原因。
不是离开不受用，这里应当理解'对僧团'的含义。
对于有智慧、大福德、持经、持律、持论母、多闻、众多方面和众多眷属者则犯粗罪，这是指对有智慧、大福德、持经者、持律者、持论母者、多闻者、众多方面者和众多眷属者从法处驱逐时，在驱逐的情况下成为粗罪。
想要分裂而使其扩大，以及因明显贪求其他具有法者，对五种人实施惩罚则为恶作。
因说'以多闻'是指具有外道论理、声明和行为等多闻，对经等义理多闻。
在家人是比喻。
对轻蔑这五种比丘等人者也应当作呵责，这是指'对轻蔑在家人者应当作呵责羯磨吗？优波离：应当作'等所说的。

།ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དང་ཁྱིམ་པ་ རིག་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་ བགྱིད་པ་ལ་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན།བཙུན་པ་དགེ་སློང་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བགྱི་འམ། ཉེ་བ་འཁོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ནི་བརྙས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཁྲོ་བ་ནི་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ལ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ནན་ཏུར་གྱི་ལས་དག་ལ་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་དགེ་སློང་མ རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དག་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་དག་དང་། བསྙིལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི།ཁྱིམ་པ་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་དག་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་དང་གཤེ་བ་དང་སྤྱོ་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།སུ་ལ་ཁས་སྦུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པའི་ཁྱིམ་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་པོ་གང་གི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་ནོ། ། གང་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཕམ་པའི་སྒྲ་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ལྷུར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས པ་ལ་བྱ་བ་རིགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཅི་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཤེ་བ་དང་། སྤྱོ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཤེས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཆོས་གཉིས་དང་ ལྡན་པའི་ཁྱིམ་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་སྦུབ་པར་བྱ་སྟེ།གཉིས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལ་གཤེ་བ་དང་སྤྱོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་པ་ལ་གཞི་མེད་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཁས་ཕུབ་ཏུ་གཞག་ པས་ཁ་དབུབ་པར་བྱ་བའམ་།ཇི་སྲིད་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་ལ་སུས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་མི་བྱའོ་། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཤེ་ན། དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་ པར་བྱ་བས་ཡིན་གྱི།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་གྱིའོ།

所说的'应当作呵责羯磨'这一点仅是举例而已，应当了知这也适用于在家人。对比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥和沙弥尼等进行轻蔑的，也应当作呵责羯磨。
此处经文出自因缘中：'大德，世尊说对轻蔑在家人的比丘应当作呵责羯磨。大德，如果对比丘进行轻蔑，也应当作呵责羯磨吗？'优波离回答说'应当'等等。
'愤怒不是非轻蔑'是指，在此某些经文中说：'因为愤怒是一种轻蔑行为，所以对此也应当作呵责羯磨。对于愤怒也应当对这些人作呵责。'
对于治罚羯磨等不应怀疑其是否为共通的，这是指这不是比丘尼们的仪轨。
对于已出家但未受具足戒者也应当如此处理，这是指应当了知治罚羯磨等和灭摈仪轨在此是特例。
'不对在家人实施'是指不对在家人实施治罚羯磨等，因为比丘对他们没有权力。
对于以不实的波罗夷法诽谤、辱骂和诽谤比丘的，应当作覆钵。这里应当理解为以单白羯磨作覆钵。
对谁作覆钵呢？因此说'对以不实诽谤的在家人'。
诽谤者针对谁呢？因此说'对比丘'，这里出家于此法中仅是举例。
以什么诽谤呢？因此说'以不实的波罗夷'。这里'波罗夷'一词是举例，是指应当重视戒律，而不是重视犯戒。
因此应当知道对已出家但未受具足戒者进行诽谤时也应当如此处理。
是否仅基于这一点呢？因此说'对于辱骂和诽谤'，由于未对是否发生作出区分，所以两种情况都应当了知。
此处经文出自《问事》：'对具有两种法的居士应当作覆钵。哪两种？即辱骂和诽谤比丘，以及以无根据的波罗夷法诽谤清净的比丘。'
是应当以覆盖的方式作覆钵，还是在未翻正之前任何人都不应使其无钵？如果是其他情况，则说'以其规定'，这里的含义是：应当制定'不应接受其钵'的规定，而不是根据钵的形状而定。
以何种方式作此规定呢？因此说'以单白'，即以单白羯磨。

།གང་གི་ཕྱིར་ཁས་སྦུབ་པ་དེའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ།ལྷུང་བཟེད་ཁས་སྦུབ་བའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤམས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་སྤང་བར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྔར་བཤམས་པ་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བསོད་སྙོམས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་ལས་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པ་དག་ལ་ཁས་སྦུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ།།གནས་ཀྱི་གཞི་གང་དུ་ལས་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པའི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་སྦུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གི་ཁྱིམ་བདག་བཞིའི་གནས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བཞི་ཁས་སྦུབ་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ་ ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་འམ་ཤིང་ངམ་རེ་ལྡེས་གནས་བཞི་པོ་དག་གི་མཚམས་དག་མནན་ཏེ་ཁ་སྦུབ་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཐ་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཕན་ཆད་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་དེ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ སྒྲ་དབྲི་བའོ།།ཐ་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྒྲས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་ཡོན་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་སྦུབ་པ་དེ་མི་འཆགས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་ལ་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ ཁས་མ་སྦུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དག་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་གི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་སྦུབ་པར་བྱེད་ན་ཁས་མ་སྦུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དག་གིས་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གི་ ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་སྦུབ་པར་བྱེད་ན་ཁས་མ་སྦུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་འགའ་ཞིག་གིས་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཁས་སྦུབ་པ་དེ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ སྦུབ་པོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ།།བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་ལྡན་ན་གསོལ་བས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་དེ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཅབ་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་ མཐའ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་བའོ།།ཐབས་གང་གིས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་སྤྱོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་ དེ་དག་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར། དེ་ཐོབ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་མ་ཐོབ་པས་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ལས་ཐོབ་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ པར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདིར་གཞུང་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བག་ཡངས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ ཟད་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

为了说明覆钵的含义，即：不应前往被覆钵的家中。不应坐在座位上。不应享用已摆设的供养之物。这也意味着应当了解寺院也要舍弃。
如此，在此处某些经典中说道：'不应享用先前已摆设的供养之物'。不应接受布施。不应说法。对于在何处进行羯磨的相关人等实行覆钵。
在住处基础上，对于与羯磨相关的施主们实行覆钵。在此经中说：'比丘对四位施主的四处住所进行四次覆钵是否可行？'佛陀开示道：'可以，若用床、凳子、木头或竹席压住四处住所的界限而覆钵。'
乃至被驱逐出住处以后，对于非己方的家庭，覆钵不成立。这是省略'乃至被驱逐出住处以后'的词语。'乃至被驱逐出住处以后'这个词语表示，对于非己方的比丘的施主家中，覆钵不成立。
此处经文说：未受戒的比丘对已受戒的比丘们的施主家中不应覆钵。同样，被驱逐者对正常住持者的施主家中若要覆钵，应说不应覆钵。同样，不应住持者对应住持者的施主家中若要覆钵，应说不应覆钵。
所谓'应由某人告知'是指覆钵时，某比丘应告知那位施主：'僧团对你覆钵。'
所谓'若具忏悔心，应以白羯磨解除'是指若该施主请求忏悔，应对该比丘仅以单白羯磨解除覆钵。
所谓'若未生隐匿心，则从边罪中解脱'是指若完全未生起隐匿之心，则从波罗夷罪中解脱。
如何能解脱呢？为此说'以行持学处'。如何成就这些行持学处呢？为此说'以获得'，即应以获得行持学处来成就，而非未获得。
从谁处获得？为此说'从僧团'。僧团应如何给予？为此说'以羯磨给予'。
时限多久？为此说'乃至命终'。此处经文说：如其入于等持，如是阿罗汉性成为放逸之因。当迷乱因已尽而受具足戒时，则不称为给予学处，称为以受具足戒为先导的本质。

།འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་འདི་དང་པོར་བྱ་བ་སྟེ་མཐར་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་པས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་སྤོ་བར་བྱ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་རྩོམ་པ་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། བསམ པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་ལས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འདིར་ཆད་པའི་ལས་མེད་པར་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གནས་པ་ཡོད་ན་འདི་དོན་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་ དག་ལས།དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་རྗེས་སུ་གནང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་ བྱའོ་ཞེས་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ལ།འདིར་མིང་ནི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། རིགས་ནི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་མིང་ངོ་། །བྱུང་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་ལ་ སྡེ་ཚན་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་དུ་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་སློང་ལྷག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཞེས་བགྱི། རིགས་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ན། བཙུན་པ་མིང་གང་ལགས། རིགས་ནི་གང་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ་། །བྱུང་བ་ནི་རིགས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ་། །ལྟུང་བྱེད་དང སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་།ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ་། །བྱུང་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་ཀོའུ་ཤཱམྦཱི་དང་། དམར་སེར་ཅན་གྱི་གཞི་གཉིས་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་བཅོས་པར་ བྱ་བའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཇི་སྙེད་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་མཐུན་པར་མིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་ ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གཞན་དུ་བྱ་སྟེ་དེས་ན་མིང་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་བརྡ་ཕྲད་སླ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་ མར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་།བཅབ་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་དང་། བྱས་སམ་མ་བྱས་ཅི་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་ཏེ་སྦས་ན་ནི་འཆབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅབ་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དགོས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པའོ་། །གང་གིས་བསམ་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་ནི་མངོན་པར་བརྟེན་ པའོ།།བསམ་པས་ཞུགས་པས་གཞག་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆབ་པ་དེ་ལ་མི་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

此处经文是从细则中所说的，从开始直到'最终完成'之间所说的。具足惭愧、持经、持律、持论母者，以及知晓者，在一人面前忏悔，从僧残罪中解脱，这表明不需要开始别住和摩那埵。应当知道，以心念从罪中出离，而不是以惩罚羯磨。所谓'以心念从罪中出离，而不是以惩罚羯磨'，是为了生起殊胜的心念而做惩罚羯磨。因此，在此若无惩罚羯磨而有殊胜的心念，这就成为无意义。
此处经文是从零散经文中说：'因此，凡是如此本性具足惭愧的人们，允许他们在一人面前忏悔'等等。关于所说的'应当说明罪的名称和种类'，此处应当了解：什么是名称？什么是种类？为此说道：'此处名称是从堕罪品类中得名。所生即是种类。'此处应当知道，在从罪中出离时，依据品类而闻名的即是名称。因此，波罗夷、僧残等等。应当知道，如故意出精等所生的即是种类。
此处经文说：'大德，罪有名称与种类，大德，何为名称？何为种类？近事，波罗夷是名称，所生是种类。僧残是名称，波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗是名称，所生是种类。'
这在因缘中，将憍赏弥和赤铜鍱二事另立名为'忏悔事'，为了显示一切应当忏悔的补特伽罗差别，凡是诸如诤讼等补特伽罗应当忏悔的，这一切都在这两者中说明了忏悔方法，因此为了显示与义相应的名称，将这两者另立为'忏悔事'之名，由此仅说名称就容易理解标识。
忏悔事品等品完毕。忏悔事终。对于不知是僧残、未生覆藏心而忘失、不能忆念是做了还是未做以及如何做、未受具足戒、被驱摈者，不生覆藏罪。'不生覆藏罪'是指不生覆藏过失。因为若知而覆藏则成为覆藏。'未生覆藏心而忘失'是指先前所知之义无故而忘失即不知。由于未生起思维之心而明显依止。以思维趣入所应建立之处则彼生起。于覆藏彼处非不生起。

།དེ་བས་ན་མ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བྱས་པའོ། །མི་སྣང་བ་མ་བརྗེད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་བཅབ་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་དེ་ ལ་ཡང་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་།།མི་ནུས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཆོས་ཅན་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བརྗེད་ངས་པ་དེ་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བརྗེད་ངས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཆབ་པ་ལའོ། །བྱས་སམ་མ་བྱས་ཞེས་འཇུག་པར་ རྟོགས་པ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པའོ།།ཇི་སྲིད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་ནས་སློང་བས་བསམས་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་ཉིད་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ།།ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ ཉིད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་བའོ།།མན་ཆད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འཆབ་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་།འདིར་མན་ཆད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་དོན་དུའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་ཤེས་པས་ནི་མི་གྲོལ་ཏེ། དེ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་གི་སྟེང་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་ པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།འདོན་པ་དང་བརྗོད་པ་དག་ཐོས་པ་དང་འདི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།འདོན་པར་བྱེད་པ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་བྱིས་པ་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་ཚིག་དག་ལ་མི་གུས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ལྟུང་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ ལྟུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ནི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྔ་མ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོ་བ་ དང་མགུ་བ་དང་བསྡིགས་པ་དང་སྨད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང་།བསླབ་པ་བྱིན་པས་ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་སྔ་མ་འཆབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའོ།

因此作了未安置等差别。如果有不显现而未忘失的情况，那么对于这样由于未安置覆藏心而忘失的情况也不会生起覆藏。
'不能'是指由于忆念而被间断的有过失的法，忘失后所说的。如同不生起有过失的忘失一样，对于覆藏也是如此。
了知'做了或未做'的趣入是说有过失。'多长时间'是指由于安居而在意近住。'如何'是指为了遮止普遍由意的本性所引发而成为故意的。
具足戒者有堕罪时不会生起覆藏。对于失去名言认知的人，从他胜罪以下的堕罪也不会生起，这是说对于疯狂、心乱等失去适合名言的认知者，从他胜罪以下的堕罪也不会生起。
说'以下'是显示一切堕罪都不会生起。'也'字是随顺'覆藏也不会生起'的意思。
此处'从他胜罪以下'中，'以下'字是表示普遍遍及的意思。'从他胜罪以下的堕罪也不会生起'是说一切堕罪都不会生起的意思。
'对于未制定者也是'是说，由于随顺'从他胜罪以下的堕罪也不会生起'，所以说'也'字。此处经文说'初业者无有堕罪'。
'对于不知者则不是'是说，对于'这是堕罪'不知者，不是不生起堕罪，而是一定会生起。此处经文说'具寿，不知不能解脱，应当如法处理所生之堕罪'，这是此处所摄。
'对于明显不信者也是'也应结合为'不是不生起'。对于听闻诵读和宣说，而对'这是堕罪'明显不信者，也一定会生起堕罪。
'对于认为明显不知者也是'也应结合为'不是不生起'。对于诵读者和宣说者，认为'这是愚人，什么都不会说'而不恭敬其言语，认为明显不知，对于堕罪也明显不信者，也一定会生起堕罪。这些不是不生起堕罪的因，这是其意义。此处经文说'欲求遍知的比丘也应学此学处'。
'对于住于他地者，前者也是'是说，对于别住、意喜、呵责、诃责、驱摈、还俗、给学处而住于他地者，不仅'前者'即堕罪一定会生起，'前者'即覆藏也不是不生起，而是一定会生起。

།དེ་ལ་འཆབ་པ་དང་ལྟུང་བ་ གཉིས་ཀ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འཆབ་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉིད་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ཤེས་པ་པོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འཆབ་པའི་ཡུལ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བཞིན་དུ་བཅབས་ན་ དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ས་གང་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྤྱད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ དེ་དག་ནི་འདིར་ས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ།།དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཆབ་པ་འབྱུང་བའི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བཅབས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདིར་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་གནས་ནས་སྤོ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་བསྟན་པའོ།།མ་གུས་པས་སྤྱོད་པ་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་མ་གུས་པས་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བས་འཇིགས་པས་གཏོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། དེ་ལ་དེའི་སྡེ་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོ་མགུ་བྱེད་པ་དེ་ལའོ། །དེའི་སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་སྡེ་ཚན་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེའི་སྡེ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་དེའི་སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས པའི་དངོས་གཞིའམ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའམ་ཉེས་བྱས་ལྷག་པར་སྤྱོད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡོད་ལ་ཕྱིར་མི་འཆོས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་ལ་སྤོ་བ་དང་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་ན་སྐྱ་ རེངས་རེར་ཞིང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་བའོ།།མི་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཕྱིར་འོངས་པ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གང་ལ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའི་ས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་སྤོ་བ་དང་མགུ་བ་མི་སྤྱོད་ པའི་སར་སོང་ནས་སྤྱོད་པའི་ས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྦྱངས་པའི་གཞི་ལ་ལྷག་མ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ལྟུང་བའི་མིང་ནི་འདི་བྱུང་རིགས་ནི་འདི་བྱུང་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ བཅབས་པའམ་མ་བཅབས་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད་པ་འདི་བླངས་ཏེ་འདི་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནི་སྤྱད་ཟིན་ཏོ།།ལྷག་མ་ནི་ཇི་སྲིད་ལུས་སོ་ཞེས་སྤྱད་པ་གང་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དེ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་ལ་དེ་གོ་བས་སྦྱངས་པའི་གཞི་ལ་ལྷག་མ་མ་སྤྱད་པ་ཅི་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡོད་པ་དེ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གིས་གཞི་ཇི་ཙམ་སྦྱངས་ན་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཏེ། ཡང་ཕྱིར་འོངས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཉེས་བྱས བཤགས་ཏེ།ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ན། ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

关于此，应当知道隐藏和堕罪二者都会发生。关于隐藏，对僧残有怀疑时，与知情者相同，意思是怀疑与认知相同。也就是说，对于隐藏的对象，在对僧残怀疑的情况下隐藏，就如同明知是僧残而隐藏一样，会构成隐藏的过失。
对于不会发生隐藏的情况，行为也是如此，意思是对于未受具足戒者、被驱逐出寺者、失去正常认知能力者等情况，在此称之为'境况'。正如这些情况不构成隐藏的对象，同样也不构成住期等行为的对象。
同样，对于未隐藏的情况，正如此处不会发生隐藏，驱逐出寺等行为也是如此，因此这样说明。如果因不恭敬而放弃行为，则犯突吉罗。意思是如果因不恭敬而放弃住期和满意行为，将构成突吉罗罪。如果因害怕争吵者来而放弃，则无过失。
关于'在此其类罪过度行为也是'，'在此'是指正在行别住和摩那埵者。'其类'是指属于同一类别的行为。在住期和满意行为期间，如果过度行使属于僧残类别的根本罪、粗罪或突吉罗罪，也将构成突吉罗罪。
关于'有能力却不忏悔也是'，意思是当有接受忏悔者等忏悔方法存在时，不行别住和忏悔罪过，每天破晓时分都将构成一次突吉罗罪。
关于'从不行处返回者仍处于该阶段'，意思是在某个阶段获得别住等行为资格的未受具足戒者等，为了忏悔而去到不行别住和满意行为的地方，返回后仍需完成行为阶段的要求，仍处于有罪的阶段。
关于'在净化基础上完成剩余部分'，意思是'我犯了这样的罪，属于这种类别，隐藏或未隐藏了多长时间，因此我接受了这个行为，已经完成了这么多时间，还剩下这么多时间'，应向作为依止的僧团说明这些情况，在净化的基础上完成未完成的剩余部分，对于剩余部分应当完成。
这里的教法是，行住期的人完成多少基础后流浪，再次返回受具足戒时，忏悔违反律制规定的突吉罗罪后，如果在住期中继续住期，就会成为住期中的住期，如是所说。

།བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་གང་ལ་ བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ཏེ།བདག་གིས་ལྟུང་བ་དེ་དུས་འདི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་ཉུང་བའི་དུས་མི་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་སྲིད་ དུའོ།།སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་དུས་དེར་དོན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅབས་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལའོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་དུས་འདི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་བཅབས་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཀའི་དུས་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་དུས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པའི་མགུ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་ནི་མི་བརྟེན་ཏེ་འདི་ལྟར་ དུས་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མི་འགྱུར་བ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་དུས་བརྟེན་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟླ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚིག་གི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དེ་བརྟེན་པ་སྟེ།དེ་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་དུས་དེ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་འཆབ་པའི་དུས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོན་གྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ འོག་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འདིར་དག་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་འདིས་སྤོ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡོད་པས་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་འདི་སྦྱིན་པ་དང་བླང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པས་ཉུང་ བ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་པར་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བཅབས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དུས་བཅབས་པ་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདིར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཅབས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་། ཟླ་བ་བཞི་བཅབས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ནོ།།འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ན་བདེན་པ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཇི་སྙེད་ལ་སེམས་པ་དེ་སྙེད་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དག་ལའོ། །འདི་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་སེམས་པ་དེ་སྙེད་དུ་ གཏོགས་པ་ཉིད་ཅེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།ལྟུང་བ་མང་པོ་དག་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་གཅིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ལྟུང་བའི་ཚད་དང་མཚན་མོའི་ཚད་དོ། །དེ་ལ་མཚན་མོའི་ཚད་ངེས་པར་མི་ ཤེས་པའི་ཆོ་ག་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ།

如果不确知覆藏的时间，就应当依止于不会减少的时间，这是说对于不确知覆藏时间的堕罪，即不知道'我覆藏这个堕罪多长时间'这样的覆藏时间，对于这种情况，应当依止于绝不会减少的那段时间，即依止于不会减少的那段时间。
关于应当实行的清净边际的差别，是说对于那个对境，应当依止于不会减少的那样的时间。在此，那个时间依止于两种意义：覆藏和应当实行。所谓应当实行，是指应当住持多长时间。
其中关于覆藏，是依止于住持和满意两者的时间。关于应当实行，则仅依止于住持时间，而不依止于满意时间，因为这是确定的时间。
如何依止于不会减少的清净边际差别时间呢？为此说'清净边际为四个月'。依止于四个月等不会减少的语言时间，有余依止，即确定在那么长的实行时间中实行覆藏时间，为了表明是依止于成就义理而非仅仅意念依止，故说'清净边际'，下文将解释。
这里清净边际的含义是，由于具有这个语义的欢喜，故称清净边际。由于具有彼故为清净边际，如'给予你这个和接受'的意思。
那么，对于所说的由于不确知覆藏时间而依止于不适合减少的时间，是否应当依止于完全确定的不会减少的时间呢？不是的。因此说'覆藏是无量的'，应当依止。如何呢？因此说'从故意出精所生无量'。为了使覆藏时间易于理解，在此也是在正确生起的陈述之后，配合'无量时间覆藏'，意思是不是由四个月覆藏。
说此言语时不会成为说真实语，'于此有多少思维即属于多少随成'中的'于此'是指住持和满意。对于此中有多少堕罪想要忏悔，即属于多少，表明即使对于多数堕罪，以一次住持和满意随成即可。
量有两种：堕罪之量和夜晚之量。其中关于不知夜晚之量的仪轨已经说明完毕。

། །།ལྟུང་བའི་ཚད་ངེས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཙམ་ཡོད་པ་ལའོ། །ལྟུང་བའི་ཚད་ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་དེ དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ།ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཚད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དག་མང་པོ་ཡིན་ན་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཚད་ལྟུང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ དང་ལྡན་པ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དུས་རྣམས་ནི་ལྷག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་དུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ལྟུང་བ་གཞན་དག་གི་དུས་ཡུན་རིང་ཞིང་ལྷག་པ་དེ་ལ་ བརྟེན་པར་བྱའོ།།མིང་དག་ལ་ནི་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་མིང་དུ་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ་གལ་ཏེ་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དེ་དག་ལ་ནི་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གང་རྣམས་ ཀྱིས་དེ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དེས་ལྟུང་བ་གཞན་དག་གི་མིང་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྕི་བ་ཉིད་དང་བསམ་པ་དྲག་པོས་བྱས་པ་ཉིད་དག་གིས་དང་པོ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ ཏེ།འདིར་ལྕི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ལས་དངོས་པོ་ལས་ལྟུང་བ་དུ་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་ཉིད་དང་། བསམ་པ་དྲག་པོས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་དང་ཕྱིར་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ།བཙུན་པ་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞིང་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགུང་གཅིག་བཅབས་ལ་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་དགུང་གཉིས་བཅབས་པ་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བྱུང་བ་དགུང་ བཅུ་གསུམ་བཅབས་པའི་བར་དུ་བྱུང་ན།བཙུན་པ་དེ་དག་དུས་གཅིག་དང་སྐད་ཅིག་ལ་ལས་བགྱིད་པ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་། གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བགྱི་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཅིང་དབྱུང་བར་བགྱི་བ་དང་། ལས་དེ་ དག་བརྗོད་པར་བགྱི་བར་བརྗོད་པ་དང་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རུང་ངམ།ཉེ་བ་འཁོར་རུང་སྟེ། བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ཞིག་ཕྱུང་བ་ཞག་གཅིག་བཅབས་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞག་བཅུ་གསུམ་ བཅབས་པའི་བར་གྱི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དམ་པ་དང་རབ་ཏུ་དམ་པ་དང་ལྕི་བ་དང་ཞག་གཅིག་ཏུ་བཅབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་།གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལས་དེ་ དག་ཀྱང་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཞིག་འདིར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་པ་ནི་དམ་པ་ཡིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤས་ཆེན་པོར་བྱས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

现在要宣说不知堕罪数量的仪轨。关于'如果不知道确切数量，就应该依据无量'这句话，'这'指的是仅有大概的数量。如果不知道堕罪的确切数量，就应该依据'发生了无量堕罪'这样的说法，因为忏悔方式相同，所以应当这样理解。
'对于多数而言，是具有极多数量'这句话的意思是，如果堕罪很多，就应该依据'某某所生的僧残罪数量极多'这样的说法。
'时间则以多者为准'这句话是指，与犯戒时间不同的共同住期和满意期，此时应该依据其他堕罪中时间最长的那个。
'对于名称则应具有等字'这句话是指，故意出精等在此处应理解为名称，如果是这些类别的名称，就应该依据具有等字的说法。'以此为首'的意思是应该依据说出其他堕罪名称的说法。
如果问是否应该无差别地依据最初的那个，为此说'以其重大性和强烈意乐所作性为首'。这里'重大性'是指从基础上产生多种堕罪的堕罪的重大性，'强烈意乐所作性'则是首先应该依据忏悔堕罪。
这里的经文是：具寿优波离向佛世尊请问：'大德，如果比丘发生僧残罪，从故意出精所生罪隐藏一夜，从执取所生罪隐藏二夜，乃至恶作所生罪隐藏十三夜，大德，这些是否可以在同一时间、同一刹那以一个羯磨来别住、从头别住、满意、从头满意而出罪，宣说这些羯磨，这样对僧团也不会成为违逆？'
'优波离，可以。从故意出精所生罪隐藏一夜的堕罪，乃至恶作所生罪隐藏十三夜的堕罪，对于这些应以殊胜、极殊胜和重大以及隐藏一夜的缘故而别住、从头别住、满意、给予满意而出罪，也应宣说这些羯磨，这样对僧团也不会成为违逆。'
这里应当了解，所谓'殊胜'是指执著，'极殊胜'是指强烈执著。

།སྤྱོད་ པ་ལ་སྔོན་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་གསོ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་ཐ་དད་པར་སྦྱིན་ཞིང་ཅིག་ཅར་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་གསོ་བར་འདོད་པ་བསྐྱེད་ན་ལྟུང་བ་དེའི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ཐ དད་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་སྤྱད་པ་ནི་ཅིག་ཅར་སྤྱད་དུ་རུང་བ་སྟེ།འདི་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་ཡིན་པས་སྤྱད་པ་ཡང་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཅབས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མགུ་བར་བྱ་བ་ལ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དེ་ཅིག་ ཅར་སྤྱོད་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ།།ལྟུང་བ་བཅབས་པ་བཅབས་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གོ་བའོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་མགུ་བར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ།ཡོངས་སུ་གནས་པ་ནི་བཅབས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྤྱད་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་ལ་སྔ་མ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ བཅབས་པའི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་བྱིན་ཅིག་།ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཞག་དྲུག་མགུ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མགུ་བ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སྤྱད་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ་ད་ནི་ཕྱིར་བཅོལ་བ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན དེས་ནི་སྔར་བཅབས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གནས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་མགུ་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་མགུ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གནས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པའི་དབྱུང་བ་ གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་འདི་ལ་མིང་དུ་བྱས་པའོ།།འདི་ནི་ལྟུང་བ་བཅབས་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡང་བའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་མི་ཤེས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོག་ མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དེ་རིག་པར་བྱའོ།།དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞིའོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ནི་འཆབ་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། ། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་མེད་ན་དེའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་ཐ་མི་དད་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་ན།ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་དེ་ལ་ཡང་དེའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དེའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་འཆབ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་པ་གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་མི་བརྗོད་པའི་བསམ་ པ་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་འཆབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།བགྲོད་དུ་མེད་དམ་སོང་བའི་དབང་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་བརྗོད་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ་གནས་དེ་ནས་སོང་བར་གྱུར་ན། དེའི་དབང་གིས་ ཡན་ལག་དེ་མེད་པ་ནི་དེའི་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

如果在行为中对于先前发生的其他过失想要忏悔，则应分别给予并同时实行。这是指对于正在行持清净和满意行为的人，如果对先前发生的其他过失想要忏悔，则应分别给予那个过失的遍住和满意行为，而实行时可以同时进行。对此不应认为是其他过失，所以实行也是实行的仪轨。
如果是覆藏的话，则满意行为是不可能的。这是为了避免满意行为和遍住同时进行的过失而作此经文。对于覆藏过失与覆藏本身一起行持时，满意行为是不可能的，这是由'与遍住一起'的含义而理解的。满意行为是为了使心满意，遍住是为了摧毁覆藏的过失。因此这两者同时实行是不可能的。
比丘们，你们对那个人的第二个过失因，对前者要如实给予覆藏的遍住，对后者要给予六日满意等所说的，那是在满意行为阶段对遍住的实行也不应那样显示，现在只是显示委托而已，因此说是先令其因先前覆藏而作遍住，之后为了出罪而令其作满意行为，而不是令其同时实行满意和遍住二者。
时与非时摄集出罪之事，这是对此基础所作的命名。这是覆藏过失实行者们起身的时间。这是非时，应当如是配合。这是依于不知时而为。摄集出罪是指过失们的仪轨摄略，应当以'这些同时显现'的词句来了知。
时与非时摄集出罪之事。在非日夜边际时分不生覆藏，这是指若黎明出现则必定生起覆藏。若无说者支分，则其非心性即非覆藏，这是指若无成为说者自性、安住自性、见解无别、具足近圆、性别无别、住于界内等的补特伽罗，即使在日夜最后时分，虽有所谓的非其心性，也不是覆藏。
若有说者支分而想着不说而不说的念头生起时，那时就确实成为覆藏。不能前往或已离去的情况与无有相同，这是指即使有说者支分，如果因某些因缘自己无法前往那里说或从那处离去，由于这种情况，那个支分不存在就与说者支分不存在相同。

།བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་བརྗོད་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ་བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་པའི་དབང་དག་གིས་བརྗོད་ པའི་ཡན་ལག་མེད་པ་ན་མི་བརྗོད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།བགྲོད་དུ་མེད་པ་དང་སོང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་མ་གྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་དེའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཆབ་ པར་གྱུར་དུ་དོགས་པའི་དབང་གིས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བཅབས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།སོང་སྟེ་མ་བརྗོད་ན་བདག་ལ་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་བསམ་པ་གལ་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་དྲུང་དུ་མི་འགྲོའམ། གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་ བར་གྱུར་ན།དེ་ལྟར་ན་ཡང་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཡང་འཆབ་པར་མི་བྱའོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དགེ་སློང་མི་གནས་པའི་གནས་ན་མཆིས་ཤིང་གང་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བགྱིད་ན་ བཅབས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི་འམ།ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གདུགས་ཡོལ་བར་བགྱིས་ནས་མཚན་མོ་དགེ་སློང་མི་གནས་པའི་གནས་ན་མཆིས་ཤིང་གང་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བགྱི་ན་ བཅབས་པར་བརྗོད་པར་མི་འགྱི་འམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དོན་མེད་པས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཅུང་ཟད་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་པར་མི་འགྲོའམ། གཞན་དུ་སོང་བས་ནི་ཉེས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཐའི་མདུན་རོལ་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་ མཐའི་མདུན་རོལ་དུ་བཅབས་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།འཆབ་པའི་སེམས་མ་བཏང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆབ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་འཆབ་པའི་སེམས་ཡིན་ཞིང་འཆབ་པར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ ཀྱི་ཇི་ལྟར་འཆབ་པའི་སེམས་མ་བཏང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་འདིས་ཀྱང་འཆབ་པ་དེའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་གང་གི་མདུན་དུ་འཆབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ ལ་གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་དེ་ཕྱིན་ཆད་འཆབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཁས་བླང་བར་བྱའི་འཆབ་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ནི་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་འདི་ཐོས་པས་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ ཕམ་པར་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འདི་ནི་ཡོད་ལ་ཕྱིར་མི་འཆོས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་དེའི་སྡོམ་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།ཡང་དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་གཞི་ལ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞེས་མིང་དུ་བྱས་ཤེ་ན། འདི་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅབས་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡང་བའི་དུས་སོ་འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསྡུས་པ་ འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཅིག་ཅར་དོན་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་རིག་པར་བྱའོ།།དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་རྫོགས་སོ།

虽然住在可以说话的成员处，但由于某些因缘使自己无法前往说话的场合，或者由于自己从那个地方去了其他地方的缘故，在没有说话的成员时不说话的心，那不是覆藏。
不能前往和已经离开这两种情况，不仅与无法完成说话相似，而且即使是由于其因缘所致也不会成为覆藏。
如果想着'离开后不说的话，自己会有覆藏的过失'这样的担忧心，假如不去说话的成员处，或者从那个地方去了其他地方，这种情况也应当理解为与没有说话的成员相似，这时也不会构成覆藏。
这里的经文是：'大德，如果比丘有罪过，在没有比丘居住的地方，不向任何人说，是否称为覆藏？'优波离，不是。'大德，如果比丘有罪过，与诸比丘一起搭帐篷，夜晚在没有比丘居住的地方，不向任何人说，是否称为覆藏？'优波离，不是。
所谓'无意义则犯突吉罗'是指不为任何小事考虑就不去或去他处则成为过失。
所谓'在边际之前也是'是指在日夜的边际之前覆藏也成为突吉罗罪。
所谓'未舍覆藏心即是其心'是指不仅仅是在日夜边际行覆藏时的覆藏心是覆藏，而且应当知道只要未舍弃、未完全断除覆藏心，这也是其覆藏心的意思。
这里的经文是：'对于能生起覆藏的自性住比丘和在界内居住的比丘，如果不说，从此以后将生起覆藏。'
在此应当接受仅仅是不随行说话，而不应接受倾向于覆藏，因此听闻此义而作此经。
所谓'犯波罗夷的比丘对未忏悔的罪过无过失'，这是对前面所说'有此过而不忏悔也是突吉罗'的特殊除外情况，因为是生起的支分，此处他的戒律已成为无用，所以应当知道对他来说是无过失的。
又为什么将补特伽罗事中所摄的时与非时生起事称为此名呢？这是指'这是有罪过和覆藏者们起身的时间，这是非时'的意思。
所谓'摄集生起'，应当知道这是为了表达诸过失的仪轨略摄同时在一义中生起。
时与非时摄集生起事问答品。
时与非时摄集生起事完。

། །། ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཞེས་སྨོས པས་ནི་གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་།ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྩོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་པས་འདི་གཉིས་མངོན་པར་ སྨྲ་བ་དག་གོ།།དེ་བས་ན་དེ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་འདིར་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །ཕྱག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདུད་པ་བསྡུས་པའོ།།གུས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་རྐྱོང་བ་དང་། བསུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ལས་གཞན་དག་བསྡུའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐབས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སོ།།མི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྐབས་དེ་དག་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གོམ་པ་བསྲི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ཆས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་ གཞན་ལ་འདུག་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་པར་ཡང་མི་བྱ་ན་སྟན་གཅིག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕྱི་བཞིན་འབྲེང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པས་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ་། །གཡོགས་མ་གཅིག་ཏུ་མལ་བཤམ་པར་མི་བྱའོ། ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་གིས་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མཁན་པོས་དེ་དག་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །འདི་དག ལས་བསྙེན་ནས་གནས་པར་མི་བྱའོ།།གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་ཁས་མི་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གོམ་པ་བསྲི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་བཅག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་ གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གོམ་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་འབྱངས་ཤིང་བསྲི་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་གོམ་པ་མཉམ་པར་འདོར་བ་དང་།གོམ་པ་མདུན་དུ་ཐལ་བར་འདོར་བ་དག་གིས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་འདུག་པ་ དང་།ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་གཉིས་འདུག་པ་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ལ་འདུག་པར་བྱའི་མཉམ་པའམ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གཉིས་ གྲོང་དུ་འགྲོ་བས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱའི་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཆོས་ཀྱིས་ནི་མི་བྱའོ།།གཡོགས་མ་གཅིག་ཏུ་མལ་བཤམ་པར་མི་བྱའོ།

关于住持和满意行为者不应对自然住比丘作出表白、顶礼、起立、合掌及恭敬等行为的说明：所谓'住持和满意行为者'，包括初次住持、再次住持、初次满意行为以及再次满意行为者。因为依据开始的差别，这两者都是表白。因此，对于那些行为者在此并非不包括。
'表白'是指说'顶礼'等话，'表'是说话的词，'白'是顶礼的词的意思。'礼'是指包括身体躬拜。'恭敬行为'是指伸手、迎接等其他供养行为。
关于'这两种人不应做的事，其他场合也同样对他们'的解释：'这两种人'指住持和满意行为者。'不应做的事的场合'是指相对于自然住比丘的其他人。'对他们'的意思是指对住持和满意行为者不应做表白等这些场合的事。
自然住比丘们不应对他们做表白、顶礼等事。除了缩短步伐同行外，不应与其同行。除了坐在较低座位外，也不应同坐。
除了随从沙门的身份外，也不应去俗家。不应在同一遮盖处铺设卧具。
不应作出家、受具足戒、给予依止和安置沙弥等事。这是说不应以支分的形式进行出家和受具足戒。和尚不应给予他们具足戒。不应依止这些人而住。不应接受请白等事，这是对此的说明。
除了缩短步伐同行外不应与此人同行，即住持和满意行为的两种人不应与自然住比丘一起迈同样的步伐，除了为一步而缩短步伐外，不应平行迈步或超前迈步。
除了坐在较低座位外不应同坐，以及除了随从沙门的身份外不应去俗家，应这样理解。这两种人与自然住比丘同坐时，应坐在较低的座位上，不应坐在相同或更高的座位上。
两人去村中时，应以随从沙门的方式跟随自然住比丘而行，不应以前行沙门的方式而行。不应在同一遮盖处铺设卧具。

།དེ་གཡོགས་མ་གཅིག་ཏུ་མལ་མི་བཤམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ གནས་པ་དག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་གནས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་གནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ་བའོ།།གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་ཁས་མི་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པའི་ལས་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པ་དང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དང་། དགེ་ འདུན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པར་བསྐོ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁས་མི་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་བྱེད་པར་བསྐོ་བ་དང་། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པར་བསྐོ་བ་ཁས་ བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐོ་བ་དེ་དག་ལ་བརྩལ་བར་མི་བྱའོ།།སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྔར་བསྐོ་ན་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔར་བསྐོས་ན་ ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ།།འདོན་པ་དང་གཞན་ཡོད་ན་གསོ་སྦྱོང་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལས་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་ལ་ གླེང་བར་མི་བྱའོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ལ་གླེང་བར་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལས་མ་བཀར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དགེ་འདུན་ ལས་བཀར་བ་དེ་ལ་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་བཀག་པ་མེད་དོ།།དེ་དང་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མ་མོ་ལས་དེ་མི་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ལ་ བྱེད་པ་ཞེས་བྱའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དགེ་འདུན་ལས་མ་བཀར་བ་ལས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་མི་ བྱའོ།།གདམས་ངག་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དགེ་འདུན་ལས་མ་བཀར་བའི་གདམས་ངག་གཞག་པར་མི་བྱ་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་མི་བྱ་གསོལ་བ་གཞག་པར་མི་ བྱ་ལས་བརྗོད་པ་གཞག་པར་མི་བྱའོ།།དེ་དང་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བཀར་བའི་དགེ་སློང་ལས་སོ། །ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་བྱས་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་གང་ལས་འདི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུ་གང་ལས་བྱས་པའི་དེ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་མི་སྤོང་བ་ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཉེས་པ་གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་པ་ཡང་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་གོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དང་འདྲ་བ་ གཞན་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

不应与那两人共同铺设卧具，应当与自然住的比丘结合'遍住'和'悦意行'这两种行为。
不应作出家、具足戒、给予依止和安置沙弥等行为，意即这两人不应出家、不应受具足戒、不应给予依止、不应安置沙弥。
不应接受白羯磨和单白羯磨，意即不应接受让两人作白羯磨和单白羯磨的任命。
也不应接受羯磨执事、比丘尼教授师和僧团信任的任命，意即不应接受任命。僧团信任是指分配住房等事。不应争取这些任命，即羯磨执事的任命、比丘尼教授师的任命和僧团信任的任命。
若先前已被任命也不应作，意即若这两人先前被任命为执事等，也不应让他们执行职务。
也不应教授比丘尼，这里'也'字是承接先前'若已被任命'的意思。
若有其他诵经者，不应在布萨时诵波罗提木叉。
不应以比丘失坏而诽谤，意即遍住和悦意行的人不应诽谤比丘。这两人不应以戒律失坏、见解失坏、仪轨失坏和生活失坏来诽谤比丘。
若问是否对一切人都不应诽谤，为此说'未被僧团驱摈者'，即对被僧团驱摈者则无诽谤等的禁止。
从'应依止他'到'应当遍知这一切'都应当了知。
摩得勒伽中说'不作此事和应诵'等，也是从'加行'到'作意'所说的。
不应作诽谤和钉橛，意即这两人不应对自然住且未被僧团驱摈的比丘作诽谤和钉橛。
不应中止教诫、布萨、自恣、白羯磨和单白羯磨，意即这两人不应中止自然住且未被僧团驱摈的比丘的教诫、布萨、自恣、白羯磨和单白羯磨。
'不应依止他'中的'他'指未被僧团驱摈的比丘。
'断除导致处罚的原因'意即对于导致此处罚存在的原因，应当断除造成的原因，若不断除则成为其他过失。
'其他过失也是'意即也应断除除处罚羯磨原因之外的过失。
此处经文说明僧团作出驱摈羯磨者不会产生堕罪，也不应作其他类似的事。

།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་ལ་དེ་སྨོས་ཏེ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་འདི་བསྡུ་བར་བྱས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། ། ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསལ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་དང་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བ་དག་ཀྱང་བྱའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ་། །ས་ཕྱག་པ་དང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་གཞག པར་བྱའོ།།ཝའི་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །སྟན་བཤམ་མོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བདུག་སྤོས་དང་པོག་ཕོར་དག་ཉེ་བར་གཞག་གོ་། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་གོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ། །སྤྱི་བུངས་བཤམ་པ་ གཎྜཱི་བརྡུང་ངོ་།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཚན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་གྲལ་རིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གདན་ ཆ་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་གདན་ཆ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། འཇམ་པོ་དང་གོར་བུ་དང་པར་ཐང་ལ་སོགས་པ་དབེན་པར་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར་རོ། །དུས་ཤེས་བྱ་སྟེ་མཆོད་རྟེན་དག་གི་ཕྱག་དར་བྱའོ་། །ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། འདུ་བའི་དུས་སུ་བཤམ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་བཤམ་མོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བདུག་སྤོས་དང་པོག་ཕོར་གཞག་གོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་གོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་པ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ་ཞེས ཇི་སྐད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ན་ཉི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགོངས་ཀར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་གང་ཞིག་མལ་ལ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་དེའོ། །རྐང་ པ་དག་བསྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་ཀར་བསྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།མ་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་རྐང་པ་དག་བསྐུ་བར་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ དེའིའོ།།མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་འདིའི་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། འདུག་པ་ལ་ཐ་མར་འོས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་རྩོམ་པའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་ པ་རྣམས་ལས་མཐར་འོས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ།འདིས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གནོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་། མགུ་བར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་གཞན་ ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་དང་རྩུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

对于同梵行者不应以过失相应而行事，这是说关于不同住处的规则，因为没有差别所以作此总结。应当心想'将无戒行之实'。
清晨应早起开门并清理灯盏。在寺院中应当打扫、清洁、以柔软的牛粪涂抹。
应当清洁大小便处。应当洒扫地面并放置适时之水。应当清除狐狸洞。应当铺设座具。应当知时并供上香和供水器。
如果有能力应当宣说佛陀功德。如果不能则委托说法者。应当准备大众所需并击犍椎。
如果比丘们来应当扇凉。关于他们的就座等事项，是一切具足戒者之末座的意思，这是为了说明两者的座次顺序。
用餐之后应当收拾座具到僻静处，这里说'座具'是指收拾软垫、圆垫和平垫等到僻静处。
应当擦拭钵的基座。应当知时打扫佛塔。应以柔软的牛粪涂抹。
从集会时的准备等直到功德品为止，即是说铺设座具，知时供上香和供水器，如果有能力应当宣说佛陀功德，如果不能则委托说法者，这是所说的意思。
如果有能力也应诵说日课。如果不能则委托其他比丘。
傍晚时应当以适时之水为比丘们洗足，这是为了夜间检查卧具的缘故。
'应当涂抹足'是与'傍晚时涂抹'相连。如果不愿意则供养油，这是说如果比丘们不愿意涂足则应当供养油。
他应住在最下等的寺院，这里'他'指遍住者。这是适合摩那埵行者最下等的。
对于一切具足戒者，应当知道直到'对于诸具足戒者'为止。这是关于就座最下等的规则，因此开始。
这两种是对于自然住者最下等的规则，由此应当知道对于互相遍住等者何时如何适合规则而不违背。
对于已受学法者的遍住和摩那埵行者，应当知道'其他'即是极为低劣粗恶而非所生，这一切都应当知道是为了远离被摈除。一切处都有获得受用权。

།དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ དུས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་དེའི་དུས་ན་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མོད་ཀྱིས་ཚོགས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་དགོངས་པ་དེ་རིག་པར་བྱའོ། །སླར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེའི་ཚེ་ བསམ་པས་ལྡང་བ་ལས་ལྡང་བར་སྨྲའི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡང་རྟོགས་པས་གྲགས་པས་དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཐོབ་པ་ན་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་བ་རང་བཞིན་ ཐོབ་ཅིང་ཆད་པའི་ལས་ལྷག་མ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་མི་དགོས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་པ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མངོན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ སོགས་པས་འདི་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཇུག་པ་འདི་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་པ་དང་།བསླབ་པ་བྱིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་པ་དང་།བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་བས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་བྱས་ པ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ།།འོག་མ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་པོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་དབྱེ་བ་ཡན་ཆད་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་ ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ནང་པར་ལངས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་ཡན་ལག་[(]ཀྱི་[#,]གི་[)]མདོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་བྱས་ཟིན་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་མ་བླངས་པ་དང་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ཟིན་ནས་དབྱུང་བ་ མ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆད་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །བསྡིགས་པ་དང་སྨད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་ཕྱིར་འགྱེད་པ་ དང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་སྒོ་དབྱེ་བ་ཡན་ཆད་དང་།གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་གྱུར་པ་ལ་འགལ་ཚབས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གདོན་པ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

关于'不应懈怠于善法'这句话，不应认为这不是行善的时机。即使此时不具备证悟的根机，但为了积累资粮，这样做也是合理的。正因为不具备这样的根机，所以应当了知这里的密意。
后来具备根机时，是由于发心而出罪，而不是由惩罚性的羯磨。因为经中如是说。
授戒也是以证悟而闻名，因此当证得阿罗汉果时，这两种别住和摩那埵行法，也如同授戒一样自然获得，不需要继续行持剩余的惩罚性羯磨。应当了知不需要作出罪等行为。
关于'寻求其本性的给予和授戒也与此相同'这句话，此处阿毗达磨论师等说，在这个适当的时机中，寻求其本性的给予和授戒也如同别住和摩那埵行法一样，这两种行为也是如此的意思。
'不应诵'是指即使寻求其本性的给予和授戒这两者没有其他诵文，也不应在布萨时诵波罗提木叉。
'前者是通过请求宽恕而获得自然住'是指寻求其本性的给予时请求宽恕后获得自然住。
'后者是以阿罗汉果'是指授戒者以阿罗汉果获得自然住，而非不自然住。
从开门直到关于精舍等的别住行者和摩那埵行者二者也是如此'，意思是与此相同。
清晨开门等一切经文，以及其最后应住精舍等，以及一切处所得应享用，以及不应懈怠于善法这三种经文的行持，即是所谓的具别住者（已完成别住但未受摩那埵）和具行持者（已行摩那埵但未作出罪），这两者也应当了知如同别住和摩那埵行法一样，因为这两者非自然住且是惩罚性羯磨，所以如此安立。
呵责、折伏、驱摈、别住、灭摈等也是如此，意思是这些也应了知如同从开门直到关于精舍等的别住和摩那埵行法一样。
对于这些过分的违犯重罪者，为了特别遮除，确实不应诵戒。

།གཞན་དག་གིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་གིས་དེ་ལ་བསྡིགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅག་པ་དང་འདུག་པ་དང་འགྲོ་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་ པ་དག་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་འདོན་པ་གཞན་མེད་ན་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱའོ།།གཞན་ཡང་དེ་ལ་ལུས་སམ་ངག་གི་འདྲེ་བར་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་མི་བྱའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ཡང་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་ལ་རྙེད་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་ལ་མི་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ལ་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ བའི་དབྱར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཡང་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་།ཁྱིམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཆ་གཅིག་མི་དབང་བ་ཉིད་དེ་གཏན་དུའམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ ལྟར་བྱེ་བ་དག་ལས་དེ་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མ་ཚོར་བ་ལྟར་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བསྟན་པའོ། །བྱེ་བ་དག་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ དང་མཐུན་པ་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ།གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཅི་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་ བྱ་བ་དང་བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་དག་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་མི་སྤྱད་པ་ཉིད་དོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་ སོགས་པ་མི་འཆགས་པ་སྟེ།སུ་དག་དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དག་ལ་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །གནས་དེ་ན་འཁོད་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གནས་གང་དུ་ ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་དེ་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཅད་ཅིང་བཀར་བ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་མི་འཆགས་སོ།།མང་པོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་འཁོད་པར་འདིར་སྤྱད་པར་དཀའོ་སྙམ་པའི་བློ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གནས་བརྟན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་ན་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ཡོད་པའི་གནས་དེ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་དེའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱའོ།།མ་གྲུབ་ན་གཞན་དུ་ཡང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེར་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་སྤྱོད་པ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་དེར་བྱ་བའོ་།།བསླབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་སོ།

说到'应当避免被他人驱逐出住处'，是指安住者们对他应当呵责，不应与他一起住宿、同坐、同行，如前所说。若无其他诵经者，也不应让他诵《别解脱经》。
此外，不应与他有任何身语上的交往。所谓'在驱逐期间所得的利养也不应享有'，是指在他被驱逐出住处的时期内，僧团所得的任何利养，被驱逐者都不应享有。
在未被驱逐之前，若当时僧团获得的安居等因缘所得利养，他是有权享有的，即使成为在家人也同样有权享有。
若问这份不得享有是否永久性的，为此说'如同分裂'。意思是如同分裂中所说的那样。
对于其他未察觉者也是如此等，这是对此的说明。
所谓'对于分裂者，随顺非法一方者也与此相同'，是指对于分裂僧团的比丘们，随顺非法一方者也与被驱逐者相同。意思是对被驱逐者所说的一切行为规范，也同样适用于随顺非法一方者。
所谓'对非安住者，不成立遍住、悦意及学处行持'，是指对这些非安住者不应实行，因为对他们来说这些是不成立的。
所谓'对非僧团者也是如此'，是指遍住等不成立，即对一个、两个或三个不成僧团的个人也不成立。
所谓'对被隔离于该处住众者也是如此'，也是指不成立。即对于被隔离、驱离于应当实行遍住等的住处中的比丘们，不成立遍住等行持。
所谓'不应因人数众多而舍弃'，意思是不应因该处比丘众多，认为在此行持困难而舍弃行持。
所谓'应当努力寻求具有上座和别解脱者'，意思是应当努力寻求一处有上座和具有别解脱戒的僧团之处所行持。若不成功，也可在其他处行持。
所谓'凡是其他三者等，不应在彼处以一切名相行持'，是指凡具有一切行持之相者，应当在彼处行持，这是由'行持学处'一语所表示的。

།ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།གང་ན་བདག་ཉིད་ལས་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་དེར་དེ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་གཞན་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་ཡོངས་སུ་གནས་པར་སྤྱད་པ་མི་བྱའོ། །གང་ན་གཞན་གསུམ་པོ་ལ་ སོགས་པ་གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱོད་པ་དེར་གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།།གང་ན་གཞན་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ། ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་ བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང་།བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་དེར་བསླབ་པ་གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པར་མི་བྱའོ། ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་བཞིས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་ མི་བྱའོ།།གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་བཞིས་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་བཞིས་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱོད་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དང་བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་སྨོས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཏེ།ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱོད་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་གང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་གནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཚམས་སུ་ སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ།།བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ཆོ་ག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པ་འདི་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཡིན་པས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་རོལ་དུ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྦྱོར་བའོ། །འདུས་པའི་དགེ་ འདུན་ལ་འདས་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པའི་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་དེར་ཇི་སྙེད་འདུས་པ་དེ་སྙེད་འདུས་པ་དག་ལ་གང་ཞིག་འདུས་པ་དེ་གནས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཡང་མ་འོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་བྱུང་ཟིན་པ་དེ་དག་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ དང་།དེ་དག་སྤྱད་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་ལས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མི་འཚོགས་ན་བརྗོད་པ་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྙེད་པ་འདུས་པ་དེ་སྙེད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལས་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་ གི་འདུས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུའོ།།དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཉིན་རེ་ཞིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཉིན་རེ་ལན་རེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ནི་གསུམ་མམ་བཞི་ཞིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་འདི་ལ་ཉི་མ་གསུམ་མམ་བཞི་ཞིང་ལན་རེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལ་དོན་དེས་བརྙས་ཐབས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ལ་དགེ་ འདུན་ལྷག་མ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་དེས་བརྙས་ཐབས་མི་བྱའོ།

为了总括完全安住和满意行为等，故说'一切种'。在何处不应行持自身三种等那些名称一切种行为，即在他人完全安住三种行为处不应行持完全安住行为。在何处他人三种等从根本完全安住行为处，不应行持从根本完全安住行为。在何处他人从根本提起完全安住和满意行为，从根本满意行为，又从根本提起满意行为，学处行为处，于'任何学处'等，此处是说明这个。
此处经文是：'在一寺院中，四种完全安住者不应行持完全安住。四种满意行为者不应行持满意行为。四种从根本满意行为者不应行持从根本满意行为。在寺院中四种已得学处者不应学习学处'。
'前二者不应在他处见到黎明'是指完全安住行为、满意行为和学处行为三者中所说的前二者，即完全安住行为和满意行为二者，不应在所受行处以外的界域见到黎明。对于已得学处者，则无有尽形寿期间入此或间断的规定。因为这是终身的，由于终身无有确定，故不加前置'尽形寿'之语。
'应向集会僧团宣说过去和未来'是指在所敲集会铜杵处，对于随有多少集会者，于彼住处，僧团应宣说任何未来将生起和已生起者的行为，以及已行持者。此处如同羯磨，并非全部不集会则宣说无效，因此应知对随有多少集会者皆无过失。说'僧团'是为了遮除个人集会。
若问应宣说多长时间？为此说'若非长时应行持者则每日'，即若完全安住非长时应行持者，则每日一次应宣说。'于此则每三日或四日'是指若是长时应行持者，则每三日或四日一次应宣说。'彼二者不应以此事轻蔑'是指对完全安住和满意行为二者，不应以僧残等过失事而轻蔑。

།འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བར་ཐོས་ཤིང་གལ་ཏེ་དེས་འཇིགས་ན་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའམ་གང་ཟག་ལ་ཕྱིར་བཏང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་རྒོལ་བའི་ངང་ ཚུལ་ཅན་ལ་དེ་ལ་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་འདིར་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་གཅིག་གམ་དུ་མ་འོང་བར་ཐོས་ཤིང་།གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་ན་སྤྱོད་པ་དེས་འཁྲུག་པར་གྱུར་པའི་འཐབ་ཀྲོལ་ བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གམ་དུ་མ་འོང་བར་མ་ཐོས་པར་འབྱུང་ན།དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་ངམ་གང་ཟག་གམ་དེ་དང་མི་མཛའ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པས་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་རྒན་པའི་མཐར་གནས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མི་མཛའ་ བ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་བཏང་བའི་སྔགས་ནི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་ཟག་ལ་ཕྱིར་བཏང་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་འོངས་ན་།དེ་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན་དེས་ཇི་ལྟར་བག་ཡངས་སུ་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟེ། འཆིལ་ལྷམ་དག་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་གི་ མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་།།བདག་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བགྱིད་པའི་དགྲ་བོ་དགེ་སློང་མཆིས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བགྱིད་ཅིང་སླར་ཡང་ལེན་པར་བགྱིད་དོ། །ཡང་བླངས་ཏེ་ སྤྱོད་པར་བགྱིད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ངོ་ཚ་མ་མཆིས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ།།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་། ཐབས་ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བོ་སོང་ན་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བར་སྤྱོད་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་གཉིས་ཀའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པའོ། །འཇིགས་དང་བྲལ་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་ངམ་གང་ཟག་ལའོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པའི་གཞིའོ།། །།ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་ བྱ་བ་སྤྱོད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་ན་ཉིན་མཚན་དེ་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཉལ་བའི་ཉིན་མཚན་དེ་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་མགུ་བར་སྤྱད་པའི་ཞག་ཏུ་བགྲང་བར་མི་བྱ་ཞིང་བཅད་པར་བྱ་བའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཡོངས་སུ་ གནས་པར་བྱེད་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་བ་དེའི་ཉིན་མཚན་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་།མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་མི་བགྲང་བར་མཚན་མོ་དེ་བཅད་དེ་བགྲང་བར་བྱའོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉལ་ན་ཉིན་མཚན་དེ་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །མ་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ཞག་འདས་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་བརྗོད་ན ཡང་ཉིན་མཚན་དེ་བཅད་པར་བྱའོ།།ཐོས་པར་བྱ་བ་དག་མཚམས་དེ་ན་ཉེ་བར་མི་འཁོད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་གང་དུ་དེ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་མཚམས་དེ་གང་ན་མང་དུ་ཐོས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་མ་བརྗོད་པ་དེ་མི་འབྱུང་བའོ།

听说有人要来争吵，如果因此感到害怕，应当向僧团集会或个人请求豁免。这是指在任何地方都有争吵和对抗性格的人，认为此人会来此处争吵，听说一个或多个争吵者要来。如果因为他们的质问和提醒而感到害怕，由于这种行为可能引起争吵的一个或多个争吵者要来而未听说时，应当在僧团面前或个人面前，或者在与其不和之人面前，将自己安置于自然住的状态。在此某些论典中说，应当住于长老之末，完全安住并与之不和。
向僧团请求豁免的咒语是'大德僧众请听'等所说的。另外，这两种向个人请求豁免的咒语的论典，在《问经》中说：'大德，世尊说如果遇到完全安住的敌人来时，应当放宽其完全安住的行为。那么应当如何放宽？近事，那位比丘应当偏袒一肩，脱去鞋履，在比丘面前蹲坐，如是说：我有一位比丘是完全安住的敌人，我名某某，放宽完全安住的行为，并再次接受。如果再次接受而行持，请诸位具寿视我为无惭愧者。'如是重复第二次、第三次。说'此是方便，善哉'。
敌人离去后，也应当如是再次接受，这是完全安住和满意行为。'所说的这两种加行'是指包含这两种。'若无恐惧则应当在彼处收回'是指在僧团面前或个人面前。这是住于他处的事。
完全安住和满意行为者若与自然住者共处一处而睡眠，则应当截断那日夜，这是指只要睡眠的日夜就不应当计入完全安住和满意行为的日数，应当截断。此处论典说：完全安住者与自然住者共处一处而睡眠时，那日夜不计入完全安住和满意行为，应当截断那夜而计数。满意行为者也是如此。
在界外行持也是如此，这是紧接'若睡眠则截断那日夜'之后，故说'也是'。若未宣说也是如此，是指完全安住和满意行为者度过的日数和将要到来的未宣说时，也应当截断那日夜。若应闻者不住于彼界则不生，是指在应当行持的界域中，若多闻者们不住近处，则不会发生未宣说的情况。

།ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་འོང་ན་ མཚམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་སྤྱད་པར་ནི་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་ཉེས་ བྱས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ།དེའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་སྟེང་དུ་དེའི་ཉིན་མཚན་བཅད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་མུ་སྟེགས་ ཅན་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་གནས་པ་དང་།དེར་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་དེར་རོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་ས་དེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་གཞི་ལས་གཞན་ན་གནས་པའི་ སྤྱོད་པའི་གཞི་ཞེས་མིང་གཞན་དུ་བྱས་ཤེ་ན།ས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ན་གནས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞི་འདིས་སྤྱོད་པར་བསྟན་གྱི་། ཡོངས་སུ་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པས་དེའི་ དོན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ།།ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྤྱད་པའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།མ་གྲགས་པ་ནི་གཞི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དྲང་ པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་རྣམས་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།དེ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟུང་བའི་ཐ་སྙད་ཁ་ཅིག་སྡིག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཉམས་པར་བྱས་པ་དེ་བས་ན་འདི་རྣམ་པར་གཞག་ གོ།།མ་གྲགས་པ་དེས་ཅིའི་ཕྱིར་གླེང་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་ཀྱང་སྨན་གྱིས་བྱས་པའམ། སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའམ་མཉམ་ པར་མ་བཞག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་དག་ལྷའི་མིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བས་གླེང་བར་ མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བས་གླེང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི།གཞན་དུ་ཡང་གྲགས་པ་ལས་མི་འདའ་བས་བྱས་ནས་འདི་ལ་འདོད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་ སྙད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་པས་ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་སྦྱར་བའོ།།དགག་དབྱེ་བརྗོད་པ་རྫོགས་ན་དགག་དབྱེ་གཞག་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གང་གིས་དགག་དབྱེ་བརྗོད་པ་རྫོགས་ན་མི་འཆགས་པའོ། །དགག་དབྱེ་བརྗོད་པ་ རྫོགས་པར་དགག་དབྱེ་འཇོག་པར་བྱེད་ན་ནི་འཆགས་སོ།།དགག་དབྱེའི་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པ་ལ་ནི་དེའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་གཉིས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།།དགག་དབྱེའི་གཞི་ལས་དེ་ལ་སོགས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

如果在当天返回，前往其他界域则无过失。由于完全住持而与完全住持者一起不得同处一被褥而卧这句话，虽然不会成为日夜所行，但是到了日夜的终点会成为完全的突吉罗罪，应当知道在此之前是从加行所生的突吉罗罪。
与自性住者一起同宿也会成为这两种过失，并且还会成为破坏其日夜的过失。与外道完全住持者同住，与其同处则无过失这句话中，'与其同处'是指在外道的住处。'彼处'是指卧处。
为何又将完全住持的事相改称为其他处所住持的行为事相呢？为了显示住在他处者和摩那埵行者，以及给予学处等其他处所住者等所有这些都是以此事相而行，并非仅仅是完全住持，为了显示这个意义应当了知。
住他处行为事相请问的情况。住他处行为事相完毕。
未闻知者非为事相这句话，是说贪欲者以嗔恨而趣入，依不正直而对这些人成为殊胜的人法，为什么呢？对此不应区分，有些堕罪名相，恶意贪欲者以如是本性趣入者使比丘们衰败，因此安立此等。
为何不应以未闻知而诘问呢？有些人具足殊胜人法而咒语也是由药物所作或者从生起而来，譬如转轮王等人的。
由三摩地所成就或者住于未入定地，譬如从胜论派功德种类所生的是欲界众生。此中经文说：'诸比丘，天眼不应称说，因此比丘不应以天眼所见而诘问'乃至'同样不应以天耳而诘问'等。
虽然如此，在其他处也不违背闻知而作，对此欲望本身安住，因为过失相同的缘故。由说'不应称说'而有邪解，因此如是配合。
自恣宣说圆满后不得停止自恣这句话，是指任何补特伽罗宣说自恣圆满后则不成立。在自恣宣说圆满时若作停止自恣则成立。
对于一次宣说自恣咒语，到其终点即是宣说；对于两次宣说，到第二次终点即是圆满；对于三次宣说，到第三次终点即是圆满。
从自恣事相中'以彼等念住'乃至'正知'等所说。

།བྱེད་པ་པོ་ནད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགག་དབྱེ་འཇོག་པ་ པོ་ནད་པར་གྱུར་ན་དེས་དགག་དབྱེ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་འཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་དེས་མངོན་སུམ་དུ་འཇོག་པ་མི་འཆགས་པར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངགས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རང་ གིས་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ན་ཡང་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ནད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ནད་པའི་དགག་དབྱེ་འཇོག་པར་བྱེད་ན། དེས་ཀྱང་ནད་པའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པ་མི་འཆགས་པའོ། །འདིར་དགག་དབྱེ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གསོ་ སྦྱོང་དང་གདམས་ངག་གཞག་པ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་མནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དགག་དབྱེ་གཞག་པ་མི་འཆགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་པ་ནི་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི་ ཁྱེད་སྡོད་ཅིག་ཅེའམ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ནད་པ་རང་གི་དགག་དབྱེ་འཇོག་ཏུ་འཇུད་ན་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་པ་ནི་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་རང་སྡོད་ཅིག་ཅེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ནད་ པས་མངགས་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་ནད་པ་དེ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ།།བྱས་པ་དང་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ན་ཡང་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཆེ་གེ་ མོས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཞེས་ཐོས་ཀྱིས་ཉེས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའོ།།བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པས་ཉེས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ཞེས་ནི་ཐོས་ཀྱི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ བྱས་པ་དང་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ།།ལྷག་མས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་གང་དུ་གླེང་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེའི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་དེས་བདག་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ གནས་དེ་ལས་ལྷག་མས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ནད་པ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བ་དེ་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པར་མི་བྱའི་དུས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ།།དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །མཐའ་མ་ཡིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་དུ་ གླེང་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེའི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་དེས་བདག་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་གླེང་བར་བྱ་བ་དེས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་ཅན་ཉིད་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་གང་ཟག་གང་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གླེང་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགག་དབྱེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་དགག་དབྱེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལས་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་དེ་ནི སྐབས་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ནི་གླེང་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མི་དྲན་པ་ན་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེངས་པ་ན་མི་དྲན་ན་དྲན་དུ་གཞུག་གོ།

关于作者是病人的情况也是如此这句话的意思是，如果解界的作者成为病人，由他来安排解界也如前面所说是不成立的。
如果问是否仅仅是他亲自安排不成立，为此说'通过派遣者也是'这句话中的'也是'的意思是自己安排也不成立。
'对于病人也是'的意思是，如果他人为病人安排解界，那么他人为病人安排的解界也不成立。
此处提到'解界'是为了说明这个规则也适用于布萨和教诫的安排。
'不应接受'的意思是，对于已经说明解界安排不成立的情况不应接受。
'具寿病人是不能行事的，请你住下'或者'具寿使者对此不应质询'这样回答的意思是，如果病人自己要安排解界时，应该回答说'具寿病人是不能行事的，请你自己住下'。如果是病人派遣的使者，则应回答说'具寿使者，对于那个病人不应质询'。
关于'如果不了解所作和作者的本质，诘问也不成立'，其中'不了解所作的本质'是指听说'某位尊者做了过失'，但不知道'做了这样这样的过失'。'不了解作者的本质'是指听说'做了这样这样的过失'，但不知道是'某某人'做的。这样不了解所作和作者的本质时，诘问也不成立。
'其余人也不应在非时进行'这句话中，'其余'是指除了作者、病人等人的诘问之外，其他人也不应在非时进行诘问，应在适当时候进行。
'不应不具正念正知，不应在边际处'的意思是，除了在被诘问者的守护者面前会使其受辱的处所之外，诘问者应该在其他地方进行诘问。
因为铁钉般的行为是被圣者所呵责的。
'不应在未开许机会时'的意思是，对任何人在任何地方都不应在未开许机会时进行诘问，这是为了避免争执。
'解界即是开许'的意思是，在解界时僧团进行解界，这就是开许机会，因此在解界时进行诘问是无过失的。
'当遗忘时应使忆念'的意思是，当诘问时如果遗忘了就应该使其忆念。

།དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་གླེང་བའི་འཁོར་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གླེང་བ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་ འཇུག་པ་མི་བྱ་བ་དང་།དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་དྲན་པར་བྱ་བའི་སྐབས་འདིར་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་ མི་བྱེད་ན་གླེང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ།།མ་མོ་དག་ལས་ཆོ་ག་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་འདི་ནས་མ་ཞུས་ པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།ཁོ་བོ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བསྡོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་བསྡོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དུལ་བར་མི་འགྱུར་བ་མི་གདམས་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གདམས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སོ་སོར་ཀུན་ དགའ་བར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཚིག་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དུལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་དེའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ནི་དགག་དབྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཞག་པ་དེས་ཀྱང་དུལ་བར་མི་ འགྱུར་ཞིང་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱའོ།།གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། འཇོག་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་གཞག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཡང་འདིར་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་དེ་ལ་བཟོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་འབའ་ཞིག་གིས་བཟོད་པ བྱ་ཞིང་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་འགྲན་དོར་གྱི་བསམ་པས་དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གཞག་གོ་ཞེས་གསོ་སྦྱོང་ ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ན་ཡང་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས་བཟོད་པར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།སྐབས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ན་གལ་ཏེ་མཉན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ན་གལ་ཏེ་དེ་མཉན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུར་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་འདི་ནི་མ་མོ་ལས་འབྱུང་ངོ་། ། ཇི་ལྟར་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་འདིའམ་གཞན་དུའམ་གཞི་འདིའམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འདོད་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བ་བཀལ་ཞིང་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་བཏང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འདོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས སམ་གཞི་ལའོ།

应当记住的是属于谈论的范围，因此如前所说，不应在非时进入谈论，不应在未具足正念正知时进行，不应在未让开机会时进行，这些在此记住的场合中也是成立的。
所谓'若不如此行为则对其作有言说'，是指若不开启机会，则对所要谈论者应当作有言说。在根本律中说明应当以仪轨作言说。
如何作有言说呢？为此'具寿，以有言说故，你不应未请示即从此处离去。我对具寿有所言说之故而作阻止'。所谓决定要言说即是阻止。
'若彼不调伏则成不教诫'是指应对其作有言说。
'对彼也应制止交谈等'是指不仅仅要制止以教诫、随教而作利益，而且也不应以交谈、和善言语、各自欢喜的言词给予言语。
'如是亦应中止布萨'是指即便如此也不调伏且不开启机会时，则应中止布萨。
'由此亦中止自恣'是指如是中止后仍不调伏且不开启机会时，则应中止其自恣。
所谓'中止布萨和自恣'应当了知是指比丘们不与此人同处作布萨和自恣。
'作中止者也应与中止者一起作此忍许'是指凡是作中止者与被中止者一起作布萨等，在此场合也应对其作忍许，不仅仅是以言语作忍许和宽恕的意思。
此处经文是：六群比丘以竞争心对比丘作布萨羯磨中止，所有安住的比丘们也说'你们的布萨被六群比丘中止了'而制止布萨时，六群比丘说'应作布萨'。世尊说：'若比丘们中止布萨，则应宣说由彼作布萨后作忍许'。
所谓'若开启机会时不听从则应作钉桩羯磨'是指开启机会时若其不听从，则此时对其作钉桩羯磨。钉桩羯磨的这个场合是出自根本律。
如何作钉桩羯磨呢？为此说'应于此处或他处或此事或任何处随意宣说'以及'以加罪过且显示过失而放逐'。所谓随意于任何处是指于住处或事情。

།ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བཀལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པའོ། །རྟ་དམུ་རྒོད་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་དང་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་བཏང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་ ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་ན་གཞི་དང་བཅས་པ་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་དག་གིས་གཞི་དང་བཅས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་།སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་ཕུར་པ་དང་བཅས་པས་བྱ་བ་དག་བྱེད་ན་འཆགས་པའོ། །དེ་དག་བྱ་བ་ཡང་གཞི་ཡོད་ན་འཆགས་ཀྱི་གཞི་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ སོགས་པ་ཉམས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་མི་འཆགས་སོ།།གཞི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལེགས་པར་མ་མཐོང་བ་དང་། ལེགས་པར་མ་ཐོས་པ་དང་། ལེགས་པར་མི་དོགས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། མི་གསལ་ བར་ཐོས་པ་ནི་ལེགས་པར་མ་ཐོས་པའོ།།སྙིང་ཐ་དད་ཅིང་དད་པ་ཞེན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ལེགས་པར་མི་དོགས་པའོ། །འདིར་གཞི་དྲི་ངན་པ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་འདིར་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ ལ་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་འདི་ལ་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ།དངོས་པོ་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གལ་ཏེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་གླེང་བར་བྱེད་ན་གཞི་མེད་པ་ ཁོ་ནས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ།དངོས་པོ་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གླེང་བར་བྱེད་ན་གཞི་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནས་གླེང་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱ་བའི་མཚན་མ་དང་། གཞན་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། རང་གི་རྗེས་སུ་ཐོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བ་གང་དག་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དེ་དག་དེར་བྱ་བ་དེ་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བའི་མཚན་མའོ། །གཞན་དག་གིས བྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་དེའི་དོན་དུ་གཞན་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཉིད་དོ།།རང་གི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་ཐོས་སུ་བཅུག་པ་དེ་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟ་བུས་བྱས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ལོགས་ཤིག་ན་གཏམ་ཟེར་ བ་རང་གིས་ལོགས་ཤིག་ནས་རྗེས་སུ་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་རྣམ་པ་གང་དག་དང་། རྟགས་གང་དག་དང་མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་མཐའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་གིས་ ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མཐའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་དེ་ཐོས་པ་དང་།གཏམ་དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་མཐའ་ལྟུང་བར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ལས་ཐོས་པར་གྱུར་ན་གཞི་དེས་གནས་པ་ དེའམ་གཞན་དུ་དེའི་གསོ་སྦྱོང་འཇོག་པར་བྱེད་ན་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་ནི་གཞི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་མ་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ གཞི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

'显示过失'是'加罪'的另一种说法。如同野马带着桩子一样，因为他带着污垢而被放逐，所以称为'带桩'。
如果对于破戒、破见、破仪轨、破活命而作呵责等这一切，有事实根据时则成立。即以见闻疑等根据而对破戒、破见、破仪轨、破活命作呵责、令忆念、令开解、作诵、不教诫、停止布萨、停止自恣等带桩之事，有事实根据时则成立。
这些作为也是在有根据时才成立，若无根据而对破戒等作呵责等则不成立。
'根据不善则不应作'是指不应对未善见、未善闻、未善疑等作呵责等。不清楚所闻即是未善闻。心怀分别且信解执著的思维即是未善疑。
此处有恶臭根据，因此应知此处并非不成立。这是出自《杂事》。
'在此事实的真实性非为因'是指在此根据上，事实的真实性并非原因，而是依据认知而安立。即使事实是真实的，如果无有见闻等认知而作呵责，则仅成为无根据的呵责等。即使事实不真实，如果以见闻等认知而作呵责，则成为有根据的呵责等，这是所显示的。
'所闻有三种：事相标志、他人明确言说、自己随后所闻'中，'事相标志'是指某些言说所涉及的声音，与该行为同时产生的自性即是事相标志。对于他人所作，为此而他人明确言说即是他人所说。对于自己作为知者，由他人使闻知某人以如是方式作了某事，即是自己在一旁听到他人在另一边谈论的随后所闻。
此处经文是：'比丘以何种方式、何种相、何种标志发生波罗夷边罪，以那些方式、相、标志听闻发生波罗夷边罪，且该谈论从彼处生起并以其自性而住，同样从可信之语听闻该比丘发生波罗夷边罪时，以该根据于此处或他处作布萨羯磨，即是如法作布萨羯磨'。此处是依次摄集彼处所说。
'不可信则非根据'是指虽然听闻但不可信者应知非为根据。

།འདིར་གཞུང་ནི་དེས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ལས་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞིའོ།། །།ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་དུ་མ་ ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྒན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ངེས་ཀྱིས་གླེང་བར་བྱ་བ་འདོད་པས་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཞུ་བ་ལས། །བཙུན་པ་དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བར་བགྱིད་ན་སུས་གླེང་བར་བགྱི།གང་འདོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགག་དབྱེ་མ་ཡིན་པར་དེ་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེའི་ལས་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་དགག་དབྱེ་དེ་གཞག་ པར་མི་བྱའོ།།གསོ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་གསོ་སྦྱོང་དེ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །འཇོག་པར་བྱེད་པ་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་སྐྱེས་པའི་གཞག་པ་ཉིད་བྱེད་དམ་བྱས་པ་ཉིད་ན་གཞག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དམ་གཞག་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་གལ་ཏེ་མཚན་དེ་བུད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་བུད་མེད་ཡིན་ལ།ཅིག་ཤོས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་མི་འབྱུང་ བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་འཇོག་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མི་འབྱུང་བས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བུད་མེད་ཀྱིས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ན་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་གཞན་པ་ཉིད་དགག་དབྱེའི་གཞི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་དགག་དབྱེ་འཇོག་པར་བགྱིད་ཅིང་གང་གིས་བགྱི་བ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་གཞག་པར་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་གཞག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇོག་པར་བགྱི་བ་གང་ལགས་པ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་གཞག་ པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་གཞག་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་འཇོག་པར་བགྱིད་ཅིང་གང་གིས་འཇོག་པར་བགྱིད་པ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་གཞག་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་ གཞག་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།།འཇོག་པར་བགྱིད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་གཞག་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་གཞག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རང་བཞིན་དུ་ཉམས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པའམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའོ།།ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཕན་ཚུན་བློ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་ནི་དགག་ དབྱེའི་ཞུ་བ་ལས།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་གི་དགག་དབྱེ་འཇོག་པར་བགྱིད་ན་གཞག་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་གཞག་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།

此处经文说的是'不是从他所信任的话语中听来的'。这是清净事的基础。
如果有多位知晓者，对于提问等事随意而行。这意味着如果有多位知晓的比丘，对他们的提问、提醒和开示等事，不必按照资历顺序进行，而是可以随意进行提问。
此处经文出自妄语波逸提的问答：'大德，如果在比丘僧团中有人违犯学处，谁来提问？随意而行。'
非解界时不应停止，意即非解界羯磨时间的其他时候不应停止解界。
非布萨时不应行此，意即非布萨羯磨时间的其他时候不应停止布萨。
若停止者因变为女性而他者为男性所停止或已停止者则非停止，意即在停止或已经停止之后，如果其性别变为女性，停止者为女性而另一方为男性，则其停止无效，这种情况是不会发生的。
男性对女性的停止是确实发生的。不发生者则无后续。因此，若由女性令停止，即使变成男性，也是他者。解界事问答中说：'大德，且说比丘为比丘停止解界，若能停止者转变性别成为比丘尼，应当停止吗？近事，应当宣说停止。若所停止者转变性别成为比丘尼，应当宣说停止吗？近事，不应宣说停止。'
'大德，且说比丘尼为比丘尼停止解界，若能停止者转变性别成为比丘，应当宣说停止吗？近事，不应宣说停止。若所停止者转变性别成为比丘，应当宣说停止吗？近事，应当宣说停止。同样，对于比丘和比丘尼行解界时也应如是宣说。'
自性退失者亦非，意即疯狂等人的停止也不算停止。
无戒律者与不同一者亦非，意即退失或完全无戒律者即是无戒律者。在法与非法两方面互不认同的双方所作的停止也不算停止。
关于不同一的经文出自解界问答：'大德，且说已受戒者为未受戒者停止解界，应当宣说停止吗？近事，不应宣说停止。'

།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་གིས་ཁས་བླངས་པ་དག་གི་ དགག་དབྱེ་འཇོག་པར་བགྱིད་ན་གཞག་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་གཞག་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དང་གཅིག་ པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་གཞི་འདིའི་མིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་གཞི་ཞེས་གཞན་དུ་བྱས་ཤེ་ན། གཞི་འདིས་གདམས་ངག་གཞག་པ་དང་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱིས་སྦྱང་ བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི།གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་པས་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མིང་དུ་གཞན་དུ་བྱས་པ་ནི་བཞི་པོ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་གཞི་ཞེས་པ་བདེ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་དུའོ། ། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་འདུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ནུས་པ་ལ་མི་འདོད་པར་གླེང་བ་དང་། གླེང་བར་བྱེད་པ་ན་ལོག་པར་མི་བྱའོ། །འདའ་བར་བྱ་བ་གང་ན་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ འཁོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་དུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདའ་བར་བྱེད་པའོ།།འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་སྐབས་བཅད་པའི་ཕྱིར་འདི་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །གཞན་དུ་ན་གོ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅད་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གནས་གང་ན་གང་ཟག་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་དང་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ལ་གོ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅད་དེ་སྟན་ལ་འཁོད་པར་བྱའོ།།འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་དེ་དང་དེ་རེག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདའ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ལངས་ནས་དེ་ལ་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ དེར་དེ་མི་གནང་བའོ།།དེས་ཅིག་ཤོས་དང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་གང་ཞིག་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྨོས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་མི་བྱ་བ་དང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། གཉིས་སམ་གསུམ་གྱིས་བཅད་དེ་འཁོད་པར་བྱའོ། ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་དེ་མི་མཐུན་པ་དེས་ཀྱང་འགྲོགས་བཤེས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བར་དུ་ཆོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་མནོད་པ་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང ཞེས་བྱ་བ་གནས་པའི་གཞི་གཡོགས་པའམ།མ་གཡོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་ཁང་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་གནས་ཁང་བསྐོ་བས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་རང་གིས་ཀྱང་མནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་པོ་དང་མནོད་པ་པོས་ཀྱང་གཞན་དུ་ བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་སམ་ལས་སུ་སྩལ་ཏེ་དེར་གནས་ཁང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གནས་ཀྱི་གཞི་གཡོགས་པ་ནི་གཙུག་ ལག་ཁང་ངོ་།།ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་གཏོགས་པ་དང་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་ བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་འདུལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ།

比丘，如果未受戒的人要为已受戒的人作解界羯磨，是否应当宣说'已作'？近圆，不应宣说'已作'。
'二者皆非'是指自性失坏者、疯狂者等，与无戒律者不同，故其作羯磨也非作羯磨。
为何这布萨解界事的名称在他处称为'遍净事'？因为此事不仅包含布萨解界，还包含教诫羯磨、钉橛等一切应当净化的羯磨，应当如是了知。
在一切情况下改称为'遍净事'，对四种情况都称为'遍净事'，是为了便利。
遍净事问答品。遍净事终。
对于能成为僧团分裂的，不应违愿而诽谤，诽谤时不应颠倒。
不应与有不和者同坐于所经过之处，'所经过之处'即指经过之处。
为断除诤讼而制定此规定。
否则应隔开二三座位，即与不和者同处时，应隔开二三座位而坐。
这是为了避免身体压制对方及相互接触。
对于经过之处，也不允许站起来压制对方。
'对方亦然'是指前述对象也应如此，即也不应同坐，应隔开二三座位而坐。
这是为了避免身业不和，虽非亲友，但为了避免犯戒。
'应给予并应接受间隔开的精舍'是指对不和者与另一方二人，应给予并应接受有遮盖或无遮盖的住所基地，由住所分配人分配，自己也应接受。
此处若施予者与接受者另作安排则成恶作，因此应知有违犯。
若僧团全体商议或作羯磨而给予住处，则一切人皆成恶作。
此处有遮盖的住所基地即是精舍。
对于了知其具有法与律而执著非法者，僧团不与其和合。'法'指属于事相和行为的仪轨，'律'指应作与不应作的作为与不作为。'具有'指如是具有违背法与律的行为。

།གལ་ཏེ་ཤེས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ མཐུན་པ་མེད་དོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་ཚོགས་ཏེ་ལས་ བྱས་ན་ཡང་མི་འཆགས་ལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་བྱས་པ་ལ་ལས བྱས་ན་ཡང་མི་འཆགས་པ་དང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འཐབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་ཆོས་འདི་པ་དག་གིས་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ དེ་རྣམས་ལ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་འདི་པ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཉིད ཡིན་ནོ།།མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་སྟན་ལ་བོད་པ་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་ཅུང་ཟད་ལྟ་བ་དག་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ལག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གནས་མལ་ངན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ ཚིག་གིས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་གཞན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་འོངས་ན་ཚིག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་དག་འདི་ཙམ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གནས མལ་ངན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།གཙུག་ལག་ཁང་མཇུག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་རྒན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་བདག་ཅག་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སློང་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ཁས་འཆེའམ་། ཁྱེད་ཅག་གང་ དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཡང་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ན།ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེས་ན་འདི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གཞན་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ལ་དངོས་སུ་ལན་མི་གདབ་པར་གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལན་འདི་སྐད་གདབ་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྤྱོད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་གང་བྱུང་བ་སྟེ། སྟོན་པ་གུང་དུ་གཤེགས་པ་ལ་ སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་ལ་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དབྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །བཟོད་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་མེད་པར་མཐུན་པ་ མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལའོ།།བཟོད་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པ་མེད་པར་མཐུན་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

'如果明知非法'这句话是指，对于执著非法的人，僧团是不和合的。因为僧团是为了法和律而不和合的，而不是为了其他目的，所以对于不和合的人不应该制造僧团分裂。
因此，如果与其他人共同作羯磨，既不成立，也不会成为互相不和合。这是说，因为没有僧团和合，所以那些执著非法的人与其他随顺正法的人共同作羯磨时，既不成立，也不会成为互相不和合的事实。
'当他们与对立方发生争执时，佛教徒不应向他们顶礼'这句话中，'他们'是指那些执著非法的人。当他们与对立方即随顺正法一方发生争执时，佛教的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、优婆塞、优婆夷都不应向他们顶礼。
不应起立迎接，不应请其就座，不应与之交谈，不应说欢迎的话，不应表示欢喜，不应注视，也不应略看。应以手势给予劣质卧具。
有些经典中说'以言语让其他人听到'，这是说在一些经典中提到，当这些执著非法的人来时，应该用言语让他们听到，依靠其他人说'他们只能得到这些'这样的话来给予劣质卧具。
'在精舍后面'这句话是与'给予'相连。如果他们说'我们年长'，不应直接回答他们，而应对其他人说：'你们也自称是释迦子比丘吗？像你们这样的行为和这样的言论都不应得到，你们的大慈悲导师也不会允许这样'。
这是说不要直接回答他们，而是依靠其他人来作如此回答。'像这样的行为'是指应该说明他们所做的行为等。'这样的言论'是指应该说明这种行为所带来的过患，比如导致佛陀入灭等等。
'不应减少对比丘尼起座'是指对争执者而言。优婆塞应该供养饮食。'对那些被宽恕的人，如果没有得到和合，就不会有和合'这句话中的'那些人'是指执著非法的人。即使对已经被宽恕的人，如果没有得到和合的许可，也不会产生和合。

།གསོ་སྦྱོང་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ པ་ཉིད་མི་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་མ་གསོལ་ཞིང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མི་འཐོབ་སྟེ།ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་འོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གང་ཞིག་འདི་ལ་འཐབ་ཀྲོལ་ལ་མངོན་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་གནས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པའི་བློ་ལ་ མངོན་པར་ཞེན་པར་གནས་པས་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་མཐུན་པ་རྙེད་པ་དང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་མེད་པར་ཡང་མི་བྱ་བ་ཉིད་ལ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་དང་དེ་མི་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བྱིན་ནས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་ བྱ་ནི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ།དེ་བཞིན་མི་བྱ་བར་འོན་ཀྱང་བྱིན་ནས་བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་ པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ལ་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང་།གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གསོལ་བའི་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐུན་པ་ དང་བཀྲ་ཤིས་དང་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་འདི་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྦྱིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་སོ།།བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ བྱར་རུང་བ་ཡིན་ཏེ།བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དོན་དང་ཆོས་དང་འདུལ་བའི་སྐབས་སམ་དགེ་འདུན་བདེ་བའི་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་མཐོང་ནས་གསོལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདི་བྱེད་པའོ། །གནོད་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུམ་པར་བྱ་བའམ་དོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་དེ་དག་ ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གང་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ན།གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཀུན་ནས་འཁྲུག་པ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཀྲ་མི་ཤིས་ པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་བྱེད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ།ཉེ་བར་འཚེ་བ་མ་ཞི་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་དུས་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་འདི་ལ་དེ་དག་ཚེས་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔའི་དུས་ མ་ཡིན་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དུས་ཡིན་པའི་དུས་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གསོ་སྦྱོང་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་ སྦྱོང་དང་།མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ། །བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་དང་གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ལས་བྱེད་པའི་གཞིའོ།

所谓'没有布萨就不能获得自然住'是指即使获得了和合，只要未从僧团请求和合布萨并获得和合布萨之前，就不能获得自然住，意思是不堪享用法和财两种受用。
'和合布萨'的含义是相应的。布萨的含义是由于此人从事争吵行为，应当断除确定行为的执著。
对于不同事物也因执著不同分别心而不能自然安住。因此没有和合获得与和合布萨就不应该做，与自然住的人也不能成就，所以要依止这个。
'给予后应做'中的'这个'指的是布萨，不是不做而是给予后应该忍受。'这是以羯磨'是指给予布萨是以羯磨，意思是不是以一切。
'前者也是'是指所说的给予和合也是以羯磨，同样给予和合和给予和合布萨这些是以羯磨给予，以白羯磨给予，应知是由白羯磨为先导的安立。
'可以为和合、吉祥和损害而做布萨'是说除了这些清净戒律给予的缘故称为布萨而适合作为羯磨。
为了成办事业的和合而适合做和合布萨，为了吉祥或在法、律的场合或僧团安乐的场合，见到些许不吉祥平息后为了成办祈请而做这个。
为了调解已生的损害或怀疑，为了平息这些，在广严城集会时所做的布萨，那是为了平息所生起的十种非法基础，应知是因见到法和律纷乱。
为了平息不吉祥而做这个是合理的，对于未平息的损恼则不应做。这也是在广严城所做的。
'此中时间即是彼因'是说做这个布萨不是在十四日或十五日的时间，而是在和合等那些的时间，正是以那个时间为因而做。
这里经文是:'优波离，这五种布萨是十四布萨、十五布萨、吉祥布萨、损害布萨和和合布萨。比丘不应在非布萨时行布萨。若做则成重违犯。除了吉祥布萨、损害布萨和和合布萨。'
这是羯磨作业的基础。

། །།ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དབྱེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་ཐ་དད་པ་བྱས་ན་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་བཅས་པ་འདི་རྣམས་བདག་ཅག་ལ་ནི་ཅི་དགོས། འདི་རྣམས་ཁོ་བོ་ཅག་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དབྱེ་བའི སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་ལས་བྱས་པ་ལས་དེ་བྱེ་བ་ནི་ལས་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་གིས་ཀཽ་ཤཱམྦའི་པའི་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བར་འགྱུར་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་མཚམས་ ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལས་མི་གཡོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བྱས་པས་གནས་ ནས་དབྱུང་བ་རྣམ་པ་དེས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ།།འདི་ལ་སོ་སོ་རང་གི་ལས་ནི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་འདི་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ནི་ཐ་དད་པར་འཆགས་པའོ། །རང་གི་ཕྱོགས་དང་ མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་ལས་མི་འཆགས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་བྱེ་བར་རྣམ་པར་གནས་ནས་ཕན་ཚུན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན། གནས་ནས་ཕྱུང་བར་བརྗོད་པར་ བགྱིའམ།བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་བརྗོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ གིས་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་བྱས་པ་ཉིད་ན་ནི་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་ན་གཅིག་གམ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མཚམས་དགྲོལ་བར་བགྱིད་ན་མཚམས་དགྲོལ་བར་བྱེད་པར་བརྗོད་པར་ བགྱིའམ།གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བས་དགྲོལ་བར་བྱེད་ན་དགྲོལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་གཟུ་བོ་དག་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་གཟུ་བོ་དག་ཡོད་ན་དེ་དག་གིས་ དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དེ་དག་མེད་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་བའི་དགེ་སློང་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་མཆིས་པར་གྱུར་ན། དེ་གཉིས་གང་གིས་དགེ་སློང་མ་ རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བགྱི།ཉེ་བ་འཁོར་གཟུ་བོ་དག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་གཟུ་བོ་དག་མེད་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུ་བོ་དེ་དག་གི་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང་དགེ་འདུན་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཟུ་བོའམ་དགེ་སློང་དག་གིས་ལས་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ན་ཡང་འཆགས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་འདི་ བསྟན་པའོ།

如果非法说者以分裂之心在界内作不同羯磨，即为破僧。这是指'我们不需要这些内部规定，愿这些人与我们分开'，以分裂之心，在说法者的界内，非法说者作了不同的羯磨，由此造成破僧，这就是所谓的羯磨破僧的含义。
这里的经文说：'以小事使憍赏弥比丘僧团分裂。以非法在界内作不混杂的布萨'。
或者说法者对非法说者一方作区分，在界内作羯磨并非破僧。由于那些不动摇于法的人这样做，以驱摈的方式对待非法说者。
对此，各自的羯磨成立，是指在这破僧的羯磨中，各方分别作的羯磨都各自成立。对于与自方不一致的则不成立，是指对于与自方不一致的个人，羯磨不成立。
这里的经文说：'比丘破僧而住，若互相从对方驱摈，应说是否为驱摈？佛说：应说为未驱摈。'
僧团的羯磨由说法者作即为已作，是指僧团的结界等羯磨，由说法者作即为已作，若由非法说者作则非已作。
这里的经文说：'若僧团破裂，一方或另一方解界时，应说是否为解界？若是说法者解界，应说为解界。'
对此，如果有中立者，应当向比丘尼们宣说，是指在这僧团分裂时，如果有中立者，他们应当向比丘尼们宣说。
如果没有中立者，则由说法者自己宣说。这里的经文出自《问经》：'大德，如果憍赏弥比丘分为两部时，由谁向比丘尼们宣说？优波离，应由中立者出界外宣说。'又从《梵志女所问经》中说：'若无中立者，则唯由说法者宣说。'
他们与法的一方不相应，是指那些中立者的羯磨与法的一方不相应，因为他们属于僧团并与僧团不分离。与非法一方更不相应。
中立者或比丘们对于羯磨应当避免与说法者不一致，与他们共住时也成立。与非法说者则不然。因此对此作如是宣说。

།རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་དེ་ཉིད་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུ་བོ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་གཟུ་བོ་ཉིད་ཉམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབུས་ན་གནས་པ་ཉིད་ནི་ཞལ་ཅེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ལས་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་མ་ལྟུང་ལ་ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་མ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་ལ་གནས་པ་ནི་གཟུ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གི་གཞི་བཅུ་བྱུང་བ་ན། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གང་དག་ཕྱོགས་ ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་མ་གཏོགས་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་པར་ཡང་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ཅི་ལགས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི།སྐམ་ལ་གནས་པ་གཟུ་བོ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ་གཟུ་བོ་དང་། དབུས་ན་ གནས་པ་དང་ཞལ་ཅེ་བ་མིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུ་བོ་ཉིད་ཉམས་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ན་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་རང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། ། མངག་པ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། ཕྱོགས་གཉིས་པར་ཡང་རང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ལ་མངག་པ་གཏང་བར་མི་བྱ་བར་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱ། ངག་གིས་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱ་ཞིང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང མའི་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་གདམས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་དགུང་ཟླ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ སྩལ་བར་བགྱིའམ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་དང་འཁོར་ལོ་བྱེ་བས་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་ གནས་པ་ལ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་གདམས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འཁོར་གྱི་བྱེ་བས་གནས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཡང་ངོ་། །མཚམས་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་ན་མཐུན་པར་ བྱེ་བ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་མ་བྱེ་བ་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དག་གདམས་ངག་གསོལ་བ་ནི་སྲིང་མོ་དག་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར བར་བྱའོ།

'如果追随某一方，那么就会失去公正性'这句话的意思是，如果公正者追随任何一方，那么就会失去公正性。因为处在中间的位置才是调解者的身份。通过不偏向这两方中的任何一方，而是保持中立的立场，这就是所谓的'公正者'。
如此，这里的经文出自《问事》：'当广严城比丘的十事发生时，那些既不属于一方也不属于另一方的长老比丘们应该如何称呼？应该称为处于中立的公正者。'
在此应当了解，支持某一方的人不是公正者，不是处于中间的人，也不是调解者。
'这是不应该做的'意思是不应该失去公正性。这里的经文说：'当僧团分裂时，公正者应该如何行事？不应该自己去一方，也不应该派遣使者；不应该自己去另一方，也不应该派遣使者；应该约束身体，也要约束语言，应该到界外去行布萨。'
关于'对于分成两派的比丘尼僧团应当给予教诫'这句话，这里的经文说：'对于分成两派的比丘尼僧团，是否应该每半月给予教诫和指导？佛陀回答说：应该给予教诫，以防止比丘尼僧团分裂。'
'但对于已经分裂的则不是这样'意思是对于因羯磨和法轮而分成两派的比丘尼僧团，不应像前面那样给予教诫。
因眷属分裂而住处不同的也是如此。由于属于不同界域而分开的，不应因为获得供养而特别督促。
当她们请求时，应当确实劝导她们和合。这是说，当分裂成不同派别的比丘尼们请求教诫时，应当明确地对她们说：'姊妹们，你们要和睦相处。'这样确实劝导她们和合。

།དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དབང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ན་དབྱར་གནས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་དབང་བ་ཡིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་མི་དབང་ངོ་། །གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པར་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དགེ་ འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པར་དགེ་འདུན་ཙམ་ལ་ཕུལ་བའི་བགོ་བཤའ་བྱ་བར་འོས་པ་གང་ཞིག་བདག་གིས་མ་ཡིན་ཞིང་།ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཕུལ་བ་དེ་ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་།ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བགོ་བཤའ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དབང་བ་ཉིད་དོ་། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་ནི་མི་དབང་ངོ་། །ཅི་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ གྱི་ཚད་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་བཞི་ཡན་ཆད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྙེད་པ་དེ་དག་དབང་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་ ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་གིས་ཕང་བར་ཕུལ་བའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གལ་ཏེ་དེ་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལ་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ཅིག་ཤོས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དེ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་ཕང་བར་རྙེད་པ་དེ་ཕུལ་ བའི་ཕྱོགས་དེ་རྙེད་པ་དེ་དབང་ངོ་།།ཕང་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་དྲུང་དག་ཀྱང་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཞག་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་གཞག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་འདིར་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཉུང་ལ་ཅིག་ ཤོས་ཚད་པ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གཉིས་ཀ་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་པའི་ཕང་ལ་སོགས་པའི་ཕུལ་བ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཉིས་ཀའི་ན་གཉིས་ཀའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ ཀའི་དགེ་སློང་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཅིག་དང་།ཕྱོགས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་གྱི་ཕང་བ་ལ་སོགས་པར་ཕུལ་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་དབང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་དབང་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཅི་ཕྱོགས་བརྒྱ་ལ་གང་ ཟག་གི་ལ་བགོ་བར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར།དེ་ལ་གང་ཟག་ལས་ཆ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཆ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་བྱེ་བའི་གཞི་ཞུ་བ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོའི་སྐབས་སོ། །ལས་བྱེ་ བའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པར་དངོས་པོར་གསོལ་བས་སམ། དོན་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཆོས ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་ཞེས་པའམ་གསོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དོན་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པས་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོས་གང་དག་ལ་ དེ་འདོད་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདིས་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ།།དབྱེ་བར་བྱ་བ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གཞན་དགེ་འདུན་ཚད་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

夏季所得是说法者所有的意思是：僧团分裂时，因夏安居而获得的所得是说法者所有，非说法者无权获得。
两者聚集时未作区分而分配供养僧团的也是如此的意思是：说法与非说法两方聚集时，未作区分而供养僧团的应当分配的任何物品，不是我所有，供养的衣物等物品，两者都不是，非说法者也无权获得，分配后说法者拥有，非说法者无权获得。
是否一切都如此安立呢？因此说'如果是僧团数量的话就是他们'，意思是：如果说法者有四人以上时，则安立这些所得归他们所有。
如果他们人数少时应当如何处理呢？因此说'如果是少数，而另一方达到数量时，归供养者所供养的一方'，意思是：如果说法者少于僧团数量，而非说法者达到僧团数量时，则供养归属于供养者所供养的一方。
'供养'是指手脚前也是比喻。'安立于所放置的那个人'是指安立于他。
此处说法者少而另一方达到数量时，比丘双方各有一方供养于一方，另一方供养于另一方时应当如何处理呢？因此说'如果是双方的话就是双方的'，意思是：如果双方比丘，一个与一方相关，另一个与另一方相关而供养时，则双方都有权获得。
对此双方都有权获得时，是否应当按人数百分比分配呢？因此说'对此按人数分配而不是按僧团分配'，意思是：应当按有多少人数分成多少份。
羯磨分裂基础询问与婆罗门女的情况。羯磨分裂基础完。
对于轮分裂性质的僧团分裂应当如何处理呢？因此说'僧团分裂是以不同于法的事物提出或以此事让取筹'，此处'法'是指解脱正道，僧团分裂是以不同于法的事物或以白羯磨性质的羯磨而分裂。以此事让取筹而分裂。以不同于此的事物对那些想要的说'取筹吧'的意思而让取。
被分裂者不达僧团数量且界内也无其他达到僧团数量者。

།དེ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ནི་ བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་དོ།།དབྱེ་བར་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དེ་མི་འཆགས་སོ། །དབྱེ་བར་བྱེད་པ་པོ་ལས་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདི་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ཉིད་རྟེན་པར་ ཤེས་པར་བྱའོ།།ཕྱོགས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་གཞན་རྣམས་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་མི་འཆགས་པའོ། །ཅི་འབྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་མཚམས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར འགྱུར་གྱི་ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་པས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་།ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཆུད་ཟ་བ་དེ་ལས་བཟློག་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐར་པ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་ན་དེས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ན་ཡང་དེ་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར བྱའོ།།འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞིའོ།། །།རྩོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་སྟེ། རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱའི་ཁྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ འཁྲུག་ལོང་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གདགས་སོ།།གཙུག་ལག་ལས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་དང་རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁྲུག་ལོང་ནི་འདིའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཁྲུག་ ལོང་ཉིད་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་རྩོད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་གཞིར་གྱུར་པའི་དངོས་པོར་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྤོང་བ་དང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ།

所谓'不成立'是指此处僧团的数量是四人以上。如果没有可分裂的僧团数量，那么僧团分裂就不会成立。分裂者本身不能成为被分裂的对象。因此应当知道，这些都需要依赖于僧团的数量。对于其他方向的僧团数量，如果界内没有僧众，僧团分裂就不会成立。
如果问是否所有分裂都会成为无间罪，为此说'如果正确了知法与非法二者，则成无间罪'。也就是说，如果明知是法而认知为法，明知非法而认知为非法，仍然造成僧团分裂，这就会成为无间罪过。但如果将法认知为非法，或将非法认知为法则不会，因为这种情况下没有故意的错误行为。
'以分裂为法的认知也是'这句话的意思是也会成为无间罪。如果认为'阻碍无余涅槃，通过制造分裂使众生远离解脱，这对欲界之主有很大利益'等这样的分别，认为这是正法而造成僧团分裂，由于他如实了知法与非法，所以会成为无间罪。怀疑与认知相似，因此应当了知，在这种情况下产生怀疑也会成为无间罪。
破轮基竟。
诤论有四种：争执诤论、不教诫诤论、犯戒诤论、羯磨诤论。为了确定这四种诤论的本质，说'四种争执的因'。这里所说的争执是指心执着于言语，而不是愤怒。这里的'言语'是指敌对的不和谐言论，而不是仅仅的言语，因此将其安立为争执。
经中依此说到争斗、揭短、诤论、争执等，这就是争执诤论，因为争执是它的眷属。真实的争执就是诤论，因为这样作为诤论的基础，所以合理地成为争执诤论。
对事物的真实性错误行持、舍弃、具有过失以及不给予羯磨认可，也就是说，对于'这是法'还是'这不是法'等这样的事物真实性本质的错误行持，这是第一种争执因。

།འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་འགྱེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅིའི་ ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བླངས་ཤེའམ་བྱིན་ཞེའམ་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ནི་མ་བྱས་ཞེས་འགྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་བྱ་བའོ་ཞེའམ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་འདིར་མ་བསྡུས་ པས་ཤེས་པར་མི་བྱའོ།།སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པར་འགྱུར་བས་གཞན་སྤོང་བ་སྟེ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འདི་བརྗོད་པའོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་ གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ངོ་།།ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུ་དང་ པོ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་དག་ཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྒྱུ་འཁྲུག་ལོང་གང་ལ་དེ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། ། གང་ཞིག་སླར་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་གཞན་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པས་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་བྱ་བ་སྟེ་ངེས་པ་སྐྱེས་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེས་ཞེས བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྒྱུ་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདི་དང་དག་པ་སྦྱིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་རྒྱུ་འཁྲུག་ལོང་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་འདི་དང་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། རྒྱུ་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་འཁྲུག་ལོང་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤགས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས ངེས་པར་འབྱུང་བར་གཏོགས་པའི་ངེས་པས་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་སྦྱིན་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་མའི་ནི་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐུན་པར་མི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཕྱིར་བཅོས་ པའོ།།མཐུན་པ་སྦྱིན་པས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་ བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གལ་ཏེ་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་རང་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

由于从事于事物的形相也会产生争执，因为'为何你拿了'或'给了'或'指派工作'却说'没做'这样的争执，这也是事物的真如性吗？不是，因为已进入'这是该做的'或'这不是该做的'的争论。对此，由于此类未被收摄于此，故不应了知。
'舍弃'是指由于放置教诫等而舍弃他人，这是争执的第二个因。由于这个原因不予教诫而说此诤论。
'具堕罪性'是争执的第三个因，由此而生起关于堕罪的诤论。
'不予羯磨同意'是指不予求听等羯磨的同意，这是争执的第四个因。因此而有'事诤'这一说法。
从第一因所生者以成一相续而寂灭，即第一所说的于事物真如性颠倒成办，其因所生争执，以成一相续而寂灭，即是以现量调伏之意。若再追究自性，应观察他法。'相续'是指决定了知，于某事物有一决定了知，即是成一相续，由生起决定而成一向，此是其义。
从第二因所生者以此及给予清净而寂灭，即于舍弃因所生争执，所说'一'与给予清净而寂灭，即是以念调伏及以不痴调伏之义。
从第三因所生者以忏悔及给予系属决定而寂灭，即从'具堕罪性'所生因争执，以忏悔寂灭及给予系属决定，即是属于决定出离的决定系属性。给予此即是令寻求其自性之义。
最后以令给予而寂灭，即从'不予同意'之因所生争执以令给予而对治。若以给予同意而成同意性，则事诤得以寂灭，此是其义。
那么，所说'以成一相续而寂灭'，如何成一相续呢？为此说'两诤讼者若自己不能，则由众中所出者善为成办'，即若彼二诤讼者自己不能寂灭此诤，则由众中所出者善为成办并一向决定，此是其义。

།འདིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དགོས་པ་ ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་རང་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏེ། འོ་ན་འགྱེད་པ་མང་པོ་དག་བྱུང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱེད་པ་གཉིས་ཞེས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བྱས་ཤེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་དེ་ལ་གཉིས་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ ཉིད་དོ།།ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འགྲང་བ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སུ་འགྲང་བ་དག་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ་འགྱེད་པ་དེ་གཉིས་སོ།།ཇི་སྙེད་དག་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྒྲ་བྲི་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གཅིག་ཡན་ཆད་དུ་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲང་ བར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གཟུ་བོ་དག་ལ་བགྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་དབུས་ན་གནས་པ་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མི་བསྡུ་ཞིང་གཟུ་བོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྩོད་པ་ ཞི་བར་བྱ་བའི་ཞུ་བའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས།དགེ་སློང་གཟུ་བོ་གང་ཞེ་ན་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་མ་སོང་ལ་གཉིས་པར་མ་སོང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གཏན་དུ་བསྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུ་བོ་དེ་དག་དགེ་འདུན་གནས་དེར་ གཏན་ཏུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོ་བ་ནི་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི།རྩོད་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་འཕྲལ་ལ་བསྐོ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་། །འདིར་འཐབ་མོ་མི་སྐྱེད་པར་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུ་བོ་བསྐོ་བ་འདིར་གང་ ཞིག་འདི་ལྟ་བུ་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་བསླབ་པ་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བག་རྐྱོང་བ་ཞུམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དོ།

在此需要平息，因此对于自己修行而言这样做是不合理的。那么，如果发生多个争端时，为什么要说'两个争端'这样的双数词呢？虽然确实如此，但由于分为两方而存在，所以称为两个。
如何在僧团中提出呢？因此说'由比丘们'。由什么样的比丘呢？因此说'由计数者们'。由谁来计数呢？因此说'由那两个'，即那两个争端。
由多少人呢？因此说'由一人以上'。这里应当理解'以上'的词义减少，即一人以上都可以的意思。
再者，那两人要对什么样的一个或多个比丘进行计数呢？因此说'应当对中立者进行计数'。应当理解，处于双方中间的一个或多个不归属任何一方的中立者。
如是，这里的经文，在别解脱经中关于止息诤讼的询问经文中有说：'什么是中立比丘？既不偏向一方，也不偏向另一方的人。'
所谓'他们是僧团的永久任命者'是指，那些中立者被该处全体僧团永久任命，是为了止息所有诤讼，而不是为了一次诤讼而临时任命的意思。
这里所说'应当任命不生争执者'是指在此任命中立者时，应当任命这样的人。
'知惭愧且希求学处者'，这里所说的知惭愧，是指对所有已经正确受持的学处都谨慎恭敬，不仅仅局限于有利益的部分。

།མ་མོ་ལས་ འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ།དེ་དགེ་སློང་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་དང་པོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་ལ་སྡོམ་པ་དང་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་ཐོས་པ་འཛིན་ལ་ཐོས་པ་བསགས་པ་དང་། ལུང་ཐོན་པ་དང་། རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་འགགས་ནས་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དང་། གཞི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཉེས་རྩོམ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་གིས་མི་འཇུག་པ་དང་། སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་བ་བརྡ་ཕྲད་པར བྱེད་པ་དང་།གོ་བར་བྱེད་ཅིང་གོ་བ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་བརྟགས་པ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་ མ་ཡིན་པ་དང་།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཟུ་བོའི་ཆོས་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་འདིར་ བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩོད་པའི་འབྱུང་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་འགགས་ནས་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་འདི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ཐོབ་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རང་གི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཞེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པས་མི་འགྱུར་ཏེ་དེས་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་བསྡུས་སོ། །བརྟན ཞིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བརྟན་པ་ནི་བརྟེན་པའོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་མི་འཇུག་པ་བསྡུས་སོ་། །ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་ཉེས་རྩོམ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་བསྡུས་སོ་སྙམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་པ་ དང་ཞེ་སྡང་དང་འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ།།བརྡ་ཕྲད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེས་ནི་སྨྲ་བ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་མ་བཞི་བསྡུས་སོ། ། བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་མཁས་པའོ། །བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མའི་ཚིག་བཞི་པོ་རྣམས་བསྡུ་པའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་མཁས་པ་སྟེ་དེས་ནི་གཏི་མུག་གིས་འགྲོ བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།

在母续中如是说道：应当寻找具备二十二种法的比丘。什么是二十二种呢？具寿者应当具足戒律，从一开始就圆满，知惭愧且有悔意，喜欢守持戒律学处，
于律藏极为明确，持有闻法，积累闻法，通达经典，善于辩论，善于引发辩论，善于辨别辩论，善于止息辩论，善于使辩论止息后不再发生，善通论典，
善于增上行持根本，无过失而说法，不令他人造作过失，不以身语造作，能说且能使言语相通，能理解且能使理解相通，能明了且能使明了相通，能确定且能使确定相通，
不随欲行，不随嗔行，不随痴行，不随畏行。具备这二十二种公正法性的人，不依赖于法受用或财物受用两方面，应当如是了知此处所摄。
所谓'于律藏极为明确'是指善通犯戒与未犯戒之意。所谓'善于辩论源起行持'是指善于辩论、善于引发辩论、善于辨别辩论、善于止息辩论、善于使辩论止息后不再发生，这些是善于源起行持。
'善于行持'是指善于随学此法并善于实行此法之意。对于所得根本等三者自身的确定，应当了知随顺于'乃至执著于'这一说法。
'执著'是指不因义理确定而改变，这是摄于善通论典。'坚固且无过失而行'中，坚固即是依止。这摄于不以身语造作。'无过失而行'是摄于无过失说法与不令他人造作过失。
'思维'是指显示不随欲行、嗔行与畏行。'相通'是指他人教诫能相通，凡是相通者即是应当相通，这摄于'能说且使言语相通'等后面四句。
'能使相通'是指能够使对方相通者即是善巧。'能使相通'等前面四句是摄于'善巧'。'善巧'是指无愚痴而通达，这应当了知摄于'不随痴行'以上一切。

།དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེས་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་དག་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དེས་ རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བར་བྱའོ།།འདིའི་བསྐྲད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྐྲད་པ་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ ལས་མི་ཉུང་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་དགེ་འདུན་ཚང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དག་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡེ་ཚན་དེས་མི་ནུས་ན་རང་གིས་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུ་བོའི་སྡེ་ཚན་ནམ་གསལ་བའི་སྡེ་ཚན་ནམ། གསལ་ པའི་ཡང་གསལ་བའི་སྡེ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མ་ནུས་ན།སྡེ་ཚན་དེ་རང་གིས་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གིས་གསལ་བ་དག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ གྱི་ཚད་ལས་མི་ཉུང་བ་དག་གོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་བདག་པོའི་དབང་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཁ་ཅིག་ལས་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བར་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཟུ་བོ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་ མ་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་འདུན་ལས་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བར་གསུངས་ཏེ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་ བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།འདིར་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྦྱར་བའི་དོན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་འདིར་གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་གསལ་བ་རྣམས་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་གསལ་བ་འདིར་དེ་གཉིས་ཀའི་དཔེ་ཙམ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འདི་རིག་པར་བྱའོ།།མི་ནུས་ཤིང་གཞན་མི་བྱེད་ན་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་རང་ལས་གཞན་གྱི་ཚོགས་མི་བྱེད་ཅིང་དེས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་དང་པོ་ རྩོད་པ་དེ་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་གིས་ནི་གསལ་བ་དག་ལའོ།།གསལ་བ་དག་གིས་ནི་གཟུ་བོ་དག་གམ་དགེ་འདུན་དག་ལའོ། །གཟུ་བོ་དག་གིས་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ལའོ། ། ། གནས་ བརྟན་དག་གིས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་ལའོ།།དེས་ནི་དགེ་འདུན་ལའོ། །ཕྱིར་འོངས་ན་དགེ་འདུན་གཞི་བོས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དག་ལས་རྩོད་པ་དེ་ཕྱིར་འོངས་ན་དགེ་འདུན་གཞི་བོས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱས་ ནས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ།།དེས་ན་གནས་བརྟན་དང་བཅས་ཤིང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དེ་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ་དུས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་བརྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བརྟེན་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

如果那些人不能平息，应当呈交僧团，这是说如果那些公正者不能平息争论，就应当呈交僧团。
如果僧团不能平息，应当选派明白事理者，这是说如果僧团不能平息争论，就应当选派明白事理的比丘。
这是驱逐的形式，就像驱逐不能由大众完成一样，在这里也是完成事情。
问：应当选派多少明白事理者？为此说：不少于僧团人数。意思是到界外去选派足够的僧团人数。
如果那一组不能平息，则由自己选派明白事理者，这是说如果公正者组、明白事理者组或明白事理者的明白事理者组中任何一组不能平息争论，那么由该组自己选派明白事理者是合理的，这是合乎法的平等，意思是那些组也由自己选派明白事理者。
应当依据前面所说的'不少于僧团人数'的主权来理解。
这里有些经文说由公正者们选派明白事理者：'如果公正比丘们不能平息那个争论，公正比丘们应当选派明白事理的比丘'；有些经文说由僧团选派明白事理者：'如果僧团不能平息那个争论，僧团应当选派明白事理的比丘'等等。
在这里，这两种说法都应当采用，都应当包括在内。
有些经文说这里出现明白事理者和明白事理者的明白事理者。其他人说明白事理者和明白事理者的明白事理者，这里仅是这两者的比喻，应当以此理解。
如果不能平息且不另作处理，应当呈交给最初接受争论的人，这是说如果自己以外的团体不处理且不能平息，那么这时应当呈交给最初接受争论的人：明白事理者的明白事理者呈交给明白事理者，明白事理者呈交给公正者或僧团，公正者呈交给原告和被告，长老们呈交给处理争论者，处理争论者呈交给僧团。
如果争论回来，基本僧团应当选派处理争论者，这是说如果争论从明白事理者那里回来，基本僧团应当选派处理争论者，而且应当由僧团表决后以一白二羯磨选派。
然后处理争论者应当呈交给有长老、有别解脱的其他僧团，这是说处理争论者应当呈交给有长老、有别解脱的僧团。
叙述前事后应当在三个月期限内呈交，这里有些经文说'经过六个月'，在经中说'依止经师等人一年'

།ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང པོར་འདིར་མང་པོ་རྣམས་ལ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་དེ་ལ་མ་བརྟེན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་པ་དེའི་ཡིན་པ་སྟེ། དབུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་དེ་ནི་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། ། ཕྱིར་ཕུལ་བ་ན་དེས་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ཕུལ་བ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དག་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཟླ བ་དྲུག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ་དུས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཕུལ་བ་གང་ཞིག་གནས་ བརྟན་གྲགས་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྲགས་པ་གཙོ་བོ་བས་ཀྱང་ཆེས་གཙོ་བོ་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།ཐུག་པ་མེད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་། འགྲོ་ས་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་བ་གང་ཞིག་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ གྲགས་པ་གཙོ་བོ་བས་ཀྱང་ཆེས་གཙོ་བོ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།ཐུག་པ་མེད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འགྲོ་ས་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པར་མཛད་དོ། །གནས་བརྟན་དེས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ དེ་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེས་དེ་གཉིས་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཐ་ན་འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡན་ལག་གི་སྒྲ་བྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་ན་འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ ཅིག་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཆག་སར་འཆག་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་།དེས་དེ་གཉིས་ལས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྗེས་སུ་འབྲེང་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར་མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར།རྩོད་པར་གྱུར་འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱི་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འཐབ་ཅིག་མཚང་མ་འདྲུ་ཤིག་། མ་འགྱེད་ཅིག་འགྱེད་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུག་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་མེད་དོ། །གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་འཕམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གནས་བརྟན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན་དེས་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ནི་ལེགས་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པར་བྱུང་བ་དག་གིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་ གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སྲིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་ པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

在此长期以来，对于众多人来说，这一切都不应该烦恼。因此不要依靠那个。'这是他的'这句话是说这是指定为隐藏争论的那个人的，为了收集一切贫穷的缘故，做了这个贫穷本性的事业的经。
若退回时，'对持经、持律和持论母者'这句话是说，对于具有上座和别解脱的僧团的争论无法平息，当退回给他们时，应当给予持经等者。'六个月'这句话是说明前面发生的，意思是在六个月期间给予。
'他们对有威力的上座'这句话是说，持经者、持律者和持论母者们把那个争论退回，应当给予比上座更有名望、比主要者更为主要的那个上座。'无期限'这句话是说应当无期限地给予，因为没有去处，所以在此依靠无量时间。
如果问上座应当如何调伏那两者，为此说'他对那两者应当舍弃自己所有的，乃至肥皂和杨枝等一切'。这里应当省略支分的词，意思是乃至肥皂和杨枝等。
'同行、同住、同经行处经行、交谈和和善言语也是'这句话也是说他应当从那两者中舍弃共同的这些。
如果追随，'应当对他们这样说：具寿们，你们在善说法律中出家后，却发生争吵、揭短、争论、斗争而住，这是不对的，这不是获得，是获得过失而不是获得善法。具寿们，不要争吵，不要揭短，不要斗争，两个斗争者都没有胜利，两个打斗者都没有胜利，一胜一负'这句话是说，如果争论者和反诤者比丘们追随那个上座时，他应当对他们这样说。
'多数意见所善立是成办善法的另一种方式'这句话是说，如前所说的集会中'应当成为一个相续'等方式中，应当知道这个所谓的多数意见所善立是成办善法的另一种方式。
'这在法的决定中可行，在戒律的决定中不可行'这句话中，'这'是指这个多数意见所善立。

།ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདི་ཆོས་མ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཡིན་འདུལ་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་གཞི་བྱས་སམ་འོན་ཏེ་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ལ་ཕེབས་ པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་མང་བ་འདི་དང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟེན་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ།།ཅི་འདི་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་གཅེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་བྱེ་བར་དོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣོན་པོས་རྩོད་པ་གཅེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད དང་།མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་ཕྱེད་པས་གལ་ཏེ་རྩོད་པ་དེ་ཡལ་བར་བོར་ན་དེ་དག་རྣོན་པོས་ཕྱེ་བ་དོགས་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ སོ།།གལ་ཏེ་རྩོད་པ་དེ་ཡལ་བར་བོར་ན་དེ་དག་བྱེ་བར་དོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་དུ་ མི་བྱའོ།།བསྡམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ལྟུང་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་ལས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་དེས་ཀྱང་དོན་དེ་ལ་ཆེས་ མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ན་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཅི་དང་པོ་ཉིད་ནས་འདི་ལ་བརྟེན་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་བརྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་གཞི་པོ་དང་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་བརྩལ་ཀྱང་ཉེ་བར་མ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཉིད ཡིན་ན་འདི་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ།།གང་གིས་འདི་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གཞི་བོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དོན་འདི་ལ་ཆེས་མང་པོ་དག་ལ་བགྲང་བར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པས་བློ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ དོ།།ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེས་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་དག་ཉེ་བར་གཞག་གོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་ནི་ཡ་ཡོ་མེད་པ་དང་ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ་དང་ཆས་ཆུས་མེད་པ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་རེག་པ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་ལ། །ཅིག་ཤོས་ ཀྱི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ།།དགེ་འདུན་ལ་འདུ་བར་གསོལ་ལོ། །ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་འདུན་པ་སྦྱིན་པས་ཚོགས་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་སེམས་ན་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ།

'法的确定'是指通过'这是法还是非法'、'这是律还是非律'等来确定法，而不是确定戒律。
为什么呢？因此说'因为这种场合的了解是与两种争论相关的'。
'戒律的确定'是指通过'这是否构成违犯'等来确定，这不是两种争论者所能了解的范围，因此不需要观察者本人依止，这种极多的情况与'住持'这种依止方式是不同的。
是否应该这样依止呢？因此说'由于争论双方都珍视、极为重要且无穷尽，而且担心他们会分裂，所以应当依止'。
如果争论双方以强烈的执著而珍视争论，以坚固的执著而成为无穷尽，如果放弃这种争论，就担心他们会因强烈的执著而分裂，即使知道这种情况，也应当以特殊的发心和执著而成为无穷尽，以持经、持律、持论母的方式来制止。
如果放弃争论，也担心他们会分裂，那么此时想着'僧团分裂是不好的'，应当以这种心态，用更多的智慧来善加安立，依止于其他善巧方式，而不应采取其他做法。
'对于不需要防护的事项'是指确定是否构成违犯的事项。如果不是需要防护的违犯性质，而是应该忏悔的性质，那么也应当以更多的智慧来善加安立，依止于其他善巧方式，如果是需要防护的事项，就不应依止这种方式，因为这只是小事而已。
是否从一开始就应该依止这种方式呢？因此说'对于上座们都感到烦恼的情况'。当僧团的执事、羯磨师等直至上座们都尽力调解却无法平息时，就应当依止这种方式。
谁来依止这种方式呢？因此说'由僧团执事'。
对于这种情况，如何计算众多人数呢？因此说'在这种情况下应当以分发竹签来记数'。
应当指定分发竹签的人。他应当准备两种竹签。法的竹签应当是没有弯曲、没有歪斜、没有缺损、颜色好看、香气芬芳、触感柔滑的，另一种则与此相反。
向僧团宣布集会。将要分发竹签，大家都应当集会。如果这样想着通过表示同意来集会，而非法的竹签会占多数，就不应分发。

།འདྲིམ་ པའི་ཚེ་ན་ལག་པ་གཡས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་བཟུང་ཞིང་གཡོན་པས་ཅིག་ཤོས་དག་གོ།།དེ་དག་གཡོགས་ཏེ་སྔ་མ་དག་སྣང་བར་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པ་ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ་ཆས་ཆུས་མེད་པ་ ཁ་དོག་བཟང་བ་དྲི་ཞིམ་པ་རེག་ན་འཇམ་པ་དག་ཡིན་གྱི་ལོང་ཤིག་ཅེས་སོ།།ཅིག་ཤོས་ཚོལ་ན་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅིག་ཤོས་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ངོ་། །གཡོགས་སམ་ཕྱེ་བ་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་མང་ བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྲིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཡོགས་ཏེ་བྲིམ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་མང་བ་ལྟ་ན་ཡང་གཡོགས་ཏེ་བྲིམ་པར་བྱའོ།།ཇི་སྟེ་ཕྱེ་སྟེ་བྲིམ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་མང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱེ་སྟེ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་ སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཅིག་པ་དང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་སྨོས་འདྲིན་དང་འགྲོགས་པ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་།ཁྱོད་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས སོ་ཞེས་རྣ་དྲུང་དུ་བཤུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་རྣ་དྲུང་དུ་བཤུབ་ཅིང་དེ་སྐད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ན་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འདི་བསྡུས་པའོ།།མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་མ་དྲིས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲི་བ་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉིད་ལ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲི་བ་འདི་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་གྱུར་ནས། དེའི་ཚེ་ཚིག་དང་དོན་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱེན་དུ་ འགྱུར་བའི་བཟོད་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེ་མའོ་བྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་མངོན་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ བར་འདོད་པས་ཀྱང་བླང་བར་མི་བྱའོ།།དེ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོགས་པར་ཤེས་ན་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཨེ་མའོ་བྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་དང་། ཨེ་མའོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་གཉིས་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་སྟེ་།དོན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ན་དགེ་སློང་གང་དག་དབྱེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ན་། དེ་ལྟར་ཡང་ཚུལ་ཤིང་དག་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་ པོའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་གྲངས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལ་གཅིག་བསྔོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་རྩོད་པ་དེ་ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་ན་ནི་རྩོད་པ་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།

分发时右手拿持法木签，左手拿持非法木签。将它们遮盖后，使前者显现而宣说。'长老们，这些是法木签，不歪斜、不弯曲、不粗糙、颜色好、香气好、触感柔软，请取之。'
寻找非法木签时，不应在两句话之间给予。所谓'非法木签'即是非法的木签。
应当以遮盖或展开的方式分发，使法木签成为多数。即若遮盖分发时法木签较多，就应遮盖分发；若展开分发时法木签较多，就应展开分发。
'具寿，你的和尚、阿阇黎、同和尚、同阿阇黎、谈话相熟、言语和善、相互问候、共同生活的人已取法木签，你也应取法木签。若你与他们发生争执则不好。'应在耳边低语。这是为了传达信息，应在耳边低语并反复说这些话的意思。
不应取非法木签，意思是若取了就应忏悔违反律制的突吉罗罪过，这是其摘要。
未请教持经、持律、持论母者不应行事，这是关于取木签的规定，这是针对所有情况而言。询问持经者等是为了完全了解法。
对于非自宗的极为详细抉择，应向三藏持者请教。了解法义之后，应知那时不应取其言词和意义。
不应以期望分裂的心态行事，意思是不应怀着'啊，要是分裂该多好'的想法。
不应以非法心态行事，意思是不应怀着'要是发生非法该多好'的想法而取木签，即不应以希望非法发生的心态取木签。
若知道这两者可能发生就不应行事，即使没有'啊，要是分裂该多好'和'啊，要是发生非法该多好'的想法，但如果知道这两种情况会发生，比如知道有某些比丘执着于分裂，认为某些教导也可能出现，这种情况也不应取木签。
当数量相等时，为大声闻取一根法木签。意思是当法木签和非法木签数量相等时，应为大声闻留出一根法木签。这样，争议就会依法平息。若非法木签较多，则争议将以非法方式平息。

།ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་འདི་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །འགྱེད་ པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ཏོ།།མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དག་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་པས་དག་པ་སྦྱིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་དག་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་གིས་གླེང་བར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། གླེང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པ་དང་གཞན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་སྨྱོས་པས་བྱས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་གླེང་བ་གང་ཡིན་པའོ། ། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་ནི་དེ་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ལ་གཞན་གྱིས་གླེང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ནི་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེས་ཆོས་བཞིན དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གླེང་བའོ།།སྨྱོས་པས་བྱ་བ་ནི་སྨྱོས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དེས་གླེང་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མེད་པ་དང་གཞན་རྗེས་ སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་དང་།ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་གླེང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བྱིན་པ་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱོས་པས་བྱས་པ་གླེང་བ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་ན་དགེ་འདུན་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ།མི་གདམས་པ་ལ་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་ སྟེ།ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་དང་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། ། ཉི་ཚེ་བ་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་འཁྲུག་ལོང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་ གྱུར་ན་འདི་ནི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་འབྱུང་བའོ།

所谓'不应以非法方式扰乱已平息之事'，是说若以法方式扰乱已平息之事，则此为过失。已说明了为争论而以法方式平息的仪轨。
关于不教诫的争论，以'一体化'和'给予清净'两种方式来平息。其中'一体化'已经说明，现在要说明'给予清净'。
因此说'对于无过失的指控给予清净'，如果比丘被指控的过失实际上是无过失的，那么就应当以念处分和不痴处分的方式给予清净。
指控有四种：无根据的、因随他人而作的、不顾及已忏悔的、由疯狂所为的。无过失的指控有四种：无根据是指对未发生过失而作指控；随他人而作是指他人随从他人而作指控，如以众余罪指控波逸提等；不顾及已忏悔是指某人已如法忏悔了过失，却不顾及其已忏悔而作指控；由疯狂所为是指某人在发疯时所行不如法之事而作指控。
对前三种给予念处分，即对于无根据、随他人而作、不顾及已忏悔这三种指控，僧团应给予念处分。给予后，诸比丘应视该比丘为具念者，而不视为有过失者，如此则说其争论已平息。
对最后一种给予不痴处分，即对于疯狂所为的指控，僧团应给予不痴处分。给予后，僧团应视该比丘为正常住持者，而不视为有过失者。
已说明了平息不教诫争论的仪轨。
关于过失争论，已说明应以忏悔来平息，为说明其分类，过失争论有三种：无延伸的和有延伸的两种，个别的和与整个僧团相关的。如果因过失而导致整个僧团分为两派对立，这就是涉及整个僧团的某些成员的争论。

།དང་པོ་ལས་ནི་ཁས་བླངས་པའི་བྱ་བ་ཕྱིར་བཅོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པར་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླངས་པའི་བྱ་བས་ཕྱིར་ བཅོས་པར་བྱ་སྟེ།ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་མིང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པ་གང་གི་འོག་ཏུ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་ ཕྱིར་བཅོས་ཏེ།འདི་ལ་རྒོལ་བ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་གི་གླེང་བ་པོས་དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་ ཟག་ལ་གང་ཟག་གིས་གླེང་བར་བྱེད་ན་ཆོས་འདུལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་སྲུང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ།།གསུམ་པ་ལ་ནི་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ ཐམས་ཅད་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པས་འཁྲུག་ལོང་གི་འོག་ཏུ་སྟེ།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་རྩཝ་བཀྲམ་པའོ། །རྩ་བཀྲམ་ན་རྩཝ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ནས་རྩེ་སྤྲོད་དུ་ཉལ་བ་དང་འདྲ་བས་འདིའི་མིང་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་ལ་ བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་གཅིག་གིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་དོར་ནས་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་འདི་གང་ཟག་མང་པོ་དག་གི་དོན་ གང་ཟག་གི་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱར་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དུ་མ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་ལྟུང་བ་དུ་མ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་ཕྱིར་འཆོས་སུ་ཡང་རུང་བའོ། །གང་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་།ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་པའི་རིགས་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་ཞིང་གོ་བར་བྱས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ ཀྱང་མཐུན་པ་དེ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བློ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའི་གཞན་གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།ཁས་མི་ལེན་པ་དང་དོན་མེད་པ་ལ་ནི་བཤགས་པའི་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་དོན་མེད་པར་ཁས་བླངས་པས་ འཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པ་མི་འཆགས་ཏེ།གང་ཞིག་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་དག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ ཅིག་གི་དངོས་པོས་གླེང་བ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་གླེང་བར་བྱེད་པ་དང་།གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང་། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་མང་པོ་དང་། གང་ཟག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་དང་། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་དང་། ཇི་སྲིད་ དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གླེང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གླེང་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྡུའོ། །གླེང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།

第一，关于'以承诺的行为忏悔'，是指在没有延伸而发生争执之后，应当以承诺的行为来忏悔过失，仅仅依靠承诺的力量而作的行为称为'行为'，这就是忏悔的名称。
第二，关于'以现前调伏'，是指在有延伸的个别争执之后，应当以现前调伏来忏悔。在这种情况下，应当了解争论双方的言语都要当面发生，不能仅仅依靠告发者的承诺来做出决定。进行忏悔的方式称为现前调伏。正如经中所说：'若人对人提出告发，则应以律法现前守护'等。
第三，关于'以草布地'，是指在僧团所有成员分成对立双方，所有比丘都有延伸的争执之后，忏悔的方式是草布地。因为铺草时所有草茎都互相交错平躺，所以用这个名称。对于这种情况，为多人向非僧团忏悔时，应由一人代为忏悔，这是指粗重罪和属于僧残的粗重罪之外的应向僧团忏悔的过失。因此，对于其他过失，这意味着多人可以用类似草布地的方式一起忏悔。
关于'也可以同时多个'，是指在这里为多人可以同时忏悔多个过失。
关于'说明何者并使知晓显现'，意思是通过说明过失的名称和类别，使他人了解'你们在这个基础上所犯的过失是什么'，'我们所犯的过失是什么'，应当让过失的类别明显可知而进行忏悔。
关于'对其他方面认同的那些'，是指对其他也达成一致意见的人进行忏悔，而不是对其他任何人。
关于'对不承认和无意义者忏悔不成立'，是指对于不承认过失和无意义地承认的情况，忏悔不能成立。这包含了经中所说：'对于已犯过失而说未犯过失，对未犯过失而承认犯过失，这是非法'的含义。
关于'以共同事实可以告发'，是指包括个人对个人告发、个人对两人告发、个人对多人告发、个人对僧团告发、两人对个人告发，乃至僧团对多人告发、僧团对僧团告发等所有共同事实中的告发情况。告发者也是如此。

།འདི་ལ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་གླེང་བ་པོ་གཉིས་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་པ་ཁོ་ནའི་གླེང་བ་པོ་དག་གིས་བྱ་བར་མ་ངེས་པའོ།།གླེང་བ་པོ་ལུས་དང་ངག་དག་གིས་བསྡམས་པ་ཉིད་དང་། སྡེ་སྣོད་དག་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལོག་པ་དང་། དེ་བཟློག་པ་དག་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏེ། ཆོས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འདུལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི ཆོ་གའོ།།གླེང་བ་པོ་གང་ཞིག་ལུས་དང་ངག་དག་གིས་བསྡམས་པ་ཉིད་དང་། སྡེ་སྣོད་དག་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་མི་སྟོན་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་མི་སྟོན་པ་དང་། འདུལ་བ་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་ སྟོན་པ་དང་།འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདུལ་བར་མི་སྟོན་པའི་གླེང་བ་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་ལོག་པར་སྟོན་པ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་བ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་ ལོག་པར་སྟོན་པ་ལ་ནི་མཐུན་པར་མི་བྱ་སྟེ།མི་བགྲང་ཞིང་སྨད་པ་དང་ཚིག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླེང་བ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དེར་འདི་ལ་གླེང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་ཤེས་པ་ལ་མཐུན་པར་བྱ་བའོ་། །ངེས་པར་ ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་འདི་ལ་གུས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ལོག་པར་སྟོན་པ་ལ་སྣང་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྣང་བ་དེ་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། འཇོམས་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲ་སྟེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དོན་རྣམས་ལ་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་།ལྟ་བ་ཉམས་པ་ལས་གུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་སྡེ་སྣོད་དག་འཛིན་ཅིང་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་བློན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་བ་པོ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ལུས་ དང་ངག་དག་གིས་བསྡམས་པ་དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པོ་སྟེ་མི་ཤེས་པ་ལ་བློན་གདབ་པར་བྱའོ།།མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་དེར་ལན་གདབ་པ་ངེས་པར་བྱའི་ཤེས་པ་ལ་གུས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་གླེང་བ་པོ་ ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལ་བརྟག་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱའམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བསམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གཡོ་བ་ཡིན་པས་སྔར་སྡིག་པ་ལ་མ་ཞུགས་ སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་འཇུག་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ།།བསམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །འདིའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་གནས་སུ་མི་གཞག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་།འདི་ནི་ལོག་པའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་བརྩལ་བ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་བརྩལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གླེང་བའི་ཚིག་གིས་འཇོག་པར་མི་བྱེད་ན་ལོག་པར་གླེང་བ་ལ་ཞུགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ པས་དེའི་ཕྱིར།གནས་སུ་མི་འཇོག་ན་བསམ་པ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

关于这里数量的差别是不确定的这句话，是指被谈论者和谈论者二者中，被谈论者有多少，谈论者就应该有多少，但这并不是确定的。
对于具备三种功德的谈论者应当恭敬，即：身语都能自制，通晓三藏，在僧团中能够审慎地不宣说错误的法和律以及与之相反的内容。
所谓'与之相反'是指非法非律，其中法应当从所知的建立中了知。律是清净戒律的仪轨。
对于具备如下功德的谈论者应当恭敬：身语自制，精通三藏，在僧团中审慎地不把法说成非法，不把非法说成法，不把律说成非律，不把非律说成律。
不应对破戒者和邪说者恭敬，即对于破戒的谈论者，以及把法和律错误地说成非法非律的人不应随顺，不应计数，应当呵斥，一句话也不应认可。
对于具有意义的谈论，以其他方式参与谈论时，应当随顺于确定了解'这是进入谈论'的人。对于未确定了解的人则不应恭敬。
有些人说应当观察显现和极显现于邪说者，说成是'摧毁和极摧毁'，这是不合理的。
对于这样的事情，由于破戒和破见不应受到恭敬的缘故。
对于不是这种情况，虽持三藏但不了解的人应当教导。即对于不是上述那种邪说类型的、身语自制的三藏持有者，如果他不了解则应当教导。
由于无知而进行谈论时，对于应当确定了解的内容应当确定回答，而不应恭敬于有知者。
如果有人问：对于具备三种功德的谈论者应当恭敬，如前所说，难道连稍加观察也不应该做吗？
为此说道：'为了了解其意乐，应当质询观察'。因为心的行为是动摇的，虽然之前未曾造作恶业，但之后可能会造作，所以为了观察心的行为，应当质询观察。
了解意乐是指在此要了解意乐，即为了了解'此人以何种意乐'之义。
如果问：应当如何质询观察？为此说道：'以不安住而观察'。这是追寻邪恶意乐，而不是追寻正确意乐。
如果在时间等处所不以谈论语安住，则可确定是入于邪谈，因此，若不安住则应了知其意乐是邪恶的。

།གལ་ཏེ་གང་ཟག་དེ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་ན་དུས་ལ་སོགས་པའི་གླེང་བའི་ཚིག་འཇིག་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དུ་མི་འཇོག་ན་བསམ་པ་ལོག་པར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གནས་དེ་དག་ གང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར།གནས་སུ་ནི་དུས་དང་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མཚན་མོ་བྱས་པས་གླེང་བ་དང་ཉིན་མོ་བྱས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་སོ། །ཡུལ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལྐོག་ཏུ་བྱས་པ་དང་གསལ་ བར་བྱས་པ་དང་ལམ་དུ་བྱས་པ་དང་ལམ་གོལ་བར་བྱས་པ་དང་གྲོང་དུ་བྱས་པ་དང་དགོན་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་སོ།།སྤྱོད་ལམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བས་བྱས་པས་གླེང་བ་བསྡུས་སོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་དང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་བསྒྲུབ་པས་གླེང་བ་བསྡུས་སོ།།གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་། རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གླེང་བ་པོ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་ པ་ན་གནས་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་འཁྲུག་པའི་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ།དེ་ལ་གླེང་བ་མི་འཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གླེང་བའི་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་མི་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པ་ན་གླེང་བ་ཉིད་དང་གླེང་བ་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ དགོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་གླེང་བ་ལ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གླེང་བས་ཁས་བླངས་ན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གང་ལ་གླེངས་པ་དེས་ལྟུང་བ་དེ་ཁས་བླངས་ན་དེ་ ནི་འདིར་རྩོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ།ཁས་བླངས་ན་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྨྲ་བ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དང་། ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཚད་མར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་ཉིད་དེ་དོན་ཚོལ་བ་དང་དོན་བརྗོད་པའི་ དབང་པོ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་།གླེང་བར་བྱེད་པ་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའི་ཆེ་བཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དམ་ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་བ་གཞན་དག་ཚད་མར་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་ པ་ཉིད་ལ་དཔེ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གང་ཞིག་བདེན་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དེ་ཡང་འདིར་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལས་ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཆེ་བཞིར་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གཉིས་ལ་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་དང་འགལ་བར་སྨྲ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་བྱུང་བ་ན། གང་གི་ཚིག་གཟུང་བར་བགྱི། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་འོ་། །གཉིས་ཀ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་ གང་མང་དུ་ཐོས་པའོ་འོ་།།གཉིས་ཀ་མང་དུ་ཐོས་པ་ལགས་ན་གང་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའི་འོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་ལགས་ན་གང་ཆེས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའི་འོ། །གཉིས་ཀ་ཆེས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་ལགས་ན་དེ་ནི་གནས་མ་ ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་ཆེས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་དང་འགལ་བར་སྨྲ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

如果对那个人进行审问和观察时，不否认关于时间等的论述语言。在何处不安立呢？为了说明邪见的所依处是什么，因此说'处所即是时间、地点、威仪和随行等'。
所说'时间'，是包括以夜间所作而论述和以日间所作而论述等。所说'地点'，是包括隐秘处所作、公开处所作、道路上所作、歧路上所作、村中所作和旷野处所作等。所说'威仪'，是包括行走、站立、坐着和躺卧时所作的论述。所说'随行'，是包括波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼和突吉罗等的论述。
若转移至其他处所和变得混乱时，论述不成立。即是说，如果对那论述者如此审问观察时，若从处所转移他处和变得混乱纷争时，那时对他论述不成立，即是未作论述之事、未生起和不生起。当有此时，即是无论述性和无论述者性，由此而在此成就所需，若有此则成就息灭诤论。因此说'对此论述不成立'。
若承认论述则为究竟，即是对某人论述时，若其承认彼过失，则此为诤论的究竟，若承认则诤论得以息灭。
说者见真实性，及较功德更为殊胜的在家人等他人亦可为量。此中一切即是寻求义理和诠说义理的根本，应知由论述对象和论述者说者自身所摄持，而非由四大性。不仅是出家人，说者见真实性或在家人等其他人亦可为量。此仅应知是不动之法的比喻，由其他功德亦摄持于此即是于真实不动者。
除作不动法者外，其他任何人即是由功德而成最胜法性者为量，此即是问四大的意义。此中教典即是从零散经中：'大德，暂且有两位比丘生起异说、相违说和不相顺说时，应取谁语？应取具戒律者语。若二者皆具戒律时，应取多闻者语。若二者皆是多闻时，应取正律仪者语。若二者皆是正律仪时，应取更正律仪者语。若二者皆是更正律仪时，则非处非时。若二者皆是更正律仪而生起异说、相违说和不相顺说时，此乃无有是处。'如是所说。

།གཞན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ཚིག་བསྟུན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་བཞི་དེ་ལ་ གལ་ཏེ་གཞན་ཕ་རོལ་པོ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་གཞན་དེ་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་ཚིག་གོ་བར་བྱའོ།།མི་གཡོ་བ་རྙེད་པ་འདི་དག་གིས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བསྐོའོ། །མ་རྙེད་པ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པའི་དོན་ དུ་བསྐོ་བ་འདིའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་བསྙེན་མ་དད་པ་ཅན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མཆིས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་དག་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་རིགས་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཉམས་པར་བགྱིད་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཆི་ན། བགྱིད་ དུ་སྩལ་ཅིང་དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་བསྩལ་བར་བགྱིའམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱ་སྟེ།དྲི་བར་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་དེ་ན་སྲིང་མོ་གཞན་གང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་གཉིས་ཀ་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཐུན་ན་དགེ་བསྙེན་མ་དད་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་དེ་ལ་དེའི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འདིས་རྒྱལ་རིགས་མོ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་ཀྱི། འདིས་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་གིས་དམ་བཅས་པས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཐེ་ཚོམ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཤེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེས་དོན་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བརྗོད་པ་གཞན་ལ་གླེང་བར་བྱས་པ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་ལི་ཁ་རའི་ཆུ་འཐུང་བ་ལ་སོགས པ་མཐོང་ནས་དབང་པོ་དང་གླེང་བ་པོ་དག་གིས་ཅིག་ཤོས་བྱས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ་དེས་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་དེས་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེས་རྩོད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་དེ་བས་ན་འདི་ལ་དོན་གྱིས་བྱས་པའོ། །འདིར་ཐེ་ ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ་གཡོ་བའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་ལའོ།།ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྙོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ངལ་བ་ནི་རྨྱ་བ་ཉིད་ལས་སོ། །དུ་མའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ངལ་བ་ནི་གླགས་རྙེད་ཅིང་གནས་པ་ལ་རྩོད་ པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སུ་ཞིག་གིས་གླེང་བ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ཁས་ལེན་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་དད་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་དུས་མ་ཡིན་པར་ལི་ཁ་རའི་ཆུ་འཐུང་བ་མཐོང་ནས། དེས་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་དུས་མ་ལགས་པར་སྐྱོ་མ་འཐུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཆི་ན།ཆོས་བཞིན་དུ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཅིང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པར་བསྩལ་པར་བགྱིའམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱ་སྟེ། ཇེ་དགེ་སློང་ལ་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་ ལི་ཁ་རའི་ཆུ་འཐུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་གིས་དམ་བཅས་པས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལས་ཆོ་ག་ངེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཚོལ་བ་ནི་གང་ལ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

所谓'若有他人在场则应询问其言'，是指对于这四大事，如果有其他对方在场，就应当询问他人，并且与他一起理解其言语。为了知道无错谬，应当任命这些已获得不动之人。对于未获得不动法之人，此任命是为了了知未知之义。
此处经文说：'具寿们，一位不信的优婆夷来到比丘们面前说：具寿们，我看见一位比丘与刹帝利女行不净行而堕落。'是否应当依法处理并给予相应的寻求自性？近事，不应如此，应当询问，如果他说那里还有另一个姐妹，就应当询问两人。
如果相符，就应当依不信优婆夷之言处理，并给予相应的寻求自性。如果他说：'此人未与刹帝利女行不净行，而是与婆罗门女行不净行'，则应令比丘依誓言处理。
所谓'若生疑惑则非了知'，是指对任何事生疑惑者，即不了知该事，因为未生起决定的认知。对于被指控他事，而见其非时饮黎佉罗水等，感官和控告者对另一方的行为产生怀疑时，对于被指控者即失去了解。
因此对该诤讼无有安立，所以此处是依义而作。此处疑惑即是譬喻，是就动摇而言。语言的变化是混浊等。身体的变化疲惫是从昏沉而来。多种变化疲惫是在寻找机会而住时的争论。
即对于任何控告，若自己承认动摇，对此也应知非了知。此处经文说：不信优婆夷见比丘非时饮黎佉罗水，她对比丘们说：'我见比丘非时饮粥。'是否应当如法处理并给予相应的寻求自性？
近事，不应如此，应当询问比丘，如果他说：'我饮了黎佉罗水'，则应令比丘依誓言处理。所谓'于此确定者如承认'，即如此与自己承认相同，应从此观察仪轨。寻求自性不应给予任何成立者。

།དེའི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འདི་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་ བྱེད་ན་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཁས་བླངས་པས་ནི་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི་མེད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པ་མ་ ཡིན་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའོ།།འདི་ནི་མ་མཐོང་བ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ངེས་པའོ། །འདི་ལ་རྩོད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་འདི་ ཁས་བླངས་ནས་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ན་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ངེས་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་ནས་ ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ངེས་པར་ལྟུང་བ་དེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མངོན་སུམ་དུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ལ་དེ་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ ངོ་བོ་ཚོལ་བ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་རིག་པར་བྱའོ།།ཅིའི་ཕྱིར། འདིའི་མིང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཚོལ་བའོ། །ལྟུང་ བ་དེས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བའོ།།དེ་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡིན་པར་ བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་འདི་བླངས་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བར་བྱེད་པ། ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ཤིང་དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཇི་ལྟར་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས།ཁ་ཅིག་གིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་སྟོན་ཅིང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱ་བ།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་ཉིད་ཀྱིས་རྒན་པའི་ མཐར་འདུག་སྟེ།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་གསོལ་བ་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་བྱས་ནས་སོ།

应当以说明其理由来阐明。因此说'对于这个堕罪诤事，应当给予寻求其本性相应之法'。若对僧团承认后又轻蔑，这就是给予寻求其本性相应之法的原因。因为在此，承认表示存在，而轻蔑表示不存在，所以离开确定就是轻蔑。
所谓'轻蔑'，是指用不恭敬的言语，以其他方式作出归纳的表述，这就是归纳的表述。这是对未见者的说明，对此也要作驱摈羯磨，但这是确定的。在此，争论的成立就是轻蔑。如此，若承认后又轻蔑，因为有原因，就应给予寻求其本性相应之法。
若对僧团承认后轻蔑，为使其确定执持，则给予确定加行。意思是说，若有人对僧团承认堕罪后又轻蔑，为使其确定执持该堕罪，应给予确定加行，也就是要使其执持。
在僧团现前和合时，由于他自己承认的缘故，进入失坏自性所生，应当了知这是从寻求其本性而来的原因。
为什么这个名称叫做'寻求其本性相应'？因此说'由于这对寻求其本性有益，所以是寻求其本性相应'。因为在寻求，所以称为寻求。以该堕罪寻求其本性，就是寻求其本性。对此有益，就是随顺的缘故，所以是寻求其本性。
这也应当视为在授学处、遍住、给与满意等其他地位中承认的方式。因为由于承认这个而寻求其本性，若完全了知该堕罪的本性，僧团对此作出宽恕后，随后就会成为住于自性。
有些人说这是以治罚的方式显示，就像对威吓等治罚羯磨是僧团违背其意愿而作一样，这个也是由僧团给予，所以有些人说这显示的是治罚羯磨的本质，而不是以欲求等本质。
在僧团全体到齐并和合成就之后，由一位比丘作白，说'大德僧听！此比丘尸利迦在僧团中'等，而不是由比丘尸利迦本人坐在长老末位说'大德僧听！我比丘尸利迦在僧团中'乃至'以悲悯心故，请僧团给予我寻求其本性相应之法'，如是二次三次作白之后而作。

།སྔགས་འདི་ལས་སྔར་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ ཟེར་རོ།།དེ་ནི་མི་བཟང་སྟེ་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལྟུང་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཅི་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལྟུང་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་།ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ལ། ཁས་བླངས་ནས་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་སོང་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་ལེགས་པར་ཚོལ་ཅིག་།དེས་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདུལ་བས་དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་དང་འགལ་བས་ཁ་ཅིག་འདི་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་དེ་ནི་མི་བཟང་སྟེ།འདི་ལྟར་གང་གསོལ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་མི་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་ཅིང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་མ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རུང་སྟེ།འདི་ལྟར་དེ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཉིད་ཡིན་ན་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་གསུང་བར་འགྱུར་བར་ རིགས་པ་ལས་དེ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་བཞག་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་འདིར་མེད་པ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནན་ ཏུར་གྱི་ལས་ལས་དེའི་ནང་ནས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ལྟར་མི་བཞེད་པ་དེ་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནི་འཐབ་མོ་ལ་ སོགས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེས་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པར་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་དོ་སྙམ་ན།ཡོད་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་དོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ བློ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བཅའ་བ་མཛད་ཟིན་པས་དེ་བས་ན་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་གནང་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།

从'如果轻视此咒语'这句话开始，直到'请求僧团给予相应的本性寻求许可'这句话，因为经中说到比丘尸利迦向僧团请求给予相应的本性寻求许可。
这是不好的，因为与经典相违。即经中说道：'阿难，若有比丘在僧团中轻视犯戒，轻视后承认，对此比丘们应当如是说：具寿，你在僧团中轻视犯戒，轻视后承认，承认后又轻视，这对你来说不是获得，是未获得。是获得过失，而非获得善法。具寿，你应当前往僧团，好好寻求相应的本性。'他应当前往僧团，请求相应的本性寻求。僧团也应当依法依律给予他相应的本性寻求。
与此经典相违，所以有些人将此解释为治罚方式是不好的。因为请求是为了清净自己，而不是治罚羯磨。
说到'不愿意将其单独列在寂静品之外'，是指有人问：为什么不将此单独列在治罚羯磨品类之外且未在其中说明？这样是不合适的。因为如果这确实是治罚羯磨，就应该在治罚羯磨品类中说明，但实际上并未说明。
因为是不寂静的缘故而单独列出，未列入治罚羯磨中，因此这不是以治罚方式来说明的。
对此，这里不存在也是合理的，因为以寂静性质将其从治罚羯磨中分离出来是不合理的。
如何知道不愿意这样做呢？因此说：'因为威吓等是彼性故未作安立'。虽然威吓等因争斗等的缘故而有寂静性，但并未因此而将它们从治罚羯磨品类中单独列出。因此不愿意以寂静性将其从治罚羯磨品类中单独列出。
如果认为明知而轻视，则说'因为虽然存在但因未见而生起知解'，即如果认为明知而轻视，对于已经存在的事情，是以治罚羯磨来处理的。因为比丘们会产生'虽然存在却说未见'这样的想法。
对此，对于未见犯戒已经制定了治罚羯磨，因此这个'因未见而解除摈出'就没有开许的机会了。

།དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་ཅིག་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་དེ་ ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་དེ་མི་བཟང་ངོ་།།ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་མི་སྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་མདོ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། ། མཐུན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལས་འབད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱིར་མདོར་བྱས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འདི་གསུངས་སོ། །རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྦྱར་བའོ།།རྩོད་པའི་གཞིའོ།། །།ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ རྩོད་པ་ཡིན་པས་སྤོང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་།།རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་སྤོང་བ་དང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་གཉིས་དང་ལྟ་བ་ངན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཏེ། རྒྱུ་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་པོ་དག་འཇུག་ པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྒོ་ནས་འདིར་ཞི་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་གོ།།གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་ པ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གཉིས་ཀྱང་འདིར་འཇུག་གོ།།ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་ བྱེད་པ་ཁས་བླང་བའི་བྱ་བ་དང་།མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དག་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་འཇུག་གོ། །ཁས་ལེན་ཅིང་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་སྤོང་བ་དང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་པ་ མི་སྦྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གང་མང་བ་བསྩལ་བ་དང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཡང་འདིར་འཇུག་གོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་དག་གསུངས་པ་དང་རྩོད་པ་ཞི་བ་བདུན་པོ་གང་དག་ གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱིད་པ་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བགྱིད་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱར་རུང་ངམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ ཡིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་།ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུ་བོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།

因此，有些人寻求其本质并与之相应，以惩戒行为的方式来显示这是不好的。'为了息诤而不生起精进是不应该的'这句话，是指已成为僧团的比丘们，为了比丘们的事务，僧团和合一致地息诤，如经中所说，这在此经中已归纳。
如果不给予和合，那时就应当从给予方面精进，为了普遍适用而总括安立。为了息诤而精进，如是宣说此义。对一切诤事都适用，是针对一切情况而作息诤。
诤事品完。
一切息诤都是为了事务而起诤，是指七种息诤法都是为了事务而起诤。白羯磨等事不给予和合，是为了事务而诤，依止于舍弃性，以及不给予和合和具有过失。应当确定的舍弃和具有过失这两者，以及恶见性的确定是从因的角度，即七种息诤法生起的因存在于为事务而诤中，如此，舍弃等是不给予和合的因，因此，诤事不给予和合者，从这方面在此处一切息诤中运用。
白羯磨等事不给予和合是为了事务而诤，因此，如同依止于舍弃性而不给予和合一样，为了不教诫而诤的息诤法中的忆念法和不痴法二者也在此运用。如同具有过失性一样，为了过失而诤的息诤法中的自言治、现前毗尼和草覆地法也运用。对于承认且轻视者，寻求其本质并与之相应。
如同应当确定的舍弃和具有过失这两者的不给予和合一样，为了分配而诤的息诤法中的多人语和现前毗尼也在此运用。此处经文是：'大德世尊所说的四种诤事和七种息诤法，大德比丘以七种息诤法中任何一种来息止四种诤事，是否适合息诤？优波离，除了为了息诤而诤外都不适合。'
不堪补数者于僧团事务中不应计入人数，是指未受具足戒者和破戒等不堪作僧团补数者，于断事等僧团事务中也不应计入人数，此为其义。

།གཞན་གྱི་དག་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་དག་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་དེ་དག་གི་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་ རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེས་པས་རིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་དུ་རུང་ངམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱི་རྩོད་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློབ་མ་རྣམས་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྲོག་གམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་ཉམས་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལས་ཉམས་སམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་ཉམས་ན་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །སྤང་བ་ཉིད་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདིར་བར་དུའི་སྒྲ་བྲི་བར་བྱའོ།།སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནས་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པར་གནས་པའི་བར་དུ་གྱུར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་དང་འབྲེལ་པ་དག་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་ གཞག་པའི་ལྟུང་བ་ཉིད་ནི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་གསལ་བ་ཉིད་དོ།།གཞན་དུ་སོང་ངན་ནད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡུན་རིང་པོར་བཏབ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །གང་ཞིག་སྲོག་ལས་འདས་པ་ནས་ནད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡུན་རིང་པོར་བཏབ་པའི་བར་དུ་གྱུར་ན་ རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་།།དེའི་ཕྱིར། དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའམ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གླེང་བའོ་། །འདིར་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་རྩོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱིད་པའི་ ཆོས་བདུན་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱིད་ཅིང་།ཉེ་བར་ཞི་བར་ཡང་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དུས་བྱེད་དམ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་དུས་བྱེད་དམ་དགེ་སློང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དུ་དམ་འཆའ་འམ། ། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དམ་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་དམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དམ་མ་ནིང་ཉིད་དམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཉིད་དམ་མ་བསད་པ་ཉིད་དམ། ཕ་བསད་པ་ཉིད་དམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ཉིད་དམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་ཉིད་དམ། དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཉིད་དམ།གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ཏུ་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་དམ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ནད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡུན་རིང་དུ་ཐེབས་ སམ་གཞན་དུ་སོང་ངམ།དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །རྩོད་པའི་གཞི་རྫོགས་སོ།

'其他人的争议则应由具足戒者处理'是指对于未受具足戒的僧众等其他人的争议，应由具足戒者处理，由他们来平息争议。
'女众的争议应由男众处理'是指女众的任何争议都应在当下由男众处理。
这里的规定是：比丘们的争议，比丘尼们不能处理。近事，比丘们的争议应由比丘们来平息。同样，比丘尼们的争议也应由比丘们来平息。同样，式叉摩那、沙弥和沙弥尼们的争议也应由比丘们来平息。
'若丧失生命或失去具足戒则争议即告平息'是指若丧失生命或失去具足戒，争议即告平息。
'从被摈除到转入他方为止也是如此'，这里应省略'为止'一词。从被摈除到转入异方住处为止，所有这些情况下的过失和争议都应平息。
与僧团有关的争议所产生的过失，应由僧团公开处理。'若去他处或因病长期卧床也是如此'也是指争议应平息。从丧失生命到因病长期卧床为止，争议都应平息。
因此说'给予处分或努力调解'，给予处分即是指责。这里关于失去戒体等的规定是：'大德，四种争议中任何一种争议发生时，是否有不用七种止诤法中任何一种方法来平息，而宣称已经平息的情况？'
'有的。若给予处分的比丘去世，或受处分的比丘去世，或给予处分的比丘自称成为居士、沙弥、被摈除的比丘尼、盗住者、黄门、外道、弑母者、弑父者、杀阿罗汉者、破和合僧者、恶心出佛身血者、不共住者、别住者，或受处分的比丘也如此自称，或给予处分的比丘因病长期卧床或去他处，或受处分的比丘如此，则应宣布该争议已平息。'
以上是诤事问答品。诤事品完。

། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཕྱག་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་པས་ཕྱག་བྱའོ།།དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་མས་དགེ་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དགེ་སློབ་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་བྱེད་ པའོ།།མཉམ་ན་རྒན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེས་རྒན་པ་དེ་ལ་གཞོན་པས་ཕྱག་བྱའི་ན་ཚོད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྔར་བླངས་པ་ལ་ཕྱིས་བླངས་པས་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་ པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཕྱག་བྱའོ།།དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དང་པོར་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཟིན་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་བྱའོ། །དང་པོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ ཟིན་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་བྱའོ།།དང་པོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་མས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་དེ་བྱེད་པའོ། །མདོ་སྔ་མས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་ པས་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཕས་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་།མདོ་འདིས་ནི་མཉམ་ན་རྒན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་སྟན་པས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་མཉམ་པ་ཡིན་པས། དགེ་སློང་ མ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཕྱག་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་།དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་མཉམ་པ་ཡིན་པས་དགེ་ཚུལ་མ་རྒན་པ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། མཚན་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མཐུན་པ་དག་ལ་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་གྱི་མཚན་མི་མཐུན་པ་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བར་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དེ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་པ་མི་དམན་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བུད་མེད་པས་མི་དམན་ན་གསར་བུ་ལ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་ན་དུས་མཉམ་པའམ་རྒན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོ་ག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར།ས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་ཉམས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་བྲེལ་བ་དང་སེམས་གཞན་དུ་ སོང་བ་དང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་དང་ཟས་ཀྱི་གྲལ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་མི་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ དག་བསྡུས་སོ།།ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཐ་དད་པས་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ།

'向别解脱戒最胜者出家人顶礼'这句话的意思是，向以别解脱戒成为最胜者的比丘，出家人应当顶礼。沙弥应向比丘顶礼，沙弥尼应向式叉摩那顶礼，式叉摩那应向比丘尼顶礼，这就是各自应当如此行持。
'同等时向年长者顶礼'这句话的意思是，若别解脱戒相同时，以别解脱戒年长者应受年轻者顶礼，而不是以年龄计算。意思是后受具足戒者应向先受具足戒者顶礼。
先受具足戒者应受后受具足者顶礼。比丘应向比丘顶礼，比丘尼应向比丘尼顶礼。先受比丘尼戒者应受比丘尼顶礼。先受出家戒者应受比丘尼顶礼。先受出家戒的比丘应受沙弥顶礼。沙弥尼也应向沙弥尼顶礼，如是所说，故应如此行持。
前面的经文说'向别解脱戒最胜者出家人顶礼'，这样会导致沙弥应向式叉摩那和比丘尼顶礼的过失。而这部经文说'同等时向年长者顶礼'，由于比丘和比丘尼的别解脱戒是相同的，这样会导致比丘应向比丘尼顶礼的过失。又因为沙弥和沙弥尼的别解脱戒也是相同的，这样会导致沙弥应向年长的沙弥尼顶礼的过失。为了避免这些过失，应当说明这两部经文的区别。
因此说'向性别相同者顶礼'，这个规则只适用于性别相同的人，而不适用于性别不同的人。就像男众不应向女众顶礼一样，女众也不应向男众顶礼，为了避免这种推论，特别说明'女众应向不低于己者的男众顶礼'，意思是说，如果某人的别解脱戒不低于女众，即使是新学比丘，女众也应向其顶礼，更不用说同时受戒或年长者了。
为了说明这些规则的例外情况，又说'除了处于不同地位者、破戒者、扰乱比丘尼者、随顺非法一方者、别住者、造作无间罪者、正在睡眠者、入定者、忙碌者、心不在焉者、背对着者、在他家中者、在用餐席位者'。'处于不同地位者'是指正在接受别住等学处、寻求其本质、给予随顺等。'破戒者'是指不应住持戒律者。'扰乱比丘尼者和造作无间罪者'包括入外道者、盗法住者、黄门、阉人等非得戒之器。'随顺非法一方者'是别住的一种特殊情况。

།ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཐ་དད་པ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གནས་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་ཕྱག་ བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་མི་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་འདིར་ཐ་དད་པར་གནས་པར་བསྡུས་སོ། །ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ།།བྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་གཞོལ་བའོ། །སེམས་གཞན་དུ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ཕར་པ་ལྟས་པའོ། །ཁྱིམ་གཞན་ན་ འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་པའི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱའོ་། །ཁྱིམ་ གཞན་ན་འདུག་པ་ལ་ཡང་མ་གཏོགས་པར་མི་རིགས་ཏེ།ཁྱིམ་གཞན་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་བདེ་ཆེན་མ་དད་པ་སྐྱེས་པ་གནས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ་ ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཆུས་བཏབ་པས་སྲོག་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཕྲན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ཞེས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱིམ་པས་ཀྱང་ཕྱག་མི་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གནས་ པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཁྱིམ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ནན་ཏུར་བྱས་པ་དག་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྤང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།མེའི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཁ་ཅིག་རྣམས་ལ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་དག་གི་གཞུང་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ ཕྱག་མི་བྱ་བ་དུ་མཆིས་ཉེ་བ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ།བསྡིགས་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། སྨད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། ཕྱིར་མ་འཆོས་པས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ དང་།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དང་གཞི་ནས་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་གནས་ པར་མི་བྱ་བ་དང་།མ་བསད་པ་དང་། ཕ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། གཅེར་བུ་དང་ཆོས་གོས་གཅིག་པ་དང་ཉལ་བ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱིས་ ཕྱོགས་པ་དང་།སོ་ཤིང་ཟ་བ་དང་། བཤང་བ་བྱེད་པ་དང་། གཅི་བ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པའོ།

所谓'不符合法的方面相应的差别住'，即是对符合法的方面相应住的差别应当礼拜。由说'不符合法的方面相应'，表明自方也不应礼拜的过失，此处归纳为差别住。
'卧'是指侧卧。
'入定'是指在禅定中。
'忙碌'是指心专注于完成事务。
'心去他处'是指不专注于礼拜。
'背向'是指面朝他方。
'在他家住'的词义，与'在家中住'相连，意为在居士家中住。
'居士对出家人'是指除了上述所说之外的其他一切都应礼拜。
'在他家住'也不应除外，因为他家是居士们的活动范围。
如此，这里的典故是：长者妻子善乐生起信心，从住处出来向世尊足下礼拜。
听说以水救回生命，因此对具寿小道礼足并请求原谅。
除此之外的其他一切，居士也不应礼拜。如此，对于圆满住等，也说不应生起等，居士们也不应礼拜，因为受处罚者也是被舍弃的。
其中，舍弃居士入定是这样的：某些不是供养神的形式，例如在火房等入定的一些人，在某些地方只是神们礼拜。
这里他们的经文是：具寿优波离向佛世尊请问：'尊者，不应礼拜者有多少？'
'优波离，三十二种：被作呵责羯磨者、被作折伏羯磨者、被作驱出羯磨者、被作下意羯磨者、因不见罪而被摈出者、因不忏悔而被摈出者、因不舍恶见而被摈出者、正在别住者、正在行摩那埵者、正在从根本行摩那埵者、被与学法者、黄门、半择迦、恼乱比丘尼者、贼住者、不应共住者、杀母者、杀父者、杀阿罗汉者、破和合僧者、恶心出如来血者、裸形外道、着一衣者、卧着者、入定者、背向者、嚼齿木者、大便者、小便者、在他家住者。'

།བཙུན་པ་ཕྱག་བགྱི་བ་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་ལྔ་སྟེ། ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་དང་། གཞོན་པས་རྒན་པ་ལ་དང་། དགེ་སློང་ མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྲེལ་བ་དང་ སེམས་གཞན་དུ་སོང་བ་དང་ཟས་ཀྱི་གྲལ་ན་འདུག་པ་དག་ནི་གཞུང་གཞན་ནས་བསྡུས་སོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་བུད་མེད་ཀྱང་རུང་སྐྱེས་པ་ཡང་རུང་རྒན་པ་ཡང་རུང་གཞོན་པ་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བ་ལ་མི་རུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཁ་སྲོ་ བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ངོས་གཅིག་གི་དབུས་སུ་དྲི་གཙང་ཁང་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཏེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དབུས་སུ་དྲི་གཙང་ཁང་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེའི་མདུན་དུ་སྒོ་ཁང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་དེའི་ མདུན་གྱི་བྱང་གཏད་ཀྱི་ངོས་སུ་སྒོ་ཁང་བརྩིག་པར་བྱའོ།། གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་བཟང་བ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བཀག་པ་ནི་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱམས་གསུམ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་བཞི་པ་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ། གྲུ་བཞི་ལ་ངོས་ གསུམ་ལས་ཁྱམས་བཏགས་པ་བཟང་ངོ་།།འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་རྗེས་སུ་གནང་གིས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག་།དེ་ཇི་ལྟ་བུར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་གནས་ ཁང་གསུམ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན།དབུས་སུ་དྲི་གཙང་ཁང་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་གཉིས་སུ་གནས་ཁང་གཉིས་སོ། །ཁྱམས་གསུམ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཁང་དགུ་དག་གོ། །ཁྱམས་བཞི་ལ་ནི་དབུས་སུ་སྒོ་ཁང་གི་བྱང་གཏད་དུ་དྲི་གཙང་ཁང་ངོ་། །སྒོ་ཁང་གི་ངོས་གཉིས་སུ་གནས་ ཁང་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདིས་ནི་དོན་གྱིས་དེའི་ས་གཞི་ཉེན་ཀོར་དང་བཅས་པ་མནོད་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མནོད་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་མ་བསྡུས་ཏེ།དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་དང་། མནོད་པར་བྱ་བ་ཡང་སྲིད་པས་རྩོམ་པ་འདིའོ། །གཞན་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གཞིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རམ་གང་ཟག་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་དེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་དེ་ལ་སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་དེས་རྗེས་སུ་གནང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རམ་གང་ཟག་གི་ཕྱིར། གནས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱའོ།

比丘应当行礼有几种？近事者有五种：即在家人对出家人礼拜，未受具足戒者对已受具足戒者礼拜，年轻者对年长者礼拜，比丘尼虽受具足戒已满百年也应对今日才受具足戒的比丘礼拜，如来应供正等正觉应受带有天人的世间礼拜，如是宣说。
此处有些人因忙碌、心不在焉、在用餐席位等情况，是从其他经典中汇集而来。
所有人都应向佛陀礼拜，即无论是在家人还是出家人，无论是女性还是男性，无论是年长还是年轻，所有人都应向佛世尊礼拜。
关于建造寺院，比丘建造寺院是允许的。如此这里的经文是这样说的：比丘在园林中为四方比丘僧众建造寺院。
在一面的中央应建佛殿，这里所说的'面'是指方向，即在东等方位的一面中央应建佛殿。
在其前方建门廊，即在佛殿前方朝北的一面建造门廊。
寺院的形状以方形为佳，但应知其他形状也未被禁止。
三重回廊也是如此，即接续'方形为佳'之意，在四方中三面建造回廊为佳。
这里的经文是世尊所说：'施主随喜允许建造。'因不知如何建造，世尊开示道：'如果建造三间房舍，应在中央建佛殿，两侧为两间房舍。三重回廊则应有九间房舍。四重回廊则在中央门廊北面建佛殿，门廊两侧各建一间房舍。'
关于接受，是与寺院相连，这表明实际上应当合理接受包括周边区域在内的土地。
关于住在寺院，这里的'建造'和'接受'两者并未包含居住的含义，因为这两者可能是为他人而建造和接受，所以有此说明。
其他人为僧团基地而建造僧团或个别比丘的住所应当允许。
如果有施主，在其允许的情况下，即如果该僧团基地有施主，在其允许的情况下，应当允许为僧团或个人建造住所。

།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ལམ་ནང་དུ་བསྟི་བའི་གནས་དག་རུང ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དགེ་སློང་དག་བསོད་སྙོམས་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚ་བ་དང་།ངལ་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟི་བའི་གནས་མི་འོང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་རུང་ངོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ན་བདག་ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སླད་རོལ་དུ་བསྟི་བའི་གནས་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།ཁྱིམ་བདག་རྗེས་སུ་གནང་གིས་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བྱུང་བའི་དབང་གིས་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ འགལ་བ་མེད་པས་འདིར་གཉིས་ཀ་མདོར་བསྡུས་སོ།།རང་གི་ཁྲོན་པ་བར་དུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྩིག་གུ་བྱས་པས་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྩིག་གུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྲོན་པ་གཞན་ལ་ཆོ་ག་འདི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་རང་གི་ཁྲོན་པའི་ཚིག་གོ། །དེར་བུད་མེད་ཆུ་ཆུར་འོངས་པ་མཐོང་བ་ན་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། རྩིག་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་དེ ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ།།སྙིམ་པ་བཀང་ཞིང་བླུད་པས་བུད་མེད་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་བླུགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་ཆུ་སྙིམ་པ་གང་འཐུངས་ཟིན་ནས་སྙིམ་པ་གཉིས་པ་དགང་ཞིང་བླུད་པར་བྱའི། སྙིམ་པ་ནས་འཐུང་བཞིན་དུ་ཆུའི་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ཡང་ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བླུགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བུད་མེད་གང་ཞིག་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་སེམས་རབ་ཏུ་གཏད་པ་དེ་ལ་རང་གིས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ། འདིར་ཁ་ཅིག་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བྲེལ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། ། བར་བར་དུ་ཡང་ཆུའི་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དེ་རྣམས་ཆུ་སྟེར་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཐོ་འཚམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འོངས་པ་ནི་རྙེད་པ་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྙེད་པ་ལ་དེའི་སྒྲ་ལ་ལྟོས པ་ཉིད་དེ་དུས་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྡུས་པའོ།།འདིར་དབྱར་གྱི་རྙེད་པས་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཤེས་པའོ། །དབྱར་གྱི་དུས་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་རྙེད་པའི་དུས་སོ། །གལ་ཏེ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འོངས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་དབྱར་གནས་ལ་དེར་ གནས་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་དེ་འོས་པ་ཡིན་ནོ།།དབྱར་རལ་བ་ལ་ཡང་དབྱར་གྱི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དབང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྙེད་པ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའོ།།ཟ་ཞིང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ལས་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཙམ་གྱིས་འཚོ་ཞིང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཁ་ཅིག་ལས་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འོངས་པ་དག་གི་དབང་ དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་གི་རྙེད་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་ལས་སུ་བསྐོས་པ་བྱེད་ན་ནི་རྙེད་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

关于在城市外或城内设立休息处是允许的这件事，是为了消除比丘们为了乞食而进入时的炎热和疲劳等，允许建造休息处即所谓不来往之处。
这里的经文是'如果世尊允许的话，请允许我在城外建造休息处'，直到'居士，允许你建造'为止。
这里说'在城市外'是根据当时情况而说的，在城内也没有过错，所以这里把两者都概括了。
关于'为了遮挡自己的井而建墙以消除贪欲之念'，是指为了遮挡而建墙，使得看不到女众，这个规定只适用于自己的井，不适用于其他的井，所以特别说'自己的井'。
在那里看到女人来取水时会成为贪欲的因缘，如果有墙遮挡就看不见，就不会成为生起贪欲的因缘，因此就不会有这种情况。
关于'装满水瓶施与女人，不应连续不断地倒水'，意思是女人喝完一瓶水后，再装第二瓶水给她喝，而不是在她还在喝的时候就不间断地继续倒水。
关于'对在比丘面前专注的女人，不应亲自施予'，这里有人这样做是因为难以了解他人的心意，这不是很紧急的事。
关于'也要间断水流'，对那些对施水有分别想的人来说，这样做也会成为扰乱，所以是不合适的。
关于'在当时的夏季期间到来的人应得利养'，这里利养是依据那个时间而定的，是指在什么时候有的意思。
这从'以夏季利养在夏季期间来到'这句话可以知道。夏季时期最多的就是那个利养的时期。
如果在夏季期间到来的人大多在夏安居处安住成功的话，那是合适的。
意思是即使破夏安居的人也应得到夏季利养的份额。
这里得到利养的原因是安住，而不是承诺安住，即使如此承诺，也是这样规定的。
关于'仅仅吃饭而不得利养的人不适合做事'，意思是仅仅靠饮食维生而不得利养的人，任何人都不应指派他做事。
这里的经文是有些经典是针对夏季期间到来的人而说的。

།ཇི་སྟེ་མི་བྱེད་ན་ནི་ཟན་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་སྟེ་ལས་དང་རྙེད་ པ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་རིགས་པས་བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འདི་བསྡུས་སོ།།གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་ཡང་མི་ནོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ལ་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།ལས་སུ་ནི་གཞོན་རིམས་ནས་མཐར་གྱིས་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་རིམས་ནས་མཐར་གྱིས་བྱའོ། །རྙེད་པ་མི་འཐོབ་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དབྱར་རམ་དུས་གཞན་ལ་དབྱར་གྱི་དུས་བཞིན་དུ་ངེས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།།བྱ་བས་རྙེད་པ་མི་འཐོབ་པ་དེ་ལ་ཟས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་འདུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེའི་ཚེ་མ་སྦྱིན་པར་ལེན་པ་སྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་གཞན་མངོན་སུམ་དུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ ནས་ཟོས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ།ཉེས་པ་མེད་པ་དེའི་དོན་ཁོ་ནར་དེར་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་སོང་ནས་ཟོས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཟས་ཀྱི་དོན་ཁོ་ནར་དེར་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །མུ་གེའི་ཚེ་རང་གིས་མ་ཁྱེར་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་གེའི་ དུས་ཀྱི་ཚེ་རང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བརྒྱགས་མ་ཁྱེར་བར་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་ཟན་ཟོས་ན་ཉེས་པ་མེད་པའོ།།དགེ་སློང་གི་ཚད་ཉིད་ལས་ལྷག་མ་ཉིད་བླངས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ནས་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་པ་འཁོད་པའི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ལས་ལྷག་པའི་ ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ནས་ཟས་བླངས་ན་ཉེས་པ་མེད་པའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་སོ། །རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ངོ་། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདིར་ཡང་ངོ་། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་ ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་སྨོས་པས་གནས་པའི་གཞི་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འོག་ནས་སྟོན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།མ་གྲུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཇི་ཙམ་ གྱིས་ནུས་པ་ངེས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་བདག་མ་གྲུབ་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ།།རང་གིས་ཀྱང་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་གི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ནུས་པས་ཀྱང་ངོ་། །རྙེད་པ་མནོད་པས་གཙུག་ལག་ ཁང་གི་བྱི་དོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་གང་རྙེད་པ་ནོད་པ་དེས་ལས་དེ་བྱའོ་།།དད་པའི་རྙེད་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྦྱིན་བདག་དད་པས་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཙུག་ ལག་ཁང་ཉིད་ལ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྒོ་བཅད་དེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྲུང་མ་ཡང་གཞག་སྟེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་ཟན་མེད་ན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་དེ་ལ་ཟན་མེད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། དེས་ཆོམ་རྐུན་པའི་རང་དབང་ཉིད་མེད་པར་མི་ཤེས་པར་སྒོ་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་དེས་གཞན་དག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། ཆོམ་རྐུན་པའི་རང་དབང་ཉིད་མེད་པ་ངེས་པར་མི་ཤེས་པར་སྒོ་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ།

如果不做的话，仅仅看着饭食而住，对于事业和获得也是如此。对于这个说法，以理由分别归纳后，由这两部经典所摄。从其他经典中也说：'比丘们不受取食物的获得物时，世尊开示说：应当给予他们那些食物的获得物。'这些在此处归纳。
关于事业，应当从年轻者开始依次指派，即是说从年轻者开始依次进行。对于得不到获得物者应当施予食物，即是说对于在安居期间或其他时间如同安居时期一样确定的缘故，对于做事而得不到获得物者，应当施予食物。
不应参与他人的获得物，即是说若有人在此时生起不与取，例如：为了获得其他住处的现前获得物，进入内部人群中食用则成为过失。无过失是指并非仅仅为了食物而去到其他寺院食用的情况。如果并非仅仅为了食物而去到那里，则无过失。
饥荒时对于自己未携带的也是如此，即是说在饥荒时期，自己未从寺院携带食物，在其他寺院食用饭食则无过失。超过比丘数量而获得的也是如此，即是说在寺院中住时，如果有超过所住比丘人数的食物份量的获得物，从寺院中获取食物则无过失。
不应废弃寺院，这是出自零散经典。'自己'这个词也是如此。'施主'这个词在此处也是如此。为了修复应当鼓励施主，即是说由于未特别说明，不仅仅是住处的基础，而且一切僧伽寺院都是僧团的，而不是他人的，这应当从下文所说而了知。
如果未成功，则应当尽僧团所能确定安排，即是说如果未得到施主，为了修复应当从僧团财物中尽可能修复。自己也应当修复，即是说也应当以体力劳动的方式尽己所能。
获得物的受取者应当打扫寺院，即是说此后凡是获得受取者都应当做这个工作。信心的获得物并非属于寺院本身，即是说由信心因缘所生的获得物，是施主以信心无确定时间地供养给某些个人的，这并非是寺院本身的获得物。
应当关闭寺院的门而离开。也应当安置守护者，即是说是'寺院的'的余词。如果他没有食物则应当给予，即是说如果那个寺院的守护者没有食物则应当给予。他在不知道没有盗贼的自主权时不应开门，即是说当那个寺院的守护者被他人说'请开寺院的门'时，在不确知没有盗贼的自主权时不应开门。

།འདིར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ བའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཁང་སྟེང་དུ་འཛེགས་ལ་བལྟ་སྟེ། ཁྱོད་རིམས་ཀྱིས་མ་བཏབ་བམ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་རིམས་ཀྱིས་མ་བཏབ་བམ་ཞེས་བརྡ་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་སྨྲར་གཞུག་པའོ། །གནས་དང་མིང་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ ཤེས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ།།འདི་རྗོད་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །ཡིད་མ་ཆེས་ཤིང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སྒོ་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །དགོན་པ་བས་ཁྱི་བཅང་བར་བྱའོ། །དེས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ མ་ཐག་ཁོ་ནར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་ས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་།དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱི་འཆང་བ་པོས་སོ་། །ལངས་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལངས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བྱ་བ་གཞན་དག་མ་བྱས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པས་ནི་ཉི་མ་ཤར་ བར་ལངས་པ་འདིས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དེས་བཤང་བ་བྱས་ན་དོར་བར་བྱ་ཞིང་གཅི་བ་བྱས་ན་ཕྱི་བར་བྱ། གལ་ཏེ་སྡེར་མོ་དག་གིས་བྲད་ན་མཉམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་གནས་དག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་གནས་དག་ཏུ་བྱའོ། ། ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་གསོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་རོལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཁྱི་དེ་ལའོ། །གང་དུ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེན་ཀོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཅི་འདོད་པས་ལུང་དབོག་གོ་ཞེས བྱ་བ་ལ།ལུང་དབོག་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་དག་ལས་ཅི་འདོད་པས་དབོག་ན་ཡང་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསར་བུས་མནོད་པའི་ཕྱིར་ཁམས་སྙོམས་པ་ཉིད་དྲི་སྟེ། ཕྱག་བྱ་བ་སྔར་བཏང་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསར་བུས་བླ་མ་ལ་ ཀླག་པའི་ལུང་མནོད་པའི་ཕྱིར།སྔར་ཕྱག་བྱ་སྟེ་བསྙུན་གསོལ་ནས་བྱ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །རྒན་པས་ནི་ཕྱག་མི་བྱ་བར་བསྙུན་གསོལ་ནས་སོ། །ཐལ་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བཅང་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པར་ བྱའོ།།ལུས་དང་སེམས་བཏུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བཏུད་པ་དང་སེམས་བཏུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་ཁེངས་པའི་ཡན་ལག་ཀྱང་སེམས་དམའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་དམའ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲང་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ དང་སྒྱུ་དང་གཡོ་མེད་པར་བྱའོ།།ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པ་གནས་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཆག་པ་ན་གོམ་པ་སྲི་བས་བཅག་པའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པ་འཆག་པ་ན་ལུང་ནོད་པར་བྱེད་པས་གོམ་པ་སྲི་བར་བཅག་པའི་ སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པར་བྱའོ་།།འགྲེང་བ་དང་འགྲེང་བའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པ་འགྲེང་བ་ན་ལུང་ནོད་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་འགྲེང་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་ན་འདུག་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ་། །གང་དུ་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་ པར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཆེས་རྒན་པ་ནི། རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་འདུག་པར་བྱའོ། །གསར་བུས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསར་བུས་ནི་བསྒོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ལུང་ འབོགས་པར་བྱེད་པས་བསྒོ་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་ན་འདུག་པར་བྱའོ།

在此，什么是必须了知的方法呢？为此，应登上房顶观察，说'你是否发烧了'，这就是此处的方法。说'你是否发烧了'这样的暗示语言是为了使其说话。也要使其分别了知处所、名字、父母等，这样说也是方法。要使其说出这些。
对于不信任和有恐惧的人不应开门。住在寺院的人应养狗。他（养狗的人）应在清晨刚起时观察寺院和佛塔周围的地方。'刚起'这个词的意思是在做其他事情之前就要观察，这就是禁止日出时才起床的意思。
如果狗大便应清除，如果小便应擦拭。如果被爪子抓伤应平整。在那些地方应画曼荼罗，即在大小便等处画曼荼罗。
如何供养它呢？为此，应给予那只狗钵中剩余的食物。在哪里给予呢？应在佛塔和寺院周围之外给予。
'可随意威仪诵经'的意思是，从四种威仪中随意选择诵经也无过失。
新学比丘为了请求教授，应先问候健康，行礼后再采用恭敬的威仪。年长者则不必行礼，只需问候健康。'应交叉合掌'是指应以双手交叉合掌的威仪。
'身心应谦卑'是指身体谦卑和心态谦卑，应知傲慢的心态也要谦卑，恭敬的态度也是谦卑的表现。'应正直'是指不应有欺诈和虚伪。
教授者处于何种威仪，应采用何种威仪呢？为此说'行走时应缓步而行'，即教授者行走时，受教者应缓步而行。'站立时应站立'是指教授者站立时，受教者也应站立。'坐卧时应坐'是指应采用坐姿。
应在何处坐呢？为此说'应在较低的座位上'。此处年长者不必等待允许就可以坐下。为了说明新学比丘需要等待允许才能坐下，所以说'新学比丘应得到指示'，即教授者指示允许后才能坐下。

།མ་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་བསྒོ་ན་ཙོག་པུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུག་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མནོད་པར་བྱ་བ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་མནོད་པར་བྱ་ བའི་གཞུང་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་གསར་བུས་ཡིན་ལ། མང་དུ་ནོད་ན་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་ཏེ་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ལ་འདུག་ནས་ལུང་མནོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་ཉུང་དུ་ནོད་ན་ནི་ཙོག་པུས་འདུག་སྟེའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་མ་གཏོགས་པ་སྣང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་འདུག་སྟེ་ཁ་ཏོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་གནས་ནས་སོ། །གདམས་ངག་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་གོ། །ལུང་འབོགས་ པ་དང་མནོད་པའི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་དང་།ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ཏེའོ། །གནས་ཁང་དང་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་དང་ཐུག་པ་དང་བག་ཆོས་དང་ཤིང་ཐོག་འདྲིམ་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ཐུག་པ་དང་བག་ཆོས་དང་ཤིང་ཐོག་འདྲིམ་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང་སྦྱར་རོ། །བར་བུར་འདྲིམ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བར་བུར་འདྲིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མིང་ཕྲན་ཚེགས་འདྲིམ་པ་ཞེས འབྱུང་ངོ་།།བར་བུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ལྷག་རོལ་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བྲིམ་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་བག་ཆོས་ལ་སོགས་པ་བྲིམ་པའི་ལྷག་རོལ་ལུས་པས་སུ་ཡང་བྲིམ་པར་མི་བྱེད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བར་བུར་བྲིམ་པ་ བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་དེས་དེ་དག་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བྲིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦེད་པ་པོ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཤེས་ པའོ།།ཆོས་གོས་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦེད་པ་པོ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་འདི་གདིང་བ་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། འདིར་སྦེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྗོད་པ་པོ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦེད་པ་པོ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འགྱེད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ སྦེད་པ་དང་འགྱེད་པ་པོ་དེ་གཉིས་བསྐོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སྐོས་དང་མངག་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་པ་དང་དེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱི་ཟན་གྱི་གྲལ་དང་ཆོས་ཉན་སར་སུ་ཡང་སྟན་ཤོམ་པར་མི་བྱེད་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སྐོས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དགེ་སྐོས་ལ་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་བྱུང་བ་དེས་སུ་ཡང་མི་བྱེད་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།མངག་གཞུག་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེར་སྤྱད་འདྲིམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ་། །དེ་དག་འདྲིམ་པ་དང་ཟན་གྱུ་ནས་སྦ་བ་ནི་དེའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེས་ཟན་གྱི་དོན་དུ་སྡེར་སྤྱད་འདྲིམ་པར་བྱའོ། །འདིར་ གཞུང་ནི་སྡེར་སྤྱད་འདྲིམ་པ་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟན་གྱི་གྲལ་དུ་སྡེར་དག་བྲིམ་པར་བྱ་ཞིང་ཟན་ཟོས་ཟིན་ནས་བྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

为了教授不请自取的仪轨，说'不请自取时以蹲踞'，意思是应当依止坐法。
如果所受的内容较多时应当请求，意思是如果所受的经典内容较多时，为了坐下应当向传授经典者请求。
这里的内容是，如果是新学比丘，要受持较多内容时，应当向阿阇黎请求，坐在较低的座位上接受传授。如果受持较少内容，则以蹲踞而坐。
除了听闻的范围之外，应在可见的范围内坐下诵经，意思是在可见的范围内安住。
教诫则应当专一前往修习，意思是修行的教诫。
传授和接受时应当非常善加学习，非常熟练，并且无有疑惑。
应当指派分配住处、食物、粥、糕点和水果的人，意思是应当指派分配住处等。
也应当指派分配粥、糕点和水果的人，意思是与词语相连。
'也应指派中间分配的人'意思是应当指派。
在一些经典中，这个'中间分配的人'的名称出现为'零散分配的人'。
如果问什么是'中间'，为此说'剩余食物应在第二天分配，这就是所谓的那个'。这里的内容是，当糕点等分配的剩余食物无人分配时，世尊说道：'应当指派中间分配的人，他应当在第二天分配那些食物'。
'修补器具的人'意思是应当指派。
'夏季大布'意思是应当指派保管人。
'僧伽黎'意思是知道这不是僧团应当考虑的事。
'展示法衣'意思是应当指派保管人。
某人是展示坐具的人，这里指保管人，这是解说者所安立的。
'衣物等'意思是应当指派保管人。
'分配者也是'意思是应当指派这两个衣物保管和分配的人。
'维那和差使'意思是为了适当安排职事而总摄。为了维那的事务和方便，以及为了完成他所做的事。
这里的内容是，当没有人在比丘们的饮食行列和听法处铺设坐具时，世尊说道：'应当指派维那，维那应当做一切常规事务。'当维那有一些事务而无人做时，世尊说道：'应当指派差使。'
'分配木盘'意思是应当指派。
'分配那些物品和收拾饭后剩余是他的工作'意思是那位比丘应当为了饮食而分配木盘。
这里的内容是，分配木盘的人应当在比丘们的饭堂中分发木盘，饭后应当收拾。

།ཆུའི་ཞལ་ཏ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ་དེའི་བྱ་བ་ལ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཤེས་པའོ། །མཛེས་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མཛེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཆོས་པ་ནི་མཛེས་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐོ་བར་བྱའོ།།དེ་བལྟས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་མི་མཛེས་པ་བསྟེན་ན་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་མཛེས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་ཆོས་དེས་སོ། །མཛེས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ།ཟས་ལ་སྒྲ་བསྐྱུང་བ་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་ནོགས་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་བསྐྱུང་བ་ཉིད་དང་རྒན་རིམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བང་རིམ་གྱི་ཞལ་ཏ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེས་དང་པོར་ ཟན་ཟོས་ཏེ་དབྱི་གུ་བླངས་ནས་ཟན་ཟ་བ་དག་ལ་ཁྭ་ཏ་དང་བྱེའུ་དང་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་དག་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བང་རིམ་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་དེས་སོ།།ཁྭ་ཏ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་བང་རིམ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་གནས་འཆའ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེས་ཤས་ཆེར་དེ་དག་ཟློག་པར་བྱེད་པས་བང་ རིམ་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་ཞེས་བྱའོ།།གནས་མལ་དབོག་པ་དང་གནས་མལ་བྱི་བོ་དབོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་དབོག་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་གཅིག་གི་དངོས་པོའོ། །གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པར་གནས་པ་ལའོ་། །གནས་མལ་བྱི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ དང་།སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་ནེའུ་གསིང་ལ་སོགས་པ་གཏན་གྱི་གནས་མལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཟས་རུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་དག་འོང་བ་ལ་སྒེའུ་ཆུང་སྲུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ པ་ཞུགས་ནས་ཟས་རུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན།དེར་མི་གཞན་དག་འོང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། སྒེའུ་ཆུང་སྲུང་བ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འདིར་སྒེའུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་སྒོ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ གྲལ་ན་ཟན་ཟ་བ་ན་མི་དག་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།སྒེའུ་ཆུང་སྲུང་བ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཤ་དག་འདྲིམ་པ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་རུང་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་སྒེའུ་ ཆུང་སྲུང་བ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གནས་མལ་གྱི་གཞིའོ།། །།ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་མུན་ཁྲོད་དུ་ཕྱག་དང་བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་མུན་ཁྲོད་དུ་དགེ་སློང་གིས་ཕྱག་མི་བྱ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་ བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྨོས་ན།འདི་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་མདུད་པ་མེད་པར་འདི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་དེའི་ཕྱིར་འདུད་པ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉེན་ཀོར་དུ་གྱུར་པ་གཞན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ལ་ཉེན་ཀོར་དུ་གྱུར་པ་གཞན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་ཕྱག་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།སིལ་བུ་དག་ལས་འདི་དང་པོར་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདིར་ཞུ་བ་དག་ལས། མཐའ་དང་བཅས་པ་ ལ་དོར་ནས་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ།

所谓'水事执事'，应当理解为指派管理给水事务的意思。'庄严法'是指为了使其庄严而整理，应当指派为庄严之事。观察到出家众若依止不庄严，应当先打响指，使其一定要依止庄严，这就是庄严法。
为了说明一定要依止庄严的本质，即：在饮食时要轻声细语、严格约束、完全收摄。对于礼拜佛塔时要轻声细语并按照年长顺序。
所谓'台阶执事'，应当指派。他应当先吃饭，拿着棍子驱赶乌鸦、麻雀、鸽子等干扰吃饭的人。这位台阶执事之所以这样称呼，是因为这些鸟类常在台阶等处筑巢，所以他主要负责驱赶它们。
关于分配住处和临时住处，这两种分配应当指派，实为一事。'住处'是指经常居住的床座等处。'临时住处'是指没有床座、坐垫、卧具、坐具等固定住处，比如树下、草地等非永久住处。
当有适合食用的食物时，应当派人守护小门以防外人进入，这是指当世俗人进入后有适合食用的食物，即有肉食时，为了阻止其他人进入，应当指派守护小门的人。这里'小门'应当理解为关闭的门。
这里的经文是：当比丘们列席用餐时，有人进入，世尊说道：'应当指派守门人。'当分发肉食时，婆罗门和居士们讥讽，世尊说道：'当有适合食用的食物时，应当指派守门人。'
这是住处事。
在黑暗处礼拜时应当出声说礼拜语，这是指比丘在黑暗的礼拜处不应行礼，而应当说'顶礼'等带有声音的话语。如果有人说，这在礼拜时没有躬身不合适。虽然如此，因此才说'应当带有躬身'。
对于其他人开始礼拜时，不应不回礼，这是指当他人开始礼拜时，对于应当回礼的其他人，不应不回礼。
在零散经典中有'这是首先做了之后才礼拜'等内容。这里在问经中说到'对于有边际的舍弃后不做'等内容。

།ཚངས་པའི་ཕྱག་གིས་ནི་དེ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་ཕྱག་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ལ་སྤྱིར་ཕྱག་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་བྱས་ན་དེ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ནང་དང་བཅས་ པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་ནང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི། རྩོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གནོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཕྱག་བྱར་མི་རུང་གི་རྩོད་པ་གཞན་ལ་ ནི་རུང་ངོ་།།འདིར་གཞུང་ནི་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་བྱའོ། །ནང་དང་བཅས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གནས་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་ བྱ་བར་མི་བྱའོ།།འདས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་། ད་ལྟར་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་བྱར་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྒན་པོ་ཁྲོས་པའི་དབང་གིས་སྡོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་དེ་སྦྲུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སློང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་རྒྱུད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ་འདུད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གླེང་གཞི་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་བྱར་རུང་བས་འདིར་སྤྱིར་མདོར་བྱས་སོ། །སྦགས་པ་ལ ཕྱག་མི་བྱའོ།།སྦགས་པས་ཕྱག་མི་བྱའོ། །དེས་བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་དང་། སྦགས་པས་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་དང་། སྦགས་པས་ཕྱག་དེ་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །སྦགས་པ་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦགས་པ་གཞན་ལས་ཕྱག་དེ་བདག་གིར་མི་ བྱ་བའོ་།།འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ནད་པ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་རྒན་པོ་དག་དང་གསར་བུ་དག་ཀྱང་དོང་ནས། དེ་ན་གསར་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ནད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད། རྒན་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ ལ་ནི་ནད་པ་དེས་ཕྱག་དག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྦགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྦགས་པས་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྦགས་པས་ཕྱག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །སྦགས་པ་ལས་ཕྱག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །སྦགས་པ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལམ།སྦགས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལམ། སྦགས་པས་ཕྱག་བདག་གིར་བྱེད་དམ། སྦགས་པ་ལས་ཕྱག་བདག་གིར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་ན་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་ཟ་བས་སམ། ཐ་ན་དེའི་ས་ བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཡན་ཆད་མི་གཙང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་བས་སྦགས་པ་ནི་ཐ་ན་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་ཟ་བས་སྦགས་པ་ཡིན་ནོ།།མི་གཙང་བས་སྦགས་པ་ནི་ཐ་ན་མི་གཙང་བའི་ས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཡན་ཆད་གྱིས་སྦགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཅེར་བུ་ཉིད་དང་གོས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སྦགས་པ་དང་ འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སྟེ།དེས་གཅེར་བུ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །གཅེར་བུས་ཕྱག་མི་བྱའོ། །གཅེར་བུས་ཕྱག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །གཅེར་བུ་ལས་ཕྱག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོས་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །གོས་ གཅིག་པས་ཕྱག་མི་བྱའོ།།གོས་གཅིག་པས་ཕྱག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །གོས་གཅིག་པ་ལས་ཕྱག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྒྱིད་པ་ལ་འཁྱུད་པས་ཕྱག་འཚལ་བའོ།

所谓'是由梵天所作'，是指对梵天之礼敬，表示对一切遍及之总体集聚处的普遍礼敬，若行此礼，即是已行。
关于'不应向怀有嫌恨者礼敬'，此处所谓'怀有嫌恨者'，应当理解为怀有伤害之心而住者，而非一切争执者。因此，不应向怀有伤害之心而住者礼敬，但对其他争执者则可以。
此处经文有二种礼敬：临时到来者与常住者之间应当按照长幼次第相互礼敬。除了怀有嫌恨者和正在安居者。
礼敬时不应说'阿罗迦耶'。
关于'对过去应当礼敬者，现在不能不礼敬'，是指若在过去时曾是应当礼敬者，即使现在不是应当礼敬的对象，但考虑到其过去的身份而行礼敬是可以的，因此对其行礼敬是适宜的。这是关于一位年长比丘因愤怒而失去戒体转生为蛇的典故，另一位比丘说应当忆念其过去的身份而向其礼敬。由于对一切无差别皆可行礼，故此处作为总则。
不应向不净者礼敬。不应以不净身礼敬。不应接受不净者之礼。这是指不应向不净者礼敬，不净者不应向他人礼敬，不净者不应接受礼敬。'不应从不净者接受'是指不应接受不净者的礼敬。
此处经文为：世尊说应当看望病人，看望病人的年长比丘和年轻比丘们去了之后，年轻者向病人礼敬，年长者则接受病人的礼敬。病人因此疲惫，世尊便说：'不应向不净者礼敬，不净者不应礼敬，不净者不应接受礼敬，不应从不净者接受礼敬。若向不净者礼敬，或不净者礼敬，或不净者接受礼敬，或从不净者接受礼敬，即成违犯。'
不净有两种：即使是吃齿木以上的进食所致的不净，或者即使是清扫其处以上的不净物所致的不净。所谓进食所致不净，是指即使吃齿木以上所致的不净。不净物所致的不净，是指即使清扫不净之处以上所致的不净。
关于'此中裸体和著单衣与不净相同'，'此中'是指在礼敬方面，即不应向裸体者礼敬，裸体者不应礼敬，裸体者不应接受礼敬，不应从裸体者接受礼敬。同样，不应向著单衣者礼敬，著单衣者不应礼敬，著单衣者不应接受礼敬，不应从著单衣者接受礼敬。
礼敬有两种：五体投地礼敬和抱膝礼敬。

།སྦྲིད་བ་བྱུང་བ་ལ་སོས་ཞེས་བརྗོད་ པར་མི་བྱ་སྟེ།རྒན་ཞུགས་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གསར་བུ་དེ་ལ་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒན་པོ་ལ་ནི་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་ནི་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ནི་གསར་བུས་ཕྱག་བྱའོ། །སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསར་བུ་རང་ལ་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ ཡང་རྒན་པོ་ལ་ཕྱག་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་གསར་བུས་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་མིང་དང་རུས་བརྗོད་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བྲལ་བར་དེའི་མཚན་ནས་གདུང་སྨོས་པར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་པར་མཚན་ནས་གདུང་སྨོས་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་འདི་ལྟར་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པའི་མཚན་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒན་པའི་ མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མིང་དང་རུས་སྨོས་པར་མི་བྱའོ།།འདི་ལ་གནས་བརྟན་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་པ་ལའོ། །སྔ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལ་སྟེ།སྟོན་པ་ལ་ནི་གནས་བརྟན་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལག་གི་བླས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞིར་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འགྲོར་ཡང་ནུས་ལ་འོང་ཡང་ནུས་ པའི་གཞིར་རོ།།འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས། ཕྱོགས་གང་དུ་དང་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་དང་པོ་ཁོ་ནར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འོང་བ་དང་ལྡན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ།།ཤིང་ལྗོན་པ་དང་རྫིང་བུ་དང་འཆག་ས་དག་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་རྫིང་བུ་དང་ལྡན་པ་དང་འཆག་ས་དང་ལྡན་པའི་གཞིར་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཉེན་ཀོར་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེན་ཀོར་དང་ལྡན་པའི་གཙུག་ལག་ ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།།རྒྱུན་ལུགས་དང་ཀླག་ཅོར་དང་སྒྲ་དང་ཏུག་རིང་ཆུང་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ལུགས་ཉུང་བ་དང་ཀླག་ཅོར་ཆུང་བ་དང་སྒྲ་ཆུང་བ་དང་ཏུག་རིང་ཆུང་བར་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེའི་ཀློག་པ་དང་འདུན་སའི་ཐ་སྙད་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་སྒྲའོ།།རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཏུག་རིང་སྟེ་དེ་དག་ཆུང་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་དེ་བྱ་བའི་སྤྱད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་རྗེས་སུ་གནང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལག་གི་ བླས་བྱ་བའི་སྤྱད་བྱ་བ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་རྗེས་སུ་སྟེར་ན་དེ་ཉིད་ལས་སྤྱད་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཞག་པའི་ཁང་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་གི་བླས་བྱ་བའི་སྤྱད་དེ་གཞག་པའི་ཁང་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ དམིགས་ཀྱིས་བསལ་པའོ།།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་དེའོ་། །དེར་དགོས་པའི་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་ཚོད་རན་པར་ཉོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེར་གྱི་སྒྲས་ནི་ལག་གི་བླས་ལས་བྱ་བ་དེ་བསྡུས་པའོ།

不应对打喷嚏的人说'愿你健康'，但对长老和在家人除外。对新学比丘应说'阿罗迦亚'。对长老应行礼，这是说对打喷嚏的那个人，新学比丘应向他行礼。'如果打喷嚏也是'的意思是，如果新学比丘自己打喷嚏，也应向长老行礼。这里的原文说的是新学比丘打喷嚏时应行礼。
不应称如来为'具寿'或直呼其名姓。不应在没有尊称的情况下提及他的名号和种姓。这是说应该带着尊称提及名号和种姓。这里的原文是这样说的，应该带着尊称提到导师的名号，应该称'世尊释迦牟尼'等等。
对长老不应该在没有尊称的情况下直呼其名姓。在这里，'上座'和'具寿'就是合适的尊称。'在这里'是指对长老。'对前者则不是'是指对如来，也就是说对导师不应用'上座'和'具寿'这样的尊称，这是不合适的。
寺院应建在能来能去的地方。这是指能够来去自如的地方。这里的原文在《母论》中说：'在最初建立寺院的地方，寺院执事比丘首先应该考察寺院的地基，应该是来去方便的地方'等等。
'还要有树木、水池和经行处'也要加上'具有'，即应该在具有树木、具有水池、具有经行处的地方建立寺院。'要有围墙'是说要建有围墙的寺院。
'往来、喧闹、声音和鼓声要少'是说要在往来少、喧闹小、声音小、鼓声小的地方建立寺院。婆罗门诵经声、议事处的声音、大象和马等的声音是指'声音'。锣鼓等的声音是指'鼓声'，这些都要少。
如果施主允许，可以使用建寺用物来做事。这是说如果施主同意，寺院执事用建寺的物品做事是没有过失的。这里的原文说：'如果施主允许，可以使用那些物品'。
'应该给予存放这些物品的房间'，这是特别指出要给予存放这些用具的房间。'这些'是指那些用具。'应该适量购买所需的油等物品'，这里'所需'指的是寺院执事所需要做的事情。

།ལག་གི་བླས་སྤྱི་བུངས་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་བཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དེ་འོས་པ་ ཉིད་དེ་ལ་བསྡུས་པ་དེ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་དུ་དེའི་འོས་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པ་དེ་ལས་སར་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལའོ། །གནས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ ཙམ་པ་དེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་མནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བྱ་ན་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཐང་བཞིན་དུ་མནོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དག་གི་བརྩེགས་མ་ཉིད་ ཀྱི་མཐའ་ནི་ལྔའོ་།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ལྔ་བརྩེགས་སུ་བྱའོ། །དྲི་གཙང་ཁང་ནི་བདུན་བརྩེགས་སུ་བྱའོ། །སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་ཡང་བདུན་བརྩེགས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སུམ་བརྩེགས་སུ་བྱའོ།།དྲི་གཙང་ཁང་ནི་ལྔ་བརྩེགས་སུ་སོ་། །སྒོ་ཁང་ནི་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་ཡང་ལྔ་བརྩེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་གཙང་ཁང་དང་སྒོ་ཁང་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་དག་ནི་བརྩེགས་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ ལྕི་བས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བརྩེགས་མ་བཤིག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དག་ལྕི་བས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། བརྩེགས་པ་བཤིགས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བརྩེགས་མ་ཇི་སྙེད་བཤིག་པ་གཅིག་ གམ་དུ་མ་དེ་སྙེད་བཤིག་པར་བྱའོ།།བདུན་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་གིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྩམས་པ་སྐྱེད་པའམ་བསྐྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤིག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། ཁ་ན་མ་ ཐོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་བྱེད་དུ་འཇུག་མི་ནུས་ན་བཤིག་སྟེ་ཆུང་ངུར་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་དག་ནི་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩམས་པ་བཤིག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ པ་སྟེ།དེ་གཉིས་བརྩམས་པ་བསྐྱུང་བའི་ཕྱིར་བཤིག་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྙིངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཟིན་ཀྱང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །བརྩམས་པ་མ་ཟིན་པ་དེ་དག་སྐྱེད་པ་འབའ་ ཞིག་གི་ཕྱིར་བཤིག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་སྔ་མ་དང་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤིག་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ།།རྙིངས་པ་ལ་གང་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་བསྙམས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འདི་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཕྱོགས་གཅིག་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྙིངས་པ་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤིག་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་དག་རྙིངས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

关于'按照所取得的份量那样食用'这句话，是指在适合的地方所集合的那些情况而言。'在适合的地方'是指在寺院中居住的人从那里获得新的东西时，是针对那个寺院而言。如果那个住处没有寺院，则是指附近寺院的份量。
关于'获得油腻的供养'这句话，即使在这里也是按照比丘的标准来获取。这里应当理解为'如此这般'。
寺院的楼层限制是五层。比丘尼的则是三层。这里的经文是从零散经典中说的：比丘的寺院应建五层。净室应建七层。门楼上面的凉亭也是七层。比丘尼的寺院应建三层。净室应建五层。门楼上面的凉亭也是五层等等。净室和门楼上的凉亭应比（普通楼层）多出两层。
如果这些（寺院）因重量而有倒塌之虞，拆除楼层是无过的。这里'这些'是指比丘和比丘尼的寺院，如果因重量可能倒塌，拆除楼层是无过的。可以拆除一层或多层，视情况而定。
通过七种力量来消除（过失）这句话，以及'无过'这个词是通过上下文推断出来的，应与'寺院'一词相连。为了扩建或缩小已开工的建筑而拆除也是无过的。这里的经文说：如果无法建造，就拆除后改小些建造，对此不应后悔。
关于佛塔和佛像，只能为了扩建而拆除。这是指对已开工建筑的拆除是无过的，但为了缩小这两者而拆除则是有过的。
对于陈旧的建筑，即使已经完工，为了使其均衡也是可以的。这里'也是'一词是用来呼应前文的。对未完工的建筑，不仅仅是为了扩建而拆除是无过的，为了与之前的建筑保持一致而拆除也是无过的。对于陈旧建筑，如果无法通过修缮来扩建的，这里说明对其进行调整是无过的。
为了修缮一部分也是可以的，这是指为了修缮佛塔和佛像的某一陈旧部分而拆除也是无过的。这里的经文是：当佛塔和佛像变旧时，世尊开示说应当修缮。

།མདོ་སྔ་མའི་གཞུང་ནི་སྐྱང་ནུལ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་དག་རྙིངས་པར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་དག་འགྱོད་པས་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷག་མ་འམ་མཉམ་པར་བྱའི་ཆུང་བ་ནི་ མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་དག་འདྲ་བ་ཉིད་དེ་གང་ཞིག་འདི་དག་གི་དེ་དག་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཚིག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་གཉིས་ཀ་ལུང་གཉིས་ལས་ཤེས་པའོ། །གདུགས་ལ་སོགས་ བཅོས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙིངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་དག་ལས་དབོག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ།།སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆར་ཁབ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བསྡུའོ། །གཞན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙིངས་པ་ཕྱིར་ བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབོགས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སར་པ་གཞན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འབོགས་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ།།དེའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་འགོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གདགས་པ་དེའི་དོན་དུ་གདུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་ བར་མ་བཞག་པར་སྔ་མ་དབོག་པར་མི་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་གཞན་དག་གིས་གདུགས་དག་ཕོག་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་རབ་ཏུ་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་དག་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དབོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཡི་གེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་རྙིངས་པ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཕྱིས་པ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱིད་པའི་ བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བྱིད་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བྲི་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩོམ་པར་བྱེད་པས་མ་བྱས་ན་གཞན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དག་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བརྩམས་ནས་མ་ ཟིན་པར་མ་བྱས་ན་གཞན་གྱིས་དེའི་ལྷག་མ་བྱ་བ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་པའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱེད་བརྩིགས་ན་འཁར་ལེན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་བརྗོད་པ་འདིའོ། །འདིར་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ ཆ་ཤས་ལ་སྙེགས་ཀྱི་ཆ་མཉམ་པའི་ཕྱེད་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྩིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞི་མ་ཟིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།དེས་བསྟང་བའི་དུས་ནི་གལ་ཏེ་དགུན་ཡིན་ན་ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུའོ། །གལ་ཏེ་སོ་ག་ཡིན་ན་ཟས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ནི་མཁར་ལེན་གྱིས་བསྟང་བ་དེའི་དུས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་སོ་ག་ནི་ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུ་ལས་བྱེད་ལ། དགུན་ནི་ ཟས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་ལས་བྱེད་ནས་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགུན་ནི་ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུ་ལས་བྱ་ལ། སོ་གས་ནི་ཟས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བའི་དུས་ལུས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དུས་ལས་ཡོལ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་མི་བྱའོ།།དེའི་ལས་བྱི་དོར་མ་བྱས་པར་འཚོ་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟང་བའི་བྱ་བ་ལས་སོ།

前面经文说，当僧人的衣服破旧时，僧人们因为后悔而不修补，世尊说道：'应当修补成相等或更大的，不要修补成更小的'。
此处佛塔和佛像是相同的，这些都是从这类语句中得知，而不是从其他说法中得知。因此这两者都是从两部经典中得知的。
关于'伞盖等物的修补也是如此'的意思是，为了修补破旧物，从佛塔和佛像上取下来是无过失的。'等'字包括了遮雨棚等物。
'为了安装新的也是如此'的意思是，不仅仅是为了修补破旧物而取下是无过失的，为了安装新的而取下也是无过失的。
'未准备好替代品时不应取下'的意思是，为了安装新的伞盖等物，在没有准备好替代品之前，不应取下原有的物品。
这里的经文是说，当他人取下伞盖并任其损坏时，世尊说道：'在没有准备好替代品之前，不应取下。'
'本生故事等壁画和佛经文字也是如此'的意思是，这些也可以为了修补破旧而擦除，是无过失的。
如果问为什么要擦除，'为了重新绘制原样'的意思是，只是为了重新绘制原来的样子，而不是为了其他目的。
'如果开创者未完成，他人可以完成剩余部分'的意思是，如果某人开始建造佛塔和寺院后未能完成，他人完成剩余部分是适宜的。
'如果为僧团修建到一半，应给予工资'的意思是，这样做是合乎规矩的。因此这样说明。这里'一半'一词是指部分，不一定是正好的一半，意思是修建了一些之后。
这里《毗奈耶分别》中说：'世尊说道：对于未完成的基础......应当这样共同完成。'
关于工作时间，'如果是冬季则在饭后，如果是春季则在饭前'，这里的时间是指领取工资的时间。
这里的经文是说，比丘们在春季于饭后工作，冬季于饭前工作，世尊说道：'冬季应在饭后工作，春季应在饭前工作'等。
'应避开用餐时间'的意思是，在用餐相关事务如清洗钵盂等的时间内不应工作。
'在完成其清理工作之前不应进食'的意思是，在完成分配的工作之前不应去吃饭。

།འཚོ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ པའོ།།དེའི་མཐའ་ནི་རྐང་ལག་བཀྲུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱི་དོར་བྱས་པ་དེའི་མཐའོ། །འདིར་མཐའི་སྒྲ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ལ་སྨོས་སོ། །ལག་གི་བླས་ཁྱེའུ་སུས་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དག་ཟས་ཀྱི་མདུན་རོལ་ དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ལག་གི་བླས་ཁྱེའུ་སུས་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ།།ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུ་ནི་སྐོམ་དང་རྐང་ལག་བསྐུ་མཉེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དག་ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུ་ལས་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ལག་གི་བླས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་དུ་གཞུག་པའོ། །གནས་ཁང་དག་གི་སྒོ་གདོད་དོ། ། སྒོ་གླེགས་གཞུག་གོ། །ལག་གཟུངས་དང་ཡང་མིག་དང་ཀོ་བའི་དུམ་བུ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྐར་ཁུང་དག་གདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ལའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་གདོད་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་རྩིག་ངོས་ཀྱིའོ། ། དབྱིབས་ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་ཡངས་པའོ། །དྲ་བ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེགས་བུའི་རྣམ་པ་འདིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་སྐར་ཁུང་ལ་སྟེ། དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ནི་འདིར་སྟེགས་བུ དེའོ།།སྒོ་གླེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་ཁུང་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འཁོར་གཏན་དང་གནམ་གཟེར་དང་འཕྲེད་གཏན་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གླེགས་དེ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་། དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ་བཅང་ངོ་། །གསོར་གྱིས་བཙུགས་པས་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་མ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ གསོར་གྱིས་བཙུགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱ་བའོ།།གནས་ཁང་གི་མདུན་དུ་ཁྱམས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ན། ཕྱོགས་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་གི་མདུན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རིམ་པ་གང་གིས་འདི་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སོ་ཕག་གི་གཅལ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གཞུག་ གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གནས་ཁང་གི་རྩིག་པའི་འོག་གཞིའི་གཅལ་དུ་སོ་ཕག་རིམ་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་ཏན་གྱི་སྤང་ལེབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ཀ་ཏན་གྱི་སྤང་ལེབ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཕག་གི་གཅལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་ཏན་གྱི་སྤང་ལེབ་ གཞུག་པར་བྱའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་བའི་ཚར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ཏན་གྱི་སྤང་ལེབ་དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་བའི་ཚར་དག་གཟུགས་པའོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་ཞུའི་འདབ་མ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བའི་ཚར་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་ཞུའི་འདབ་མ་ དག་གཞུག་པའོ།།དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་གདུང་མ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱམ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྤང་ལེབ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་དགྲམ་མོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའི་འཇིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའི་འཇིམ་པ་གླན་པར་བྱ་ བའོ་།།མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་ཀན་བྱའོ། །མི་འགུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤར་བ་གཞུག་གོ། །དེ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་དག་གིས་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཤར་བ་དེའོ། །འཛེག་པའི་ཕྱིར་ཐེམ་སྐས་བྱའོ། །འོག་ཏུ་རྡོ་ལས་བྱས་པ་བར་དུ་ས་ལས་བྱས་པ། སྟེང་ དུ་ཤིང་ལས་བྱས་པའོ།།ཡ་གད་ལས་འཛེག་པར་བྱའོ། །ཤིང་དང་སྨྱིག་མ་དང་ཐག་པ་ལས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་དང་སྨྱིག་མ་ལས་བྱས་པ་དང་ཐག་པ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་སོ།

所谓'生活事'是指为了化缘等而行走。
'其终'是指洗手脚等，'其终'是指做完清洁后的终了。此处'终'字是指这一切中最小的事而言。
上座应指派沙弥做配置工作，即如果比丘们在用餐之前做事时，那时上座应指派沙弥做配置工作。
在用餐之后应准备饮品和手脚按摩，即如果比丘们在用餐之后做事时，那时上座应指派准备饮品等。
应开启住房的门。应安装门板。应安装门把手、门眼和皮革片等。
应开窗户，即在住房上。至于应在何处开，为此说'在中间'，即在墙面上。
关于形状如何，说'外小内大如海形状'，即如海洋般逐渐变宽。
应安装格栅，此处应理解为台阶状，即在窗户上。所说的'格栅'在此即是台阶。
应安装窗扇，即应安装在窗户上。应安装转轴、天钉和横闩等，即应安装在该窗扇上。
应持干净的棍棒。用钻具穿孔而过，即所有穿绳索之事都应用钻具穿孔的方法来做。
说'应在住房前做廊檐'。至于应在何处做，为此说'在住房前'。
关于以何顺序来做这个，为此说'应安装七层或八层砖'，即应在住房墙基地面安装七层或八层砖。
说'其上应安装木板'，即应在砖层之上安装木板。
说'其上应安装柱列'，即在木板之上安装柱列。
关于'其上应安装柱头'，'其上'是指在那些柱列之上安装柱头。
其上应安装横梁。其上应安装椽子。其上应安装木板。其上应铺砖。其上应涂抹砖粉泥浆，即应在其上涂抹砖粉泥浆。
为防止跌落应做栏杆。为防止摇晃应安装支柱。应用铁钉固定它，'它'指的是那个支柱。
为了攀登应做台阶。下部用石头做，中间用土做，上部用木头做。
应从梯子攀登。也可用木头、竹子和绳子做成的，即用木头做的、用竹子做的和用绳子做的。

།རྫིང་བུ་དང་སྒོ་ཁང་དུ་རྫབ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་ གཞུག་གོ།།དེའི་སྟེང་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའི་འཇིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཕག་གི་གཅལ་དེའི་སྟེང་དུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཕག་གི་སྟེང་མའི་འཇིམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་ཐལ་གྱི་སྐྱང་ནུལ་གྱིས་བསྐུ་བར་བྱ་བའོ་། །མེད་ན་རྐང་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་སྤང་ལེབ་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྫས་དེ་དག་མེད་ན་རྐང་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྤང་ལེབ་གཞུག་པར་བྱའོ།།ཡང་ན་བར་བར་དུ་སོ་ཕག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་གཞུག་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫབ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་གཞུག་ གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སོ་ཕག་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་གཞུག་པའོ།།འདི་ལ་དེ་འདོམ་གང་ཙམ་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅལ་དེའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལའོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་གྲུ་བཞི་བྱའོ། །རྐང་པ་དག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ ཉིད་དོ།།སྤོ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཡང་མིག་དག་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཞི་པོ་དག་ལའོ། །ཐག་གུ་དག་གིས་གདགས་སོ། །དེར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གཞག་གོ། ། སྟེང་དུ་བླ་རེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདགས་པའོ། ། དཔྱང་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གདགས་པའོ། །བརྟན་པ་ལ་ནི་སོ་ཕག་ལས་བྱས་པའི་ཐེམ་སྐས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆོས་ཅན་བརྟན་པ་ལའོ། །སྤོ་བ་ལས་ནི་ཤིང་ལས་བྱས་པའོ། །མ་འབྱོར་ན་ཡ་གད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེམ་སྐས་མ་འབྱོར་ན་འདི་བྱ་བའོ། །རྐང་རྟེན ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་མི་འཕྱང་བ་ནི་འདིར་དགོས་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་གང་དུ་རྐང་པ་འཕྱང་བ་དེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་རྟེན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཐག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་འམ་རྩཝའི་ཆུན་པོ་ གཞུག་གོ།།འདི་ནི་རྐང་པ་གཉིས་མི་འཕྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་རྟེན་ལའོ། །འདི་ནི་རྡོས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་མི་འཕྱང་བ་འདིའོ། །ཟན་ཟ་བ་དག་ལ་ཁྲ་དང་བྱེའུ་དང་ཕུག་རོན་དག་གིས་མི་འཚེ་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་བྱ་རྒྱ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཁྭ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ཁྱམས་སུ་ཟན་ཟ་བ་ན་། དེ་དག་ཁྭ་དང་བྱེའུ་དང་ཕུག་རོན་དག་གིས་འཚེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱ་རྒྱ་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རྒྱ་དེའོ། །མུཉྫ་ལས་བྱས་པ་དང་། བལ་བ་ཛ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤ་ན་ལས་བྱས་པ་དང་། རས་བལ་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་དེ་གསུངས་པ་དང་། འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་ཀྱང་དྲ་བ་ ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཤ་ན་ལས་བྱས་པ་དང་། མུཉྫ་ལས་བྱས་པ་དང་། བལ་བ་ཛ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཀ་ཤ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཀུ་ཤ་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་། དེ་དག་ནི་འགལ་བར་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་དཔེ་ཉིད་དུ་ རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།བལ་བ་ཛ་སྨོས་པས་ནི་སྔར་གྱི་ཀ་ཤ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཀུ་ཤ་ལས་བྱས་པ་དག་ཀྱང་འཕངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤ་ན་ལས་བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཕྱི་མ་རས་བལ་ལས་བྱས་པ་ཡང་འཕངས་སོ། །གྲུ་བཞི་ དག་ཏུ་གཟུངས་གཟེར་གདབ་བོ།

为了防止水池和门廊出现泥泞，应铺设砖块地面。所谓'其上铺砖粉泥浆'是指在砖块地面之上。所谓'其上涂石灰'是指在砖块上层的泥浆上涂抹石灰浆。
所谓'若无则为保护脚而铺木板'是指如果没有前述铺设地面的材料，为了保护脚而应铺设木板。所谓'或者间隔铺砖'是指为了保护脚而铺设。
所谓'佛塔也同样如此'是指从'为防止泥泞而铺设砖块地面'到'砖块'这些内容也同样适用。所谓'在此处做一庹长即为已做'中的'此'指该地面，'在此'指在佛塔处。
应制作四方狮子座。脚部应做成狮子面。所谓'为了移动，在那四个上面安装铁环'中的'那些'指四个脚部。用绳索悬挂。在那里放置有衬垫的坐垫。
所谓'上面悬挂帷帐'是指应悬挂。所谓'垂饰'也是指应悬挂。所谓'固定的应做砖制台阶'是指不可移动的固定物。可移动的则用木制。
所谓'若无则用梯子'是指若无台阶则应如此做。所谓'脚凳也是'是指将说明在何处两脚不悬空时需要此物。因此应知道在何处脚悬空。所谓'供养'应紧接着理解为'对脚凳'。
上面应放置树叶束或草束。关于'这是为了使两脚不悬空'中的'这'指脚凳。关于'这可用石头做成'中的'这'指使两脚不悬空这件事。
所谓'为了使吃饭的人们不受乌鸦、麻雀和鸽子的侵扰而应设置鸟网'，从意义上可知是指在乌鸦等出现的地方。这里的经文是：比丘们在廊下吃饭时，受到乌鸦、麻雀和鸽子的侵扰，世尊说道：'应设置鸟网'。
所谓'四种'是指那鸟网。用文珠草制成的、用吉祥草制成的、用麻制成的、用棉制成的。这是在因缘中所说的，这里的经文是：在杂事中也说'网有五种。哪五种？用麻制成的、用文珠草制成的、用吉祥草制成的、用迦舍草制成的、用吉祥草制成的'。
这些不应理解为相互矛盾，因为这两者都是作为示例而建立的。提到吉祥草，也应知道包含了前面提到的迦舍草制成的和吉祥草制成的。提到麻制成的，也包含了后面的棉制成的。
应在四角安装固定钉。

།དེ་དག་ལ་ཡང་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་གཟེར་དེ་དག་ལ་བྱ་རྒྱ་གདགས་སོ། །ཤིང་གི་ནི་འཆག་པ་དང་འདྲུལ་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་གཟེར་གདགས་པའོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཐོངས་ གདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱ་རྒྱ་དེའི་འོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟས་ཟོས་ཟིན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྭ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །དེ་དྲོ་ཀར་དགབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོངས་དེའོ། །དབྱར་དག་ ཁྱམས་སུ་ཆུ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤང་ལེབ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཀ་བའི་བར་དག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མེད་ན་ སེག་དག་གམ་རེ་སྡེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་ལེབ་དག་མེད་ན་སེག་དག་གམ་རེ་ལྡེ་དག་གཞུག་པར་བྱའོ།།དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་པོ་དག་གི་མཐར་དེ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་ལེབ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་གྱི་ཁྱམས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་། ཁྱམས་ནི་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་སྟེ་འཁོར་གང་ལ་ ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྱམས་ཟླུམ་པའོ།།གནས་བསིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་རྩིག་པས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཀ་བའི་ཚར་དག་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀ་བའི་ཚར་དག་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐར་ཁུང་གདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེར་སྐར་ཁུང་མང་པོ་དག་གདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མང་པོའི་མཐའ་ཅན་ནོ།།མ་མཐའ་དག་སྟན་གྱི་ཡ་མཐའ་དང་ཐད་ཀར་བབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟན་ཚད་མ་དག་གི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་མ་མཐའ་དང་ཡ་མཐའ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཐད་ཀར་བབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་འཁོར་གྱི་ཁང་ པ་དེར་སྐར་ཁུང་དག་གདོད་པར་བྱའོ་།།དྲ་བ་དང་སྒོ་གླེགས་དག་གཞུག་གོ། །ཟས་དང་མེ་དང་དཔོང་ས་དང་འཆག་པའི་ཁང་པ་དག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁང་པའི་སྒྲ་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ་། །མ་མོ་ལས། འདི་དང་བོར་བྱ་སྟེ། རྩིག་ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གཡོགས་པའི་རྩིག་ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བྱེད་པ་ནི་གནས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྩིག་ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཁོར་བར་གློ་འབུར་དག་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་ངོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ངོས་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་གྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ་ཁང་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།ས་ཁྱིམ་རུང་ངོ་། །དགྲ་ཁང་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་གི་གནས་སུ་རུང་བ་སྟེ། འདིར་དགྲ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གྲཝ་ དག་གི་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ཕ་རོལ་གྱི་མཚོན་རྡུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ལན་ཀན་གྱི་སྐབས་ནི་ཁྱམས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་ཁང་ལའོ། །མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་ཀན་བྱ་བ་དང་མི་འགུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤར་བ་གཞུག་པ་ དང་།དེ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་དག་གིས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །རྩིག་པ་ལ་ཆུ་ཁུང་གདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆུ་ཁུང་གདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའོ།

对于这些也要安装，是说要在那些护持钉上做标记。由于木头会腐朽破损，因此要用铁制成，这是说要安装护持钉。
在其一侧开天窗，这里'其'是指那个标记。为什么要这样做呢？因为吃完食物后要进入，这里乌鸦等是不言而喻的。要在早晨遮盖，这里'其'是指那个天窗。
为了使夏季回廊不漏水，要安装平板，这里要理解为'要装入'。在哪个位置呢？因此说'在柱子之间'。是否到处都要安装呢？因此说'除了需要采光的地方'。
如果没有平板，可用木板或竹席，这是说如果没有平板就要安装木板或竹席。在四个夏季月份结束时要取出，这是指平板等物。
要建造环形回廊，回廊是指周围环绕的，有环绕的就是圆形回廊。为了使住处凉爽，要用墙壁围绕外部。要竖立柱列，这是指要在外墙之外建造。要竖立柱列是这样连接的。
要开窗户，这是说要在那里开许多窗户，这里用复数形式。最低处要与座位的上端平齐，这是说要使最低处和最高处与标准座位的边缘相平，要这样在环形建筑中开窗户。
要安装窗格和门扇。要建造饭堂、火房、浴室和经行处，这是说要在饭食等各处分别建造房舍。
在《母经》中说，这是首先要做的，直到说'墙壁一侧的明亮处'为止。为了遮盖墙壁一侧周围剩余部分而这样理解。
因此建造它不是为了居住，要在墙壁一侧周围建造凸出部分，这是说依靠墙壁本身一侧环绕而成的建筑要建造房屋，应当这样理解。
地下室是允许的。箭楼也是允许的，这是说可以作为比丘的住处，这里箭楼是指寺院围墙等的上层建筑，是为了防御外敌的武器攻击。
关于这个栏杆的规定与回廊相同，这里'这个'是指箭楼。为了防止跌落要建造栏杆，为了防止摇晃要安装横梁，要用铁钉固定它，其他方面也要这样连接。
出家人的园林要用墙围绕也是允许的，这里加'也'字是为了呼应前面的'允许'。
在墙上开水孔也是允许的，这是说在出家人的园林中开凿水孔也是允许的。

།རྩང་དང་འོབས་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེ་དག་གིས་བསྐོར་བ་ཉིད་ཀྱང་རུང་བའོ། །གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ཡང་ ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།ལན་ཀན་དང་དྲ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་གྱི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་དག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པར་ སྔོན་པོ་དང་ཟད་པར་སེར་པོ་དང་ཟད་པར་དམར་པོ་དང་ཟད་པར་དཀར་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་མ་དག་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར།གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་དེ་དག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་བཞིར་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ཟད་པར་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་ མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་རེ་ཞིག་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་བྱ་སྟེ་། དེ་དག་མཐོང་ནས་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། ཟད་པར་སྔོན་པོའི་ སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་རི་མོ་བྲི་བ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ན། གང་དུ་ཅི་ཞིག་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྲིའོ། །སྒོ་ཁང་དུ་འཁོར་ བའི་འཁོར་ལོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རི་མོ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆ་ལྔ་པར་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཆ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་བསྟན་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་ཆ་དག་ཕྱོགས་གང་དུ་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་དང་མི་ རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེ་ནས་འོག་གི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་བྲི་བར་ཞར་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། འདི་དང་པོར་བྱ་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ།།གླིང་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོ་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རི་མོར་བྲི་བར་བྱའོ། །དབུས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་ཕུག་རོན་དང་སྦྲུལ་དང་ཕག་གི་རྣམ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དེ་དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རི་མོར་བྲི་བར་བྱའོ།།སྔ་མ་དེ་གཉིས་གཏི་མུག་གིས་ཟ་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མ་དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པ་ཕུག་རོན་དང་སྦྲུལ་གཉིས་ཏེ། གཏི་མུག་གི་རྣམ་པ་ཕག་གིས་ཟ་བ་འདྲ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་གཟུང་བར་རོ།།སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བྲི་ བར་བྱ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོངས་པའོ།།དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་སྟོན་པར་ནུས་པའི་དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་བདུད་འཇོམས་པ་དག་ གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོན་བྱེད་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཁྱམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས་དག་གོ། །དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ཕྲེང་ཐོགས་དག་གོ།

围墙和壕沟等也是，意思是说出家人的园林也可以用这些来围绕。个人的寺院连同用具也是，意思是说也可以，应当理解栏杆、网格和厨房等为用具。
为了现前修习青等遍处相，应当将住房墙壁涂成青等四种颜色，意思是为了现前修习青遍处、黄遍处、红遍处和白遍处，应当将住房墙壁涂成青等四种颜色。
这里的经文是说：有一位比丘修习青遍处定，一时不能现前。佛陀开示说：'应当将住房墙壁涂成青、黄、红、白四种颜色，见到这些后现前修习青遍处定。'
说到在出家人的园林中可以画图像，那么在哪里画什么呢？为此，在门口画持金刚杵的夜叉等。在门房画轮回图。
是什么样的呢？为此说'分五部分'。这里'五部分'一词是指五道，天道和人道应画在哪里呢？为此说'在上方画天人'。应当知道在下方画地狱、畜生和饿鬼道。
这里的经文是《毗奈耶分别》中所说的'这是首先应当做的'等。
也应画四大洲。也应画如磨盘转动般死亡和投生的化生众生。在中央画贪、嗔、痴的形象为鸽子、蛇和猪。
前二者被愚痴吞噬，意思是说前二者即贪嗔的形象鸽子和蛇，应画成被愚痴的形象猪所吞噬的样子。
周围画十二缘起支和一切无常的标志。上方显示佛陀涅槃的白色坛城。下方应写两个偈颂，意思是说这里都应当画出。
应当安置能解说者，意思是说应当在寺院中安置一位能为来访者解说轮回图的比丘。在其周围画大神变和降伏魔的情景，意思是说安置能解说者。
在廊下画本生故事。在净室门口画持花鬘的夜叉。

།དཔོང་སའི་ཁང་པར་གནས་བརྟན་གྱི་གྲལ་དག་གོ། །མཛོད་ཀྱི་སྒོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་དབྱུ་གུ་ཐོགས་པ་ དག་གོ།།ཟས་ཀྱི་ཁང་པར་ལག་ན་བཅའ་བ་ཐོགས་པ་དག་གོ། །བསྲོ་ཁང་གི་ཁང་པར་ལག་ན་མྱུ་གུ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དག་གོ། །མེའི་ཁང་པར་གྲུལ་བུམ་མེ་སྦར་བར་བྱེད་པ་དག་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་བུ་མོ་བྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། མེ་སྦར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་མར་མེ་ཐོགས་པ་དང་ལྷའི་ཕོ་ཉ་དག་གོ། །ཆུའི་ཁང་པར་ཀླུ་ལག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དག་དང་ཀླུའི་བུ་མོ་ཆུ་འདྲིམ་པར་བྱེད་པ་དག་གོ། །ནད་པའི་རུང་བའི་ཁང་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་མཛད་པའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི བའི་སྐྱབས་སུ་དུར་ཁྲོད་དག་གམ་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་དག་གོ།།གཙུག་ལག་ཁང་བླ་ཁབ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་མེ་དུ་བ་ཅན་དང་བཅས་པ་བུད་པར་ཡང་མི་བྱ། བཅང་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །སྤྱིལ་བུར་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དུ་བ་ཅན་དང་དུ་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བུད་པར་མི་བྱ་ བཅང་བར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེའི་དོན་དུ་ཞུགས་ལིང་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་འབུད་པ་དང་བཅང་བ་དེའི་དོན་དུ་ཞུགས་ལིང་བཅང་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས། དགེ་སློང་དག་དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷགས་ པས་ཉེན་ནས་སྤྱིལ་བུར་མེ་བུད་པར་བྱེད་པ་ན་སྤྱིལ་བུ་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱིལ་བུར་མེ་བུད་པར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་བཅེར་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲ་སྐམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅང་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་།མེའི་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་ནས་བསྐུལ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཅེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཕྲ་སྐམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་ཕྱགས་སོ། །ཤིང་གི་ཡོག་པས་ཀྱང་ལས་དེ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་སྐམ་གྱི་ལས་དེ་འགྲུབ་པོ། །ཁང་སྐྱོང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉི་མ་ རེ་རེ་ཞིང་ཕྱག་དར་བྱའོ།།མི་ནུས་ན་མཁོ་བའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་མཐའ་དག་ཕྱག་དར་བྱེད་མི་ནུས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་གང་མཁོ་བ་དེ་ཕྱག་དར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི་ལ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ སམ།འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཕྱག་དར་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དུས་དེར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་པ་འདིས་ཕྱག་དར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མདུན་སར་ཆག་ཆག་དང་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བྱུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུན་སའི་གནས་དེར་རོ།།མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་ལ་སོགས་པ་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུའོ། །ཡང་ན་རྐང་ལག་བཀྲུའོ། །ཆུས་བརླན་པས་ལུས་ཀྱང་བྱུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ ཤེས་པར་བྱའོ།།སྣུམ་བག་གི་ཉེད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཕྱག་དར་བྱས་པ་དང་ཞལ་ཞལ་བྱས་པ་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་དང་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དང་སྲོག་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལ་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ ཅིང་འགོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་ཞལ་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུག་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་མལ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ལ་དེས་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞིའི་ཉི་མ་དེ་དག་ལའོ།

在会议厅中是长老们的座位。在库房门口是手持杖棒的夜叉。在食堂中是手持食物的人们。在暖房中是手持嫩芽和水瓶的人们。
在火房中有点火的鬼子母和打扫等事的鬼子母女，以及点火的人、手持灯火的施主和天使。在水房中有手持水瓶、佩戴各种装饰的龙族和运水的龙女。在病人休息室中有如来照料病人。在大小便处有墓地或头盖骨。
寺院房舍若有屋顶，不可燃烧或存放有烟或无烟之火。在草庐中一切都不可为，即是说不可燃烧或存放有烟或无烟的任何火。
为此目的应备火钳，这里'为此目的'是指为了生火和存火的目的而备火钳。这里的经文出自零散经典：'比丘们在冬末时节因寒冷在草庐中生火，导致草庐损坏，世尊因此宣说不得在草庐中生火'等教言。
为了均匀搅拌应备铁制火钳，这里应理解为'应当备有'。从火的两边搅动称为均匀搅拌。'铁制火钳'即铁制火筒。木制火筒也可完成这个工作。
寺院管理人应每日打扫寺院。若无法做到，则打扫需要的区域，即若无法打扫整个寺院，则打扫寺院中需要的部分。其余部分则在初八或十四日敲响犍槌，全体僧众以如法言谈或圣默然进行打扫。
在说法处应打扫并涂抹柔软的牛粪，即在布萨、解夏等说法集会处。最后应沐浴，即在完成打扫等工作之后。或者洗手脚。身体也要用水擦拭，这里应理解为用任何适合的物品擦拭手等部位。
应在初八、十四、十五进行涂油按摩。为三宝而打扫、涂抹、净室、佛像、佛塔、心柱的阴影处诵经偈而行走。这里'涂抹'应理解为涂抹。在当天应检查卧具并修理。即在初八和十四这些日子。

།སུས་དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པའོ།།སུས་བཅོས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་བཅོས་པར་བྱའོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞིར་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་ དར་དང་།ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོ་ལས་འདི་དང་པོར་བྱས་ནས་བཀྲུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མལ་ཆ་དྲི་མས་གོས་པ་སྤྲུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ན་སྤྲུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ལ་སོགས་ པས་བཀྲུ་བར་བྱའོ།།ཆག་ཆག་གདབ་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཤམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་མལ་དང་སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ། །གཞི་རྡུལ་དང་བཅས་པ་མ་སྤྲུགས་པ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མལ་དང་སྟན་གྱི་གཞི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ མ་སྤྲུགས་པའི་སྟེང་དུ་མལ་དང་སྟན་བཤམ་པར་མི་བྱའོ།།བཤམ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་གོས་ཅིག་སྤྲུག་པར་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མལ་སྟན་བཤམ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གིའོ། །གོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ངན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མའོ། །དེ་བཅོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེའོ།།སྤྲུག་པའི་དོན་དུ་སྤྱད་པའི་དོན་གོས་ངན་པ་དེའོ། །མི་ནུས་པ་ཉིད་ན་རས་མར་བྱས་ཏེ་ཤིང་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་སྤྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་དག་སྤྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། སྦྱིན་པ་པོའི་བསོད་ནམས་ མངོན་པར་སྤེལ་བ་དང་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕི་བ་དང་ས་བསྲེས་ཏེ་ཀ་བ་དང་རྩིག་པའི་སེར་ཀར་གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྒོ་ཁང་དང་ཁྱམས་སུ་མལ་བཅའ་བ་དང་བཅས་ན་ཡང་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཏུ་མལ་བཅའ་བར་ཡང་མི་བྱ་གཞན་གྱིས་བཅས་ན་ཡང་རང་གིས་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་བརྟགས་པ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ་གཟུང་བས་ཀྱང་ངོ་། །གཞན་གྱིས་བཅས་ན་ཡང་གནས་ཁང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་པ་སྤང་ བར་བྱའོ།།སྦྱིན་པ་པོས་མྱ་ངན་བསང་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་བ་དེས་མཐོང་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རང་གི་མ་ཤི་བའི་མྱ་ངན་བསང་བའི་ཕྱིར། མའི་མལ་ཁྲི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་དགེ་སློང་གིས་སྒོ་ཁང་དང་ཁྱམས་སུ་བཤམས་པ་རྒྱལ་པོས་ མཐོང་ནས།ཡང་མྱ་ངན་ལངས་པ་བྱུང་བའི་མཐའ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་སྦྱིན་བདག་གིས་མཐོང་བར་མི་བྱའོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དག་ལ་ཁྱམས་སུ་བཤམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མལ་ཁྲི་དེ་བཀྲུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའི་སྒྲ་མི་སྙན་པའོ།།དེ་བསལ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་བཤམ་ཞིང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱ་བའོ། །ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མ་མོ་ལས་འདི་ནི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ།།སྤྱིལ་བ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྲི་རྐང་གི་མཐིལ་མཉམ་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ།

如果问谁来检查这些，为此说'由具有破损等的人'，即床具等。
如果问谁来修理，为此说'由住持等'，即由他们中的和尚和阿阇黎来修理床座等。
关于住处基础的洒扫、打扫和涂抹柔软的牛粪，这是在根本中说的，从'首先做这个然后洗'等开始。
应当抖掸被污垢沾染的床具。如果太脏了就要抖掸，这是说如果太脏了就要用肥皂水等来洗。
洒扫之后打扫，之后陈设，这是说打扫之后应当陈设床和座具。
不应在有尘土未抖掸的基础上做，这是说床座的基础如床架等有尘土时，不应在未抖掸的上面陈设床和座具。
对于要陈设的物品应当用一件衣服来抖掸，这是指那些要陈设的床座。
如果问是什么样的衣服，为此说'劣质的'，即最差的。
'修理那个'中，'那个'指修理物，即用于抖掸的劣质衣服。
如果不能这样做，就做成布条系在木棍顶端抖掸，这是说用它来抖掸床架等。
如果这样也不行，为了增长施主的福德并使之长久，应当将牛粪和泥土混合涂抹在柱子和墙壁的裂缝处。这里'如果这样也'是说即使这样做了也不行的话。
在门廊和庭院中不应设置床铺，也不应接受别人设置的，这意味着不应在那里设置床铺，如果别人设置了自己也不应接受。
这里的考虑是过失，即使接受也是。如果别人设置了，对于住处完全转变等依赖于自己的情况，应当避免过失。
施主为了消除忧愁而供养的物品不应放在他能看到的地方，这是因为国王室利耶舍为了消除其母亲去世的忧愁，将母亲的床献给僧团，比丘将其陈设在门廊和庭院中，国王看到后又生起忧愁，由此而制定，不应让施主看到这样的物品。
为了对治不悦耳的声音，应当在初八和十四日在庭院中陈设，这是指'他们洗了那张床'等不悦耳的声音。为了去除这些，应当陈设并让他人看到。
应当持有床和小床，这是说因为没有说明具体，应当理解为个人也可以。
这是在根本中说的，直到'应当这样做'为止。
为了使房舍不受损坏，应当使用底部平整的床脚。

།ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་ཕུབ་མའི་ཕུང་པོ་གཞག་པའམ་དེ་རས་མས་དཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུའི་རྐང་པ་དེའི་འོག་ཏུའོ། །དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པས་རྐང་པ་དཀྲིས་པའི་ཁྲིའུ་བསྟེན་པ་ བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་སྒྲོན་མའི་ཤིང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ངོ་།།སྟན་བཟང་པོ་དང་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྟན་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པས་བདག་གིར་བྱ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བའོ་། །མར་མེའི་སྡོང་བུ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ རྣམ་པ་འདྲ་བའི་མར་མེའི་སྡོང་བུ་ཡང་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པས་བདག་གིར་བྱ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བའོ།།འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཡལ་ག་གཅིག་པའི་མར་མེའི་སྡོང་པོ་རྙེད་ན་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །གང་ཟག་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་། །ཡལ་ག་གཉིས་པ་དང་མང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཡལ་ག་དུ་མ་པ་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཡལ་ག་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་མར་མེའི་སྡོང་པོ་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པས་བདག་གིར་བྱ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཡལ་ག་གཅིག་དང་ལྡན་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སྟན་ནང་ ཚངས་ཅན་གྲུ་བཞི་དང་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་བལ་ཅན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྲུ་བཞི་དང་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་བཅང་བར་ བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྲུ་བཞི་པ་དང་དོ་པ་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱ་སྟེ། བཙེམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་དུ་ནི་ཁྲུ་བཞི་པ་ཉིས་བལྟབ་དང་ཞེང་དུ་ནི་ཁྲུ་དོ་པ་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཙེམ་མོ། །ཤིང་བལ་གྱིས་བརྫང་ངོ་། །སོ་སོར་བརྟག་པ་མ་ བྱས་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མལ་དང་སྟན་འདི་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་མ་བྱས་ན་སོ་སོར་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྡུས་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ཉལ་བར་བྱེད་ན་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཉལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བརྩམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་དང་།དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྡང་བ་དང་འབྲེལ་བ་དང་ལུས་དང་གོས་མི་འཕྱར་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དྲན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲིའམ་སྟན་ནམ་གཞན་ལ་ཅིག་ཅར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཉལ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ།གཞན་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྟེགས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི་དག་བསྡུའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་མེད་ན་སྟན་སོ་སོར་བཏིང་སྟེ་གཏུར་བུའམ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བཅད་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ཉལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པའོ།།གསུམ་ལས་ལྷག་པ་དང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲི་ལ་འཛེགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་པ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །གང་ ཞིག་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གང་ཟག་གཉིས་སམ་གསུམ་ནི་འཛེགས་པ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བར་བྱའི་བཞི་ཡན་ཆད་ནི་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁྲི་རིང་པོ་ལ་ནི་གཉིས་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པར་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འཛེག་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བའོ་། །ཁྲིའུ་ལ་གཅིག་མ་ཡིན་པས་ མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་དེ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

其后应放置稻草堆或用布包裹，所谓'其'是指床脚之下。
非僧团所用的包裹床脚的床不应占为己有，这一点直到从零散物品中了知灯木为止也是如此。
不应使用配有优质坐垫和靠背的座位，这也是指非僧团所有之物不应占为己有使用。
也不应使用灯台，即不应占用和使用如树木形状的灯台，这是指非僧团所有之物。
这里的原文是：'若僧团获得单枝灯台也允许使用。个人则不允许。双枝及多枝灯台也是如此。'
有些说是'多枝'，即有些传统认为不应占用和使用非僧团所有的多枝灯台。而占用单枝灯台则无过失。
应持有方形棉垫和棉枕，这是指除了特殊情况外，所有人都应理解为可以持有。
所谓'棉垫'是指含棉的垫子。这里的原文是：'应持有方形棉垫和棉枕'。
为说明棉枕的本质，应将四肘长和二肘宽的布对折缝制。即长度四肘对折，宽度二肘对折后缝制。用棉花填充。
未经观察不应躺卧，即对于这些卧具和坐垫，若未经观察则属于'未经观察'的范畴。这里的原文是：'比丘躺卧时应观察而卧。'
不应无正念，即应了知与开始善行相关、与其他善法相关、与适时起身相关、与身衣不散乱相关的正念。
不应与他人同时在床或坐垫或其他处所，即不应同睡，'其他'是指包括凳子等床具。
若无惭愧心，应各自铺设坐垫，用钵盂或钵袋等物隔开，保持正念而睡。这是指为了对治触或烦恼，意思是不言而喻的。
不应与超过三人同时登上床，即不应与超过三人的多人同时登上、坐于或躺卧在同一张床上。意思是可以二人或三人登上、坐于或躺卧在同一张床上，但不可四人以上。
长床不应超过二人，即不应与更多人同时登上。
小床不应超过一人，即只能一人坐于其上。

།དེ་ནི་ཁྲི་ཐུང་ངུའི་དཔེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤིང་གི་ཁྲིའུ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྲིའུ་མེད་པས་དེ་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་འདིར་དུ་མས་ འཛེག་པར་མི་འོས་པ་ཉིད་དོ།།ཤིང་གི་སྤང་ལེབ་ལ་ནི་སྟོབས་ཅི་ཡོད་པ་དང་གོ་ཅི་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་དུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བར་དུ་གྱུར་པས་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པའི་དུས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཉིད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་ཐམས་ཅད་ལ་འཛེག་པ་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ཁྱིམ་གཞན་དུ་མེད་ན་མཁན་པོ་དང་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་མམ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཁྱིམ་པ་དང་གང་དུ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཡང་རུང་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བར་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་གང་དུ་ཡང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི བྱའོ།།ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་། གནས་པར་མི་བྱ་བ་དག་དང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོ་ལས་འདི་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གང་དང་གང་དུ་ཡང་རུང་སྟན་གཅིག་ལ་ འདུག་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ།།བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ར་མོ་ནིག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལས་གཞན་པར་སྟན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨར་མོ་ནིག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སུ་སྟན་ཉིད་ཡིན་པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལས་གཞན་པར་ཡང་ཨར་མོ་ནིག་ནི་དེ་ལ་ལོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་འདུན་ཚོགས་ན་ཡང་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ།།སྟེགས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེགས་བུ་ནི་སར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྟན་མ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པའི་གནོད་པར་གྱུར་ ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདུས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གཅིག་ལ་མཆིས་སུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་སྟེ། རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་རུང་ ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གནས་མལ་སྦེད་པ་ན་གལ་ཏེ་གཉིས་ཡོད་ན་གཅིག་གིས་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་བསྐུར་ཞིང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཉིས་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བསྐུར་བར་བྱའོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་སྨོས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་འབའ་ ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་ཡང་རུང་ངོ་།།དགེ་འདུན་གྱི་དེ་སྙིང་མི་བརྩེ་བར་མདུན་ནས་དྲང་བ་དང་། གཡས་གཡོན་ནས་དྲང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་དེའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དུ་བ་དང་རྡུལ་དང་དྲི་མ་དག་གིས་གོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དགེ་འདུན་གྱི་དེའོ།།དེ་མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་དང་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཉམས་པ་དོར་བར་མི་བྱའོ།

应当了知这是矮凳的比喻。木凳也是如此，因为没有这样的凳子，所以也由于普遍性而建立为轻便性，因此在此不适合多人登上。
对于木板凳，应当根据有多大力量和有多大空间来了知。
不应与超过三年的中断者共坐一座，这是说不应与超过三年受具足戒时间而中断的人共同登上一切座位。
若在其他住处没有时，应当与亲教师保持正念而坐一座，这是说不应在居士家或其他某处。
不应与居士在任何地方这样做，这是说不应与居士在其他住处或寺院等任何地方共坐一座。
也不应与未受具足戒者这样做，这是说不应与未受具足戒者在任何地方共坐一座。
不应与黄门、阉人、杀母等人以及入外道者、偷住者、别住者、不应住者等共坐，这是说在《母论》中说到这些等，不应与他们在任何地方共坐一座。
不应与被给予学处者共坐，这是说不应在任何地方与其共坐一座。
毛毡除了与具足戒僧众聚集外是座位，这是说毛毡在除了具足戒僧众聚集的处所外是座位。
因为如此，所以在僧众聚集之外，也不应与超过三年中断者共坐毛毡。
此处说'与具足戒者'，是为了表明即使与未受具足戒者一起集会时也不应共坐而说的。
凳子不是座位，这是说凳子是属于地面性质，所以不是座位。
若有怀疑的危害则无犯，这是说在此集会时的一切学处中，这是特别开许的。
此处经文是：'大德，比丘是否可以与居士共坐一具垫子？优波离答：不可以，但如有如是因缘则可以。'
在收拾卧具时，如果有两人，一人应搬椅子或凳子，另一人搬垫子等，这是说如果有两个人时应当如此搬运。
此处因为未特别说明，所以不仅是僧团的，个人的也可以。
不应无慈悲心地从前面或左右拖拉僧团的那个，这里'那个'是指卧具。
不应使其被烟、尘、污垢所染，这里'其'是指僧团的那个。
不应靠近不净处。不应丢弃破损的。

།བསྲད་པ་དང་སྐམ་པ་དང་སྤྲུག་པ་དང་བུ་གུ་གླན་པར་བྱའོ། །རལ་པ་ན་ལྷན་རིངས་སོ། །དབུས་ཟེགས་ན་མཐའ་གཉིས་དབུས་སུ་བྱའོ། །དེར་འོས་པ་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཕྱིར་བཅོས་ མ་ནུས་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་མར་མེ་གང་ཟག་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་མར་མེ་གང་ཟག་སྦྱིན་བདག་མིན་པ་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པའི་ཡང་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེར་མི་ མཁོ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་འཇིམ་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་དག་གི་རྩིག་པ་དང་།ཀ་བ་དང་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་སེར་ཀ་དག་བྱུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་མི་མཁོ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེའི་སྙིང་པོ་དེར་རོ། །དཀོན་མཆོག་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལའོ། ། དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བའོ། །གནས་མལ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སུས་བསྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཏན་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྐོས་པ་ནི་མནོས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སུ་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པ སྟེ།བསྐོས་པ་མནོས་པས་བསྲད་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་དགེ་འདུན་གཎྜཱི་བརྡུངས་པས་བསྡུས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་མ་བསྐོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྲད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཎྜཱི་ བརྡུངས་པས་བསྡུས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེའོ་།།དགེ་འདུན་གྱི་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་པ་མཐོང་ལ་ནུས་ན་མི་བཟློག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྐུ་འཕྲོག་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཡང་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བསྐྲད་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །གནས་སུ་མ་སོན་ གྱི་བར་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྲད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཡལ་བར་དོར་ཏེ་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་གང་གིས་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ།།དེར་རང་གི་གནས་སུ་ བསྐུར་བར་མི་འགྲུབ་ན་གནས་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གནས་གཞན་གྱི་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་ནས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་བཟའ་བ་དང་ བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་མར་མེ་དང་འབྲུ་མར་དང་རྐང་པ་བསྐུ་བ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་དང་གོས་དང་གདུགས་དང་ཤིང་དང་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་དག་གནས་དེར་གནས་པར་མི་བརྟེན་པས་གནས་གཞན་དུ་དྲང་ ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།།དེ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་གྱི་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་གནས་གཞན་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ནོད་པ་འབུལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་མནོས་པ་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབུལ་དུ་གཞུག་ པར་བྱའོ།།མི་ཁུགས་ན་དབྲོག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ནོད་པ་སྟེ་མ་རྙེད་དམ། མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ནོད་པ་དེ་ལ་དབྲོག་པར་མི་ནུས་ན། གང་གིས་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།

应当清洗、晾干、抖掸和堵塞孔洞。破损处要缝补。中间破损时应将两端向中间缝合。适合的要翻新。如果无法修复，供养三宝的灯油，无论是个人施主还是其他施主的灯芯都可以使用，即供养三宝的灯油，无论是个人施主还是非个人施主都可以使用，僧团施主的也同样适用。
如果不需要用于此处，就将其与泥土混合，用来涂抹三宝的墙壁、柱子和门板的裂缝。所谓'如果不需要用于此处'是指那些灯芯。'三宝的'是指与三宝相关的物品。'用心去做'是指要认真做好清洗等工作。
对于住处应该由谁来认真清洗等工作呢？为此说道'由受命者负责'，即由被指派的人负责分配，由受命者执行清洗等后续工作。
'其余的由僧团敲击犍椎召集处理'，其余未被指派的清洗等工作，应由僧团召集处理。如何召集处理呢？为此说'由敲击犍椎召集'。
见到有人偷盗僧团财物而有能力阻止时不应不阻止。'偷盗'只是举例，对于会造成浪费的情况也应当如此处理。被驱逐时僧团不应置之不理。在未到达住处之前，由搬运者享用。这是指被驱逐时，对于僧团被遗弃的物品，在未到达比丘住处之前，由负责搬运的人享用。
如果无法运送到自己的住处，应在其他住处享用。这就是'在其他住处享用'的含义。
不应将其他住处的饮食和用品的所得带到别处享用。这是指其他住处的饮食所得如食物等，以及用品所得如灯油、胡麻油、足部涂油、鞋子、衣服、伞、木材、根茎、树干、树叶、花朵、果实、药物等，不应由不住在该处的人带到其他住处享用。
'不应给予他'是指不应将其他住处的饮食和用品所得给予在其他处享用的人。'应令归还所取'是指应让在其他处享用的人归还所取物品。
'如不听从则应没收'是指如果无法取回或因对方势力强大而无法没收，则应让给予者归还。

།འདིར་སིལ་བུ་དག་ལས། དགེ་སློང་གཞན་དུ་གནས་པས་གཞན་དུ་ཁྱེར་ ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཙམ་ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་རིན་ཐང་ཚང་བར་བྱ་སྟེ་འབུལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།ཆ་དབང་བ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩཝ་དང་ཤིང་མི་མཁོ་བ་དང་། རང་གི་དང་འདྲ་བར་སྤྱད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་དེས་འཐོབ་ཅིང་དེའི་ཆ་ དབང་བ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩཝ་དང་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་ས་ཁོ་ནར་སྐྱེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དག་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་འདིར་མི་མཁོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།མ་བསྐོས་པ་འཁོར་ཞིང་སྤྱད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འོངས་པས་ཡིན་གྱི་རྒན་རིམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྐོས་པ་རེས་ཀྱིས་ འཁོར་ཞིང་སྤྱད་པ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ་མར་མེ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པས་སྤྱད་པར་བྱའི་རྒན་རིམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི།གང་ཞིག་མ་བསྐོས་ན་དང་པོ་སུ་འོངས་པ་དེ་ལ་གཡར་པོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིག་ཅར་བརྙས་ན་ནི་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གལ་ཏེ་ཅིག་ཅར་བརྙས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཅིག་ཅར་བརྙས་པ་དེ་རྒན་རིམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ།།མ་ཟིན་ན་དེ་ལས་དབྲལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྐོས་པ་དེ་ལ་སྦྱར་ཞིང་སྤྱད་པ་ལས་སོ། །དེ་བཀྲུ་བར་ཆུས་རྐང་པ་འབགས་པ་ཉིད་ན་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མ་ཟིན་པ་ཉིད་དོ།།དེ་བཀྲུ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་དེ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །ཆབ་ཁུངས་དེར་ཞུགས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆབ་ཁུང་ལའོ། །ཞུགས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཟིན་ནའོ། །སྒོམ་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་བསློང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའོ། ། དེ་ལ་རྒན་རིམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པ་དེ་ལ་རྒན་རིམས་སུ་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་འོངས་པས་བྱ་བ་སྟེ། འདུག་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྟན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་དེའི་འདི་བྱ བའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་སྤོང་བའི་ཁང་པ་ན་འཁོད་ཅིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་དག་བྱེད་པ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་འོངས་ཏེ་ངེད་ཅག་རྒན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལ་རྒན་རིམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་སློང་ལས་དང་ཟས་ཀྱིས་འབགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཟས་བརྩམས་པས་འབགས་པ་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །བྱུག་རིས་མ་ཡིན་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གོ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱུག་རིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །བྱ་བ་བྱས་ནས་འཁོར་ཞིང་སྤྱད་པ་འདོད་པ་ཡོད་ན བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འཁོར་ཞིང་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །བར་དུ་དོན་གྱི་ཆེད་ཉིད་དུ་ཁྲིའུ་ལས་ལངས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་དུ་དུང་ལས་སྔ་མ་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཁྲིའུ་ལས་བབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་ན་དེ་ལ་ཆོས་གོས་སམ་པུས་འཁྱུད་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུའོ། །དེའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་དུས་ལ་བཏང་བའི་དུས་ལའོ།

此处从零散部分中说：'其他处所的比丘带到他处，凡是吃了多少，应当全部计算价值并令其供养'，这是此处的归纳。
凡是有份者对僧团的草和不需要的树木，如同自己的一样使用是无过失的。这里说的是凡是他所得到的以及他有份的僧团草木，是仅在僧团土地上生长且未被占有的，而不是已被占有和此处需要的。
未经指派而轮流使用时，应按来者先后而非按资历。这是指未经指派而轮流使用饮食等物时，不是像灯一样同时使用，而是应当按照适当顺序使用，不应按资历使用。意思是说，如果未经指派，应当借给最先到者。
如果同时借用则按资历。这是说如果同时借用的话，则应按资历顺序使用。
未完成时不应从中断开，这里'从中'是指从未经指派而使用的情况。
为洗涤而弄脏脚时即为未完成。这里'未完成'是指洗涤那只脚的情况。
进入厕所时也是。这里'那里'是指厕所。'进入时'是指未完成时。
不应驱走为禅修而坐着的人。这里'坐着'是指禅修。
对此不应按资历，这是说对这种坐着的情况不应按资历。但应按来者而行，即对于坐禅所需的坐具等物，应按来者先后使用，而不应按资历使用，因此应当这样做。
这里的经文是：当比丘们住在厕所而行善时，六群比丘来到说'我们资历老'而驱赶他们，世尊说'对此不应按资历'。
不应打扰正在做事或用餐的比丘，这是说不应因事务或饮食而打扰他们。
不应坐在非己位置上，这是说不应坐在不属于自己的位置上。
做完事后想轮流使用时不应保留。这里'轮流使用'是指按适当顺序使用。
中途因事而从座位起身不算完成，这是说因中间事务而起身，之前开始的事情和从座位下来的情况，都不应理解为已完成。
此时应在座位上放置袈裟或膝垫。这里'其上'是指座位。'此时'是指因中间事务而暂时离开的时候。

།འདོད་པ་ཡོད ལ་གནས་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྦགས་པ་ཉིད་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་དག་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་ན་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྦགས་པ་ཉིད་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ།།དོན་ཡོད་ན་རྣམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པ་ ཉིད་དང་འདོད་པའི་གང་ཟག་གཞན་ཡོད་པ་ལ་གང་ལ་སྦགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟེན་པའོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལས་ཡོ་བྱད་དེ་ལས་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ་ཁྱེར་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །ཅི་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དོན་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགོས་པ་ཡོད་ པ་ལ་ཡིན་གྱི་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱི་མཆིག་དང་མཆིག་གུ་བཅང་བར་བྱའོ། །འདྲེག་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བཅང་བའོ། །སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་རྩིག་པ་ལ་ གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེག་མཁན་གྱི་ལག་ཆའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་འདྲེག་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་བཅང་བར་བྱ་ཞིང་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་རྩིག་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟེའུ་དང་སྟ་རེ་དང་གཟོང་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དག་ གི་སྣོད་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ།དེ་དག་གི་སྣོད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེའུ་དང་སྟ་རེ་དང་གཟོང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྣོད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཤིང་དག་གཤགས་པར་མི་ནུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་སྟེའུ་དང་སྟ་རེ་དང་གཟོང་བཅང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གི་ཁྲི་ཆག་ནས་དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ་ན་ཁོ་བོ་ལ་གཟོང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱའོ། །དགེ་འདུན གི་སྟེའུ་དང་སྣོད་ཀྱང་བཅང་བར་བྱའོ།།གང་ཟག་གིས་འཆང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཡར་པོ་ཉིད་དུ་ས་ལས་བྱས་པ་ཡན་ཆད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལག་ཆའི་སྣོད་ཐ་ན་ས་ལས་བྱས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་གཡར་པོ་ཉིད་དུ་ སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དགེ་སློང་མས་མཆིང་བུའི་སྣོད་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཕུལ་གང་མན་ཆད་ནས་ཕུལ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཤོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཡན་ཆད་ ཀྱི་སྒྲ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཕུལ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལྕགས་ཀྱི་དོག་ལེ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅང་བར་བྱའོ། །དེའི་ལྕགས་སྒྱེད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་དོག་ལེའི་ལྕགས་སྒྱེད་རྐང་པ་གསུམ་པའམ། རྐང་པ་བཞི་པ་ཡང་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ས་ལས་བྱས་པའི་ཐབ་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཐབ་དང་སྒྱེད་[(]པོ་[,]པུ་[)]ཡང་བཅང་བར་བྱའོ། །གནང་བ་ཐོབ་པས་འཁར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅང་བར་བྱའོ། །དྲ་བ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རྒྱའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི ཉིད་དུ་དེ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果有需求且有住处，不应依赖僧团的污秽之物，这是说如果有其他所需且有去处，则不应依赖僧团污秽的用具。
如果有需要，从这样的物品中分离出来是无过失的，这是说如果确实有需要且有其他人需要，则可以依赖那些污秽之物。从这样的情况中，应当从那些用具中分离出来带走是无过失的。
是否在没有需要时也无过失呢？为此说'如果有需要'，即是在有需要时可以，没有需要则不可以。
应当储存僧团的剃刀和小剃刀。理发工具也是如此，这是说应当储存，为了呼应'应当储存'而说'也是'，是为僧团的比丘而储存。
放入容器中置于墙上，这是指理发工具。这里的经文出自《杂事》：'比丘应当为僧团储存理发工具，放入容器中置于墙上。'
锤子、斧子、凿子等及其容器也是如此，这也是为了呼应'僧团应当储存'而说'也是'。'及其容器'是指锤子、斧子、凿子等的容器。
这里的经文是：因为无法劈开木材，世尊说道：'应当为僧团储存锤子、斧子和凿子。'有一位比丘的床坏了，那位比丘说：'我有凿子'，直到世尊说：'应当在僻静处做。也应当储存僧团的锤子和容器。个人储存则成为重违犯。'
应当借给他至少用泥土制成的容器，这是说僧团应当将工具容器，乃至用泥土制成的也要借给那位比丘。
比丘尼不应储存剃刀容器。所有人都应储存油瓶，这是指比丘和比丘尼所有人。
从一升以下到半升以上的容量，这里应省略'以上'的词，意思是半升以上。
铁锅也是如此，这是说所有人都应储存。其铁架也是如此，这是说铁锅的三脚架或四脚架也应储存。
土制的炉子也是如此，这是说应当储存中式炉子和支架。
得到允许者可储存陶器，这是说所有得到允许的人都可以储存。
单色网罩也是如此，这里的'网罩'应知是如鸟笼形状，因为在此处就是这个含义。

།འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་དྲ་བ་དག་ཉེ་བར་བཞག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚོན་སྣ་ལྔའི་དྲ་བ་དག་ཉེ་བར་གཞག་ པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་དྲ་བ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གནང་བ་འདི་དག་ལ་སྦྱིན་པར་རིགས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ལའམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་རྒས་པ་དང་ནད་པ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། དེ་གཉིས་ཚིག་གཅིག་གིས་སྦྱིན་པ་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གིས་སོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འཁར་བ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དག་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་འཁར་བ་ནི་ལུས་རྟེན་པའི་ཕྱིར། བེ་ཅོན་སྦོམ་པོ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་འདིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ངེས་པ་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་འཆང་བའི་ཆོ་ག་འདི་དགོས་པ་གཞན་གྱི་བརྗོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་མོ་དག་ལས་དེ་དང་པོར་བྱ་སྟེ། དེ་བྱིན་པས་ཞེས བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡུ་བའི་རྩ་བ་ནས་གས་ན་སྦུ་གུ་བསྐོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁར་བའི་ཡུ་བ་དང་། འཁར་གསིལ་གྱི་ཡུ་བ་དང་། གོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་གི་ཡུ་བ་དག་ཅེས་སྨོས་པས་གཟུང་བའོ། །དེ་དག་གི་རྩ་བ་མ་ཐོག་གས་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ངོས་གཅིག་ནས་ཞབས་བཅུག་ པ་བསྐོན་པར་བྱའོ།།ཡ་ཐོག་དཀྲི་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུ་བ་དེ་དག་གི་ཡ་ཐོག་གས་ན་དཀྲི་བ་བསྐོན་པར་བྱ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་གླེགས་བུས་ཀུན་ནས་འཁོར་བར་དཀྲི་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན་སྡིག་སྦྲུལ་དག་མང་བས་དེ་ན་དགེ་ སློང་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ་དག་སྡིག་སྦྲུལ་དག་གིས་ཟིན་པ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྡིག་སྦྲུལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འཁར་བ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྱིག་མ་མཁན་གྱིས་བྱས་པའམ་ལོ་མ་ལས་བྱས་པའི་གདུགས་བཅང་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྨྱིག་མས་འཚོ་བ་ནི་སྨྱིག་མ་མཁན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གདུགས་ཁྲ་བོ་བཀྲ་བ་དག་བྱེད་པས་དེ་འདིར་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྱིག་མ་མཁན་གྱི་སྒྲས་སྨོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཁྲ་བོ་བཀྲ་བ་དག་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུ་བ་ནི་ ལུས་ཀྱི་ཚད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཡུ་བ་འདིར་ཞེས་བསྡུ་བའོ་།།དེས་གྲོང་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་དེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ན་གློར་བསྙལ་ཏེའོ་། །ཆར་འབབ་པ་ཉིད་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་ ཀྱིས་གྲོང་དབུས་སུའོ།།ཡུ་བ་ལ་གཞར་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དྲི་མ་བཀྲུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུ་བ་ལ་བྱི་དོར་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །འདིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆད་ན་ཁྱིམ་དག་ཏུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་པ་ཆད་ན་དེའི་དྲུང་དུ་འདུག་པའི་ཁྱིམ་གང་ཡིན་པ་དེར་འདུགས་ཏེ་ བཏགས་ཏེ་གཞག་གོ།།འབྱུང་ཁར་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་གང་དུ་གཞག་པའི་གྲོང་དེ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་ཁར་དེ་བླང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པའི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ།

这里经文说：世尊宣说应当设置网帐。六群比丘设置了五彩网帐后，世尊说道：'不应设置五彩网帐。'因此说'单色网帐也是如此'。
如果问是否应该给予这些允许，因此说'应当给予'。如果问是给予所有人吗，因此说'给予老年人和病人'。
'这两者可以用一句咒语给予'，这里'一句'是指一句咒语。
'为了防护毒蛇等应持带声响的杖'，之前对老年人和病人允许的杖是为了支撑身体，允许使用粗杖。因为与此不同，所以这里要明确区分，除此之外没有其他场合的区别。因此应知此持杖仪轨是为了其他需要而说的。在《母论》中说从'首先要这样做'到'因为给予'。
'如果杖柄从根部裂开应装套管'，这里指的是手杖的杖柄、铃杖的杖柄和衣服的撑杆的杖柄。如果这些的根部下端裂开，应从一侧装上铁套管。
'上端用缠绕物'是指如果这些杖柄的上端裂开，应当用缠绕物包裹，用铁片环绕缠绕。
这里经文说：在王舍城寒林墓地有很多毒蛇，在那里去墓地的比丘被毒蛇咬伤，直到世尊说：'为了驱赶毒蛇，允许持带声响的杖。'
关于'应持用竹匠制作的或用树叶制作的伞'，以竹为生的是竹匠，他为所有人制作彩色装饰的伞，这里为表明无过失而用竹匠之语。除此之外不应考虑其他彩色装饰的伞。
'杖柄是身体的长度'，这里是总结说杖柄应与身体等长。
'不应用它进入村中'，这里'它'指的是伞。如果是因为路的原因，可以斜挎着。'下雨时可以用它去乞食'，是指用伞进入村中。
'杖柄不是不可以清洁'，这里应知为了清洗污垢可以清洁杖柄，应当这样解释。
'雨停时应放在房屋中'，是指雨停后应挂放在所在的房屋中。
'出门时取回'，是指从放置伞的村子出来时要取回伞。
精舍住所的情况已经解释完毕。

། །།ད་ནི་གནས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །རོལ་མོ་མཁན་གྱི་གནས་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་གནས་དང་། ཆང་འཚོང་མའི་གནས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། གདོལ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དག་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླུ་མཁན་ལ་སོགས་པ་རྩེ་འཇོའི་གནས་སོ། །གདོལ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོལ་པའི གནས་དག་གོ།།དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་དང་ཉེ་བར་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སོང་ན་ཡང་དེའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བསྡད་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་དེ་ལྟ་བས་ན། དགེ་སློང་ གིས་ཆབ་ཁུང་སར་སོང་ན་འདུ་འཛིས་གནས་པར་མི་བྱའོ།།དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ལུང་དབོག་པར་མི་བྱ་བཀླག་པར་མི་བྱ་ཁ་ཏོན་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་པས་དགོན་པར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཆེ་བས་སོ། །ལྡུམ་བུ་ ནི་མེ་རུ་ཀའི་ཕྱེ་མས་ལ་བ་ལ་སྲོག་ཆགས་དག་མི་འབྱུང་ངོ་།།ཤིང་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིང་ཀུན་ཕྱེ་མས་ཀྱང་ལ་བ་ལ་སྲོག་ཆགས་དག་མི་འབྱུང་བའོ། །ཤིང་ནིམ་པ་དང་བ་ཤ་ཀའི་ལོ་མ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ནིམ་པ་དང་བ་ཤ་ཀའི་ལོ་མ་དག་གིས་ཀྱང་ ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ།།རིམ་པ་དེར་སོང་ན་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིམ་པ་དེར་སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱི་མཐུས་རིམ་པ་གཞན་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་དྲི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བའོ། །སྐམ་པ་ཡང་ དེའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་སྐམ་པ་ཡང་སྲོག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དུས་དུས་སུ་བསྐམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་བས་ཕྱོགས་དང་ལམ་དང་། ཚེས་གྲངས་དང་ཉི་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་དག་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་པས་ དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བའོ།།རྟག་ཏུ་མེ་དང་ཆུ་ཡོད་པར་རོ། །ཕྱེ་དང་རས་མ་དག་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཞུན་མར་དག་ཅི་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཉིད་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྱེ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཞུན་མར་ ཅི་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་ཟས་ལས་ལྷག་རོལ་བྱུང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཟས་ལས་ལྷག་རོལ་ལུས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་མས་དགོན་པར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་ དབྱར་ཁང་བྱའོ།།དེས་དེའི་ཕྱིར་སྒོར་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཁང་དེའི་འོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དེས་སོ། །སྣང་གཡེལ་ཅན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པར་ཏེ། འདིར་སྣང་གཡེལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐར་ཁུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གང་དུ་ཕྱི་ རོལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་ཡིན་པར་རོ།།ལམ་བཞི་མདོར་མི་བྱའོ། །གོས་མེད་པ་ཅན་གྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དབྱར་ཁང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ལས་ལོག་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྔུལ་གཟན་ནི་གོས་ ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐོག་མར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལའོ།

现在要说明居住在其他处所的情况。不应该前往乐师的住处、妓女的住处、酒家女的住处、王宫和旃陀罗家的住处。这里的'乐师'是指歌手等娱乐场所。'旃陀罗家的住处'是指贱民的住处。这样，不应该进入这五种不适合活动的场所。
不应该在不净厕所附近停留，意思是即使为了如厕而去，也不应该在其周围逗留。这里的经文出自因缘中说：'因此，比丘去厕所时不应该聚集停留。不应该在其周围诵经、读诵、念诵等'。
不应该穿着贵重衣服住在僻静处，是指不应穿着贵重的毛织物等。用米如迦粉可以防止毛织物生虫。用辛香料粉也可以防止毛织物生虫。用楝树和婆叉迦树的叶子也可以防虫。
按照这个次序使用，对衣物非常有益。'按照这个次序'是指按照这个顺序使用会非常有益，仅仅这样的力量就能使其他次序也产生非常有益的香气。对那些衣物也会产生这样的效果。晾晒的目的也是如此，意思是晾晒衣服也是为了防止生虫。这里的经文说：'应该经常晾晒'。
住在僻静处的人应该精通方位、道路、日期、太阳和星宿。这些都是住在僻静处的人应该了解的。要常备火和水。应该准备力所能及的面粉、棉絮、蜂蜜和酥油。这里'面粉等'都要按照'力所能及'来理解。这里的经文说：'应该准备力所能及的面粉、蜂蜜和酥油'。
如果有剩余的食物也要这样做，意思是如果有剩余的食物，也应该保存起来。比丘尼不应该住在僻静处。应该在城中建造雨安居处。她不应该在那里的门口停留，这里'那里'指的是雨安居处，'她'指的是比丘尼。
不应该在透光处停留，这里的'透光处'不仅仅指窗户，也包括所有能看到外面的地方。不应该在四衢道口停留。衣不整齐的人不应该停留，这里都是指不应该停留。提到'雨安居处'是为了区别于四衢道口，这个规矩到处都适用。关于这点，汗衫就是衣服，这里的'这点'是指最初所说的规矩。

།དཔུང་པ་གཉིས་མ་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔུལ་གཟན་གྱི་གོས་ཉིད་གོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དཔུང་པ་གཉིས་མ་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་གནས་སུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་གནས་སུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་ཀྱིས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟག་བྱེད་ཀྱི་སྒོར་སྲོག་ཆགས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོས་ལ་སོགས་པས་གཡོག་གོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ སློང་མ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པ་བཟློག་པར་མི་བྱའོ།།དེ་དག་གཏམ་མི་འདྲེ་བ་དང་མི་གདམས་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གདུལ་བར་བྱའོ། །དེས་དགེ་སློང་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ན།དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དྲི་བ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པ་ཉིད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲི་བ་གང་གིས་དེ་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་ཅིང་དྲི་བ་དེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྦ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་ཡོངས་བསྐྱབ་པའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕྲེད་གཏན་དང་གནམ་གཟེར་དང་། འཁོར་གཏན དང་སྒོ་ལྕགས་དང་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འཕྲེད་གཏན་དང་ གནམ་གཟེར་དང་འཁོར་གཏན་དང་སྒོ་ལྕགས་དང་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་སྟེ།དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བདོག་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སྐོས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ ཀྱིས་སྒོ་བཅད་དམ།གཙུག་ལག་ཁང་སོ་སོར་བརྟགས་སམ་ཞེས་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མ་མོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནས་མལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ལྡེ་མིག་འཁྱོག་པོ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ སྐོས་ཀྱིས་དགོངས་ཀར་གཙུག་ལག་ཁང་སོ་སོར་བསྡམས་ནས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམས་ནས་དགོངས་ཀར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྒོ་བསྡམས་ནས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་ དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེལ་ཚེ་བྱའོ།།དེར་གྱུར་པས་ཉལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དག་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེལ་ཚེའི་ཐུན་པར་གྱུར་པས་གནས་པའོ། །དང་པོར་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་བྱེད་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཡིད་རྟོན་པ་ལ་ འཁུས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་ལ་འཁུ་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ངེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་དགེ་སྐོས་ལ་དམ་གཞག་བྱས་པ་ཉིད་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེར་རོ། །དམ་གཞག་བྱས་པ་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དག་གོ།

不应该在未遮盖双肩的情况下在居士面前，意思是即使穿着汗衫，也不应该在未遮盖双肩的情况下在居士面前停留。
在结跏趺坐的位置上半跏趺坐，意思是在结跏趺坐的位置上应以半跏趺坐的姿势在此入定。
为了防止生物进入排泄处，应该用衣物等遮盖。
比丘们不应阻止比丘尼进入寺院。应该以不交谈、不教诫、布萨和解夏等方式来调伏她们。
未经比丘允许不得进入寺院这句话说了之后，如果问比丘应该如何允许，为此说道：'如果你没有疾病，我允许'。
是否应该这样允许呢？为此说道：应该确知没有嫌恶之心而询问。应该通过询问了解她是否对此没有嫌恶，应该从语气中了解这种询问。
处所正确运用的内容已经讲完了。
现在要讲述关于锁闭的规定和保护的内容，关于横闩、天锁、转轴、门锁和弯钥匙等，为了锁闭寺院而正确安装。这里的经文出自零散经典：'世尊说道：比丘们，这五种是用来锁闭的，哪五种呢？横闩、天锁、转轴、门锁和弯钥匙。如果寺院有这些，维那应该全部保管。'
在《毗奈耶分别》中也说：'僧团上座比丘应该询问维那：具寿，你关门了吗？检查寺院了吗？'
在《根本说一切有部毗奈耶》中也说：'世尊允许比丘们为了保护卧具而使用弯钥匙。'
维那应该在傍晚时分锁好寺院后逐一检查，意思是锁好寺院后在傍晚时分逐一检查，应该与'寺院'一词相连。应该知道是'关好门后'的意思。
如果有危险，应该按班次守夜。在值班时应该避免睡眠和入定。这里'在值班时'是指在守夜班次中值班的人。首先应该确定不发出声音。否则会对信任者产生怨恨。
对他们有怨恨这一点在此确立规定。在那里僧团上座应该询问维那是否履行了职责，这里'在那里'是指在锁闭寺院等处。'履行职责'是指确实执行了该做的事情。

།གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དག་གིས་མ་བསྡམས་པ་ཉིད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བརླག་ན་དགེ་སྐོས་འཇལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲེད་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། འཇལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི་བརླག་པའི་དངོས་པོ་དེའོ། །དེ་དག་ཇི་ཙམ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སུ་དག་ལས་གཅིག་གམ་དུ་མ་འམ་མང་པོས་བསྡམས་པ་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གི་ཆ དག་དགེ་སྐོས་འཇལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་གཅིག་གིས་མ་བསྡམས་ན་གཅིག་གི་ཆ་འཇལ་དུ་གཞུག་གོ། །ཇི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྡམས་ན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཇལ་དུ་གཞུག་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལྔ་ཆར་གྱིས་མ་བསྡམས་ན་སྐྱིན་པ་རིལ་གྱིས་འཇལ་དུ་གཞུག་གོ། །ལྡེ་ མིག་འཁྱོག་པོ་དང་སྒོ་ལྕགས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ།།སྡོམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དག་གིས་སྒོ་མ་བསྡམས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲེད་གཏན་ལ་སོགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོ་མ་བསྡམས་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།གལ་ཏེ་གནས་སྟོང་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེར་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་ནི་དེ་ཞུགས་པའོ། །སྣོད་སྤྱད་ཙམ་པ་འཁོས་སུ་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡུ་སྐྱོག་བྱ་ཞིང་ འཁོས་སུ་དབབ་པར་བྱ་བའོ།།གལ་ཏེ་དེ་བཟོད་ན་བྱི་དོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བཀྲུ་བཤལ་ལ་སོགས་པ་བྱི་དོར་བྱ་བ་དེ་བཟོད་ཅིང་འོས་པ་ཡིན་ན་བྱི་དོར་བྱ་སྟེ་འཁོས་སུ་དབབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་སྔོ་སྲབ་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །གལ་ཏེ་དེར་ཁྱིམ་པ་དག་ལྷགས་ན་དེ་ དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དང་ནུས་པའི་ཆོས་གཞན་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་སྐོམ་དང་དབྱར་གཟིགས་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་ཀྱི་གཞིའི་ནང་གི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ཕྱིའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤིང་ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་མ་དང་གེལ་བ་དང་འཁྲི་ཤིང་དང་ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐྱེད་ནས་མི་བསྐྱང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ན། ཤིང་ལྗོན་པ་བསྐྱེད་ནས་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ནི་མེ་ཏོག་ ཆགས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལྗོན་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཆགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གཞན་ནི་འབྲས་བུའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གང་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ ལ་ནི་གང་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཆེས་གྲགས་པ་དེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།ཡུན་རིང་པ་ཉིད་ན་ལོ་ལྔར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ལོ་ལྔར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱང་བ་ འདི་ལ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ཞིང་བསྐོས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་འདྲ་སྟེ།དགེ་སློང་བསྐོས་པས་བསྐྱང་བར་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱང་བ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ར་བ་བསྐྱེད་པས་ལོ་ལྔ་གར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།

关于'如果没有用正确的方式固定而导致寺院损坏，应让维那赔偿'这句话，'正确固定'是指用横梁等物。'让赔偿'是指那些损坏的物品。
'按照损坏的程度赔偿'是指为了固定而正确安装的一个或多个或很多固定物未能完成而造成损坏时，维那应让这些负责固定的人按其份额赔偿。如果一人未固定好就让一人赔偿相应份额，如果两人未固定好就让两人赔偿相应份额。如果五人都未固定好就让他们全额赔偿。
'应当备有弯钥匙和门锁'是指所有人都要遵守。
'不得在未关闭所有固定装置的情况下离开'是指有多少固定装置如横梁等，就要把这些全都关好才能离开。
'如果进入空房间，应当打扫等'，这是关于维护的规定，所以这里提到了进入。
'应当整理好器具'是指按照房间情况进行打扫并整理。
'如果合适的话就要清洁'是指如果适合做清洗等清洁工作的话就要做清洁并整理。
'如果有人能做，就让他们粉刷'。
'如果俗人来访，应当为他们讲说佛法和其他力所能及的事'中的'其他'是指饮食、夏季供养等。
住处基础的内部部分已经讲完。
现在讲述外部部分：
关于'种植树木并非不适合'，这里的'树木'应当理解为包括灌木、藤蔓、爬藤和棕榈等。
'种植后不得不照料'是说，种植树木后要照料到什么时候呢？为此说：'花树要照料到开花为止'。
'其他则要到结果为止'是指果树要照料到结果为止。
对于既开花又结果的树木，则根据其主要用途来决定。
'最长期限为五年'是指无论开花还是结果都最多照料五年。
'在这方面指派的比丘与自己相同'是指在种植和照料树木这件事上，委托并指派其他比丘负责时，就如同自己做一样。意思是说被指派的比丘照料树木，等同于自己照料。
这里的规定是：种植园林的比丘五年内不得到处走动。

། གལ་ཏེ་འགྲོ་ན་དགེ་སློང་ལ་རྗེས་སུ་གཏད་དེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་དང་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལག་པ་དག་དང་རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བ་དང་སོ་ཞིང་དོར་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་ཁྲུས་བྱས་པ་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །གྲང བ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཁང་བུའི་སྦུབས་བྱའོ།།དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐར་ཁུང་གདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བུའི་སྦུབས་དེ་ལའོ། །གཡོགས་མས་དགབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ནར་ཁང་བུའི་སྦུབས་དེ་གཡོགས་པར་བྱ་བའོ། །སོ་ག་མི་ཚ་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་བསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ག་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་མི་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཡོགས་མ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའོ།།དབྱར་དག་ནི་མི་འདྲུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ཡང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བུའི་སྦུབས་དེ་ཡང་བསལ་བར་བྱའོ་། །ཆུའི་ཡུར་བ་གདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བུའི་སྦུབས་དེ་ ལའོ་།།རྩ་བའི་འོངས་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བའི་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་འོངས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྩ་བའི་ཐོག་ཡལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་བྱི་དོར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་འདི་དང་པོར་བྱས་ཏེ།[་(]ཞེ་[,]དེ་[)]རྣམས་འགྲོ་བ་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འཁོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་བྱི་དོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ན། ཅི་དེ་ལ་འཇུག་པས་སམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཏུ་སོ་ཤིང་བཟའ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁ་བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བ་དེ་ལྟ་བུས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།བཀྲུ་བར་བྱ་བ་ནི་བྱི་དོར་གྱི་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཡང་འདིར་ཅི་ཞིག་བྱི་དོར་བྱ་ཞེ་ན། ཁང་བུའི་སྦུབས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རང་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱ་བར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་སྨོས་སོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞན་དག་གོ། །དེ་དག་གིས་ཆེས་དང་པོར་ཟན་ཟོས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྐོས་པ་དག་གིས་སོ། །གནས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་བྱ་བའི་ སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཀློག་ཏུ་འཛུད་པ་བསྙེན་བཀུར་ཆེས་མང་བ་བྱེད་པ་དང་། མི་ནུས་པ་ལ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་ཏུ་འཛུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་ཆེས་མང་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་དྲུང་ན་འདུག་པའི་སློབ་མ་དང་ཉེ་ གནས་ལ་སློབ་དཔོན་དག་གིས་སོ།།དེའི་འདུལ་བ་བཟུང་སྟེ་དེའི་ལུང་དབོག་པ་དང་ཁ་དོན་བྱ་བ་དང་དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བ་སྦྱིན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་དེའོ། །དེའི་ལུང་དབོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ སློང་མའི་འདུལ་བ་དེ་ལའོ།།ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་ལ་སྤྲིང་ཡིག་བསྐུར་བ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་ཨུཏྤ་ ལའི་མདོག་གི་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྤྲིང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ།།དྲན་པ་དང་འཛིན་པར་མི་ནུས་པས་འདུལ་བའོ།

如果要去，应当托付给比丘而去。如何以专一的心态以十种方式来护持呢？为此，洗手和洗脚、刷牙、洗钵和沐浴是十种。
为了防寒应当建造小屋。为了通风，应当在其上开天窗。'其上'是指在小屋上。'应当覆盖'是指为了防寒而覆盖小屋。
'为了避免春季过热而移除'是指为了避免树木过热而移除覆盖物。'夏季为了防止腐烂也要移除前者'中的'前者'是指也要移除小屋。'应开水沟'是指在小屋处。
'不应废弃树根处'中，'树根处'是指树木根部。这里经文说'不应废弃树根顶部而应打扫'。这里经文从缘起中首先说此，直到'他们去'。
说到'应当按照僧团分类的差别进行打扫'，是否由此而入呢？为此说：'有些处嚼齿木，有些处漱口，有些处洗脚，如此并非由此而入'。
应当理解洗涤等其他清洁工作也要适当进行。这里应当打扫什么呢？对于建造小屋等自己所造之处应当进行打扫，这是对那些所说的。
为了保护花果应当指派比丘。为了饮食而指派其他人。他们应当首先吃完饭再去。这是指为用餐时间而指派的人们。住处的规则已经说完。
现在要说行为的部分：对于引导读诵者做很多承事，以及对于无能力者也应另外以行动表示慈悲。'引导读诵者'是指对于读诵阿阇黎做很多承事，即阿阇黎们对于在自己身边的弟子和侍者。
应当受持其律并为其讲授经典、诵经和给予特别提问等方式对比丘尼表示慈悲。其中'其律'是指比丘尼律。'为其讲授'是指对于比丘尼律。
'应当书写'是指应当知道这里没有不如法之处的意思。这里经文从《毗奈耶分别》中说：世尊给自己的父亲寄信，大生主为优钵罗色尼及自己写信，因此作此经文。不能记忆和受持的是律。

།དེ་མི་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དེ་དྲན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་ཡི་གེ་མི་བྲི་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །གླེང་གཞི་རྣམས་ལས་འདི་དང་པོར་ བྱ་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བརྗེད་ངས་པ་རྒྱུད་ཉམ་ཆུང་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་གླེང་གཞི་ཡང་ཐོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྔ་པོ་དག་ ནི་ཡི་གེར་མི་བྲི་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དང་འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གང་ཟག་སོ་སོའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཉེ་བར་འཁོར་དེ་དག་གིས་གླེགས་བུ་ལ་ ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས། བྲི་བ་དོར་ནས་དེ་དག་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེར་བྲི་བ་དང་ཡི་གེར་མི་བྲི་བ་ཉིད་འདི་ ལ་སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་འདུལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ།དྲན་པ་དང་འཛིན་པར་མི་ནུས་པས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི་གེར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡི་གེར་བྲི་བ་དང་། ཡི་གེར་མི་བྲི་བ་ཉིད་འདི་ལ་འདུལ་བ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འདིར་གཞི་དག་ནི་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ཙམ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། དེར་གཏོགས་པའི་ཕྲན་ཚེགས་དང་། གླེང་གཞི་དང་སིལ་བུ་དང་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཞིར གཏོགས་པའི་ཕྲན་ཚེགས་དང་།གླེང་གཞི་དང་སིལ་བུ་དང་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་གི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །མཚན་མ་བྱ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་ མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་མིང་ཡི་གེར་བྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར། འདི་ཆེ་གེ་མོའི་གཙུག་ལག་ཁང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་འདིར་སིལ་བུའི་གཞུང་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མལ་ཆ་དེ་ལས་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ སོ་ཞེས་ཡི་གེར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གོས་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་ནི་གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཞུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་གོས་དག་ལ་ཡང་འདི་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་གཙུག་ལག་ཁང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་ཡི་གེར་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས། གནས་མལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྣོད་སྤྱད་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཏེ། གནས་མལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་ལ་ ཡང་བྱའོ།།ཀློག་ཏུ་གཞུག་པའི་སྐབས་ཞར་ལ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

所谓'不应书写'，是指除了为了忆持律法之外，不应书写文字。
在诸多因缘中，这是首先要做的，直到'无标记'为止。
此处经文说：'大德世尊说，在未来时将出现记忆力差、心性脆弱的人，他们连因缘也无法诵出。'对此，世尊说：'五种不应书写。哪五种？一切别解脱，一切与别解脱相关的，一切律法，一切与律法相关的，以及个人。'那么他们应如何修行？近侍者说：'应当书写在经板上保存。'
此处经文出自《杂事》：'舍弃书写，具足彼等。'在此，别解脱与此相似。
关于书写与不书写，别解脱与律法相似。对于无法记忆和持守的人，应当书写别解脱。
'与此相关者亦然'是指与律法相关和与别解脱相关的内容，在书写与不书写方面，应知与律法相似。
此处基础由律法本身阐述。概要由别解脱本身阐述。别解脱分别、相关杂事、因缘、零散和问答等与别解脱相关的内容由别解脱相关部分阐述。属于基础的杂事、因缘、零散和问答等由律法相关部分阐述。
'个人的也是'这一说法，是为了追随'不应书写'的意思而说'也是'。
'做标记则无过失'是指为了辨识而在钵等物上做无名标记是可以的。
此处经文说：'在无标记上无违犯。'
若问'说要在僧团卧具上写名字'是如何？为此说：'这是某某精舍名为某某的施予之法。'
这是出自《零散》经文：'世尊说，应在卧具上书写：这是国王色身精要的施予之法。'
'衣物上也是'，此处经文出自卧具学处问答：'在僧团衣物上也应书写：这是某某精舍名为某某的施予之法。'
'其他也以此方式'，此处经文出自《零散》：'如同卧具的方式，器具和精舍'，这是因缘。即如同卧具的方式，对器具等其他事物也应如此。
诵读品的附带内容已经解说完毕。

། །།ད་ནི་ཀློག་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་ཚིག་དང་རིམ་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡེབ་སྦྱོར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་ཏེ།ཀླག་པའི་རྣམ་པ་དང་རིང་པོར་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ན་ལྟ་བུར་བྱས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ལ་ཉེས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འདི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།གཞན་ལ་ལེགས་པར་གོ་བར་བྱེད་ནུས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་ཕྱི་རོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་དག་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་ཚིག་དང་དོན་མི་གཏོང་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཡོངས་ སུ་མ་སྨོས་པས་ཤེས་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་བསྟན་བཅོས་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་ཏེ། འདི་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་ བྲག་མེད་པར་རམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་ལེགས་པར་གོ་བར་བྱེད་ནུས་ཤིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་མགུ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཅི་དེ་ལ་གཞོལ་བ་ཁོ་ནས་དེ་གཟུང་བར་བྱའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྩོན་པ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་། །དེའི་དུས་ནི་ཉི་མའི་སུམ་ཆ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་བཟུང་བདེའི་དུས་སོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་གང་གི་ཚེ་ལུས་ དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ།།ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ལ་འདིར་བདེ་བར་འདོད་དེ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚན་མོ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། དེའི་དུས་སུམ་ཆ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་ བར་སྦྱར་རོ།།གསང་སྔགས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་གི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ། །སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་གཟུང་བ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གནོད་པ་ བྱེད་པ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གསང་སྔགས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུང་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །སྦྱར་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱག་གི་གནས་སུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱུང་བ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གནས་སུ་དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གསང་སྔགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཀླག་པར་མི་བྱ་སྦྱར་བར་མི་བྱ།ཕན་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཀླག་པར་བྱའོ། །སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གསང་སྔགས་དེ་དག་ལ་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དག་སྔོན་དུ་བཏང་བ་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།དགེ་སློང་གིས་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

现在要说明诵读的场合。关于'不应执着于音韵格律、词句和次第而诵读佛语'这句话，'音韵格律'是指诗歌格律，即以某种方式拉长音调等，心想要以这样的方式来诵读。'执着于此'是指只想着要按照这些方式来做，这是过失，意思是说这不能依靠其他方式来成就。
如果能让他人很好地理解，且不舍弃对佛语的精进，就可以学习外道论典。这里说'能让他人理解且不舍弃对佛语的精进'，是指不舍弃文字和意义，通过未详细说明而理解。
这里的经文是随后可知的，即'比丘们应当学习顺世外道的论典'，这只是一个示例而已。
若问是否对一切都没有区别，为此说'能让他人很好地理解'，即能使他人欢喜的人。若问是否仅仅专注于此而学习，为此说'不舍弃对佛语的精进'，即在任何情况下都不应舍弃对佛语的精进。
'其时间是日间三分之一不适宜'这句话中，'其时间'是指学习外道论典的时间。'不适宜'是指身心不调适的时候。身体具有威仪才是这里所说的适宜，用于佛语应当视为庄严。'夜间亦然'，也是指其时间三分之一不适宜。
'应当学习有益的密咒'是指能够消除毒害等危害的咒语。'应当修习'是指对所学的一切密咒都要按照允许的密咒来修习。'不应作有害者'是指不应学习有害的密咒，也不应修习。
'在彼等顶礼处应诵三宝'是指在那些密咒中出现顶礼的地方，应当改说'顶礼三宝'。'不应礼拜其他神祇'是指不应礼拜毗湿奴等神。
这里的经文说：密咒有两种：有益的和有害的。其中有害的密咒，比丘们不应诵读也不应修习；有益的密咒，比丘们应当诵读和修习。关于这些密咒中先说礼拜其他神祇的内容，世尊开示说：比丘对此不应礼拜外道神祇。

།མཆོད་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་འདི་དང་པོར་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་སྟི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ ལའོ།།གནས་སུ་ཕྱིན་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྲེང་སྟེ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་གོ་བར་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པས་དེ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ན་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་འགྲེང་སྟེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་གོ་བར་ བྱས་ནས་སོ།།བཟོ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། བསླབ་པ་དང་། དེའི་སྣོད་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཚོན་གྱི་ཤུབས་དང་ཁབ་རལ་དང་རམ་ཕྱིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་ནི་སྨན་གྱི་གཞི་ལས་དགེ་སློང་གིས་རང་གིས་བཟོ་མི་བྱ་བ་དང་གཞན་ལ་བཟོ་བསླབ་པར་མི་བྱ་བ་དང་། བཟོ་ སྤྱད་ཀྱི་སྣོད་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ།།གྲི་ཤུབས་ལ་སོགས་པ་དང་ཁབ་རལ་དང་རམ་ཕྱིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །སྔོན་སྨན་པ་ཡིན་ན་མཚོན་གྱི་སྣོད་དང་སྔོན་ཡི་གེ་པ་ཡིན་ན་རམ་ཕྱིས་དང་། སྔོན་ བཟོ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཁབ་རལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མུ་གཅིག་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསམ་པས་དགེ་བའི་གསོ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། གླ་རྔན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མུ་གཅིག་པ་དག་ལའོ། །བཀྲུ་སྨན་ བཏང་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་གཞན་ལ་བཀྲུ་སྨན་བཏང་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ།།རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ན་ཧ་ཅང་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ གླ་རྔན་གྱིས་བཀྲུ་སྨན་བཏང་བར་མི་བྱའོ།།བཀྲུ་སྨན་བཏང་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ན་བསྒོ་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདྲེག་མཁན་གྱི་བྱ་བ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་ སློང་ལ་དང་།དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལའོ། །ཁྲིའུ་ཡན་ལག་ཆག་པ་བཅོས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱ་བའོ། །འདིར་ཁྲི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ འདི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྲེང་བའི་རིམ་པ་དག་བརྒྱུ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་རི་མོ་འདྲི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་ པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདབ་མ་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲི་བའི་ཕྱིར་རི་མོར་བྲི་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་འདྲི་བར་རྩོམ་པ་ལ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་ པ་ལ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ།།རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ཤི་བའི་སྐབས་དང་གཞག་པའི་སྐབས་ལས་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ཤི་བའི་སྐབས་དང་གཞག་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་གཞན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སློབ་པ་ ལ་ཤི་བ་ལ་གང་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤི་བའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ།

'不应供养'这句话是从因缘中首先说的，直到'应当摄受'为止。'不应恭敬'是指对外道的神。
若到其处，应当当面站立，以弹指声表示，然后诵经文偈颂来利益他们，这是说若到外道神的处所，应当在其面前站立，以弹指声表示。
'不应从事工艺、学习及放置其器具，除了刀鞘、针筒和擦布'，这里经文是从药事中说比丘不应自己从事工艺，不应教他人工艺，不应放置工艺用具。除了刀鞘等物、针筒和擦布。这里经文说比丘不应放置这样的器具。若先前是医生则除了刀具，若先前是书记则除了擦布，若是从工匠出家的则除了针筒。
'对同类应以功德心提供医疗，而非为酬金'是指对同梵行者。
'施用泻药后不应去他处'是指给他人施用泻药后应当在原处停留的意思。
'若发生这样的因缘，应教导对治过度泻下等的仪轨'，这里经文是从因缘中说，因此比丘不应为酬金施用泻药。施用泻药后不应去他处。若发生这样的因缘，应嘱咐后再离去。
'应在僻静处为同梵行者剃发'是指比丘为比丘，比丘尼为比丘尼。
'修理折断的椅脚也是如此'中的'也是如此'是指也应在僻静处进行。这里说'椅'是作为其他物品的例子，因为对其他椅子等物品也同样适用此理。
'串花环次第也是如此'也是指应在僻静处进行。
'为供养三宝而画非有情形象的图画也是如此'也是指应在僻静处进行。'非有情形象'所说的是包括叶子和芽等。
'因此画是那个本身'中，'因此画'是指为了绘画而作画本身。因此画是指在开始画时会构成过失，而对非有情形象则不会构成过失。
随行事项品已说完。除了死亡品和安置品之外的随行事项品结束。
现在由于死亡品和安置品是其他进入的内容，因此应当说明对于如是的学人死亡时应当如何做：应当供养同梵行者的遗体。

།དེ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཞུང་ནི་ལུས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྲེག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་དང་ བཅས་པའི་རྨ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ།།སོ་སོར་བརྟག་པས་ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དམ་མེད་པའོ། །འདིར་བསྲེག་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བརྐོ་བའམ་ཆུ་ཀླུང་ལ་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་བརྐོས་པར་གཞུག་པའམ་ཆུ་ཀླུང་ལ་ བསྐུར་བར་བྱའོ།།མི་རུང་ན་ཚང་ཚིང་གི་དབུས་སུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་ཤིང་བསྲེགས་ན་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་དག་འཆི་བ་ལྟ་ནའོ། །སྤྱོད་ལམ་གང་གིས་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གློ་གཡས་པས་བསྙལ་ཏེ་མགོ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། སྔས་སུ་རྩཝའི་ཆུན་པོ་གཞུག་གོ། །རྩཝ་དག་གམ་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོགས་སོ། །ཆོས་མཉན་པ་དང་ཡོན་བཤད་པ་དག་བྱའོ། །རེག་པ་དག་གིས་གོས་དང་བཅས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་རྐང་ལག་བཀྲུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལ་མ་རེག་པ་དག་གིས་སོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། མཆོད་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཙང་ཁང་ཅན་ཉིད་དང་། ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་མ་མོ་དག་ལས་སོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འོས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་དེའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ལའམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དགེ་བ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ བར་སྦྱར་རོ།།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཡིན་ན་མཆོད་རྟེན་དབུ་མེད་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འཕགས་པ་ལས་གཞན་པ་དགེ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ན། རྣམ་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་སྙམ་ན་དེ་ལ་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར།རྣམ་པ་ནི་བང་རིམ་བཞི་དང་འདབ་མ་དང་པུ་ཤུ་དང་སྲོག་ཤིང་དང་། གདུགས་བཅུ་གསུམ་དང་ཆར་ཁབ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆར་ཁབ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལས་ཆར་ཁབ་འབའ་ ཞིག་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆར་ཁབ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུའི་ཚད་དག་ གིས་དེའི་གདུགས་གཅིག་ལྷག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་གཞུང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ནི་གདུགས་ལྔའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ནི་གདུགས་བཞིའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ནི་གདུགས་གསུམ་མོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ནི་གདུགས་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གདུགས་དེའི་འོ།།མཆོད་རྟེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་གདུགས་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཐོབ་པ་དེ་སྙེད་ལས་ གདུགས་རེ་རེས་ལྷག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་འབྲས་བུ་གཞན་གཅིག་དང་གཉིས་ཐོབ་པ་མེད་ན། དེ་ལྟར་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྤང་བྱ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་རྙེད་པས་ཐོབ་པ་ ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

关于'应当焚烧'这句话，此处经文说的是应当供养身体并焚烧。如果问是否一定要焚烧，为此说：'如果没有带有生命和伤口'。'应当详细观察确定'是指观察其中是否有生命。此处如果问焚烧是否只有一种方式，为此说：'挖掘或投入河流'，即令挖地或投入河流。
'如果不适合则放入密林中'是指如果焚烧时有生命，会导致许多生命死亡的情况。如果问应以何种姿势安放，为此说：'右侧卧，头朝北方'。
'应在枕下放置草把。应用草或树叶覆盖。应听法和说法。接触者应穿衣沐浴。其他人则洗手脚'是指未接触尸体的人。'应礼拜佛塔后进入'。
'佛塔有两种：一种有内殿，一种如柱子'，这是出自《母论》。'这适合出家人'是指这种佛塔。如果问是否适合所有人，为此说：'如果是善人'，这是指出家人。
经中说凡夫若是善人应建无顶佛塔。这条规定是针对那些非圣者但修善的人。'诸佛的则是一切形相'，如果想知道这些形相是什么，对此应说，为此：'形相是四层台基、莲瓣、花饰、中心柱、十三伞盖和宝顶'，这是完整的佛塔形相。
'辟支佛的则无宝顶'意思是在这些形相中只是没有宝顶。这是因为他们如独角兽般独行，若是群居者则应按阿罗汉的仪轨来理解。此处经文说的是辟支佛的塔无宝顶。
'声闻的则根据果位增加一伞盖'，此处经文说：'阿罗汉的有五伞盖，不还果的有四伞盖，一来果的有三伞盖，预流果的有两伞盖'。'其'是指那些伞盖。
也可以理解为完整佛塔的伞盖与其他的有所区别。此处果位是指预流等果位。意思是获得多少果位就多加一个伞盖。
即使大部分离欲者和离欲界贪者没有获得一个或两个其他果位，但是由于他们已经获得了断除应断烦恼的无漏，应当视为已获得那样的果位。

།ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཕྱོགས་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་གང་དུ་དེ་དག་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས། དེར་དེའི་འཁོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ ཡིན་ན།དེར་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་གལ་ཏེ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོས་སུ་ཡུལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཕྱོགས་དེར་མཆོད་རྟེན་བྱ་སྟེ། གང་དུ་དེ་རྣམས་ལ་འཁོར་བྱིན་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་སོ། །འདི་ལ་རྒན་རིམས་སུ་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་ལའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱི་བོའོ། །དེ་དག་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱའོ། །འཕགས་པ་ལ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དུས་སྟོན་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དུས་སྟོན་རིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ ཕུལ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་རས་དང་སྣམ་བུ་དང་རྫས་གང་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གང་དག་ཕུལ་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྫས་ལ་ནི་དགེ་སློང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་དབང་ངོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མུ་ཏིག་དག་ནི་བསྟན་པ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་ཞལ་ཞལ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུད་དུང་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་བུད་དུང་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལས་བྱུང་ བའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་ཞིག་རལ་བྱུང་བ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་གང་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་ལས་སོ། །མཆོད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་། དེ་ལ་དབྱིག་ དང་།གསེར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་གཞག་པར་བྱའོ། །མཆོད་པར་རུང་བའི་རྫས་དེ་དག་ནི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། སིལ་བུ་དག་དང་། གླེང་གཞི་དག་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་སུ་དགྲ་བཅོམ་པ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནས་སྐུ་གཟུགས་བགྱིད་དུ་སྩལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཐུན་པའི་འཁོར་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་སུ་དགྲ་བཅོམ་པ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ནི་སིལ་བུ་དག་ ལས་སོ།།ལྷག་མ་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་སོ། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་འཁོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལའོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ འཁོར་ཞེས་བྱའོ།།དཀར་རྩིས་དཀར་པོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མར་མེ་འཛིན་པ་བྱའོ། །ལན་ཀན་གྱིས་བསྐོར་རོ།

如果问声闻的塔应建在何处，为此说'应建在如来方位所在之处，作为其眷属'，即如果是如来塔四方所在之处，若证得果位的声闻们进入如来一侧的区域，则应在那个方向建塔，因为他们住在被授予眷属的地方。
'此处不应不按年龄顺序'中，'此处'是指塔的方位。凡夫的则在外。对他们应在僧伽园外建造。'对圣者应举行塔会'是说对圣者补特伽罗应举行塔会。
'供养声闻塔的物品归同梵行者所有'，是说供养塔的布料、毛毡及其他任何物品都应由比丘分配。这里的经文说:'同梵行者的物品归同梵行的比丘所有'。
'珍珠应按说明处理'是指应如净室装饰所说那样处理。'贝壳应供养佛'，这里的经文说:'贝壳应供养阎浮树影所成的佛像'。
'从中留出修缮损坏之用'中,'从中'是指供养该塔的物品。'以及可供养之物'也应留存。这里的经文说:'其中的珍宝和黄金应留作修缮该塔损坏之用。可供养的物品应留作节日供养之用'。
'为佛造铁塔是如法的'意思是允许。'用金、银、琉璃、水晶造发塔和指甲塔也是如法的'。
这里的经文出自《毗奈耶分别》、《杂事》和《因缘》:'应在出家处安置阿罗汉'乃至'允许造像'，以及从'于彼'至'允许造相应眷属'，又从'入城'至'环绕'。'应在出家处安置阿罗汉'出自《杂事》，其余出自《因缘》。
'于彼造相应眷属'中,'于彼'是指佛塔。'从兜率天住处等直至最后涅槃的行为即是此'是指相应眷属。'应以白灰涂白'是指用白土等。应设置灯台。应以栏杆围绕。

།རྟ་བབས་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་མཚན་གཟུགས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་ དང་།ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །གཙང་ཁང་གི་མུ་ཁྱུད་བྱའོ། །དེར་རྟ་བབས་བསྒྲེང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙང་ཁང་གི་མུ་ཁྱུད་དེར་རོ། །སྒོ་ཡབ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ཡབ་བྱ་བའོ། །གཙང་ཁང་གི་མུ་ཁྱུད་དེའི་མདུན་རོལ་དུ་སྒོ་ ཡབ་ཀྱི་ཁྱམས་བྱ་བ་སྟེ་སྒོའི་དྲུང་དུ་ཁང་པ་བྱའོ།།དེ་ལ་ལན་ཀན་གྱིས་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ཡབ་དེ་ལའོ། །ཀ་བ་རྣམས་བཙག་གིས་བསྐུའོ། །རྩིག་པ་དག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྲིའོ་། །དྲིས་དབང་བསྐུར་བ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འབྲུ་མར་ དང་བ་བླ་དང་ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་གྱིས་ཆག་ཆག་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འབུལ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།གཟེར་བུ་མི་གདབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་གོས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་གཟེར་བུ་གདབ་པར་མི་བྱ་བའོ། །བརྩིག་པའི་ཚེ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་གདགས་པའི་ ཕྱིར་ཟུངས་ཐག་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལའོ།།མི་དབུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཟུངས་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་དུ་མར་མེ་མི་གཟུགས་སོ། །མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་དག་འཛེག་ཏུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལའོ། །མེད་ན་དགེ་ཚུལ་དག་དྲིའི་ཆུས་རྐང་པ་བཀྲུས་ ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་མེད་ནའོ།།གལ་ཏེ་དེ་མ་བྱས་ན་དྲི་དག་གིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ཏེའམ་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དོན་གྱི་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་མ་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིའི་ཆུ་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དྲིའི་ ཆུས་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དག་མ་བྱས་ན་དེའི་ཕྱིར་དྲི་དག་གིས་རྐང་པ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལའོ། །དྲན་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མེད་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དགེ་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་དྲིའི་ཆུས་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་བྱ་སྟེ་འཛེག་པར་བྱའོ།།དེའི་ཆེད་དུ་ཐག་པས་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛེག་པ་དེའི་ཆེད་དུའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ ལའོ།།འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དབུ་གཡོགས་གཡོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལའོ། །མུན་ནག་མི་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྒོ་གདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་གཡོགས་ཏེ་དེ་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ རོ།།དེ་ལ་དུས་སྟོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ལའོ། །བལྟམས་པ་དང་གཙུག་[(]པུད་[,]ཕུད་[)]དང་དབུ་སྐྲ་དང་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སྟོན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །དུས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བལྟམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སོ་སོར་སྦྱར་རོ།

应当竖立阶梯。应当树立胜幢。所谓'那就是四种'，'那'指的是胜幢。狮子胜幢、摩羯胜幢、龙胜幢和牛王胜幢。应当建造内殿的围墙。所谓'应当在那里竖立阶梯'中的'那里'指的是内殿的围墙处。所谓'应当建造门廊'是指应当建造门廊。在内殿围墙的前方建造门廊的庭院，即在门前建造房屋。
所谓'应当用栏杆围绕它'中的'它'指的是那个门廊。应当用赭石涂抹柱子。应当用红花染墙壁。所谓'应当供养涂香灌顶'，应当与法相应。所谓'还有香油、牛奶、檀香和藏红花的洒净'也应当与法相应地供养。
所谓'不应钉钉子'是指不应为了悬挂衣物等而在佛塔上钉钉子。所谓'在建造时应当放入绳索以便悬挂花鬘等'是指在佛塔上。所谓'不应钻孔'是指为了在佛塔中放入舍利。不应在顶上安置灯。所谓'为了供养应当让在家人攀登'是指攀登佛塔。
所谓'如果没有在家人，沙弥们应当用香水洗脚后攀登'是指在没有在家人的情况下。所谓'如果没有做到这点，应当用香料擦拭或用衣物包裹，生起对导师的想念，以无贪著之正念'中的'如果没有做到这点'是指用香水等清洗。如果没有用香水洗脚，则应当用香料擦拭脚的意思。'为了'指的是为了供养之事。'以正念'是指以诸种正念。
所谓'如果连这些人也没有，比丘们也应当如是行'是指如果连沙弥也没有，比丘们也应当如前所说用香水洗脚等方式攀登。所谓'为此应当悬挂绳索'中的'为此'是指为了攀登。所谓'应当供养宝珠制成的花鬘'是指供养佛塔。
所谓'为了防止损坏应当盖顶'是指盖佛塔顶。所谓'为了不使其处于黑暗中应当在其上开门'中的'其上'是指在塔顶上。所谓'应当制作佛像'应当与法相应。
所谓'应当为其举行节庆'是指为那佛像。所谓'还有诞生、剃发、落发和成道的节庆'中的'还有'一词是为了追随'应当举行'之义。'节庆'一词分别与诞生等相配。

། དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དེའོ་། །འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་བསྐུར་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པ་འདི་ལས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བསྐུར་བ་དེ་ལའོ། །དེ་ནི་གསར་བུ་དག་ལ་འབབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུར་བ་དེའོ། ། སྡེ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཞབས་འབྲིང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །མཆོད་ཡོན་དུ་བྱ་བ་ནི་རྒན་པ་དག་གིས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་རོལ་མོ་བྱེད་པ་དག་གིས་རོལ་མོ་བྱ་བ་དང་། བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པར བྱ་བ་དེ་ལའོ།།རོལ་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཀྱེ་མི་དག་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་ནས། ཇི་ལྟར་བསྒྲགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལམ་པོ་ཆེ་དང་ལམ་སྲང་དང་བཞི་མདོ་དང་སུམ་མདོ་དག་ཏུ་སང་ངམ་གནང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཡི་གེར་བྲིས་པས་བསྒྲགས་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།ཇི་ལྟར་ཡི་གེར་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲིས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་བཤུལ་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་སྙེགས་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་རྒྱལ་མཚན་དག་གིས་བསྐོར་རོ། །ལན་ཀན་གྱིས་བསྐོར་རོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་ལ་བ་དན་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་དེ་དག་ལ་བ་དན་དག་གདགས་པ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་ པའོ།།རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ། །རྐང་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱན་གདགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་དང་བདག་པོ་གཞན་ལ་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྤོས་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྱོགས་ཀྱིས་བསྐུར་རོ། །ཤིང་ རྟས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའོ།།དེ་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དག་བསྒྲེང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་དེ་ལའོ། །དབུ་ལ་མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཆོད་ ཡོན་དང་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དབུལ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པའོ།།དད་རྫས་ནི་གནས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་རྒན་པོ་དག་གིས་བླང་ངོ་། །གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་རྫས་སོ། །ལམ་པོ་ཆེར་ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་ལ་ གསོལ་བ་མེ་ཏོག་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་གཏོར་བ་དག་ས་ལ་མི་འབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལམ་སྲོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་དྲིའི་ཟ་མ་ཏོག་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་དྲིའི་ཟ་མ་ཏོག་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲེང་བ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་ བ་གདགས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

'说要前往城市'是指佛像。
'在这里比丘可以运送'中,'在这里'是指进入城市的这件事,即运送佛像。
'这是适合新人的'中,'这'是指运送。
'五部众要侍奉'是指比丘等人。
'供养应由长老们执掌'。
'对此乐师们要演奏音乐,其他大恭敬也是好的'中,'对此'是指佛像入城这件事。
为了让人演奏音乐而说'诸位,请供养导师'是无过失的。
如何宣告呢?为此说'应在大路、街道、四衢、三岔路口以书面形式宣告是否允许'。
如何书写呢?为此说'应在贝叶等上书写如是佛将行进,上面有大象足迹,周围有伞盖、胜幢、幡幢等'。这是指所说的'如是佛将行进'。
制作菩萨像是如法的。用胜幢围绕它。用栏杆围绕。用铁柱围绕。'在这些上悬挂幡幢'是指在那些铁柱上悬挂幡幢是如法的。
应当随从。除足饰和耳饰外应戴其他装饰。从'佛像、佛影及其他主尊除这两种外是如法的'这句话可以理解。
应当供养香身。用轿子运送。'用车也可以'中'运送'是相连的,这是如法的。
'对此应竖立伞盖、胜幢和幡幢'中,'对此'是指那辆车。'头上应戴花耳饰'是指菩萨像。
'供养和足部供养也是'意思是对其供养是如法的。
信施应由住持、年轻人和长老们接受。'上座们应守护'是指信施。
'应在大路上设花篮'是指供养物和足部供养的花和衣物等散撒时不落在地上,这是'在道路上'的意思。
'在花篮内应放置香篮'意思是应在花篮内放置香篮。
'应悬挂花鬘'意思是悬挂花鬘是如法的。

།མཆོད་པ་རྫོགས་ཤིང་རོལ་མོ་བརྟུལ་བ་དག་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕྱི་རོལ་དོང་བའི་ཚེ་རྒྱན་བརྟུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ན་གང་གི་ཚེ་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉིན་མོ་ནི་ཕྱིར་དོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་ཕྱིར་འོངས་པ་དང་། དང་པོ་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ ཡང་སྲིད་པས་འདི་དག་གི་འགྲོ་བ་ཡོད་པས་འདི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབའ་ཞིག་ལ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བྱ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤི་བའི་སྐབས་སུ་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ད་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་། ལྷ་དང་མཐའ་ མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་སུ་དུས་སྟོན་བྱ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའི་དུས་སྟོན་ནི་འོས་པའོ། །འདུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་རུང་བ་དང་མཐུན་ལ་རུང་བ་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་ བ་མ་ཡིན་པར་བསྡུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་ཅིང་རུང་བ་དང་འགལ་བ་དེ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་འདིར་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་མདོར་བསྡུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་མ་དང་མཐུན་པ་ལ་སྔ་མ་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་ལ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རུང་བ་ སྟེ།དེ་དག་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་རུང་བར་མདོར་བསྡུའོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞི་རྫོགས་སོ། ། འདུལ་བ་མདོའི་འགྲེལ་པ་རང་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྟན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

当供养圆满、乐器收起之时，众人向外离去之际，说到'装饰应当收起'，那么是在什么时候呢？为此说'在夜晚'。白天即使外出，也会返回，或从一开始就不会外出，因为这些人的往来仍在，所以不应这样做。
不仅仅是对菩萨一个人如此行事，对于一切供养都应当知道要如此进行仪轨。
关于死亡场合建造佛塔等类似的内容已经讲解完毕。
现在要讲述关于佛塔、神祇和无边际出家住处的情况，即在出家处举行节庆活动是如法的，这是说寺院的节庆是适宜的。
广说律已经讲解完毕。
现在要简要阐述律，'与不适宜相顺且与适宜相违者，归纳为不适宜'，这是指凡是依止不适宜且违背适宜的，那就是不适宜的，这就是此处'归纳为不适宜'的含义。
'与后者相顺且与前者相违者为适宜'中，'后者'指适宜，与之相顺；'前者'指不适宜，与之相违即为适宜，这就是此处归纳为适宜的意思。
这是关于卧具等细节的内容。
卧具品完。
《律经注释自解》由上座功德光所著完。

། །།རིག་བྱེད་ཉི་མ་ རྣམས་ནི་མ་ལུས་གདོན་བྱས་ནས།།བསྟན་བཅོས་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་པོའི་མཐུ་མངའ་བ། །དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བར་གྱུར། །བསོད་སྙོམས་ཕྱིར་ནི་གང་གི་བར་སྣང་ལ་འཁོར་ཞིང་། །ལྷ་རྣམས་ལུས་ཕྱེད་དག་གིས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི། །བརྩོན་ལྡན་ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩི་རྣམས་ནི་འཛིན་མཛད་དེ།།འོད་ཟེར་དང་ལྡན་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་གནས་པར་གྱུར། །ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་ལྕིད་ཀྱིས་དུད་བྱས་ལྷ་ཡི་བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཉམས་དགའ་བ། །ལག་པ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་རྣམས་ལ་དབུལ་བ་ཆགས་པའི་ལག་དར་བཅས། །རོ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་རྣམས་ལ་ནི་བྱུང་བའི་བཅའ་བ་དང་ བཅས་པ།།རྟག་ཏུ་གཡུལ་ངོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སྟེང་དུ་གང་གི་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་སྟེ། །བྱེ་བྲག་བཤད་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་ཚུལ་ནི་རྣམ་པར་གསལ་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་ མུན་པའི་རབ་རིབ་ལྟར།།རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཆོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་པར་བྱེད། །ཐེག་པ་རྒྱས་པས་ཟབ་པའི་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་ལས། །རང་བྱུང་ཚུལ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྲུབས་ཡང་དག་པར། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཚུལ་གྱིས་རིན་ཆེན་ རྣམས་ཀྱི་འོད་གསལ་འགྲེལ་པའི་དཔལ།།འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་དེས་ནི་མྱུར་དུ་བཏུ་བར་བྱས། །མུན་པ་འཇོམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡངས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔོན་མེད་རི་བོང་ཅན། །རྩོད་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་གང་ཞིག་གྲགས་པ་རྫོགས་པ་ལེགས་པའི་བློ། །རྟག་ཏུ་མུ་ སྟེགས་ཅན་གྱི་མཐུག་པའི་མུན་པ་ལས་རྒྱལ་ཤེས་རབ་རི་བོང་ཅན་གྱི་མཐར།།གྲགས་པའི་ཤེས་རབ་འཛིན་མཁས་དམན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཤཱཀྱའི་འོད་ནི་གསལ་ལྡན་པ། །ཡང་དག་བསྟན་བཅོས་ཚུལ་གྱི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་དག་གྲགས་པའི་རྗེས་འགྲོ་གང་ཞིག་ཉི་མའི་གཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའོ།། །།ཚིགས་བཅད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་ནི། །འདི་ཡི་ཚད་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་། །རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུས་འདི་བྱས་སོ། །འདུལ་བ་མདོའི་འགྲེལ་པ་བཅོམ་བརླག་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཡུལ་བཅོམ་བརླག་གི་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་མཛད་པ་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཁ་ཏོན་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་དཔལ་ས་ཉིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན པོར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མའི་ལྷ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོ་ལ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ།

完整学习吠陀经典之后，于四部论典皆具同等能力。
有一位名为功德光的比丘出现，他受到释迦子的殷切劝请。
他为了化缘而在空中飞行，诸天以半身形态出现。
这位精进者手持甘露饮食，以光芒璀璨的装饰庄严而住。
天女们以双乳之重而下垂，妙相可爱，
手持莲花蕊朵供养，带着爱慕的手巾，
伴随着果实的树木和食物，
常在战场上获胜的方向实为过失。
他对智慧论著作了注解，
从毗婆沙论中阐明极为广大的义理，
如同光芒普照驱散黑暗般，
摧毁珍宝源最胜宗派的大傲慢。
从大乘深奥佛语之水聚中，
以自生智慧搅动而完全摧毁自性，
以极其清净方式闪耀珍宝光明注解的庄严，
为众生善业之因而迅速采撷。
摧破黑暗、具广大戒律光芒的庄严无前月亮，
生于诤争时期、离垢、具圆满名声、善慧，
常胜外道浓密黑暗、智慧月终极，
善持名称智慧、摧毁卑劣众、具释迦光明。
于正法论典之理广大莲花中普照，
随顺极其清净士夫名声，依止日亲。
应知此论量为一万四千颂，
是在吉祥大王统治时所作。
《律经注解·毗尼母》，是毗尼母国圣者一切有部大论师之首，著作众多论典、背诵十八万颂的大师功德光所造，圆满。
此乃于吉祥萨尼大寺，至尊圣大王之大自在圣尊戒日天兴盛胜王统治年间所书写。

།གང་འདི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་རང་གི་ རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་དང་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པའི་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག།།། འབུམ་གྱི་ཚད་ལྡན་འདུལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དག་།སྟོན་པས་གསུངས་པ་ལས་ནི་མན་ངག་ཚུལ་གྱིས་འདིར། །གཟིངས་ནི་ཡང་དག་ཐོབ་ནས་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །གང་ཞིག་རིན་ཆེན་མདོ་རྣམས་ཡང་དག་མཛད་པར་གྱུར། །ས་གསུམ་བརྙེས་ནས་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲས། །ཡོན ཏན་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གཙོས།།མདོ་ཡི་བཤད་པ་བདུད་རྩིའི་རོ་ཡིས་ཡང་དག་པར། །རང་གིས་མཛད་འདི་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཕན་འདོད་ཅིང་། །དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་སོགས་འདུལ་བའི་སྣོད་གྱུར་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཚིམ་པར་མཛད་ཅིང་གྲགས་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ། རྒྱལ་ བའི་ཡུམ་ལ་ལེགས་པའི་བློ་མངའ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་དོན་ཤེས་ཁྱོད།།ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་བསྡུས་དོན་འདི་ལ་ཡང་ནི་མི་མཉམ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་། །སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་བཞིན་དུ་ཚད་མ་ལ་མཁས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དོན་གྲུབ་ལ་སྟེར་བ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་ གཉེན་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ནི་དོན་གཉེར་ལ་དགའ་མཛོད་ནི་སྟེར།།དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བསླབ་འཛིན་ནི། །གསོལ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་དགེ་སློང་རྣམ་དག་བསྙེན་རྫོགས་མཆོག་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རུང་ དབང་ཐོབ་ནས་རང་གིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་ཕྱིར་མཁན་པོ་མཛད་པ་སྟེ།།རང་གི་རྣམ་བཤད་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ནི་གནས་གྱུར་ཅིག་།བསྒྱུར་བའི་ཡོན་བདག་ཉིད་མཛད་པས། །ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །ཁྱོད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ ཅིག།།།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐར་དེ་བ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཔལ་སྒྱེའུ་རིའི་རྩ་ཆོས་སྐོར་དབེན་ཚའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར། འདི་ལ་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་ཡོད་དོ།

此乃从二十五千部律藏中阐明十万部义理的《自释》，由译师释迦比丘戒源所译。以此功德愿以和尚、阿阇黎、父母为首的一切众生获得无上智慧果位。
佛陀所说的圆满十万律海，于此以教授方式，获得正确法船，承蒙上师恩德，善造诸多宝贵经典。
证得三地的吉祥佛子，名为功德光，以诸功德为首，以甘露味正善宣说经义，造此论著欲利众生。
令比丘比丘尼等持律之器的世间满足，名声遍及一切。
如同通达佛母般具有善慧的圣者无著，无垢了知义理的您，对法称所集义，亦如彼无等般您当受持。
如同法称论师般通达量论的您，对外道成就义理予以破斥，如同世亲论师般对众生您喜乐求义并予以开示。
吉祥智慧源称，乃世尊教法学处持有者，以白四羯磨法得清净比丘圆满具足戒已，于他人亦得权能后，为令他出家而作和尚，愿此自释译主施主长久住世。
由您作为译经施主，以您所获诸善，愿速圆满二资粮，愿您成就佛果位。
印度堪布班智达阿兰迦尔德瓦与大译师释迦比丘戒源密二人，于吉祥萨迦寺闭关法轮处翻译。此论有一万四千颂。


